阿毘達磨藏顯宗論/卷003
阿毘達磨藏顯宗論卷第三
尊者眾賢造
三藏法師玄奘奉 詔譯
辯本事品第二之三 如是已說諸蘊次第。於界處中應先辯說六根次第。由斯境識次第可知。眼等何緣如是次第。頌曰。
前五境唯現 四境唯所造 餘用遠速明 或隨處次第
論曰。於六根中眼等前五唯取現境。是故先說。意境不定三世無為。或唯取一。或二三四。是故後說。境決定者。用無雜亂其相分明。所以先說。境不定者。用有雜亂相不分明。所以後說。所言四境唯所造者。前流至此五中前四境唯所造。是故先說。身境不定大種造色俱為境故。所以後說。或時身根唯取大種。或時身根唯取所造。或時身根俱取二種。是故身識。有說。極多緣五觸起。謂四大種滑等隨一。有說。極多緣十一起。餘謂前四。如其所應用遠速明。是故先說。謂眼耳根取遠境故。在二先說。二中眼用遠故先說。如遠叢林風等所擊現觀搖動不聞聲故。又眼用速先遠見人。撞擊鍾鼓後聞聲故。鼻舌兩根用俱非遠。先說鼻者。由速明故。如對香美諸飲食時。鼻先嗅香舌後甞味。如是且約境定不定用遠速明辯根次第。或於身中隨所依處安布上下說根次第。傳說身中眼處最上。又顯在面。是故先說。耳鼻舌根依處漸下。身處多下意無方處。有即依止五根生者。故最後說。豈不理實。鼻根極微。住鼻頞中。非居眼下。如說三根橫作行列處無高下。如冠花鬘。理實應爾。然經主意。就根依處假說如此。經主或言。似通餘釋。故今於此別作頌文。
前五用先起 五用初二遠 三用初二明 或隨處次第
於六根中。眼等前五於色等境先起作用。意後方生。是故先說。如本論言色等五境。五識先受意識後知。為自識依及取自境。應知俱是眼等功用。於五根中初二用遠境不合故。所以先說。二中眼用復遠於耳。引事如前。是故先說。鼻等三用初二分明。故鼻居先舌次身後。如鼻於香能取微細。舌於甘苦則不如是。如舌於味能取微細。身於冷煖則不如是。隨處次第釋不異前。如是已說處界次第。即於此中應更思擇。何緣十處體皆是色。惟於一種立色處名。又十二處體皆是法。唯於一處立法處名。頌曰。
為差別最勝 攝多增上法 故一處名色 一名為法處
論曰。雖十二處十色皆法。而為差別一立總名。言差別者。謂各別處。若色法性等故名同。是則處名應二或一。諸弟子等。由此總名唯應總知。不了別相。為令了知境及有境種種差別。故立異名。由是如來於其聲等眼等色上立別義名。色處更無別義名故。總名即別。如能作因諸立別名。為顯別義。此顯別義。故即別名。法處亦爾。言最勝者。由二因緣。唯色處中色相最勝。一有見故可示在此在彼差別。二有對故。手等觸時即便變壞。又多種故。三眼境故。世共於此立色名故諸大論師。非於聲等立色名故。唯一名色於法處中攝受想等眾多法故。應立通名。若離通名。云何能攝多別相法同為一處。又於此中攝多品類。法名諸法。故立法名。謂擇法覺支法智法隨念法證淨法念住法無礙解法寶法歸。此等法名有無量種。一切攝在此法處中。故獨名法。又增上法。所謂涅槃。此中攝故。獨名為法。諸契經中有餘種種蘊及處界名想可得。皆在此攝。如應當知。且辯攝餘諸蘊名想。頌曰。
牟尼說法蘊 數有八十千 彼體語或名 此色行蘊攝
論曰。有說。佛教語為自體。彼說法蘊皆色蘊攝。語用音聲為自性故。有說。佛教名為自體。彼說法蘊皆行蘊攝。名不相應行為性故。語教異名。教容是語。名教別體教何是名。彼作是釋。要由有名乃說為教。是故佛教體即是名。所以者何。詮義如實。故名佛教。名能詮義。故教是名。由是佛教定名為體。舉名為首以攝句文。齊何應知諸法蘊量。頌曰。
有言諸法蘊 量如彼論說 或隨蘊等言 如實行對治
論曰。有諸師言。八萬法蘊一一量等法蘊足論。謂彼一一有六千頌。如對法中法蘊足論。或說法蘊隨蘊等言。一一差別數有八萬。謂蘊處界緣起諦食靜慮無量無色解脫勝處遍處覺品神通無諍願智無礙解等。一一教門名一法蘊。如實說者。所化有情有貪瞋癡我慢身見及尋思等八萬行別。為對治彼八萬行故。世尊宣說八萬法蘊。謂說不淨慈悲緣起無常想空持息念等諸對治門。此即順顯隨蘊等言。無蘊等言不為對治有情病行唐捐而說。如彼所說八萬法蘊。皆此五中二蘊所攝。如是餘處諸蘊處界類亦應然。頌曰。
如是餘蘊等 各隨其所應 攝在前說中 應審觀自相
論曰。餘契經中諸蘊處界。隨應攝在前所說中。如此論中所說蘊等。應審觀彼一一自相。且諸經中說餘五蘊。謂戒定慧解脫解脫智見五蘊。彼中戒蘊此色蘊攝。是身語業。非意思故。彼餘四蘊此行蘊攝。是心所法。非受想故。又諸經說十遍處等。前八遍處及八勝處。無貪性故此法處攝。若兼助伴五蘊性故。即此意處法處所攝。後二遍處空無邊等四無色處四蘊性故。亦此意處法處所攝。五解脫處慧為性故。此法處攝。若兼助伴即此聲意法處所攝。復有二處。謂無想有情天處。及非想非非想處。初處即此十處所攝。無香味故。後處即此意法處攝。無色性故。又多界經說界差別有六十二。應隨其相當知攝在十八界中。且彼經中所說六界。地水火風四界已辯。空識二界未辯其相。如是二界其相云何。頌曰。
空界謂竅隙 體即是光闇 識界有漏識 有情生所依
論曰。內外竅隙名為空界。竅隙是何。即是光闇。謂窓指等光闇竅隙。顯色差別名為空界。應知此界體是實有。說內外故。如地界等此離虛空其體別有。由契經故其理極成如契經言。虛空無色無見無對。當何所依。然藉光明虛空顯了。又說於色得離染時斷虛空界。故知別有。已說空界。諸有漏識名為識界。何故不說無漏識耶。彼與此義不相應故。由無漏法於有情生斷害壞等差別轉故。非生所依。如是六界於有情生生養長因差別轉故。是生所依。生因謂識界續生種故。養因謂大種生依止故。長因謂空界容受生故。持有情生故名為界。彼經六界此九界攝。餘隨所應當觀攝義。故諸餘界十八界攝。如是已說餘蘊處界皆在此中。蘊處界攝今當顯示。蘊處界三有見等門義類差別。界中具顯根境識故。諸門義類易可了知。故今且約十八界辯。由斯蘊處義類已成。於前所說十八界中。幾有見幾無見。幾有對幾無對。幾善幾不善幾無記。頌曰。
一有見謂色 十有色有對 此除色聲八 無記餘三種
論曰。十八界中一是有見。所謂色界。云何說此名有見耶。由二義故。一者此色定與見俱。故名有見。由色與眼俱時轉故。如有伴侶。二者此色可有示現。故名有見。可示在此在彼別故。如有所緣。有說。此色於鏡等中有像可現。故名有見可示如彼此亦爾故。不可說聲有谷響等。應成有見不俱生故。由說此相。餘界無見義准已成。如是已說有見無見。唯色蘊攝十界有對。對是礙義。此有彼礙故名有對。此復三種。境界所緣障礙別故。境界有對。謂眼等根心及心所。諸有境法與色等境和會被礙。得有對名。所緣有對。謂心心所於自所緣和會被礙。得有對名。境界所緣復有何別。若於彼法此有功能。即說彼為此法境界。如人於彼有勝功能。便說彼為我之境界。心心所法執彼而起。彼於心等名為所緣。若法所緣有對。定是境界有對。心心所法境界。若無取境功能。定不轉故。有雖境界有對。而非所緣有對。謂五色根非相應法。無所緣故。云何眼等於自境界所緣轉時。說名有礙。越彼於餘此不轉故。或復礙者。是和會義。謂眼等法於自境界及自所緣和會轉故。有說。若法唯於彼轉不能越彼。故名有礙。障礙有對。謂可集色自於他處被障不生。如手石等更相障礙。或於自處。障礙他生。唯極微色更相障故。可說名為障礙有對。此中唯辯障礙有對。故但言十。礙義勝故。何等為十。謂極微成十有色界唯有色故。法界貫通有色無色。彼色一向非極微成。除此所餘十名有色。色蘊攝故。說十有色名為有對。義准說餘名為無對。言有色者。謂除無表餘色蘊攝。變礙名色。有變礙義。故名有色。有說。色者謂能示現在此彼言此有彼言。故名有色有說。諸色有自體故名為有色。稱說易故。唯於色體說有色言。如是已說有對無對。於此所說十有對中。除色及聲餘八無記。言無記者。不可記為善不善故。應讚毀法可記說在黑白品中。名為有記。若於二品皆所不容。體不分明名無記法。其餘十界通善等三。即是七心色聲法界。善謂捨惡。是違惡義。或復善者名慧攝受。謂若諸法慧所攝受。或攝受慧。皆名為善。或復善者。是吉祥義。能招嘉瑞如吉祥草。翻此即釋不善名義。色聲二界。善心等起即名為善。惡心等起名為不善。餘是無記。其七心界。若無貪等相應名善。貪等相應名為不善。餘名無記。法界所攝品類眾多。無貪等性相應等記擇滅名善。若貪等性相應等起。名為不善。餘名無記。已說善等。十八界中幾欲界繫。幾色界繫幾無色界繫。頌曰。
欲界繫十八 色界繫十四 除香味二識 無色繫後三
論曰。繫謂繫屬。即被縛義。欲界所繫具足十八。色界所繫唯十四種。除香味境及鼻舌識。除香味者。段食性故。離段食欲方得生彼。除鼻舌識。無境界故。非無境界少有識生。若爾於彼亦應無觸。非食性觸於彼得有。觸界於彼無成食用有成餘用。所謂成身。若不爾者大種應無。則諸所造亦應非有。便同無色。何名色界。又於彼觸有成外用。謂成宮殿及衣服等。雖離食欲觸有別用。香味不然。故彼非有。無色界繫唯有後三。所謂意法及意識界。要離色染於彼得生。故無色中無十色界。依緣無故五識亦無。故唯後三無色界繫。已說界繫。十八界中。幾有漏幾無漏。頌曰。
意法意識通 所餘唯有漏
論曰。次前意法及意識三。一切皆通有漏無漏。謂除道諦及三無為。餘意等三皆是有漏。道諦所攝及三無為。如其所應三皆無漏。唯通有漏。謂餘十五道諦無為所不攝故。如是已說有漏無漏。十八界中幾有尋有伺。幾無尋唯伺。幾無尋無伺。頌曰。
五識有尋伺 後三三餘無
論曰。眼等五識有尋有伺。由與尋伺恒共相應。此五識身恒與尋伺共相應者。五識唯在尋伺所隨地中有故。非於欲界初靜慮中心心所法。除尋與伺。有一不與尋伺俱故。意法意識名為後三。根境識中各居後故。此後三界皆通三品。意界意識界及相應法界。除尋與伺。若在欲界初靜慮中有尋有伺。靜慮中間無尋唯伺。從此已上無尋無伺。法界一切非相應法。靜慮中間伺亦如是。於彼上地無尋伺故。非相應故。彼無尋故。自體自體不相應故。尋一切時無尋唯伺。自體自體不相應故。此常與伺共相應故。伺在欲界初靜慮中。三品不收應為第四。然法少故頌中不說。餘十色界尋伺俱無。常與尋伺不相應故。此中乘便應更思量。若五識身有尋有伺。尋即分別。如何許彼無分別耶。頌曰。
說五無分別 由計度隨念 以意地散慧 意諸念為體
論曰。分別有三。一自性分別。二計度分別。三隨念分別。由五識身雖有自性。而無餘二。說無分別。如一足馬名為無足。故雖有一而得名無。豈不意識有唯一種。分別相應由依意識。總類具三說有分別。自性分別體唯是尋。後心所中自當辯釋。餘二分別如其次第。意地散慧諸念為體。散言簡定意識相應。散慧名為計度分別。定中不能計度境故。非定中慧能於所緣。如此如是計度而轉。故於此中簡定取散。若定若散意識相應諸念名為隨念分別。明記所緣用均等故。五識雖與念慧相應。擇記用微故唯取意。夫分別者。推求行相。故說尋為自性分別。簡擇明記片似順尋。故分別名亦通慧念。由此三行差別攝持。皆令於境明了轉異。於已了境遮簡行生。故分別名不通於想。於未了境不能印持。故分別名不通勝解。若在欲界及初靜慮。不定意識具三分別。若初靜慮在定意識及上散心。各二分別。上地意識若在定中及五識身。各一分別。如是已說有尋伺等。十八界中幾有所緣。幾無所緣。幾有執受。幾無執受。頌曰。
七心法界半 有所緣餘無 前八界及聲 無執受餘二
論曰。六識意界及法界攝諸心所法名有所緣。有所緣故。如人有子。所緣所行及與境界名義差別。餘十色界及法界攝不相應法名無所緣。義准成故。應知五識無分別故。緣實極微和集為境。不緣和合非和合名別目少法可為無分別識所取境成。於多法中起一增語。言說轉故名為和合。五識不緣增語為境。是故和合非五所緣。如是已說有所緣等。十八界中九無執受。何等為九。謂前所說七有所緣并全法界。此八及聲皆無執受。頌中及言具含二義。一顯總集。謂八及聲總無執受。二顯異門。謂餘師說。不離根聲亦有執受。餘九通二。謂五色根色香味觸。云何通二。眼等五根。住現在世名有執受。過去未來名無執受。色香味觸。住現在世不離五根名有執受。過去未來及住現在非不離根名無執受。是故九界各通二門。何等名為有執受相。本論中說。己身所攝名有執受。此復云何。謂心心所執為己有。即心心所共所執持。攝為依處名有執受。損益展轉更相隨故。若爾色等即應一向名無執受。心心所法不依彼故。非根性故。不爾色等若不離根雖非所依。而是心等之所親輔。故無此失。如是已說有執受等。十八界中幾大種性。幾所造性。幾可積集。幾非積集。頌曰。
觸界中有二 餘九色所造 法一分亦然 十色可積集
論曰。觸界通二。一者大種。二者所造。此二如前十一觸釋。非唯大種總攝觸界。各別處經說觸處中攝造色故。餘九色界唯是所造。謂五色根色聲香味。法界一分亦唯所造。此復云何。謂無表色。依大種生故名所造。然聲為顯定無一界。唯大種性。餘七心界法界一分。除無表色。俱非二種。義准已成。離大種外別有所造。各別處經即為誠證。如是已說大種所造。十八界中五根五境十有色界。是可積集。以是極微體可聚故。名可積集。義准餘八。非可積集。體非極微不可聚故。如是已說可積集等。十八界中幾能斫幾所斫。幾能燒幾所燒。幾能稱幾所稱。如是六問今應總答。頌曰。
謂唯外四界 能斫及所斫 亦所燒能稱 能燒所稱諍
論曰。色香味觸成斧薪等。此即名為能斫所斫。唯者定義。意顯斫等。決定是外四界。非餘及言為顯。能斫所斫俱通四界。即諸色聚相逼續生。異緣分隔令各續起。名能所斫剎那性故。理實都無能斫所斫。此所斫義身根等無非諸色根異緣分隔可令成二。各相續起。支分離身。則無根故。又身根等亦非能斫。淨妙相故。如珠寶光。此等義言唯言所顯。如能斫所斫體唯外四界。所燒能稱其體亦爾。謂唯外四界名所燒能稱。身等色根淨妙相故。亦非二事。如珠寶光。聲非色等相續俱轉。有間斷故。六義皆無能燒所稱。有異諍論。謂或有說。能燒所稱體亦如前。唯外四界。或復有說。唯有火界。可名能燒所稱唯重。如是已說能所斫等。十八界中幾異熟生。幾所長養。幾是等流。幾有實事。幾一剎那。如是五問。今應總答。頌曰。
內五有熟養 聲無異熟生 八無礙等流 亦異熟生性 餘三實唯法 剎那唯後三
論曰。內五謂眼耳鼻舌身。有異熟生。及所長養遮等流性。是故不說。雖眼等根亦等流性。以有同類因則是等流果。由離異熟所長養外無等流性。是故應遮如離長養有異熟生。離異熟生有所長養。非離此二有別等流。為辯異門廢總論別熟謂成熟。離因而熟。故名異熟。異熟體生名異熟生。或是異熟因所生故。名異熟生。略去中言。故作是說。譬如牛車。或所造業至得果時變而能熟。故名異熟。果從彼生名異熟生。或於因上假立果名。如於果上假立因名。如說六觸處。即是所造業。飲食資助眠睡等持勝緣所益。名所長養。飲食等緣於異熟體。唯能攝護不能增益。別有增益。名所長養。應知此中長養相續。常能護持異熟相續。猶如外廓防援內城。既說聲界無異熟生。義准非無等流長養。何緣聲界非異熟生。數數間斷復還生故。異熟生色無如是事。非隨欲樂異熟果生。聲隨欲生。故非異熟。八無礙者。七心法界。此有等流異熟生性。若非異熟。同類遍行因所生者。名等流性。若異熟因所生起者。名異熟生。餘謂餘四色香味觸。皆通三種。謂異熟生等流長養。實唯法者。實謂無為。以堅實故。此法界攝。故唯法界獨名有實。意法意識名為後三。於六三中最後說故。唯此三界有一剎那。謂初無漏苦法忍品。非等流故名一剎那。此說正現行。亦非等流者。餘有為法無非等流。唯初無漏五蘊剎那。無同類因而得生起。餘有為法無如是事。等無間緣勢力強故。前因雖闕而此得生。等無間緣勢力強者。與初聖道品類同故。無量善法所長養故。與初聖道性相等故。為此廣修諸加行故。苦法忍相應心。名意界意識界。餘俱起法名為法界。如是已說異熟生等。今應思擇。若有眼界先不成就今得成就。亦眼識耶。若眼識界先不成就今得成就。亦眼界耶。如是等問今應略答。頌曰。
眼與眼識界 獨俱得非等
論曰。獨得者。謂或有眼界先不成就今得成就非眼識。謂生欲界漸得眼根。及無色歿生二三四靜慮地時。或有眼識先不成就今得成就非眼界。謂生二三四靜慮地眼識現起。及從彼歿生下地時。俱得者。謂或有二界先不成就今得成就。謂無色歿生於欲界及梵世時。非者俱非。謂除前相。等者。攝餘所未說義。此復云何。謂若成就眼界。亦眼識界耶。應作四句。第一句者。謂生二三四靜慮地眼識不起。第二句者。謂生欲界未得眼根。或得已失。第三句者。謂生欲界得眼不失。及生梵世若生二三四靜慮地。眼識現前第四句者。謂除前相。如是眼界與色界。眼識與色界。得及成就如理應思。由斯理路例應思擇。後五種三得與成就并互相望及捨不成。如毘婆沙。廣文示現恐詞繁雜。故今不述。如是已說得成就等。十八界中幾內幾外。頌曰。
內十二眼等 色等六為外
論曰。六根六識十二名內。外謂所餘色等六境。雖無實我而內義成。已說內外。十八界中幾同分幾彼同分。頌曰。
法同分餘二 作不作自業
論曰。法同分者。謂一法界唯是同分。今應先辯境同分相。若境與識定為所緣。且如法界與彼意識定為所緣。是不共故。識於其中已生生法。此所緣境說名同分。意能遍緣一切境故。於三世境及非世中。無一法界不於其中已正當生。無邊意識二念意識。即能普緣一切法故。由是法界恒名同分。餘二者。謂餘十七界。皆有同分及彼同分。何名同分彼同分耶。謂作自業。不作自業。若作自業名為同分。不作自業名彼同分。如何眼等說為同分彼同分耶。且同分眼說有三種。謂於色界已正當見。彼同分眼說有四種。謂此相違及不生法。如眼耳鼻舌身亦然。各於自境應說自用。意界同分說有三種。謂於所緣已正當了。彼同分意唯有一種。謂不生法。色界同分說有三種。謂眼所見已正當滅。彼同分色說有四種。謂此相違及不生法。廣說乃至觸界亦爾。各對自根應說自用。眼等六識依生不生。立二分故。如意界說。眼若於一是同分。於餘一切亦同分。此若於一是彼同分。於餘一切亦彼同分。廣說乃至意界亦爾。色即不然。於見者是同分。於不見者是彼同分。復有何緣說眼同分及彼同分。異於色耶。容多有情同見一色無用一眼二有情觀。聲如色說。是共境故。香味觸三如內界說。非共境故。然諸世間依假名想。有言。我等同嗅此香。同甞此味。同覺此觸。云何同分彼同分義。分謂交涉。同有此分。故名同分。云何交涉。謂根境識更相交涉。即是展轉相隨順義。或復分者。是已作用更相交涉。故先說言。若作自業名為同分。或復分者。是所生觸依根境識交涉生故。同有此分。故名同分。即同有用同有觸義。與此相違名彼同分。由非同分與彼同分種類分同名彼同分。云何與彼種類分同。謂此與彼同見等相同處同界。互為因故。互相屬故。互相引故。種類分同。
說一切有部顯宗論卷第三