阿毘達磨識身足論/卷第 11

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阿毘達磨識身足論卷第十一

提婆設摩阿羅漢造

三藏法師玄奘奉　詔譯

雜蘊第五之一嗢柁南頌

　雜蘊初染次所識，　　色頗有受心世間， 　無間緣增斷善染，　　分見緣界後了別。

有六識身，謂眼識耳鼻舌身意識。五識身唯能起染，不能離染；意識身亦能起染，亦能離染。那落迦趣、傍生趣、祖域趣、斷善根者、邪定性者、北拘盧洲、無想有情心，唯能起染，不能離染。不定性者、正定性者、南贍部洲、東毘提訶、西瞿陀尼諸有情心，亦能起染，亦能離染。四大王眾天、三十三天、夜摩天、覩史多天、樂變化天、他化自在天、梵世間天、光音天、遍淨天、無想有情不攝廣果天，及諸中有、諸無色處諸有情心，亦能起染，亦能離染。諸隨信行、隨法行心，唯能離染，不能起染。諸信、勝解、見得、身證心，亦能起染，亦能離染。諸慧解脫、俱分解脫心，不能起染，不能離染。有說，此二亦能離染，就遠分說。

有六識身，謂眼識耳鼻舌身意識。諸有色法六識所識，唯有色法五識所識。諸無色法一識所識，唯無色法非識所識。諸有見法二識所識，唯有見法一識所識。諸無見法五識所識，唯無見法四識所識。諸有對法六識所識，唯有對法五識所識。諸無對法一識所識，唯無對法非識所識。諸有漏法六識所識，唯有漏法五識所識。諸無漏法一識所識，唯無漏法非識所識。諸有為法六識所識，唯有為法五識所識。諸無為法一識所識，唯無為法非識所識。

有六識身，謂眼識耳鼻舌身意識。眼色為緣生於眼識，若諸青色可意樂俱，了別此青可意樂俱，觸受思想此青色轉可意樂俱，由此便能長養諸根、增益大種。眼色為緣生於眼識，若諸青色違意苦俱，了別此青違意苦俱，觸受思想此青色轉違意苦俱，由此便能損減諸根、破壞大種。眼色為緣生於眼識，若諸青色非是可意亦非違意非苦樂俱，了別此青非是可意亦非違意非苦樂俱，觸受思想此青色轉非是可意亦非違意非苦樂俱，由此諸根非養非損，大種亦爾非增非壞。如青色，黃赤白色亦爾。如眼識，耳鼻舌身識亦爾。意法為緣生於意識，若有諸法可意樂俱，了別此法可意樂俱，觸受思想此諸法轉可意樂俱，由此便能長養諸根、增益大種。意法為緣生於意識，若有諸法違意苦俱，了別此法違意苦俱，觸受思想此諸法轉違意苦俱，由此便能損減諸根、破壞大種。意法為緣生於意識，若有諸法非是可意亦非違意非苦樂俱，了別此法非是可意亦非違意非苦樂俱，觸受思想此諸法轉非是可意亦非違意非苦樂俱，由此諸根非養非損，大種亦爾非增非壞。

或有諸色有顯無形，或有諸色有形無顯，或有諸色有顯有形，或有諸色無顯無形。有顯無形者，謂青、黃、赤、白、影、光、明、闇、空、一、顯色，此即如彼青黃赤白。有形無顯者，謂身表業。有顯有形者，謂若諸色有顯有形。無顯無形者，謂若諸色無顯無形。

頗有此繫心此繫業，此心此業即此繫果耶？曰：有。如欲界繫心欲界繫業，此心此業欲界繫果；色無色界繫心、色無色界繫業，色無色界繫果。頗有此繫心此繫業，此心此業非此繫果耶？曰：有。如色界道欲界化，化作欲界事、說欲界語；如色無色界道斷結作證。

諸受過去，此受一切已滅耶？曰：諸受過去，此受一切已滅。或受已滅，此受非過去，謂此生中受生已滅。諸受未來，此受一切未生耶？曰：諸受未來，此受一切未生。或受未生，此受非未來，謂此生中受定當生。諸受現在，此受一切現前耶？曰：諸受現前，此受一切現在。或受現在，此受非現前，謂此生中受生已滅，及此生中受定當生。

有六種心，謂欲界繫見所斷心、修所斷心，色界繫見所斷心、修所斷心，無色界繫見所斷心、修所斷心。頗有欲界繫見所斷心決定唯緣善法耶？唯緣不善法耶？唯緣有覆無記法耶？唯緣無覆無記法耶。如見所斷心，修所斷心亦爾。如欲界繫，色界繫、無色界繫亦爾。

頗有欲界繫見所斷心決定唯緣善法耶？曰：有，謂欲界繫見滅道所斷無漏緣隨眠相應諸心。頗有欲界繫見所斷心決定唯緣不善法耶？曰：有，謂欲界繫見集所斷不遍行隨眠相應諸心，及欲界繫見滅道所斷有漏緣隨眠相應諸心。頗有欲界繫見所斷心決定唯緣有覆無記法耶、無覆無記法耶？曰：無。頗有欲界繫修所斷心決定唯緣善法耶？曰：有，謂欲界繫空空無願無願相應諸心。頗有欲界繫修所斷心決定唯緣不善法耶、有覆無記法耶？曰：無。頗有欲界繫修所斷心決定唯緣無覆無記法耶？曰：有，謂欲界繫三識身，及欲界繫無相無相相應諸心。頗有色界繫見所斷心決定唯緣善法耶？曰：有，謂色界繫見滅道所斷無漏緣隨眠相應諸心。頗有色界繫見所斷心決定唯緣不善法耶？曰：無。頗有色界繫見所斷心決定唯緣有覆無記法耶？曰有，謂色界繫見苦集所斷不遍行隨眠相應諸心，及色界繫見滅道所斷有漏緣隨眠相應諸心。頗有色界繫見所斷心決定唯緣無覆無記法耶？曰：無。頗有色界繫修所斷心決定唯緣善法耶？曰：有，謂色界繫空空無願無願相應諸心。頗有色界繫修所斷心決定唯緣不善法耶、有覆無記法耶？曰：無。頗有色界繫修所斷心決定唯緣無覆無記法耶？曰：有，謂色界繫一識身，及色界繫無相無相相應諸心。頗有無色界繫見所斷心決定唯緣善法耶？曰：有，謂無色界繫見滅道所斷無漏緣隨眠相應諸心。頗有無色界繫見所斷心決定唯緣不善法耶？曰：無。頗有無色界繫見所斷心決定唯緣有覆無記法耶？曰：有，謂無色界繫見苦集所斷不遍行隨眠相應諸心，及無色界繫見滅道所斷有漏緣隨眠相應諸心。頗有無色界繫見所斷心決定唯緣無覆無記法耶？曰：無。頗有無色界繫修所斷心決定唯緣善法耶？曰：有，謂無色界繫空空無願無願相應諸心。頗有無色界繫修所斷心決定唯緣不善法耶、有覆無記法耶？曰：無。頗有無色界繫修所斷心決定唯緣無覆無記法耶？曰：有，謂無色界繫無相無相相應諸心。

頗有諸法世間有漏隨順有取取蘊所攝，自內等起思擇等生，是妙善性欲界所繫，唯聖者有，不共一切愚夫異生？曰：有，謂欲界繫現觀後邊諸世俗智。頗有諸法世間有漏隨順有取取蘊所攝，自內等起思擇等生，是妙善性色界所繫，唯聖者有，不共一切愚夫異生？曰：有，謂色界繫現觀後邊諸世俗智。頗有諸法世間有漏隨順有取取蘊所攝，自內等起思擇等生，無色界繫，唯聖者有，不共一切愚夫異生？曰：有，謂滅盡定。

頗有諸法世間有漏隨順有取取蘊所攝，自內等起思擇等生，是妙善性，欲界所繫定無漏法、等無間生緣無漏法，唯聖者有，不共一切愚夫異生？曰：有，謂欲界繫空空無願無願無相無相。頗有諸法世間有漏隨順有取取蘊所攝，自內等起思擇等生，是妙善性，色界所繫定無漏法、等無間生緣無漏法，唯聖者有，不共一切愚夫異生？曰：有，謂色界繫空空無願無願無相無相。頗有諸法世間有漏隨順有取取蘊所攝，自內等起思擇等生，是妙善性，無色界繫定無漏法、等無間生緣無漏法，唯聖者有，不共一切愚夫異生？曰：有，謂無色界繫空空無願無願無相無相。

有十二心，謂欲界繫善心、不善心、有覆無記心、無覆無記心，色界繫善心、有覆無記心、無覆無記心，無色界繫善心、有覆無記心、無覆無記心，及學心、無學心。欲界繫善心等無間生幾心？乃至無學心等無間生幾心？

欲界繫善心等無間生九心。不善心欲界繫有覆無記心等無間生四心。無覆無記心等無間生七心。色界繫善心等無間生十一心。有覆無記心、無覆無記心等無間生六心。無色界繫善心等無間生九心。有覆無記心等無間生七心。無覆無記心等無間生六心。學心等無間生五心。無學心等無間生四心。

有十二心，謂欲界繫善心、不善心、有覆無記心、無覆無記心，色界繫善心、有覆無記心、無覆無記心，無色界繫善心、有覆無記心、無覆無記心，及學心、無學心。欲界繫善心，於欲界繫善心由幾緣故說能為緣？欲界繫善心乃至於無學心，由幾緣故說能為緣？乃至無學心，於無學心由幾緣故說能為緣？無學心於欲界繫善心乃至學心，由幾緣故說能為緣？欲界繫善心，於欲界繫善心，由因緣、等無間緣、所緣緣、增上緣故，說能為緣。於不善心、欲界繫有覆無記心，由等無間緣、所緣緣、增上緣故，說能為緣。於欲界繫無覆無記心，由因緣、等無間緣、所緣緣、增上緣故，說能為緣。於色界繫善心，由等無間緣、所緣緣、增上緣故，說能為緣。於色界繫有覆無記心，由等無間緣、增上緣故，說能為緣。於色界繫無覆無記心，由所緣緣、增上緣故，說能為緣。於無色界繫善心、無覆無記心，由一增上緣故，說能為緣。於無色界繫有覆無記心，由等無間緣、增上緣故，說能為緣。於學心、無學心，由等無間緣、所緣緣、增上緣故，說能為緣。不善心，於不善心，由因緣、等無間緣、所緣緣、增上緣故，說能為緣。於欲界繫有覆無記心、無覆無記心，由因緣、等無間緣、所緣緣、增上緣故，說能為緣。於色界繫善心、無覆無記心，由所緣緣、增上緣故，說能為緣。於色界繫有覆無記心及無色界繫一切心，由一增上緣故，說能為緣。於學心、無學心，由所緣緣、增上緣故，說能為緣。於欲界繫善心，由等無間緣、所緣緣、增上緣故，說能為緣。欲界繫有覆無記心，於欲界繫有覆無記心，由因緣、等無間緣、所緣緣、增上緣故，說能為緣。於欲界繫無覆無記心，由等無間緣、所緣緣、增上緣故，說能為緣。於色界繫善心、無覆無記心，由所緣緣、增上緣故，說能為緣。於色界繫有覆無記心及無色界繫一切心，由一增上緣故，說能為緣。於學心、無學心，由所緣緣、增上緣故，說能為緣。於欲界繫善心，由等無間緣、所緣緣、增上緣故，說能為緣。於不善心，由因緣、等無間緣、所緣緣、增上緣故，說能為緣。欲界繫無覆無記心，於欲界繫無覆無記心，由因緣、等無間緣、所緣緣、增上緣故，說能為緣。於色界繫善心，由等無間緣、所緣緣、增上緣故，說能為緣。於色界繫有覆無記心，由等無間緣、增上緣故，說能為緣。於色界繫無覆無記心，由所緣緣、增上緣故，說能為緣。於無色界繫善心、無覆無記心，由一增上緣故，說能為緣。於無色界繫有覆無記心，由等無間緣、增上緣故，說能為緣。於學心、無學心，由所緣緣、增上緣故，說能為緣。於欲界繫善心、不善心、有覆無記心，由等無間緣、所緣緣、增上緣故，說能為緣。色界繫善心，於色界繫善心，由因緣、等無間緣、所緣緣、增上緣故，說能為緣。於色界繫有覆無記心，由等無間緣、所緣緣、增上緣故，說能為緣。於色界繫無覆無記心，由因緣、等無間緣、所緣緣、增上緣故，說能為緣。於無色界繫善心，由等無間緣、所緣緣、增上緣故，說能為緣。於無色界繫有覆無記心，由等無間緣、增上緣故，說能為緣。於無色界繫無覆無記心，由一增上緣故，說能為緣。於學心、無學心，由等無間緣、所緣緣、增上緣故，說能為緣。於欲界繫善心、不善心，由等無間緣、所緣緣、增上緣故，說能為緣。於欲界繫有覆無記心、無覆無記心，由等無間緣、增上緣故，說能為緣。色界繫有覆無記心，於色界繫有覆無記心，由因緣、等無間緣、所緣緣、增上緣故，說能為緣。於色界繫無覆無記心，由等無間緣、所緣緣、增上緣故，說能為緣。於無色界繫善心，由所緣緣、增上緣故，說能為緣。於無色界繫有覆無記心、無覆無記心，由一增上緣故，說能為緣。於學心、無學心，由所緣緣、增上緣故，說能為緣。於欲界繫善心、不善心，由等無間緣、所緣緣、增上緣故，說能為緣。於欲界繫有覆無記心，由等無間緣、增上緣故，說能為緣。於欲界繫無覆無記心，由一增上緣故，說能為緣。於色界繫善心，由等無間緣、所緣緣、增上緣故，說能為緣。色界繫無覆無記心，於色界繫無覆無記心，由因緣、等無間緣、所緣緣、增上緣故，說能為緣。於無色界繫善心，由所緣緣、增上緣故，說能為緣。於無色界繫有覆無記心，由等無間緣、增上緣故，說能為緣。於無色界繫無覆無記心，由一增上緣故，說能為緣。於學心、無學心，由所緣緣、增上緣故，說能為緣。於欲界繫善心，由所緣緣、增上緣故，說能為緣。於不善心，由等無間緣、所緣緣、增上緣故，說能為緣。於欲界繫有覆無記心，由等無間緣、增上緣故，說能為緣。於欲界繫無覆無記心，由一增上緣故，說能為緣。於色界繫善心、有覆無記心，由等無間緣、所緣緣、增上緣故，說能為緣。無色界繫善心，於無色界繫善心，由因緣、等無間緣、所緣緣、增上緣故，說能為緣。於無色界繫有覆無記心，由等無間緣、所緣緣、增上緣故，說能為緣。於無色界繫無覆無記心，由因緣、等無間緣、所緣緣、增上緣故，說能為緣。於學心、無學心，由等無間緣、所緣緣、增上緣故，說能為緣。於欲界繫善心，由所緣緣、增上緣故，說能為緣。於不善心，由等無間緣、所緣緣、增上緣故，說能為緣。於欲界繫有覆無記心，由等無間緣、增上緣故，說能為緣。於欲界繫無覆無記心，由一增上緣故，說能為緣。於色界繫善心、有覆無記心，由等無間緣、所緣緣、增上緣故，說能為緣。於色界繫無覆無記心，由一增上緣故，說能為緣。無色界繫有覆無記心，於無色界繫有覆無記心，由因緣、等無間緣、所緣緣、增上緣故，說能為緣。於無色界繫無覆無記心，由等無間緣、所緣緣、增上緣故，說能為緣。於學心、無學心，由所緣緣、增上緣故，說能為緣。於欲界繫善心，由所緣緣、增上緣故，說能為緣。於不善心，由等無間緣、所緣緣、增上緣故，說能為緣。於欲界繫有覆無記心，由等無間緣、增上緣故，說能為緣。於欲界繫無覆無記心，由一增上緣故，說能為緣。於色界繫善心、有覆無記心，由等無間緣、所緣緣、增上緣故，說能為緣。於色界繫無覆無記心，由一增上緣故，說能為緣。於無色界繫善心，由等無間緣、所緣緣、增上緣故，說能為緣。無色界繫無覆無記心，於無色界繫無覆無記心，由因緣、等無間緣、所緣緣、增上緣故，說能為緣。於學心、無學心，由所緣緣、增上緣故，說能為緣。於欲界繫善心，由所緣緣、增上緣故，說能為緣。於不善心，由等無間緣、所緣緣、增上緣故，說能為緣。於欲界繫有覆無記心，由等無間緣、增上緣故，說能為緣。於欲界繫無覆無記心，由一增上緣，故說能為。緣於色界繫善心，由所緣緣、增上緣故，說能為緣。於色界繫有覆無記心，由等無間緣、所緣緣、增上緣故，說能為緣。於色界繫無覆無記心，由一增上緣故，說能為緣。於無色界繫善心、有覆無記心，由等無間緣、所緣緣、增上緣故，說能為緣。學心，於學心，由因緣、等無間緣、所緣緣、增上緣故，說能為緣。於無學心，亦由因緣、等無間緣、所緣緣、增上緣故，說能為緣。於欲界繫善心，由等無間緣、所緣緣、增上緣故，說能為緣。於不善心，由所緣緣、增上緣故，說能為緣。於欲界繫有覆無記心、無覆無記心，由一增上緣故，說能為緣。於色界繫善心，由等無間緣、所緣緣、增上緣故，說能為緣。於色界繫有覆無記心，由所緣緣、增上緣故，說能為緣。於色界繫無覆無記心，由一增上緣故，說能為緣。於無色界繫善心，由等無間緣、所緣緣、增上緣故，說能為緣。於無色界繫有覆無記心，由所緣緣、增上緣故，說能為緣。於無色界繫無覆無記心，由一增上緣故，說能為緣。無學心，於無學心，由因緣、等無間緣、所緣緣、增上緣故，說能為緣。於欲界繫善心，由等無間緣、所緣緣、增上緣故，說能為緣。於不善心，由所緣緣、增上緣故，說能為緣。於欲界繫有覆無記心、無覆無記心，由一增上緣故，說能為緣。於色界繫善心，由等無間緣、所緣緣、增上緣故，說能為緣。於色界繫有覆無記心，由所緣緣、增上緣故，說能為緣。於色界繫無覆無記心，由一增上緣故，說能為緣。於無色界繫善心，由等無間緣、所緣緣、增上緣故，說能為緣。於無色界繫有覆無記心，由所緣緣、增上緣故，說能為緣。於無色界繫無覆無記心，由一增上緣故，說能為緣。於學心，由所緣緣、增上緣故，說能為緣。

云何增上緣？謂眼色為緣生眼識，此眼識以眼為增上緣。亦以色、耳聲及耳識、鼻香及鼻識、舌味及舌識、身觸及身識、意法及意識。若此相應法、若此俱有法，若有色無色、若有見無見、若有對無對、若有漏無漏、若有為無為，如是一切法皆為增上緣，唯除自性。如是耳鼻舌身意法為緣生意識，此意識以意為增上緣，亦以法、眼色及眼識、耳聲及耳識、鼻香及鼻識、舌味及舌識、身觸及身識，若此相應法、若此俱有法，若有色無色、若有見無見、若有對無對、若有漏無漏、若有為無為，如是一切法皆為增上緣，唯除自性。是名增上緣。

諸斷善根，彼云何斷？何行相斷？謂如有一，害母、害父、害阿羅漢、破和合僧、以勃惡心出如來血，能斷善根。諸以故思害母命者，彼云何害？何行相害？謂如有一，具貪瞋癡其性猛利，彼由猛利貪瞋癡故，樂著博戲、嗜酒耽婬、好惡朋友好惡伴侶、染習種種諸放逸處。其母專志攝錄遮制，告言：「子子！汝今勿復樂著博戲、嗜酒耽婬、好惡朋友好惡伴侶、染習種種諸放逸處。汝今勿應往趣地獄、傍生、餓鬼。汝今勿應墮諸惡處、生諸惡趣。」由母專志攝錄遮制，便於母所起猛利瞋，不忍不信作是怨言：「苦哉荼毒。云何我母制我所愛博戲酒婬朋友伴侶。若復於我作如此類不饒益事，我當決定害其命根。」如是能斷。彼於異時所發起瞋，不忍不信轉復猛利堅固熾盛，由所起瞋不忍不信展轉猛利堅固熾盛，復於後時發起如是修斷瞋纏。由此瞋纏之所纏故，便起故思害其母命。彼由如是身業、語業、意思悕求願行種類，說名邪性。由此棄捨先所成就，諸想等想假立言說住不定聚不定種性，由此獲得先未成就，諸想等想假立言說住邪定聚邪定種性，獲得五種補特伽羅、和雜種類助伴種類，惡眾同分，處得、事得、生長處得，謂害母、害父、害阿羅漢、破和合僧、以勃惡心出如來血。諸以故思害母命者，彼如是害。此行相害，如說害母，害父亦爾。諸害聲聞阿羅漢命，彼云何害？何行相害？謂如有一，於其聲聞阿羅漢人所有衣鉢，或隨一一沙門命緣如法眾具，極生貪染繫心不捨。作是思惟：「我今要當隨分竊奪。若彼因此於我損害，縛錄退黜呵責毀罵，令墮下賤不尊貴處，我當決定害其命根。」如是能斷。又如聲聞阿羅漢人處大眾中，於自言論顯照施設成立開示、於他言論破壞遮止。其中所有或諸沙門或婆羅門，懷怨害見朋怨害論，作是怨言：「苦哉荼毒。云何如是名類沙門處大眾中，於自言論顯照施設成立開示、於他言論破壞遮止。若復於我作如此類不饒益事，我當決定害其命根。」如是能斷。彼於異時所發起瞋不忍不信，轉復猛利堅固熾盛。由所起瞋不忍不信展轉猛利堅固熾盛，復於後時發起如是修斷瞋纏。由此瞋纏之所纏故，便起故思害彼聲聞阿羅漢命。彼由如是身業、語業、意思悕求願行種類，說名邪性，由此棄捨先所成就，諸想等想假立言說，住不定聚不定種性。由此獲得先未成就，諸想等想假立言說，住邪定聚邪定種性。獲得五種補特伽羅，和雜種類助伴種類，惡眾同分、處得、事得、生長處得，謂害母、害父、害阿羅漢、破和合僧、以勃惡心出如來血。諸害聲聞阿羅漢命，彼如是害，此行相害。諸破如來聲聞弟子和合僧眾，彼云何破？何行相破？謂如有一，於非法法想、於非毘柰耶毘柰耶想，彼不覆此想、不覆此忍、不覆如是樂慧觀見。於其如來聲聞弟子和合僧眾教示勸誨，令其歡悅修學受持，言是正法、是毘柰耶、是大師教：「具壽！汝今於是正法、是毘柰耶、是大師教，應當許可忍受開顯，應起受籌。」若以彼身為其第五起受籌者，下極此數補特伽羅，雖言能破如來弟子和合僧眾，然不能生一劫住罪。復如有一，於法非法想、於毘柰耶非毘柰耶想，彼不覆此想、不覆此忍、不覆如是樂慧觀見。於其如來聲聞弟子和合僧眾教示勸誨，令其歡悅修學受持，言非正法、非毘柰耶、非大師教：「具壽！汝今於是非法、非毘柰耶、非大師教，應當許可忍受開顯，應起受籌。」若以彼身為其第五起受籌者，下極此數補特伽羅，雖言能破如來弟子和合僧眾，然不能生一劫住罪。復如有一，於非法非法想、於非毘柰耶非毘柰耶想，彼隱覆此想、隱覆此忍、隱覆如是樂慧觀見。於其如來聲聞弟子和合僧眾教示勸誨，令其歡悅修學受持，言是正法、是毘柰耶、是大師教：「具壽！汝今於是正法、是毘柰耶、是大師教，應當許可忍受開顯，應起受籌。」若以彼身為其第五起受籌者，下極此數補特伽羅，應言能破如來弟子和合僧眾，亦能生於一劫住罪。復如有一，於法法想、於毘柰耶毘柰耶想，彼隱覆此想、隱覆此忍、隱覆如是樂慧觀見，於其如來聲聞弟子和合僧眾教示勸誨，令其歡悅修學受持，言非正法、非毘柰耶、非大師教：「具壽！汝今於是非法、非毘柰耶、非大師教，應當許可忍受開顯，應起受籌。」若以彼身為其第五起受籌者，下極此數補特伽羅，應言能破如來弟子和合僧眾，亦能生於一劫住罪。彼由如是身業、語業、意思悕求願行種類，說名邪性，由此棄捨先所成就，諸想等想假立言說，住不定聚不定種性。由此獲得先未成就，諸想等想假立言說，住邪定聚邪定種性。獲得五種補特伽羅，和雜種類助伴種類，惡眾同分、處得、事得、生長處得，謂害母、害父、害阿羅漢、破和合僧、以勃惡心出如來血。諸破如來聲聞弟子和合僧眾，彼如是破，此行相破。諸勃惡心出如來血，彼云何出？何行相出？謂如如來處大眾中，於自言論顯照施設成立開示、於他言論破壞遮止。其中所有或諸沙門或婆羅門，懷怨害見明怨害論，作是怨言：「苦哉荼毒。云何如是名類沙門處大眾中，於自言論顯照施設成立開示、於他言論破壞遮止。若復於我作如此類不饒益事，我當決定害其命根。」如是能斷。彼於異時所發起瞋不忍不信，轉復猛利堅固熾盛。由所起瞋不忍不信展轉猛利堅固熾盛，復於後時發起如是修斷瞋纏。由此瞋纏之所纏故，便起故思：「我今決定害如來命。」然諸如來法爾無有能害命者，唯可有能以勃惡心出如來血。彼由如是身業、語業、意思悕求願行種類，說名邪性，由此棄捨先所成就，諸想等想假立言說，住不定聚不定種性。由此獲得先未成就，諸想等想假立言說，住邪定聚邪定種性。獲得五種補特伽羅，和雜種類助伴種類，惡眾同分、處得、事得、生長處得，謂害母、害父、害阿羅漢、破和合僧、以勃惡心出如來血。諸勃惡心出如來血，彼如是出，此行相出。

說一切有部識身足論卷第十一