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隋書 (四庫全書本)/全覽1

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　　欽定四庫全書　　　　　　　　　史部一
　　隋書目錄　　　　　　　　　　　正史類唐太尉揚州都督監修國史上柱國趙國公臣長孫無忌等撰帝紀五
　　志三十
　　列傳五十　　　　　　　　共八十五卷
　　帝紀
　　隋書卷上
　　帝紀第一
　　髙祖上
　　隋書卷二
　　帝紀第二
　　髙祖下
　　隋書卷三
　　帝紀第三
　　煬帝上
　　隋書卷四
　　帝紀第四
　　煬帝下
　　隋書卷五
　　帝紀第五
　　恭帝
　　志
　　隋書卷六
　　志第一
　　禮儀一
　　隋書卷七
　　志第二
　　禮儀二
　　隋書卷八
　　志第三
　　禮儀三
　　隋書卷九
　　志第四
　　禮儀四
　　隋書卷十
　　志第五
　　禮儀五
　　隋書卷十一
　　志第六
　　禮儀六
　　隋書卷十二
　　志第七
　　禮儀七
　　隋書卷十三
　　志第八
　　音樂上
　　隋書卷十四
　　志第九
　　音樂中
　　隋書卷十五
　　志第十
　　音樂下
　　隋書卷十六
　　志第十一
　　律歴上
　　隋書卷十七
　　志第十二
　　律歴中
　　隋書卷十八
　　志第十三
　　律歴下
　　隋書卷十九
　　志第十四
　　天文上
　　隋書卷二十
　　志第十五
　　天文中
　　隋書卷二十一
　　志第十六
　　天文下
　　隋書卷二十二
　　志第十七
　　五行上
　　隋書卷二十三
　　志第十八
　　五行下
　　隋書卷二十四
　　志第十九
　　食貨
　　隋書卷二十五
　　志第二十
　　刑法
　　隋書卷二十六
　　志第二十一
　　百官上
　　隋書卷二十七
　　志第二十二
　　百官中
　　隋書卷二十八
　　志第二十三
　　百官下
　　隋書卷二十九
　　志第二十四
　　地理上
　　隋書卷三十
　　志第二十五
　　地理中
　　隋書卷三十一
　　志第二十六
　　地理下
　　隋書卷三十二
　　志第二十七
　　經籍一〈經〉
　　隋書卷三十三
　　志第二十八
　　經籍二〈史〉
　　隋書卷三十四
　　志第二十九
　　經籍三〈子〉
　　隋書卷三十五
　　志第三十
　　經籍四〈集　道經　佛經〉
　　列傳
　　隋書卷三十六
　　列傳第一
　　后妃
　　文獻獨孤皇后　　　宣華夫人陳氏
　　容華夫人蔡氏　　　煬帝蕭皇后
　　隋書卷三十七
　　列傳第二
　　李穆〈子渾　穆兄子詢詢弟崇　崇子敏〉梁睿
　　隋書卷三十八
　　列傳第三
　　劉昉　　　　　　　鄭譯
　　栁裘　　　　　　　皇甫績〈韋謩〉
　　盧賁
　　隋書卷三十九
　　列傳第四
　　于義〈子宣道　宣敏〉　隂壽〈子世師　骨儀附〉
　　竇榮定　　　　　　元景山
　　源雄　　　　　　　豆盧勣〈子毓　勣兄通〉賀若誼
　　隋書卷四十
　　列傳第五
　　梁士彦〈子剛　梁黙〉　宇文忻
　　王誼　　　　　　元諧
　　王世積　　　　　虞慶則
　　元胄
　　隋書卷四十一
　　列傳第六
　　髙熲　　　　　　蘓威〈子夔〉
　　隋書卷四十二
　　列傳第七
　　李徳林
　　隋書卷四十三
　　列傳第八
　　河間王𢎞〈子廌〉　　　楊處綱
　　楊子崇　　　　　　觀徳王雄〈弟逹〉
　　隋書卷四十四
　　列傳第九
　　膝穆王瓚〈嗣王綸〉　　道悼王静
　　衛昭王爽〈嗣王集〉　　蔡王智積
　　隋書卷四十五
　　列傳第十
　　文四子
　　房陵王勇〈子儼〉　　　秦孝王俊〈子浩〉
　　庶人秀　　　　　　庶人諒
　　隋書卷四十六
　　列傳第十一
　　趙煚　　　　　　　趙芬
　　楊尚希　　　　　　長孫平
　　元暉　　　　　　　韋師
　　楊异　　　　　　　蘓孝慈〈兄子沙羅〉
　　李雄　　　　　　　張煚〈劉仁恩　郭均馮世基　庫狄嶔〉
　　隋書卷四十七
　　列傳第十二
　　韋師康〈弟洸　藝　沖從父弟壽〉
　　栁機〈子述　機弟旦　肅　從兄雄　亮從子謇之　族兄昻　昻子調〉
　　隋書卷四十八
　　列傳第十三
　　楊素〈弟約　從父文思　文紀〉
　　隋書卷四十九
　　列傳第十四
　　牛𢎞
　　隋書卷五十
　　列傳第十五
　　宇文慶　　　　　李禮成
　　元孝矩〈弟襃〉　　　郭榮
　　龎晃　　　　　　李安
　　隋書卷五十一
　　列傳第十六
　　長孫覽〈從子熾　熾弟晟〉
　　隋書卷五十二
　　列傳第十七
　　韓擒〈弟僧夀　洪〉　　賀若弼
　　隋書卷五十三
　　列傳第十八
　　逹奚長儒　　　　　賀婁子幹
　　史萬嵗
　　劉方〈馮昱　　王𢶏　　李充楊武通　陳永貴　房兆〉
　　隋書卷五十四
　　列傳第十九
　　王長述　　　　　李衍
　　伊婁謙　　　　　田仁恭
　　元亨　　　　　　杜整
　　李徹　　　　　　崔彭
　　隋書卷五十五
　　列傳第二十
　　杜彦　　　　　　髙勱
　　尒朱敞　　　　　周摇
　　獨孤楷　　　　　乞伏慧
　　張威　　　　　　和洪
　　侯莫陳頴
　　隋書卷五十六
　　列傳第二十一
　　盧愷　　　　　　令狐熙
　　薛胄　　　　　　宇文㢸
　　張衡　　　　　　　楊汪
　　隋書卷五十七
　　列傳第二十二
　　盧思道〈從父兄昌衡〉　李孝貞
　　薛道衡〈從弟孺〉
　　隋書卷五十八
　　列傳第二十三
　　明克讓　　　　　　魏澹
　　陸爽〈侯白〉　　　　　杜臺卿
　　辛徳源　　　　　　栁𧦪
　　許善心　　　　　　李文博
　　隋書卷五十九
　　列傳第二十四
　　煬三子
　　元徳太子昭〈子燕王倓　越王侗〉
　　齊王暕　　　　　　趙王杲
　　隋書卷六十
　　列傳第二十五
　　崔仲方　　　　　　于仲文〈兄顗　從父弟璽〉段文振
　　隋書卷六十一
　　列傳第二十六
　　宇文述〈雲定興〉　　　郭衍
　　隋書卷六十二
　　列傳第二十七
　　王韶　　　　　　元巖
　　劉行本　　　　　梁毗
　　栁彧　　　　　　趙綽
　　裴肅
　　隋書卷六十三
　　列傳第二十八
　　樊子蓋　　　　　史祥
　　元夀　　　　　　楊義臣
　　衛𤣥　　　　　　劉權
　　隋書卷六十四
　　列傳第二十九
　　李圓通　　　　　陳茂
　　張定和　　　　　張奫
　　麥鐡杖　　　　　沈光
　　來䕶児　　　　　魚俱羅
　　陳稜　　　　　　王辯〈斛斯萬善〉
　　隋書卷六十五
　　列傳第三十
　　周羅㬋　　　　　周法尚
　　李景　　　　　　慕容三藏
　　薛世雄　　　　　王仁恭
　　權武　　　　　　吐萬緒
　　董純　　　　　　趙才
　　隋書卷六十六
　　列傳第三十一
　　李諤　　　　　　　鮑宏
　　裴政　　　　　　　栁莊
　　源師　　　　　　　郎茂
　　髙構　　　　　　　張虔威
　　榮毗〈兄建緒〉　　　　陸知命
　　房彦謙
　　隋書卷六十七
　　列傳第三十二
　　虞世基　　　　　　裴藴
　　裴矩
　　隋書卷六十八
　　列傳第三十三
　　宇文愷　　　　　　閻毗
　　何稠〈劉龍　黄亘　弟衮〉
　　隋書卷六十九
　　列傳第三十四
　　王劭　　　　　　　袁充
　　隋書卷七十
　　列傳第三十五
　　楊𤣥感〈李子雄　趙元淑斛斯政　劉元進〉
　　李密〈裴仁基〉
　　隋書卷七十一
　　列傳第三十六
　　誠節
　　劉𢎞　　　　　　　皇甫誕〈陶模　敬釗〉
　　游元　　　　　　　馮慈明
　　張湏陀　　　　　　楊善㑹
　　獨孤盛　　　　　　元文都
　　盧楚　　　　　　　劉子翊
　　堯君素〈陳孝意　張季珣松贇〉
　　隋書卷七十二
　　列傳第三十七
　　孝義
　　陸彦師　　　　　田徳懋
　　薛濬　　　　　　王頒
　　楊慶　　　　　　郭儁
　　田翼　　　　　　紐回
　　劉士儁　　　　　郎方貴
　　翟普林　　　　　李徳饒
　　華秋　　　　　　徐孝肅
　　隋書卷七十三
　　列傳第三十八
　　循吏
　　梁彦光　　　　　樊叔略
　　趙軌　　　　　　房恭懿
　　公孫景茂　　　　辛公義
　　栁儉〈郭絢　敬肅〉　　劉曠
　　王伽　　　　　　　魏徳深
　　隋書卷七十四
　　列傳第三十九
　　酷吏
　　厙狄士文　　　　　田式
　　燕榮　　　　　　　趙仲卿
　　崔𢎞度〈弟𢎞昇〉　　　元𢎞嗣
　　王文同
　　隋書卷七十五
　　列傳第四十
　　儒林
　　元善　　　　　　　辛彦之
　　何妥〈蕭該　包愷〉　　房暉逺
　　馬光　　　　　　　劉焯
　　劉炫　　　　　　　禇煇
　　顧彪　　　　　　魯世逹
　　張仲　　　　　　王孝籍
　　隋書卷七十六
　　列傳第四十一
　　文學
　　劉臻　　　　　　王頍
　　崔儦　　　　　　諸葛潁
　　孫萬夀　　　　　王貞
　　虞綽〈辛大徳〉　　　王胄
　　庾自直　　　　　潘徽
　　杜正𤣥〈弟正藏〉　　常得志
　　尹式　　　　　　劉善經
　　祖君彦　　　　　孔徳紹
　　劉斌
　　隋書卷七十七
　　列傳第四十二
　　隐逸
　　李士謙　　　　　　崔廓〈子賾〉
　　徐則　　　　　　　張文詡
　　隋書卷七十八
　　列傳第四十三
　　藝術
　　庾季才〈子質　盧太翼　耿詢〉
　　韋鼎　　　　　　　来和
　　蕭吉〈楊伯醜　臨孝恭　劉祐〉
　　張胄𤣥　　　　　　許智藏
　　萬寳常〈王令言〉
　　隋書卷七十九
　　列傳第四十四
　　外戚
　　髙祖外家呂氏　　　獨孤羅〈弟陀〉
　　蕭巋〈子琮　琮弟瓛〉
　　隋書卷八十
　　列傳第四十五
　　列女
　　蘭陵公主　　　　　南陽公主
　　襄城王恪妃　　　　華陽王楷妃
　　譙國夫人　　　　　鄭善果母
　　孝女王舜　　　　　韓覬妻
　　陸讓母　　　　　　劉昶女
　　鍾士雄母　　　　　孝婦覃氏
　　元務光母　　　　　裴倫妻
　　趙元楷妻
　　隋書卷八十一
　　列傳第四十六
　　東夷
　　髙麗　　　　　　　百濟
　　新羅　　　　　　　靺鞨
　　流求　　　　　　　倭國
　　隋書卷八十二
　　列傳第四十七
　　南蠻
　　林邑　　　　　　　赤土
　　真臘　　　　　　　婆利
　　隋書卷八十三
　　列傳第四十八
　　西域
　　吐谷渾　　　　　党項
　　髙昌　　　　　　康國
　　安國　　　　　　石國
　　女國　　　　　　焉耆
　　龜兹　　　　　　疏勒
　　于闐　　　　　　鏺汗
　　吐火羅　　　　　挹怛
　　米國　　　　　　史國
　　曹國　　　　　　何國
　　烏那曷　　　　　穆國
　　波斯　　　　　　漕國
　　附國
　　隋書卷八十四
　　列傳第四十九
　　北狄
　　突厥　　　　　　　西突厥
　　鐡勒　　　　　　　奚
　　契丹〈室韋〉
　　隋書卷八十五
　　列傳第五十
　　宇文化及〈弟智及　司馬徳戡裴䖍通〉
　　王充〈段逹〉
　　宋本原跋
　　〈臣〉等謹按隋書八十五卷唐魏徴等奉勅撰貞觀三年詔徴等修隋史十年成紀傳五十五卷十五年又詔修梁陳齊周隋五代史志顯慶元年長孫無忌上進據劉知幾史通所載撰紀傳者為顔師古孔頴達〈案集古録據頴達墓碑謂碑稱與魏鄭公同修隋書而傳不著盖但據舊唐書言之未考知幾書也〉撰志者為于志寜李淳風韋安仁李延夀令狐徳棻案宋刻隋書之後有天聖中校正舊跋稱同修紀傳者尚有許敬宗同修志者尚有敬播至每卷分題舊本十志内惟經籍志題侍中鄭國公魏徴撰五行志序或云褚遂良作紀傳亦有題太子少師許敬宗撰者今從衆本所載紀傳題以徴志題以無忌云云是此書每卷所題撰人姓名在宋代己不能畫一至天聖中重刋始定以領修者為主分題徴及無忌也其紀傳不出一手間有異同如文帝本紀云善相者趙昭而藝術傳則作來和又本紀云以賀若弼為椘州總管而弼本傳則作吳州葢卷帙浩繁牴牾在所不免至顧炎武日知錄所摘突厥傳中上言沙鉢畧可汗擊阿波破擒之下言雍虞閭以隋所賜旗鼓西征阿波敵人以為隋兵所助多來降附遂生擒阿波一條則疑上文本言擊阿波破之傳寫誤衍一擒字炎武以為一事重書似未必然也其十志最為後人所推而或疑其失於限斷考史通古今正史編稱太宗以梁陳及齊周隋氏並未有書乃命學士分修仍以秘書監魏徴總知其務始以貞觀三年創造至十八年方就合為五代紀傳併目錄凡二百五十二卷書成下於史閣惟有十志斷為三十卷尋擬續奏未有其文太宗崩後刋勒始成其編第編入隋書其實别行俗呼為五代史志云云是當時梁陳齊周隋五代史本連為一書十志即為五史而作故亦通括五代其編入隋書特以隋於五史居末非専屬隋也後人五史各行十志遂専稱隋志實非其舊乃議其兼載前代是全不核始末矣惟其時晉書成而律厯志所載備數和聲審度嘉量衡權五篇天文志所載地中晷景漏刻經星中宫二十八舎十煇諸篇皆上溯魏晉與晉志複出殊非史體且同出李淳風一人之手亦不自剿巳説殆以晉書不在五史之數故不相避歟五行志體例與律厯天文二志頗殊不類淳風手作疑宋時舊本題褚遂良撰者未必無所受之地理志詳載山川以定疆域百官志辨明品秩以别差等能補蕭子顯魏收所未備惟經籍志編次無法述經學源流每多舛誤如以尚書二十八篇為伏生口傳而不知伏生自有書教齊魯間以詩序為衛宏所潤益而不知傳自毛亨以小戴禮記有月令明堂樂記三篇為馬融所増益而不知劉向别錄禮記己載此三篇在十志中為最下然後漢以後之萟文惟藉是以考見源流辨别真偽亦不以小疵為病矣乾隆四十一年十月恭校上
　　總纂官〈臣〉紀昀〈臣〉陸錫熊〈臣〉孫士毅
　　總　校　官〈臣〉陸　費　墀








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　　隋書卷一
　　唐　特　　進　　臣　魏　　徴　上
　　帝紀第一
　　髙祖上
　　髙祖文皇帝姓楊氏諱堅𢎞農郡華隂人也漢太尉震八代孫鉉仕燕為北平太守鉉生元壽後魏代為武川鎮司馬子孫因家焉元壽生太原太守恵嘏嘏生平原太守烈烈生寕逺將軍禎禎生忠忠即皇考也皇考從周太祖起義闗西賜姓普六茹氏位至柱國大司空隋國公薨贈太保諡曰桓皇妣呂氏以大統七年六月癸丑夜生髙祖於馮翊般若寺紫氣充庭有尼来自河東謂皇妣曰此兒所從来甚異不可於俗間處之尼將髙祖舍於别館躬自撫養皇妣嘗抱髙祖忽見頭上角出徧體鱗起皇妣大駭墜髙祖於地尼自外入見曰已驚我兒致令晚得天下為人龍頷額上有玉柱入頂目光外射有文在手曰王長上短下沉深嚴重初入太學雖至親昵不敢狎也年十四京兆尹薛善辟為功曹十五以太祖勲授散騎常侍車騎大將軍儀同三司封成紀縣公十六遷驃騎大將軍加開府周太祖見而歎曰此兒風骨不似代間人明帝即位授右小宫伯進封大興郡公帝嘗遣善相者趙昭視之昭詭對曰不過作柱國耳既而隂謂髙祖曰公當為天下君必大誅殺而後定善記鄙言武帝即位遷左小宫伯出為隋州刺史進位大將軍後徵還遇皇妣寝疾三年晝夜不離左右代稱純孝宇文䕶執政尤忌髙祖屢將害焉大將軍侯伏侯壽等匡䕶得免其後襲爵隋國公武帝聘髙祖長女為皇太子妃益加禮重齊王憲言於帝曰普六茹堅相貌非常臣每見之不覺自失恐非人下請早除之帝曰此止可為將耳内史王軌驟言於帝曰皇太子非社稷主普六茹堅貌有反相帝不悦曰必天命有在將若之何髙祖甚懼深自晦匿建徳中率水軍三萬破齊師於河橋明年從帝平齊進位柱國宇文憲破齊任城王髙湝於冀州除定州總管先是定州城西門乆閉不行齊文宣帝時或請開之以便行路帝不許曰當有聖人来啓之及髙祖至而開焉莫不驚異尋轉亳州總管宣帝即位以后父徵拜上柱國大司馬大象初遷大後丞右司武俄轉大前疑毎廵幸恒委居守時帝為刑經聖制其法深刻髙祖以法令滋章非興化之道切諌不納髙祖位望益隆帝頗以為忌帝有四幸姬並為皇后諸家争寵數相毁譖帝毎忿怒謂后曰必族滅爾家因召髙祖命左右曰若色動即殺之髙祖既至容色自若乃止大象二年五月以髙祖為揚州總管將發暴有足疾不果行乙未帝崩時静帝幼冲未能親理政事内史上大夫鄭譯御正大夫劉昉以髙祖皇后之父衆望所歸遂矯詔引髙祖入總朝政都督内外諸軍事周氏諸王在藩者髙祖悉恐其生變稱趙王招將嫁女於突厥為詞以徵之丁未發䘮庚戍周帝拜髙祖假黄鉞左大丞相百官總已而聴焉以正陽宫為丞相府以鄭譯為長史劉昉為司馬具置寮佐宣帝時刑政苛酷羣心崩駭莫有固志至是髙祖大崇恵政法令清簡躬履節儉天下悦之六月趙王招陳王純越王盛代王達滕王逌並至於長安相州總管尉遲迥自以重臣宿將志不能平遂舉兵東夏趙魏之士從者若流旬日之間衆至十餘萬又宇文胄以滎州石愻以建州席毗以沛郡毗弟义羅以兗州皆應於迥迥遣子質於陳請援髙祖命上柱國鄖國公韋孝寛討之雍州牧畢王賢及趙陳等五王以天下之望歸於髙祖因謀作亂髙祖執賢斬之寢趙王等之罪因詔五王劒履上殿入朝不趨用安其心七月陳將陳紀蕭摩訶等宼廣陵吴州總管于顗轉擊破之廣陵人杜喬生聚衆反刺史元義討平之韋孝寛破尉遲迥於相州傳首闕下餘黨悉平初迥之亂也鄖州總管司馬消難據州響應淮南州縣多同之命襄州總管王誼討之消難奔陳荆郢羣蠻乗釁作亂命亳州總管賀若誼討平之先是上柱國王謙為益州總管既見幼主在位政由髙祖遂起巴蜀之衆以匡復為辭髙祖方以東夏山南為事未遑致討謙進兵屯劒閣陷始州至是乃命行軍元帥上柱國梁睿討平之傳首闕下巴蜀阻險人好為亂於是更開平道毁劒閣之路立銘垂誡焉五王隂謀滋甚髙祖齎酒肴以造趙王第欲觀所為趙王伏甲以宴髙祖髙祖幾危賴元胄以濟語在胄傳於是誅趙王招越王盛九月以世子勇為洛州總管東京小冢宰壬子周帝詔曰假黄鉞使持節左大丞相都督内外諸軍事上柱國大冢宰隋國公堅感山河之靈應星辰之氣道髙雅俗徳協幽顯釋巾登仕搢紳傾屬開物成務朝野承風受詔先皇弼諧寡薄合天地而生萬物順隂陽而撫四夷近者内有艱虞外聞妖冦以鷹鸇之志運帷帳之謀行兩觀之誅掃萬里之外遐邇清肅實所賴焉四海之廣百官之富俱禀大訓咸餐至道治定功成棟梁斯托神猷盛徳莫二於時可授大丞相罷左右丞相之官餘如故冬十月壬申詔贈髙祖曽祖烈為柱國太保都督徐兗等十州諸軍事徐州刺史隋國公諡曰康祖禎為柱國太傅都督陕蒲等十三州諸軍事同州刺史隋國公諡曰獻考忠為上柱國太師大冢宰都督冀定等十三州諸軍事雍州牧誅陳王純癸酉上柱國鄖國公韋孝寛卒十一月辛未誅代王達滕王逌十二月甲子周帝詔曰天大地大合其徳者聖人一隂一陽調其氣者上宰所以降神載挺陶鑄羣生代蒼蒼之功成巍巍之業假黄鉞使持節大丞相都督内外諸軍事上柱國大冢宰隋國公應百代之期當千齡之運家隆台鼎之盛門有翊贊之勤心同伊尹必致堯舜情類孔丘憲章文武爰初入仕風流映世公卿仰其軌物搢紳謂為師表入處禁闈出居藩政芳猷茂績問望彌逺往平東夏人情未安燕南趙北實為天府擁節杖旄任當連率柔之以徳導之以禮畏之若神仰之若日芳風美迹歌頌獨存淮海榛蕪多歴年代作鎮南鄙選衆惟賢威震殊俗化行黔首任掌鉤陳職司邦政國之大事朝寄更深鑾駕巡遊㽞臺務廣周公陕西之任僅可為倫漢臣闗内之重未足相况及天崩地坼先帝升遐朕以眇年奄經荼毒親受顧命保乂皇家姦人乗隙潛圖宗社無君之意已成竊發之期有日英規潛運大略川廻匡國庇人罪人斯得兩河遘亂三魏稱兵半天之下洶洶鼎沸祖宗之基已危生人之命將殆安陸作釁南通吴越蜂飛蠆聚江漢騷然巴蜀鴟張飜將問鼎秦途更阻漢門重閉畫籌帷帳建出師車諸將禀其謀壮士感其義不違時日咸得清蕩九功逺被七徳允諧百僚師師四門穆穆光景照臨之地風雲去来之所允武允文幽明同徳驟山驟水遐邇歸心使朕繼踵上皇無為以治聲髙宇宙道格天壤伊尹輔殷霍光佐漢方之蔑如也昔營丘曲阜地多諸國重耳小白錫用殊禮蕭何優贊拜之儀番君越公侯之爵姬劉以降代有令謨宜崇典禮憲章自昔可授相國總百揆去都督内外諸軍事大冢宰之號進公爵為王以隋州之崇業鄖州之安陸城陽溫州之宜人應州之平靖上明順州之淮南士州之永川昌州之廣昌安昌申州之義陽淮安息州之新蔡建安豫州之汝南臨潁廣寕初安蔡州之蔡陽郢州之漢東二十郡為隋國劒履上殿入朝不趨贊拜不名備九錫之禮加璽紱逺遊冠相國印緑綟綬位在諸侯王上隋國置丞相已下一依舊式髙祖再讓不許乃受王爵十郡而已詔進皇祖考爵並為王夫人為王妃辛巳司馬消難以陳師宼江州刺史成休寕擊却之大定元年春二月壬子令曰已前賜姓皆復其舊是日周帝詔曰伊周作輔不辭殊禮之錫桓文為覇允應異物之典所以表格天之勲彰不代之業相國隋王前加典策式昭大禮固守謙光絲言未綍宜申顯命一如往㫖王功必先人賞存後已退讓為本誠乖朕意宜命百辟盡詣王宫衆心克感必令允納如有表奏勿復以聞癸丑文武百官詣閤敦勸髙祖乃受甲寅䇿曰咨爾假黄鉞使持節大丞相都督内外諸軍事上柱國大冢宰隋王天覆地載藉人事以財成日往月来由王道而盈昃五氣陶鑄萬物流形誰代上𤣥之工斯則大聖而已曰惟先正翊亮皇朝種徳積善載誕上相精采不代風骨異人匡國濟時除凶撥亂百神奉職萬國宅心殷相以先知悟人周輔乃𢎞道於代方斯蔑如也今將授王典禮其敬聽朕命朕以不徳早承丕緒上靈降禍夙遭愍凶妖醜覬覦宻圖社稷宫省之内疑慮驚心公受命先皇志在匡弼輯諧内外潛運機衡姦人懾憚謀用丕顯俾贅旒之危為太山之固是公重造皇室作覇之基也伊我祖考之代任寄已深入掌禁兵外司藩政文經武畧乆播朝野戎軒大舉長驅晉魏平陽震熊羆之勢冀部耀貔豹之威初平東夏人情未一叢臺之北易水之南西距井陘東至滄海比數千里舉袂如帷委以連城建旌杖節教因其俗刑用輕典如泥從印猶草隨風此又公之功也吴越不賓多歴年代淮海之外時非國有爰整其旅出鎮於亳武以威物文以懐逺羣盗自奔外户不閉人黎慕義襁負而歸自北之風化行南國此又公之功也宣帝御㝢任重宗臣入典八屯外司九伐禁衛勤廵警之務治兵得蒐狩之禮此又公之功也鑾駕遊幸頻委㽞臺文武注意軍國諮禀萬事咸理反顧無憂此又公之功也朕在諒闇公實總已磐石之宗姦囬者衆招引無賴連結羣小往者國衰甫爾已創隂謀積惡數旬昆吾方稔泣誅磬甸宗廟以寕此又公之功也尉迥猖狂稱兵鄴邑欲長㦸而指北闕强弩而圍南斗憑陵三魏之間震驚九州之半聚徒百萬悉成蛇豕淇水洹水一飲而竭人之死生翻繫凶豎壽之長短不由司命公乃戒彼鷹揚出車練卒誓蒼兕於河朔建瓴水於東山口授兵書手畫行陣量敵制勝指日尅期諸將遵其成㫖壮士感其大義輕死忘生轉闘千里旗鼓奮發如火燎毛𤣥黄變漳河之水京觀比爵臺之峻百城氛祲一旦廓清此又公之功也青土連率跨據東秦藉負海之饒倚連山之險望三輔而将逐鹿指六國而願連鷄風雨之兵助鬼為虐本根既拔枝葉自隕屈法申恩示以大信此又公之功也申部殘賊充斥一隅蠅飛蟻聚攻州略地播以𤣥澤迷更知反服而舍之無費遺鏃此又公之功也宇文胄親則宗枝外藩巖邑影響鄴賊有同就燥廹脅吏人叛換城戍偏師討䠞遂入網羅東之武牢有同囹圄事窮将軍如伏國刑此又公之功也檀讓席毗擁衆河外陳韓梁鄭宋衛鄒魯村落成梟獍之墟人庶為犲狼之餌强以陵弱大則吞小城有晝閉巷無行人授律出師隨機掃定讓既授首毗亦梟懸此又公之功也司馬消難與國親姻作鎮安陸性多嗜欲意好貪聚屬城子女刼掠靡餘部入貨財多少具罄擅誅刺舉之使専殺儀台之臣懼罪畏威動而内奰蠶食郡縣鴆毒華夷聞有王師自投南裔帝唐崇山之罰僅可方此大漢流禦之刑是亦相匹逋逃入藪荆郢用安此又公之功也王謙在蜀翻為厲階閉劒閣之門塞靈闗之宇自謂五丁復起萬夫莫向分閫推轂嘗不踰時風馳席卷一舉大定擒斬兇惡掃地無遺此又公之功也陳頊因循偽業自擅金陵屢遣醜徒趦趄江北公指麾藩鎮無不摧殄方置文淵之柱非止尉佗之拜此又公之功也公有濟天下之勤重之以明徳始於辟命屈已登庸素業清徽聲掩廊廟雄規神畧氣盖朝野序百揆而穆四門恥一匡之舉九合尊賢崇徳尚齒貴功録舊旌善興亡繼絶寛猛相濟彛倫攸叙敦睦帝親崇奨王室星象不拆隂陽自調𤣥冥祝融如奉太公之召雨師風伯似應成王之宰祥風嘉氣觧石摇林瑞獸異禽遊園鳴閣至功至徳可大可乆盡品物之和究杳冥之極朕又聞之昔者明王設官胙土營丘四履得征五侯参墟寵章異其禮物故藩屏作固垂拱責成沉嘿巖廊不下堂席公道髙往烈賞薄前王朕以眇身託于兆人之上求諸故實甚用懼焉往加大典憲章在昔謙以自牧未應朝禮日月不居便已隔嵗時談物議其謂朕何今進授相國總百揆以申州之義陽等二十郡為隋國今命使持節太傅上柱國杞國公椿大宗伯大将軍金城公趙煚授相國印綬相國禮絶百辟任總羣官舊職常典宜與事革昔堯臣大尉舜佐司空姬旦相周霍光輔漢不居藩國唯在天朝其以相國總百揆去衆號焉上所假節大丞相大冡宰印綬又加九錫其敬聴朕後命以公執律脩徳愼獄恤刑為其訓範人無異志是用錫公大輅戎輅各一𤣥牡二駟公勤心地利所保人天崇本務農公私殷阜是用錫公衮冕之服赤舄副焉公樂以移風雅以變俗遐邇胥悦天地咸和是用錫公軒懸之樂六佾之舞公仁風徳教覃及海隅荒忽幽遐廻首内向是用錫公朱户以居公水鏡人倫銓衡庶職能官流詠遺賢必舉是用錫公納陛以登公執鈞於内正性率下犯義無禮罔不屏黜是用錫公武賁之士三百人公〈各本闕〉是用錫公鈇鉞各一公威嚴夏日精勵秋霜猾夏必誅顧眄夫壤掃清姦宄折衝無外是用錫公彤弓一彤矢百盧弓十盧矢千惟公孝通神明肅恭祀典尊嚴如在情切幽明是用錫公秬鬯一卣珪瓚副焉隋國置丞相以下一遵舊式往欽哉其敬循往䇿祗服大典簡恤爾庶功對揚我太祖之休命於是建臺置官景辰詔王冕十有二旒建天子旌旗出警入蹕乘金根車駕六馬備五時副車置旄頭雲旱樂舞八佾設鐘虡宫懸王妃為王后長子為太子前後三讓乃受俄而周帝以衆望有歸乃下詔曰元氣肇闢樹之以君有命不恒所輔惟徳天心人事選賢與能盡四海而樂推非一人而獨有周徳将盡妖孽遞生骨肉多虞藩維構釁影響同惡過半區宇或小或大圖帝圖王則我祖宗之業不絶如線相國隋王叡聖自天英華獨秀刑法與禮儀同運文徳共武功俱逺愛萬物其如已任兆庶以為憂手運璣衡躬命将士芟夷姦宄刷蕩氛祲化通冠帶威震幽遐虞舜之大功二十未足相比姬發之合位三五豈可足論况木行已謝火運既興河洛出革命之符星辰表代終之象烟雲改色笙簧變音獄訟咸歸謳歌盡至且天地合徳日月貞明故以稱大為王照臨下土朕雖寡昧未逹變通幽顯之情皎然易識今便祗順天命出遜别宫禪位於隋一依唐虞漢魏故事髙祖三讓不許遣兼太傅上柱國杞國公椿奉冊曰咨爾相國隋王粤若上古之初爰啓清濁降符授聖為天下君事上帝而理兆人和百靈而利萬物非以區㝢之富未以宸極為尊大庭軒轅以前驪連赫胥之日咸以無為無欲不將不迎遐哉其詳不可聞已厥有載籍遺文可觀聖莫逾於堯美未過於舜堯得太尉已作運衡之篇舜遇司空便叙精華之竭彼褰裳脱屣貳宫設饗百辟歸禹若帝之初斯盖上則天時不敢不授下祗天命不可不受湯代於夏武革於殷干戈揖讓雖復異揆應天順人其道靡異自漢迄晉有魏至周天歴逐獄訟之歸神鼎隨謳歌之去道髙者稱帝錄盡者不王與夫文祖神宗無以别也周徳將盡禍難頻興宗戚姦囬咸將竊發顧瞻宫闕將圖宗社藩維連率逆亂相尋摇蕩三方不合如礪蛇行鳥攫投足無所王受天明命叡徳在躬救頽運之艱匡墜地之業拯大川之溺撲燎原之火除羣凶於城社廓妖氛於逺服至徳合於造化神用洽於天壤八極九野萬方四裔圓首方足罔不樂推往嵗長星夜掃經天晝見八風比夏后之作五緯同漢帝之聚除舊之徴昭然在上近者赤雀降祉𤣥龜效靈鐘石變音蛟魚出穴布新之貺煥焉在下九區歸往百靈協贊人神屬望我不獨知仰祗皇靈俯順人願今敬以帝位禪於爾躬天祚告窮天禄永終於戲王宜允執厥和儀型典訓升圓丘而敬蒼昊御皇極而撫黔黎副率土之心恢無疆之祚可不盛歟遣大宗伯大將軍金城公趙煚奉皇帝璽紱百官勸進髙祖乃受焉
　　開皇元年二月甲子上自相府常服入宫備禮即皇帝位於臨光殿設壇於南郊遣使柴燎告天是日告廟大赦改元京師慶雲見易周氏官儀依漢魏之舊以柱國相國司馬渤海郡公髙熲為尚書左僕射兼納言相國司録沁源縣公虞慶則為内史監兼吏部尚書相國内郎咸安縣男李徳林為内史令上開府漢安縣公韋世康為禮部尚書上開府義寕縣公元暉為都官尚書開府民部尚書昌國縣公元巖為兵部尚書上儀同司宗長孫毗為工部尚書上儀同司會楊尚希為度支尚書上柱國雍州牧邗國公楊惠為左衛大将軍乙丑追尊皇考為武元皇帝廟號太祖皇妣為元明皇后遣八使廵省風俗景寅脩廟社立王后獨孤氏為皇后王太子勇為皇太子丁卯以大将軍金城郡公趙煚為尚書右僕射上開府濟陽侯伊婁彦恭為左武候大将軍己巳以周帝為介國公邑五千户為隋室賓旌旗車服禮樂一如其舊上書不為表答表不稱詔周氏諸王盡降為公辛未以皇弟同安郡公爽為雍州牧乙亥封皇弟邵國公慧為膝王同安公爽為衛王皇子鴈門公廣為晉王俊為秦王秀為越王諒為漢王以上柱國并州總管申國公李穆為太師上柱國鄧國公竇熾為太傅上柱國幽州總管任國公于翼為太尉觀國公田仁恭為太子太師武徳郡公栁敏為太子太保濟南郡公孫恕為太子少傅開府蘓威為太子少保丁丑以晉王廣為并州總管以陳留郡公楊智積為蔡王興城郡公楊静為道王戊寅以官牛五千頭分賜貧人三月辛巳髙平獲赤雀太原獲蒼烏長安獲白雀各一宣仁門槐樹連理衆枝内附壬午白狼國獻方物甲申太白晝見乙酉又晝見以上柱國元景山為安州總管丁亥詔犬馬器玩口味不得獻上戊子弛山澤之禁以上開府當亭縣公賀若弼為楚州總管和州刺史新義縣公韓擒虎為廬州總管己丑盩厔縣獻連理樹植之宫庭辛邜以上柱國神武郡公竇毅為定州總管戊戍以太子少保蘓威兼納言吏部尚書餘官如故庚子詔曰自古帝王受終革代建侯錫爵多與運遷朕應籙受圖君臨海内載懐㳂革事有不同然則前帝後王俱在兼濟立功立事爵賞仍行茍利於時其致一揆何謂物我之異無計今古之殊其前代品爵悉可依舊丁未梁主蕭巋使其太宰蕭巖司空劉義来賀四月辛巳大赦壬午太白嵗星晝見戊戍太常散樂並放為百姓禁雜樂百戲辛丑陳散騎常侍韋鼎兼通直散騎常侍王瑳来聘于周至而上已受禪致之介國是月發稽胡脩築長城二旬而罷五月戊子封邗國公楊雄為廣平王永康郡公楊𢎞為河間王辛未介國公薨上舉哀於朝堂以其族人洛嗣焉六月癸未詔以初受天命赤雀降祥五徳相生赤為火色其郊及社廟衣服冕之儀如朝㑹之服旗幟犠牲盡令尚赤戎服以黄秋七月乙卯上始服黄百寮畢賀庚午靺鞨酋長貢方物八月壬午廢東京官突厥阿波可汗遣使貢方物甲午遣行軍元帥樂安公元諧擊吐谷渾於青海破而降之九月戊申戰亡之家遣使賑給庚午陳将周羅㬋攻陷胡墅蕭摩訶宼江北辛未以越王秀為益州總管改封為蜀王壬申以上柱國薛國公長孫覧上柱國宋安公元景山並為行軍元帥以伐陳仍命尚書左僕射髙熲節度諸軍突厥沙鉢略可汗遣使貢方物是月行五銖錢冬十月乙酉百濟王扶餘昌遣使来賀授昌上開府儀同三司帶方郡公戊子行新律壬辰行幸岐州十一月乙卯以永昌郡公竇榮定為右武候大将軍丁卯遣兼散騎侍郎鄭撝使於陳己巳有流星聲如隤牆光燭於地十二月戊寅以申州刺史爾朱敞為金州總管甲申以禮部尚書韋世康為吏部尚書己丑以柱國元衮為廓州總管興勢郡公衛𤣥為淮州總管庚子至自岐州壬寅髙麗王髙陽遣使朝貢授陽大将軍遼東郡公太子太保栁敏卒
　　二年春正月癸丑幸上柱國王誼第庚申幸安成長公主第陳宣帝殂子叔寳立辛酉置河北道行臺尚書省於并州以晉王廣為尚書令置河南道行臺尚書省於洛州以秦王俊為尚書令置西南道行臺尚書省於益州以蜀王秀為尚書令戊辰陳遣使請和歸我胡墅辛未髙麗百濟並遣使貢方物甲戍詔舉賢良二月己丑詔髙熲等班師庚寅以晉王廣為左武衛大将軍秦王俊為右武衛大将軍餘官並如故辛卯幸趙國公獨孤陀第庚子京師雨土三月戊申開渠引杜陽水於三畤原四月丁丑以寧州刺史竇榮定為左武候大将軍庚寅大将軍韓僧夀破突厥於鷄頭山上柱國李充破突厥於河北山五月戊申以上柱國開府長孫平為度支尚書己酉旱上親省因徒其日大雨己未髙寳寧冦平州突厥入長城庚申以豫州刺史皇甫績為都官尚書壬戌太尉任國公于翼薨甲子改傳國璽曰受命璽六月壬午以太尉卿蘓孝慈為兵部尚書雍州牧衛王爽為原州總管甲申使使弔於陳國乙酉上柱國李充破突厥於馬邑戊子以上柱國叱李長义為蘭州總管辛卯以上開府爾朱敞為徐州總管景申詔曰朕祗奉上𤣥君臨萬國屬生人之敝處前代之宫常以為作之者勞居之者逸改創之事心未遑也而王公大臣陳謀獻䇿咸云羲農以降至於姬劉有當代而屢遷無革命而不徙曹馬之後時見因循乃末代之晏安非往聖之宏義此城從漢彫殘日乆屢為戰場舊經喪亂今之宫室事近權冝又非謀筮從龜瞻星揆日不足建皇王之邑合大衆所聚論變通之數具幽顯之情同心固請詞情深切然則京師百官之府四海歸向非朕一人之所獨有茍利於物其可違乎且殷之五遷恐人盡死是則以吉凶之土制長短之命謀新去故如農望秋雖暫劬勞其究安宅今區宇寕一隂陽順序安安以遷勿懐胥怨龍首山川原秀麗卉物滋阜卜食相土宜建都邑定鼎之基永固無窮之業在斯公私府宅規模逺近營構資費隨事條奏仍詔左僕射髙熲将作大匠劉龍鉅鹿郡公賀婁子幹太府少卿髙龍义等創造新都秋八月癸巳以左武候大将軍竇榮定為秦州總管十月癸酉皇太子勇屯兵咸陽以備胡庚寅上疾愈享百寮於觀徳殿賜錢帛皆任其自取盡力而出辛夘以營新都副監賀婁子幹為工部尚書十一月景午髙麗遣使獻方物十二月辛未上講武於後園甲戌上柱國竇毅卒景子名新都曰大興城乙酉遣沁源公虞慶則屯𢎞化備胡突厥宼周槃行軍總管逹奚長儒擊之為虜所敗景戍賜國子生經明者束帛丁亥親錄囚徒
　　三年春正月庚子将入新都大赦天下禁大刀長矟癸亥髙麗遣使来朝二月己巳朔日有蝕之壬申宴北道勲人癸酉陳遣兼散騎常侍賀徹兼通直散騎常侍蕭褒来聘突厥宼邉甲戌涇陽獲毛龜癸未以左衛大将軍李禮成為右武衛大将軍三月丁未上柱國鮮虞縣公謝慶恩卒己酉以上柱國逹奚長儒為蘭州總管景辰雨常服入新都京師醴泉出丁巳詔購求遺書於天下庚申宴百竂班賜各有差癸亥城榆闗夏四月己巳上柱國建平郡公于義卒庚午吐谷渾宼臨洮洮州刺史皮子信死之辛未髙麗遣使来朝壬申以尚書右僕射趙煚兼内史令丁丑以膝王瓚為雍州牧己夘衛王爽破突厥於白道庚辰行軍總管隂壽破髙寳寧於黄龍甲申旱上親祈雨於國城之西南景戍詔天下勸學行禮以濟北郡公梁逺為汶州總管己丑陳郢州城主張子譏遣使請降上以和好不納辛夘遣兼散騎常侍薛舒兼通直散騎常侍王劭使於陳癸巳上親雩甲午突厥遣使来朝五月癸夘行軍總管李晃破突厥於摩那渡口甲辰髙麗遣使来朝乙巳梁太子蕭琮来賀遷都丁未靺鞨貢方物戊申幽州總管隂壽卒辛酉有事於方澤壬戌行軍元帥竇榮定破突厥及吐谷渾於凉州景寅赦黄龍死罪已下六月庚午以衛王爽子集為遂安郡王戊寅突厥遣使請和庚辰行軍總管梁逺破吐谷渾於爾汗山斬其名王壬申以晉州刺史燕榮為青州總管己丑以河間王𢎞為寕州總管乙未幸安成長公主第秋七月辛丑以豫州刺史周摇為幽州總管壬戌詔曰行仁蹈義名教所先厲俗敦風宜見褒奨往者山東河表經此妖亂孤城逺守多不自全濟隂太守杜猷身陷賊徒命懸宼手郡省事范臺玫傾産營䕶免其戮辱眷言誠節實有可嘉宜超恒賞用明沮勸臺玫可大都督假湘州刺史丁夘日有蝕之八月丁丑靺鞨貢方物已夘以右武衛大将軍李禮成為㐮州總管壬午遣尚書左僕射髙熲出寕州道内史監虞慶則出原州道並為行軍元帥以擊胡戊子上有事於太社九月壬子幸城東觀稼穀癸丑大赦天下冬十月甲戍廢河南道行臺省以秦王俊為秦州總管十一月己酉發使廵省風俗因下詔曰朕君臨區宇深思治術欲使生人從化以徳代刑求草莱之善旌閭里之行民間情偽咸欲備聞已詔使人所在賑恤揚鑣分路将遍四海必令為朕耳目如有文武才用未為時知宜以禮發遣朕将銓擢其有志節髙妙越等超倫亦仰使人就加旌異令一行一善奨勸於人逺近官司遐邇風俗巨細必紀還日奏聞庶使不出户庭坐知萬里庚辰陳遣散騎常侍周墳通直散騎常侍袁彦来聘陳主知上之貌異世人使彦畫像持去甲午罷天下諸郡閏十二月乙夘遣兼散騎常侍曹令則通直散騎常侍魏澹使於陳戊午以上柱國竇榮定為右武衛大将軍刑部尚書蘇威為民部尚書
　　四年春正月甲子日有蝕之己巳有事於太廟辛未有事於南郊壬申梁王蕭巋来朝甲戍大射於北苑十日而罷壬午齊州水辛夘渝州獲獸似麋一角同蹄壬辰班新歴二月乙巳上餞梁王於覇上丁未靺鞨貢方物突厥蘇尼部男女萬餘人来降庚戌幸隴州突厥可汗阿史那玷率其屬来降夏四月己亥勑總管刺史父母及子年十五已上不得将之官庚子以吏部尚書虞慶則為尚書右僕射瀛州刺史楊尚希為兵部尚書毛州刺史劉仁恩為刑部尚書甲辰以上柱國叱李長义為信州總管丁未宴突厥髙麗吐谷渾使者於大興殿丁巳以上大将軍賀婁子幹為榆闗總管五月癸酉契丹主莫賀弗遣使請降拜大将軍景子以柱國馮昱為汾州總管乙酉以汴州刺史吕仲泉為延州總管六月庚子降囚徒乙巳以鴻臚卿乙弗寔為冀州總管上柱國豆盧勣為夏州總管壬子開渠自渭逹河以通運漕戊午秦王俊来朝秋七月景寅陳遣兼散騎常侍謝泉兼通直散騎常侍賀徳基来聘八月甲午遣十使廵省天下戊戌衛王爽来朝是日以秦王俊納妃宴百寮班賜各有差壬寅上柱國太傅鄧國公竇熾薨丁未宴秦王官屬賜物各有差壬子享陳使乙夘陳將夏侯苗請降上以通和不納九月甲子幸㐮國公主第乙丑幸覇水觀漕渠賜督役者帛各有差己巳上親録囚徒庚午契丹内附甲戍駕幸洛陽闗内饑也癸未太白晝見冬十一月壬戌遣兼散騎常侍薛道衡通直散騎常侍豆盧寔使於陳癸亥以榆闗總管賀婁子幹為雲州總管五年春正月戊辰詔行新禮三月戊午以尚書左僕射髙熲為左領軍大將軍上柱國宇文忻為右領軍大將軍夏四月甲午契丹主多彌遣使貢方物壬寅上柱國王誼謀反伏誅乙巳詔徵山東馬榮伯等六儒戊申車駕至自洛陽五月甲申詔置義倉梁主蕭巋殂其太子琮嗣立遣上大將軍元契使於突厥阿波可汗秋七月庚申陳遣兼散騎常侍王話兼通直散騎常侍阮卓来聘丁丑以上柱國宇文慶為凉州總管壬午突厥沙鉢略上表稱臣八月景戍沙鉢畧可汗遣子庫合真特勒来朝甲辰河南諸州水遣民部尚書邳國公蘇威賑給之戊申有流星數百四散而下己酉幸栗園九月丁巳至自栗園乙丑改鮑陂曰杜陂覇水為滋水陳將湛文徹宼和州儀同三司費寳首獲之景子遣兼散騎常侍李若兼通直散騎常侍崔君贍使於陳冬十月壬辰以上柱國楊素為信州總管朔州總管吐萬緒為徐州總管十一月甲子以上大將軍源雄為朔州總管丁夘晉王廣来朝十二月丁未降囚徒戊申以上柱國逹奚長儒為夏州總管
　　六年春正月甲子党項羌内附庚午班歴於突厥辛未以柱國韋洸為安州總管壬申遣民部尚書蘇威廵省山東二月乙酉山南荆浙七州水遣前工部尚書長孫毗賑恤之景戍制刺史上佐每嵗暮更入朝上考課丁亥發丁男十一萬脩築長城二旬而罷乙未以上柱國崔𢎞度為㐮州總管庚子大赦天下三月己未洛陽男子髙徳上書請上為太上皇傳位皇太子上曰朕承天命撫育蒼生日旰孜孜猶恐不逮豈學近代帝王事不師古傳位於子自求逸樂者哉癸亥突厥沙鉢略遣使貢方物夏四月己亥陳遣兼散騎常侍周磻兼通直散騎常侍江椿来聘秋七月辛亥河南諸州水乙丑京師雨毛如馬鬉尾長者二尺餘短者六七寸八月辛夘闗内七州旱免其賦税遣散騎常侍裴豪兼通直散騎常侍劉顗聘於陳戊申上柱國太師申國公李穆薨閏月己酉以河州刺史叚文振為蘭州總管丁夘皇太子鎮洛陽辛未晉王廣秦王俊並来朝景子上柱國郕國公梁士彦上柱國杞國公宇文忻柱國舒國公劉昉以謀反伏誅上柱國許國公宇文善坐事除名九月辛巳上素服御射殿詔百寮射賜梁士彦三家資物景戍上柱國宋安郡公元景山卒庚子以上柱國李詢為隰州總管辛丑詔大象以来死事之家咸命賑恤冬十月己酉以河北道行臺尚書令并州總管晉王廣為雍州牧餘官如故兵部尚書楊尚希為禮部尚書癸丑置山南道行臺尚書省於襄州以秦王俊為尚書令景辰以芳州刺史駱平難為疊州刺史衡州總管周法尚為黄州總管甲子甘露降于華林園
　　七年春正月癸巳有事于太廟乙未置諸州嵗貢三人二月丁巳祀朝日于東郊己巳陳遣兼散騎常侍王亨兼通直散騎常侍王眘来聘壬申車駕幸醴泉宫是月發丁男十萬餘脩築長城二旬而罷夏四月己酉幸晉王第庚戌於揚州開山陽瀆以通運漕突厥沙鉢略可汗卒其子雍虞閭嗣立是為都藍可汗癸亥頒青龍符於東方總管刺史西方以騶虞南方以朱雀北方以𤣥武甲戌遣兼散騎常侍楊同兼通直散騎常侍崔儦使于陳以民部尚書蘇威為吏部尚書五月乙亥朔日有蝕之己夘雨石于武安滏陽間十餘里秋七月己丑衛王爽薨上發䘮於門下外省八月景午以懐州刺史源雄為朔州總管庚申梁主蕭琮来朝九月乙酉梁安平王蕭巖掠於其國以奔陳辛夘廢梁國曲赦江陵以梁主蕭琮為柱國封莒國公冬十月庚申行幸同州以先帝所居降囚徒癸亥幸蒲州景寅宴父老上極懽曰此間人物衣服鮮麗容止閑雅良由仕宦之鄉陶染成俗也十一月甲午幸馮翊親祠故社父老對詔失㫖上大怒免其縣官而去戊戌至自馮翊




　　隋書卷一
　　隋書卷一考證
　　髙祖紀上代為武川鎮司馬○代當作世唐諱後倣此為人龍頷額上有玉柱入頂○監本龍頷訛龍顔玉柱訛五柱從北史改
　　帝嘗遣善相者趙昭視之○〈臣召南〉按北史作善相者来和以藝術傳証之来和是也北史出於是書之後故訂正其失耳
　　越王盛代王逹○監本訛作越王逹代王盛下文又作誅越王盛代王逹兩名互異〈臣映斗〉按周書及北史俱載越野王名盛代奰王名逹從之改正
　　俾贅旒之危○一本贅訛綴〈臣映斗〉按詩商頌為下國綴旒箋以與諸侯㑹同結定其心如旌旗之旒縿著焉又公羊傳君若贅旒然注旒旗旒贅繫屬之辭以旂旒喻者為下所執持東西是綴旒與贅旒意正相反不可混也
　　泣誅磬甸○監本磬作磬按禮記文王世子公族其刑有死罪則磬於甸人今改正
　　尉逈猖狂○〈臣映斗〉按尉逈即尉遲逈見前已後多作尉逈魏書官氏志西方尉遲氏後改為尉氏今仍本文以見姓氏因革
　　方置文深之柱○〈臣宗萬〉按深當作淵唐諱後漢書馬援字文淵注廣州記曰援到交阯立銅柱為漢之極界
　　盧弓十盧矢千○左傳王賜晉旅弓矢千玈通作盧景辰○景當作丙唐諱後倣此
　　錄盡者不王○監本作禄一本作籙從宋本改
　　王宜允執厥和○和當從書經作中隋諱嫌名
　　以陳留郡公楊智積為蔡王○監本蔡訛察從宋本改韓擒虎○唐諱虎此乃後人所加後倣此
　　興勢郡公○監本勢訛執從閣本改

　　隋書卷一考證
<史部,正史類,隋書>



　　欽定四庫全書
　　隋書卷二
　　唐　特　進　臣　魏　徴　　上
　　帝紀第二
　　髙祖下
　　八年春正月乙亥陳遣散騎常侍袁雅兼通直散騎常侍周止水來聘二月庚子鎮星入東井辛酉陳人宼硤州三月辛未上柱國隴西郡公李詢卒壬申以成州刺史姜湏達為會州總管甲戌遣兼散騎常侍程尚賢兼通直散騎常侍韋惲使于陳戊寅詔曰昔有苗不賔唐堯薄伐孫皓僭虐晉武行誅有陳竊據江表逆天暴物朕初受命陳頊尚存思欲敎之以道不以龔行為令往來脩睦望其遷善時日無幾舋惡已聞厚納叛亡侵犯城戍勾吳閩越肆厥殘忍于時王師大舉將一車書陳頊反地收兵深懐震懼責躬請約俄而致殞矜其喪禍仍詔班師叔寳承風因求繼好載佇克念共敦行李毎見珪璪入朝輶軒出使何嘗不殷勤曉諭戒以維新而狼子之心出而彌野威侮五行怠棄三正誅翦骨肉夷滅才良據手掌之地恣溪壑之險劫奪閭閻資産俱竭驅䠞内外勞役弗已徴責女子擅造宮室日增月益止足無期帷薄嬪嬙有踰萬數寳衣玉食窮奢極侈淫聲樂飲俾晝作夜斬直言之客滅無罪之家剖人之肝分人之血欺天造惡祭鬼求恩歌儛衢路酣醉宮閫盛粉黛而執干戈曵羅綺而呼警蹕躍馬振䇿從旦至昏無所經營馳走不息負甲持仗隨逐徒行追而不及即加罪譴自古昏亂罕或能比介士武夫饑寒力役筋髓罄於土木性命俟於溝渠君子潛逃小人得志家家隱殺戮各各任聚歛天災地孽物怪人妖衣冠鉗口道路以目傾心翹足誓告於我日月以冀文奏相尋重以背徳違言摇蕩疆埸巴峽之下海澨已西江北江南為鬼為𧌒死隴窮發掘之酷生居極攘敓之苦抄掠人畜斷截樵蘓市井不立農事廢寢歴陽廣陵窺覦相繼或謀圖城邑或劫剝吏人晝伏夜逰鼠竄狗盗彼則羸兵敝卒來必就擒此則重門設險有勞藩捍天之所覆無非朕臣每闗聼覧有懐傷惻有梁之國我南藩也其君入朝潛相招誘不顧朕恩士女深廹脅之悲城府致空虚之歎非直朕居人上懐此無忘既而百辟屢以為言兆庶不堪其請豈容對而不誅忍而不救近日秋始謀欲弔人益部樓船盡令東騖便有神龍數十騰躍江流引伐罪之師向金陵之路船住則龍止船行則龍去三日之内三軍皆覩豈非蒼旻愛人幽明展事降神先路協贊軍威以上天之靈助戡定之力便可出師授律應機誅殄在斯舉也永清吳越其將士糧仗水陸資湏期㑹進止一凖别勑秋八月丁未河北諸州饑遣吏部尚書蘓威賑恤之九月丁丑宴南征諸將頒賜各有差癸巳嘉州言龍見冬十月己亥太白出西方己未置淮南行臺省於夀春以晉王廣為尚書令辛酉陳遣兼散騎常侍王琬兼通直散騎常侍許善心來聘拘留不遣甲子將伐陳有事於太廟命晉王廣秦王俊清河公楊素並為行軍元帥以伐陳於是晉王廣出六合秦王俊出襄陽清河公楊素出信州荆州刺史劉仁恩出江陵宜陽公王世積出蘄春新義公韓擒虎出廬江襄邑公賀若弼出吳州落叢公燕榮出東海合總管九十兵五十一萬八千皆受晉王節度東接滄海西拒已蜀旌旗舟楫横亘數千里曲赦陳國有星孛于牽牛十一月丁夘車駕餞師詔購陳叔寳位上柱國萬戸公乙亥行幸定城陳師誓衆景子幸河東十二月庚子至自河東
　　九年春正月己巳白虹夾日辛未賀若弼拔陳京口韓擒虎拔陳南豫州癸酉以尚書右僕射虞慶則為右衛大將軍景子賀若弼敗陳師於蔣山獲其將蕭摩訶韓擒虎進師入建鄴獲其將任蠻奴獲陳主叔寳陳國平合州三十郡一百縣四百癸巳遣使持節廵撫之二月乙未廢淮南行臺省景申制五百家為鄉正一人百家為里長一人丁酉以襄州總管韋世康為安州總管夏四月己亥幸驪山親勞旋師乙巳三軍凱入獻俘於太廟拜晉王廣為太尉庚戌上御廣陽門宴將士頒賜各有差辛亥大赦天下己未以陳都官尚書孔範散騎常侍王嵯王儀御史中丞沈觀等邪佞於其主以致亡滅皆投之邊裔辛酉以信州總管楊素為荆州總管吏部侍郎宇文㢸為刑部尚書宗正少卿楊异為工部尚書壬戌詔曰往以吳越之野羣黎塗炭干戈方用積習未寧今率土大同含生遂性太平之法方可流行凡我臣僚澡身浴徳開通耳目宜從兹始喪亂已来緬將十載君無君徳臣失臣道父有不慈子有不孝兄弟之情或薄夫婦之義或違長幼失序尊卑錯亂朕為帝王志存愛養時有臻道不敢寧息内外職位遐邇黎人家家自脩人人克念使不軌不法蕩然俱盡兵可立威不可不戢刑可助化不可専行禁衛九重之餘鎮守四方之外戎旅軍噐皆宜停罷伐路既夷羣方無事武力之子俱可學文人間甲仗悉皆除毁有功之臣降情文藝家門子姪各守一經令海内翕然髙山仰止京邑庠序爰及州縣生徒受業升進於朝未有灼然明經髙第此則敎訓不篤考課未精明勒所由隆兹儒訓官府從宦丘園素士心迹相表寛𢎞為念勿為跼促乖我皇猷朕君臨區宇於兹九載開直言之路披不諱之心形於顔色勞於興寢自頃逞藝論功昌言乃衆推誠切諫其事甚疎公卿士庶非所望也各啟至誠匡兹不逮見善必進有才必舉無或噤嘿退有後言頒告天下咸悉此意閏月甲子以安州總管韋世康為信州總管丁丑頒木魚符於總管刺史雌一雄一己夘以吏部尚書蘓威為尚書右僕射六月乙丑以荆州總管楊素為納言丁丑以吏部侍郎盧愷為禮部尚書時朝野物議咸願登封秋七月景午詔曰豈可命一將軍除一小國遐邇注意便謂太平以薄徳而封名山用虚言而干上帝非朕攸聞而今以後言及封禪宜即禁絶八月壬戌以廣平王雄為司空冬十一月壬辰考使定州刺史豆盧通等上表請封禪上不許庚子以右衛大將軍虞慶則為右武候大將軍右領軍将軍李安為右領軍大將軍甲寅降囚徒十二月甲子詔曰朕祗承天命清蕩萬方百王衰敝之後兆庶澆浮之日聖人遺訓掃地俱盡制禮作樂今也其時朕情存古樂深思雅道鄭衛淫聲魚龍雜戲樂府之内盡以除之今欲更調律呂改張琴瑟且妙術精㣲非因敎習工人代掌止傳糟粕不足逹神眀之徳論天地之和區域之間竒才異藝天知神授何代無哉蓋晦迹於非時俟昌言於所好宜可搜訪速以奏聞庶覩一藝之能共就九成之業仍詔太常牛𢎞通直散騎常侍許善心祕書丞姚察通直郎虞世基等議定作樂己巳以黄州總管周法尚為永州總管
　　十年春正月乙未以皇孫昭為河南王楷為華陽王二月庚申幸并州夏四月辛酉至自并州五月乙未詔曰魏末喪亂㝢縣瓜分役車嵗動未遑休息兵士軍人權置坊府南征北伐居處無定家無完堵地罕包桑恒為流寓之人竟無鄉里之號朕甚愍之凡是軍人可悉屬州縣墾田籍帳一與民同軍府統領宜依舊式罷山東河南及北方縁邊之地新置軍府六月辛酉制人年五十免役收庸癸亥以靈州總管王世積為荊州總管浙江刺史元胄為靈州總管秋七月癸夘以納言楊素為内史令庚戌上親録囚徒辛亥髙麗遼東郡公髙陽卒壬子吐谷渾遣使來朝八月壬申遣柱國襄陽郡公韋洸上開府東莱郡公王景並持節廵撫嶺南百越皆服冬十月甲子頒木魚符於京師官五品已上戊辰以永州總管周法尚為桂州總管十一月辛夘幸國學頒賜各有差景午契丹遣使朝貢辛丑有事於南郊是月婺州人汪文進會稽人髙智慧蘓州人沈𤣥懀皆舉兵反自稱天子署置百官樂安蔡道人蔣山李稜饒州吳代華永嘉沈孝徹泉州王國慶餘杭楊寳英交趾李春等皆自稱大都督攻陷州縣詔上柱國内史令越國公楊素討平之
　　十一年春正月丁酉以平陳所得古噐多為妖變悉命毁之辛丑髙麗遣使朝貢景午皇太子妃元氏薨上舉哀於文思殿二月戊午吐谷渾遣使貢方物以大將軍蘓孝慈為工部尚書景子以臨潁令劉曠治術尤異擢為莒州刺史己夘突厥遣使獻七寳盌辛巳晦日有蝕之三月壬午遣通事舍人若干洽使于吐谷渾癸未以幽州總管周摇為夀州總管朔州總管吐萬緒為夏州總管夏四月戊午突厥雍虞閭可汗遣其特勒来朝五月甲子髙麗遣使貢方物癸夘詔百官悉詣朝堂上封事乙巳以右衛将軍元旻為左衛大将軍秋七月己丑以柱國杜彦為洪州總管八月壬申幸栗園滕王瓚薨乙亥至自栗園上柱國沛國公鄭譯卒十二月景辰靺鞨遣使貢方物
　　十二年春正月壬子以蘓州刺史皇甫績為信州總管宣州刺史席代雅為廣州總管二月己巳以蜀王秀為内史令兼右領軍大将軍漢王諒為雍州牧右衛大將軍夏四月辛夘以夀州總管周摇為襄州總管五月辛亥廣州總管席代雅卒秋七月乙巳尚書右僕射邳國公蘓威禮部尚書容城縣侯盧愷並坐事除名壬戌幸昆明池其日還宫己巳有事於太廟壬申晦日有蝕之八月甲戌制天下死罪諸州不得便决皆令大理覆治乙亥幸龍首池癸巳制宿衛者不得輒離所守丁酉上柱國夏州總管楚國公豆盧勣卒戊戌上親録囚徒九月丁未以工部尚書楊异為吳州總管冬十月丁丑以遂安王集為衛王壬午有事於太廟至太祖神主前上流涕嗚咽悲不自勝十一月辛亥有事於南郊壬子宴百寮頒賜各有差己未上柱國新義郡公韓擒虎卒庚申以豫州刺史權武為潭州總管甲子百寮大射於武徳殿十二月癸酉突厥遣使来朝乙酉以上柱國内史令楊素為尚書右僕射己酉吐谷渾靺鞨並遣使貢方物
　　十三年春正月乙巳上柱國郇國公韓逮業卒景午契丹奚霫室韋並遣使貢方物壬子親祀感帝己未以信州總管韋世康為吏部尚書壬戌行幸岐州二月景子詔營仁夀宮丁亥至自岐州戊子宴考使於嘉則殿己夘立皇孫暕為豫章王戊子晉州刺史南陽郡公賈悉逹隰州總管撫寜郡公韓延等以賄伏誅己丑制坐事去官者配流一年丁酉制私家不得隐藏緯候圖讖夏四月癸未制戰亡之家給復一年五月癸亥詔人間有撰集國史臧否人物者皆令禁絶秋七月戊申靺鞨遣使貢方物壬子左衛大將軍雲州總管鉅鹿郡公賀婁子幹卒丁巳幸昆明池戊辰晦日有蝕之九月景辰降囚徒庚申以邵國公楊綸為滕王乙丑以柱國杜彦為雲州總管冬十月乙夘上柱國華陽郡公梁彦先卒十四年夏四月乙丑詔曰在昔聖人作樂崇徳移風易俗於斯為大自晉氏播遷兵戈不息雅樂流散年代已多四方未一無由辨正賴上天鑒臨明神降福拯兹塗炭安息蒼生天下大同歸於治理遺文舊物皆為國有比命所司總令研究正樂雅聲詳考已訖宜即施用見行者停人間音樂流僻日乆棄其舊體競造繁聲浮宕不歸遂以成俗宜加禁約務存其本五月辛酉京師地震闗内諸州旱六月丁夘詔省府州縣皆給公廨田不得治生與人争利秋七月乙未以邳國公蘓威為納言八月辛未關内大旱人饑上率戸口就食於洛陽九月己未以齊州刺史樊子蓋為循州總管丁巳以基州刺史崔仲方為會州總管冬閏十月甲寅詔曰齊梁陳往皆創業一方綿厯年代既宗祀廢絶祭奠無主興言矜念良以愴然莒國公蕭琮及髙仁英陳叔寳等宜令以時脩其祭祀所湏噐物有司給之乙夘制外官九品已上父母及子年十五已上不得將之官十一月壬戌制州縣佐吏三年一代不得重任癸未有星孛于角亢十二月乙未東廵狩
　　十五年春正月壬戌車駕次齊州親問疾苦景寅旅王符山庚午上以嵗旱祠太山以謝愆咎大赦天下二月景辰收天下兵噐敢有私造者坐之闗中緣邊不在其例丁巳上柱國蔣國公梁睿卒三月己未至自東廵狩望祭五嶽海瀆丁亥幸仁夀宮營州總管韋藝卒夏四月己丑朔大赦天下甲辰以趙州刺史楊達為工部尚書丁未以開府儀同三司韋冲為營州總管五月癸酉吐谷渾遣使朝貢丁亥制京官五品已上佩銅魚符六月戊子詔鑿底柱庚寅相州刺史豆盧通貢綾文布命焚之於朝堂乙未林邑遣使来貢方物辛丑詔名山大川未在祀典者悉祠之秋七月乙丑晉王廣獻毛龜甲戌遣邳國公蘓威廵省江南戊寅至自仁壽宮辛巳制九品已上官以理去職者聴並執笏冬十月戊子以吏部尚書韋世康為荆州總管十一月辛酉幸温湯乙丑至自温湯十二月戊子勅盗邊糧一升已上皆斬並籍沒其家己丑詔文武官以四考交代
　　十六年春正月丁亥以皇孫裕為平原王筠為安成王嶷為安平王恪為襄城王該為髙陽王韶為建安王煚為潁川王夏五月丁巳以懐州刺史龎晃為夏州總管蔡陽縣公姚辯為靈州總管六月甲午制工商不得進仕并州大蝗辛丑詔九品已上妻五品已上妾夫亡不得改嫁秋八月景戌詔決死罪者三奏而後行刑冬十月己丑幸長春宮十一月壬子至自長春宮
　　十七年春二月癸未太平公史萬嵗擊西寧羌平之庚寅幸仁夀宮庚子上柱國王世積討桂州賊李光仕平之壬寅河東王昭納妃宴羣臣頒賜各有差三月景辰詔曰分職設官共理時務班位髙下各有等差若所在官人不相敬憚多自寛縱事難克舉諸有殿失雖備科條或據律乃輕論情則重不即決罪無以懲肅其諸司論屬官若有愆犯聴於律外斟酌決杖辛酉上親録囚徒癸亥上柱國彭國公劉昶以罪伏誅庚午遣治書侍御史栁彧皇甫誕廵省河南河北夏四月戊寅頒新歴壬午詔曰周歴告終羣凶作亂舋起蕃服毒被生人朕受命上𤣥廓清區宇聖靈垂祐文武同心申眀公穆鄖襄公孝寛廣平王雄蔣國公睿楚國公勣齊國公熲越國公素魯國公慶則新寧公長义宜陽公世積趙國公羅雲隴西公詢廣業公景眞昌公振沛國公譯項城公子相鉅鹿公子幹等登庸納揆之時草昧經綸之日丹誠大節心盡帝圖茂績殊勲力宣王府宜𢎞其門緒與國同休其世子世孫未經州任者宜量才升用庶享榮位世禄無窮五月宴百寮於玉女泉頒賜各有差己巳蜀王秀来朝髙麗遣使貢方物甲戌以左衛將軍獨孤羅雲為涼州總管閏月己夘羣鹿入殿門馴擾侍衛之内秋七月丁丑桂州人李代賢反遣右武候大將軍虞慶則討平之丁亥上柱國并州總管秦王俊坐事免以王就第戊戌突厥遣使貢方物八月丁夘荆州總管上庸郡公韋世康卒九月甲申至自仁夀宮庚寅上謂侍臣曰禮主於敬皆當盡心黍稷非馨貴在祇肅廟庭設樂本以迎神齋祭之日觸目多感當此之際何可為心在路奏樂禮未為允羣公卿士宜更詳之冬十月丁未頒銅獸符於驃騎車騎府戊申道王靜薨庚申詔曰五帝異樂三王殊禮皆隨事而有損益因情而立節文仰惟祭享宗廟瞻敬如在罔極之感情深兹日而禮畢升路鼓吹發音還入宫門金石振響斯則哀樂同日心事相違情所不安理實未允宜改兹往式用𢎞禮敎自今已後享廟日不湏備鼔吹殿庭勿設樂懸辛未京師大索十一月丁亥突厥遣使来朝十二月壬子上柱國右武候大將軍魯國公虞慶則以罪伏誅
　　十八年春正月辛丑詔曰吳越之人往承敝俗所在之處私造大船因相聚結致有侵害其江南諸州人間有船長三丈已上悉括入官二月甲辰幸仁夀宫乙巳以漢王諒為行軍元帥水陸三十萬伐髙麗三月乙亥以柱國杜彦為朔州總管夏四月癸夘以蔣州刺史郭衍為洪州總管五月辛亥詔畜猫鬼蠱毒厭魅野道之家投於四裔六月景寅下詔黜髙麗王髙元官爵秋七月壬申詔以河南八州水免其課役景子詔京官五品已上總管刺史以志行修謹清平幹濟二科舉人九月己丑漢王諒師遇疾疫而旋死者十八九庚寅勅舍客無公驗者坐及刺史縣令辛夘至自仁夀宮冬十一月甲戌上親録囚徒癸未有事於南郊十二月庚子上柱國夏州總管任城郡公王景以罪伏誅是月自京師至仁夀宮置行宮十有二所
　　十九年春正月癸酉大赦天下戊寅大射武徳殿宴賜百官二月己亥晉王廣來朝辛丑以并州總管長史宇文㢸為朔州總管甲寅幸仁夀宮夏四月丁酉突厥利可汗内附逹頭可汗犯塞遣行軍總管史萬嵗擊破之六月丁酉以豫章王暕為内史令秋八月癸夘上柱國尚書左僕射齊國公髙熲坐事免辛亥上柱國皖城郡公張威卒甲寅上柱國城陽郡公李徹卒九月乙丑以太常卿牛𢎞為吏部尚書冬十月甲午以突厥利可汗為啟人可汗築大利城處其部落庚子以朔州總管宇文㢸為代州總管十二月乙未突厥都藍可汗為部下所殺丁丑星霣於勃海
　　二十年春正月辛酉朔上在仁夀宮突厥髙麗契丹並遣使貢方物癸亥以代州總管宇文㢸為吳州總管二月己巳以上柱國崔𢎞度為原州總管丁丑無雲而雷三月辛夘熙州人李英林反遣行軍總管張衡討平之夏四月壬戌突厥犯塞以晉王廣為行軍元帥擊破之乙亥天有聲如瀉水自南而北六月丁丑秦王俊薨秋八月老人星見九月丁未至自仁夀宮癸丑吳州總管楊异卒冬十月己未太白晝見乙丑皇太子勇及諸子並廢為庶人殺柱國太平縣公史萬嵗己巳殺左衛大将軍五原郡公元旻十一月戊子天下地震京師大風雪以晉王廣為皇太子十二月戊午詔東宮官屬不得稱臣於皇太子辛巳詔曰佛法深妙道敎虚融咸降大慈濟度羣品凡在含識皆蒙覆䕶所以雕鑄靈相圖寫真形率土瞻仰用申誠敬其五嶽四鎮節宣雲雨江河淮海浸潤區域並生養萬物利益兆人故建廟立祀以時恭敬敢有毁壞偷盗佛及天尊像嶽鎮海瀆神形者以不道論沙門壊佛像道士壊天尊者以惡逆論仁夀元年春正月乙酉朔大赦改元以尚書右僕射楊素為尚書左僕射納言蘓威為尚書右僕射丁酉徙河南王昭為晉王突厥宼恒安遣柱國韓洪擊之官軍敗績以晉王昭為内史令辛丑詔曰君子立身雖云百行唯誠與孝最為其首故投主殉節自古稱難殞身王事禮加二等而代俗之徒不逹大義至於致命戎旅不入兆域虧孝子之意傷人臣之心興言念此每深愍歎且入廟祭祀並不廢闕何止墳塋獨在其外自今已後戰亡之徒宜入墓域二月乙夘朔日有蝕之辛巳以上柱國獨孤楷為原州總管三月壬辰以豫章王暕為揚州總管夏四月以浙州刺史蘓孝慈為洪州總管五月己丑突厥男女九萬口来降壬辰驟雨震雷大風㧞木宜君湫水移於始平六月癸丑洪州總管蘓孝慈卒乙夘遣十六使廵省風俗乙丑詔曰儒學之道訓敎生人識父子君臣之義知尊卑長幼之序升之於朝任之以職故能贊理時務𢎞益風範朕撫臨天下思𢎞徳敎延集學徒崇建庠序開進仕之路佇賢雋之人而國學胃子垂將千數州縣諸生咸亦不少徒有名録空度嵗時未有徳為代範才任國用良由設學之理多而未精今宜簡省眀加奨勵於是國子學唯留學生七十人太學四門及州縣學並廢其日頒舎利於諸州秋七月戊戌改國子為太學九月癸未以柱國杜彦為雲州總管十一月己丑有事於南郊壬辰以資州刺史衛𤣥為遂州總管
　　二年春二月辛亥以邢州刺史侯莫陳穎為桂州總管宗正楊祀為荆州總管三月己亥幸仁壽宮壬寅以齊州刺史張喬為潭州總管夏四月庚戌岐雍二州地震秋七月景戌詔内外官各舉所知戊子以原州總管獨孤楷為益州總管八月己巳皇后獨孤氏崩九月景戌至自仁夀宮壬辰河南北諸州大水遣工部尚書楊達賑恤之乙未上柱國襄州總管金水郡公周摇卒隴西地震冬十月壬子曲赦益州管内癸丑以工部尚書楊達為納言閏月甲申詔尚書左僕射楊素與諸術者刋定隂陽舛謬己丑詔曰禮之為用時義大矣黄琮蒼璧降天地之神粢盛牲食展宗廟之敬正父子君臣之序明婚姻䘮紀之節故道徳仁義非禮不成安上治人莫善於禮自區宇亂離綿歴年代王道衰而變風作㣲言絶而大義乖與代推移其變日甚至於四時郊祀之節文五服麻葛之隆殺是非異説踳駮殊塗致使聖敎凋訛輕重無凖朕祗承天命撫臨生人當洗滌之時屬干戈之代克定禍亂先運武功刪正彛典日不暇給今四海乂安五戎勿用理宜𢎞風訓俗導徳齊禮綴往聖之舊章興先王之茂則尚書左僕射越國公楊素尚書右僕射邳國公蘓威吏部尚書竒章公牛𢎞内史侍郎薛道衡祕書丞許善心内史舍人虞世基著作郎王劭或任居端揆博逹古今或器推令望學綜經史委以裁緝實允僉議可並修定五禮壬寅𦵏獻皇后於太陵十二月癸巳上柱國益州總管蜀王秀廢為庶人交州人李佛子舉兵反遣行軍總管劉方討平之
　　三年春正月己夘原州總管比陽縣公龎晃卒戊子以大將軍蔡陽郡公姚辯為左武候大将軍夏四月癸邜詔曰哀哀父母生我劬勞欲報之徳昊天罔極但風樹不靜嚴敬莫追霜露既降感思空切六月十三日是朕生日宜令海内為武元皇帝元明皇后斷屠六月甲午詔曰禮云至親以朞斷蓋以四時之變易萬物之更始故聖人象之其有三年加隆爾也但家無二尊母為厭降是以父存喪母還服于朞者服之正也豈容朞内而更小祥然三年之喪而有小祥者禮云朞祭禮也朞而除喪道也以是之故雖未再朞而天地一變不可不祭不可不除故有練焉以存喪祭之本然朞喪有練於理未安雖云十一月而練乃無所法象非朞非時豈可除祭而儒者徒擬三年之喪立練禫之節可謂茍存其變而失其本欲漸於奪乃薄於喪致使子則冠練去絰黃裏縓緣絰則布葛在躬麤服未改豈非絰衰尚存子情已奪親疎失倫輕重顛倒乃不順人情豈聖人之意也故知先聖之禮廢於人邪三年之喪尚有不行之者至於祥練之節安能不墜者乎禮云父母之喪無貴賤一也而大夫士之喪父母乃貴賤異服然則禮壊樂崩由來漸矣所以晏平仲之斬麤縗其老謂之非禮滕文公之服三年其臣咸所不欲蓋由王道既衰諸侯異政將踰越於法度惡禮制之害已乃滅去篇籍自制其宜遂至骨肉之恩輕重從俗無易之道隆殺任情况孔子沒而㣲言隱秦滅學而經籍焚者乎有漢之興雖求儒雅人皆異說義非一貫又近代亂離唯務兵革其於典禮時所未遑夫禮不從天降不從地出乃人心而已者謂情縁於恩也故恩厚者其禮隆情輕者其禮殺聖人以是稱情立文别親疎貴賤之節自臣子道消上下失序莫大之恩逐情而薄莫重之禮與時而殺此乃服不稱喪容不稱服非所謂聖人縁恩表情制禮之義也然喪與易也寜在於戚則禮之本也禮有其餘未若於哀則情之實也今十一月而練者非禮之本非情之實由是言之父存喪母不宜有練但依禮十三月而祥中月而禫庶以合聖人之意達孝子之心秋七月丁夘詔曰日往月来唯天所以運序山鎮川流唯地所以宣氣運序則寒暑無差宣氣則雲雨有作故能成天地之大徳育萬物而為功况一人君于四海睹物欲運獨見致治不藉羣才未之有也是以唐堯欽明命羲和以居岳虞舜叡徳升元凱而作相伊尹鼎俎之媵為殷之阿衡呂望漁釣之夫為周之尚父此則鳴鶴在陰其子必和風雲之從龍虎賢哲之應聖明君徳不回臣道以正故能通天地之和順陰陽之序豈不由元首而有股肱乎自王道衰人風薄居上莫能公道以御物為下必踵私法以希時上下相蒙君臣義失義失則政乖政乖則人困蓋同徳之風難嗣離徳之軌易追則任者不休休者不任則衆口鑠金戮辱之禍不測是以行歌避代辭位灌園卷而可懐黜而無慍放逐江湖之上沈赴河海之流所以自潔而不悔者也至於閭閻秀異之士鄉曲博雅之儒言足以佐時行足以勵俗遺棄於草野堙滅而無聞豈勝道哉所以覧古而歎息者也方今區宇一家煙火萬里百姓乂安四夷賔服豈是人功實乃天意朕惟夙夜祗懼將所以上嗣明靈是以小心勵己日慎一日以黎元在念憂兆庶未康以庶政為懐慮一物失所雖求傅巖莫見幽人徒想崆峒未聞至道唯恐商歌於長夜抱闗於夷門逺跡犬羊之間屈身僮僕之伍其令州縣搜揚賢哲皆取明知今古通識治亂究政敎之本逹禮樂之源不限多少不得不舉限以三旬咸令進路徵召將送必湏以禮八月壬申上柱國檢校幽州總管落叢郡公燕榮以罪伏誅九月壬戌置常平官甲子以營州總管韋冲為民部尚書十二月癸酉河南諸州水遣納言楊逹賑恤之
　　四年春正月景辰大赦甲子幸仁夀宮乙丑詔賞罰支度事無巨細並付皇太子夏四月乙夘上不豫六月庚申大赦天下有星入月中數日而退長人見於鴈門秋七月乙未日青無光八日乃復己亥以大將軍段文振為雲州總管甲辰上以疾甚卧於仁夀宮與百寮辭訣並握手歔欷丁未崩於大寳殿時年六十四遺詔曰嗟乎自昔晉室播遷天下喪亂四海不一以至周齊戰争相尋年將三百故割疆土者非一所稱帝王者非一人書軌不同生人塗炭上天降鑒爰命於朕用登大位豈闗人力故得撥亂反正偃武脩文天下大同聲敎逺被此又是天意欲寜區夏所以昧旦臨朝不敢逸豫一日萬幾留心親覧晦明寒暑不憚劬勞匪曰朕躬蓋為百姓故也王公卿士每日闕庭刺史以下三時朝集何嘗不罄竭心府誡勅殷勤義乃君臣情兼父子庶藉百寮智力萬國歡心欲令率土之人永得安樂不謂遘疾彌留至於大漸此乃人生常分何足言及但四海百姓衣食不豐教化政刑猶未盡善興言念此唯以留恨朕今年踰六十不復稱夭但筋力精神一時勞竭如此之事本非為身止欲安養百姓所以致此人生子孫誰不愛念既為天下事湏割情勇及秀等並懷悖惡既知無臣子之心所以廢黜古人有言知臣莫若於君知子莫若於父若令勇秀得志共治國家必當戮辱徧於公卿酷毒流於人庶今惡子孫已為百姓黜屏好子孫足堪負荷大業此雖朕家事理不容隱前對文武侍衛具已論述皇太子廣地居上嗣仁孝著聞以其行業堪成朕志但令内外羣官同心戮力以此共治天下朕雖瞑目何所復恨但國家事大不可限以常禮既葬公除行之自昔今宜遵用不勞改定凶禮所湏纔令周事務從節儉不得勞人諸州總管刺史已下宜各率其職不湏奔赴自古哲王因人作法前帝後帝㳂革隨時律令格式或有不便於事者宜依前勅脩改務當政要嗚呼敬之哉無墜朕命乙夘發喪河間楊栁四株無故黃落既而花葉復生八月丁夘梓宮至自仁夀宮景子殯于大興前殿冬十月己夘合𦵏於太陵同墳而異穴上性嚴重有威容外質木而内明敏有大略初得政之始羣情不附諸子㓜弱内有六王之謀外致三方之亂握強兵居重鎮者皆周之舊臣上推以赤心各展其用不踰朞月克定二邊未及十年平一四海薄賦歛輕刑罰内修制度外撫戎夷每旦聴朝日昃忘倦居處服翫務存節儉令行禁止上下化之開皇仁夀之間丈夫不衣綾綺而無金玉之飾常服率多布帛裝帶不過以銅鐵骨角而已雖嗇於財至於賞賜有功亦無所愛恡乘輿四出路逢上表者則駐馬親自臨問或濳遣行人採聴風俗吏治得失人間疾苦無不留意嘗遇闗中饑遣左右視百姓所食有得豆屑雜糠而奏之者上流涕以示羣臣深自咎責為之撤膳不御酒肉者殆将一朞及東拜太山闗中戸口就食洛陽者道路相屬上勅斥堠不得輒有驅逼男女參厠於仗衛之間逢扶老携㓜者輙引馬避之慰勉而去至艱險之處見負擔者遽令左右扶助之其有將士戰沒必加優賞仍令使者就加勞問自強不息朝夕孜孜人庶殷繁帑藏充實雖未能臻於至治亦足稱近代之良主然天性沉猜素無學術好為小數不逹大體故忠臣義士莫得盡心竭辭其草創元勲及有功諸將誅夷罪退罕有存者又不悦詩書廢除學校唯婦言是用廢黜諸子逮于暮年持法尤峻喜怒不常過於殺戮常令左右送西域朝貢使出玉門闗其人所經之處或受牧宰小物饋遺鸚鵡麖皮馬鞭之屬上聞而大怒又詣武庫見署中蕪穢不治於是執武庫令及諸受遺者出開逺門外親自臨決死者數十人又往往潛令人賂遺令史府史有受者必死無所寛貸議者以此少之
　　史臣曰髙祖龍徳在田竒表見異晦明藏用故知我者希始以外戚之尊受託孤之任與能之議未為當時所許是以周室舊臣咸懐憤惋既而王謙固三蜀之阻不踰朞月尉迥舉全齊之衆一戰而亡斯乃非止人謀抑亦天之所贊也乘兹機運遂遷周鼎于時蠻夷猾夏荆揚未一劬勞日昃經營四方樓船南邁則金陵失險驃騎北指則單于款塞職方所載並入疆理禹貢所圖咸受正朔雖晉武之克平吳會漢宣之推亡固存比義論功不能尚也七徳既敷九歌已洽要荒咸暨尉候無警於是躬節儉平徭賦倉廪實法令行君子咸樂其生小人各安其業強無陵弱衆不暴寡人物殷阜朝野歡娛二十年間天下無事區宇之内晏如也考之前王足以參蹤盛烈但素無術學不能盡下無寛仁之度有刻薄之資暨乎暮年此風逾扇又雅好符瑞暗於大道建彼維城權侔京室皆同帝制靡所適從聴哲婦之言惑邪臣之說溺寵廢嫡託付失所滅父子之道開昆弟之隙縱其尋斧翦伐本支墳土未乾子孫繼踵屠戮松檟纔列天下已非隋有惜哉迹其衰怠之源稽其亂亡之兆起自髙祖成於煬帝所由来逺矣非一朝一夕其不祀忽諸未為不幸也














　　隋書卷二
　　隋書卷二考證
　　髙祖紀下陳國平合州三十○〈臣召南〉按北史作州四十以地理志証之北史是也志言陳氏荆揚之域州四十二郡一百九縣四百三十八紀言州四十郡一百縣四百皆畧舉大數耳
　　已未○一本作癸巳〈臣映斗〉按上書壬子下書壬戌中間無由得癸巳從監本作己未
　　皖城郡公○監本皖作睆按前漢書地理志後漢書郡國志俱作晥或作睆馬援傳攻沒皖城作皖






　　隋書卷二考證



　　欽定四庫全書
　　隋書卷三
　　唐　特　進　臣　魏　徴　　上
　　帝紀第三
　　煬帝上
　　煬皇帝諱廣一名英小字阿𡡉髙祖第二子也母曰文獻獨孤皇后上美姿儀少敏慧高祖及后於諸子中特所鍾愛在周以髙祖勲封鴈門郡公開皇元年立為晉王拜柱國并州總管時年十三尋授武衛大將軍進位上柱國河北道行臺尚書令大將軍如故髙祖令項城公歆安道公才李徹輔導之上好學善屬文沉深嚴重朝野屬望髙祖宻令善相者来和徧視諸子和曰晉王眉上雙骨隆起貴不可言旣而髙祖幸上所居第見樂器絃多斷絶又有塵埃若不用者以為不好聲妓善之上尤自矯飾當時稱為仁孝嘗觀獵遇雨左右進油衣上曰士卒皆霑濕我獨衣此乎乃令持去六年轉淮南道行臺尚書令其年徵拜雍州牧内史令八年冬大舉伐陳以上為行軍元帥及陳平執陳湘州刺史施文慶散騎常侍沈客卿市令陽慧朗刑法監徐析尚書都令史暨慧以其邪侫有害於民斬之右闕下以謝三吳於是封府庫資財無所取天下稱賢進位太尉賜輅車乘馬衮冕之服𤣥珪白璧各一復拜并州總管俄而江南髙智慧等相聚作亂徙上為揚州總管鎮江都每歲一朝髙祖之祠太山也領武候大將軍明年歸藩後數載突厥宼邊復為行軍元帥出靈武無虜而還及太子勇廢立上為皇太子是月當受册高祖曰吾以大興公成帝業令上出舍大興縣其夜烈風大雪地震山崩民舍多壞壓死者百餘口仁壽初奉詔廵撫東南是後髙祖每避暑仁壽宫恒令上監國四年七月高祖崩上卽皇帝位於仁壽宫八月奉梓宮還京師并州總管漢王諒舉兵反詔尚書左僕射楊素討平之九月乙巳以備身将軍崔彭為左領軍大將軍十一月乙未幸洛陽景申發丁男數十萬掘塹自龍門東接長平汲郡抵臨清闗度河至浚儀襄城達於上洛以置闗防癸丑詔曰乾道變化隂陽所以消息㳂創不同生靈所以順叙若使天意不變施化何以成四時人事不易為政何以釐萬姓易不云乎通其變使民不倦變則通通則乆有徳則可乆有功則可大朕又聞之安安而能遷民用丕變是故姬邑兩周如武王之意殷人五徙成湯后之業若不因人順天功業見乎變愛人治國者可不謂歟然雒邑自古之都王畿之内天地之所合隂陽之所和控以三河固以四塞水陸通貢賦等故漢祖曰吾行天下多矣唯見雒陽自古皇王何嘗不留意所不都者盖有由焉或以九州未一或以困其府庫作雒之制所以未暇也我有隋之始便欲創兹懷雒日復一日越暨于今念兹在兹興言感哽朕肅膺寳歴纂臨萬邦遵而不失心奉先志今者漢王諒悖逆毒被山東遂使州縣或淪非所此由闗河懸遠兵不赴急加以并州移戸復在河南周遷殷人意在於此况復南服遐遠東夏殷大因機順動今也其時羣司百辟僉諧厥議但成周墟塉弗堪葺宇今可於伊雒營建東京便卽設官分職以為民極也夫宫室之制本以便生上棟下宇足避風露高臺廣廈豈曰適形故傳云儉徳之共侈惡之大宣尼有云與其不遜也寧儉豈謂瑶臺瓊室方為宫殿者乎土階采椽而非帝王者乎是知非天下以奉一人乃一人以主天下也民惟國本本固邦寧百姓足孰與不足今所營構務從節儉無令雕墻峻宇復起於當今欲使卑宫菲食將貽於後世有司明為條格稱朕意焉十二月乙丑以右武衛將軍来護兒為右驍衛大将軍戊辰以柱國李景為右武衛大將軍以右衛率周羅睺為右武候大將軍大業元年春正月壬辰朔大赦改元立妃蕭氏為皇后改豫州為溱州洛州為豫州廢諸州總管府景申立晉王昭為皇太子丁酉以上柱國宇文述為左衛大將軍上柱國郭衍為左武衛大將軍延壽公于仲文為右衛大將軍己亥以豫章王暕為豫州牧戊申發八使廵省風俗下詔曰昔者哲王之治天下也其在愛民乎旣富而教家給人足故能風淳俗厚逺至邇安治定功成率由斯道朕嗣膺寳歴撫育黎獻夙夜戰兢若臨川谷雖則聿遵先緒弗敢失墜永言政術多有缺然況以四海之逺兆民之衆未獲親臨問其疾苦每慮幽仄莫舉寃屈不申一物失所乃傷和氣萬方有罪責在朕躬所以寤寐増歎而夕惕載懷者也今旣布政惟始冝存寛大可分遣使人廵省方俗宣揚風化薦拔淹滯申逹幽枉孝悌力田給以優復鰥寡孤獨不能自存者量加賑濟義夫節婦旌表門閭髙年之老加其版授並依别條賜以粟帛篤疾之徒給侍丁者雖有侍養之名曽無賙贍之實明加檢校使得存養若有名行顯著操履脩潔及學業才能一藝可取咸冝訪採將身入朝所在州縣以禮發遣其有蠧政害人不便於時者使還之日具録奏聞己酉以吳州總管宇文㢸為刑部尚書二月己卯以尚書左僕射楊素為尚書令三月丁未詔尚書令楊素納言楊達將作大匠宇文愷營建東京徙豫州郭下居人以實之戊申詔曰聼採輿頌謀及庶民故能審政刑之得失是知昧旦思治欲使幽枉必達彛倫有章而牧宰任稱朝委茍為徼幸以求考課虚立殿最不存治實綱紀於是弗理寃屈所以莫申闗河重阻無由自逹朕故建立東京躬親存問今將廵歴淮海觀省風俗眷求讜言徒繁詞翰而鄉校之内闕爾無聞恇然夕愓 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）用忘興寝其民下有知州縣官人政治苛刻侵害百姓背公徇私不便於民者宜聽詣朝堂封奏庶乎四聰以逹天下無寃又於皁澗營顯仁宫採海内竒禽異獸草木之類以實園苑徙天下富商大賈數萬家於東京辛亥發河南諸郡男女百餘萬開通濟渠自西苑引榖洛水達于河自板渚引河通于淮庚申遣黃門侍郎王𢎞上儀同於士澄往江南採木造龍舟鳳艒黄龍赤艦樓船等數萬艘夏四月癸亥大將軍劉方擊林邑破之五月庚戍民部尚書義豊侯韋冲卒六月甲子熒惑入太微秋七月丁酉制戰亡之家給復十年景午滕王綸衛王集並奪爵徙邊閏七月甲子以尚書令楊素為太子太師安徳王雄為太子太傅河間王𢎞為太子太保景子詔曰君民建國教學為先移風易俗必自兹始而言絶義乖多歴年代進徳脩業其道寖微漢採坑焚之餘不絶如線晉承板蕩之運掃地將盡自時厥後軍國多虞雖復黌宇時建示同愛禮函文或陳殆為虚噐遂使紆青拖紫非以學優製錦操刀類多牆面上陵下替綱維靡立雅缺道消實由於此朕纂承洪緒思𢎞大訓將欲尊師重道用闡厥繇講信修睦敦奨名教方今宇宙平一文軌攸同十歩之内必有芳草四海之中豈無奇秀諸在家及見入學者若有篤志好古耽悦典墳學行優敏堪膺時務所在採訪具以名聞卽當隨其器能擢以不次若研精經術未願進仕者可依其藝業深淺門蔭髙卑雖未升朝並量準給禄庶夫恂恂善誘不日成器濟濟盈朝何逺之有其國子等學亦宜申明舊制教習生徒具為課試之法以盡砥礪之道八月壬寅上御龍舟幸江都以左武衛大將軍郭衍為前軍右武衛大將軍李景為後軍文武官五品已上給樓船九品以上給黄蔑舳艫相接二百餘里冬十月己丑赦江淮已南揚州給復五年舊總管内給復三年十一月己未以大將軍崔仲方為禮部尚書
　　二年春正月辛酉東京成賜監督者各有差以大理卿梁毗為刑部尚書丁卯遣十使併省州縣二月景戍詔尚書令楊素吏部尚書牛𢎞大將軍宇文愷内史侍郎虞世基禮部侍郎許善心制定輿服始備輦路及五時副車上常服皮弁十有二琪文官弁服佩玉五品已上給犢車通幰三公親王加油絡武官平巾幘袴褶三品已上給爮槊下至胥吏服色皆有差非庶人不得戎服戊戌置都尉官三月庚午車駕發江都先是太府少卿何稠太府丞雲定興盛脩儀仗於是課州縣送羽毛百姓求捕之網羅被水陸禽獸有堪氅毦之用者殆無遺類至是而成夏四月庚戌上自伊闕陳法駕備千乘萬騎入於東京辛亥上御端門大赦免天下今年租税癸丑以冀州刺史楊文思為民部尚書五月甲寅金紫光禄大夫兵部尚書李通坐事免乙卯詔曰旌表先哲式存饗祀所以優禮賢能顯彰遺愛朕永鑒前脩尚想名徳何嘗不興歎九原屬懷千載其自古以来賢人君子有能樹聲立徳佐世匡時博利殊功有益於人者並宜營立祠宇以時致祭墳壟之處不得侵踐有司量為條式稱朕意焉六月壬子以尚書令太子太師楊素為司徒進封豫章王暕為齊王秋七月癸丑以衛尉卿衛𤣥為工部尚書庚申制百官不得計考増級必有徳行功能灼然顯著者擢之壬戌擢藩邸舊臣鮮于羅等二十七人官爵有差甲戌皇太子昭薨乙亥上柱國司徒楚國公楊素薨八月辛卯封皇孫倓為燕王侗為越王侑為代王九月乙丑立秦孝王俊子浩為秦王冬十月戊子以靈州刺史叚文振為兵部尚書十二月庚寅詔曰前代帝王因時創業君民建國禮尊南面而歴運推移年世永乆丘壟殘毁樵牧相趍塋兆堙蕪封樹莫辨興言淪滅有愴于懷自古已来帝王陵墓可給隨近十戸蠲其雜役以供守視
　　三年春正月癸亥勅并州逆黨已流配而逃亡者所獲之處即冝斬決景子長星竟天出於東壁二旬而止是月武陽郡上言河水清二月己丑彗星見於奎掃文昌歴大陵五車北河入太微掃帝坐前後百餘日而止三月辛亥車駕還京師壬子以大將軍姚辨為左屯衛將軍癸丑遣羽騎尉朱寛使於流求國乙卯河間王𢎞薨夏四月庚辰詔曰古者帝王觀風問俗皆所以憂勤兆庶安集遐荒自蕃夷内附未遑親撫山東經亂須加存卹今欲安輯河北廵省趙魏所司依式甲申頒律令大赦天下闗内給復三年壬辰改州為郡改度量權衡並依古式改上柱國已下官為大夫甲午詔曰天下之重非獨治所安帝王之功豈一士之畧自古明君哲后立政經邦何嘗不選賢與能収採幽滯周稱多士漢號得人常想前風載懷欽佇朕負扆夙興冕旒待旦引領巖谷寘以周行冀與羣才共康庶績而彚茅寂寞投竿罕至豈美璞韜采未値良工將介石在懷確乎難拔永鑒前哲憮然興歎凡厥在位譬諸股肱若濟巨川義同舟楫豈得保兹寵禄晦爾所知優游卒嵗甚非謂也祈大夫之舉善良史以為至公臧文仲之蔽賢尼父譏其竊位求諸往古非無褒貶宜思進善用匡寡薄夫⿰悌有聞人倫之本徳行敦厚立身之基或節義可稱或操履清潔所以激貪勵俗有益風化強毅正直執憲不撓學業優敏文才羙秀並為廊廟之用實乃瑚璉之資才堪將畧則㧞之以禦侮膂力驍壮則任之以爪牙爰及一藝可取亦冝採録衆善畢舉與時無棄以此求治庶幾非逺文武有職事者五品已上宜依令十科舉人有一於此不必求備朕當待以不次隨才升擢其見任九品已上官者不在舉送之限景申車駕北巡狩丁酉以刑部尚書宇文㢸為禮部尚書戊戌勅百司不得踐暴禾稼其有須開為路者有司計地所収卽以近倉酬賜務從優厚己亥次赤岸澤以太牢祭故太師李穆墓五月丁巳突厥啓民可汗遣子拓特勒来朝戊午發河北十餘郡丁男鑿太行山逹于并州以通馳道景寅啓民可汗遣其兄子毗黎伽特勒來朝辛未啓民可汗遣使請自入塞奉迎輿駕上不許癸酉有星孛于文昌上將星皆動摇六月辛巳獵於連谷丁亥詔曰聿追孝饗徳莫至焉崇建寝廟禮之大者然則質文異代損益殊時學滅坑焚經典散逸憲章湮墜廟堂制度師說不同所以世數多少莫能是正連室異宫亦無準定朕獲奉祖宗欽承景業永惟嚴配思隆大典於是詢謀在位博訪儒術咸以為髙祖文皇帝受天明命奄有區夏拯羣飛於四海革凋敝於百王恤獄緩刑生靈皆遂其性輕徭薄賦比屋各安其業恢夷宇宙混壹車書東漸西被無思不服南征北怨俱荷来蘓駕毳乘風歴代所弗至辮髮左袵聲教所罕及莫不厥角闗塞頓顙闕庭譯靡絶時書無虚月韜戈偃武天下晏如嘉瑞休徵表裏禔福猗歟偉歟無得而名者也朕又聞之徳厚者流光治辨者禮縟是以周之文武漢之髙光其典章特立諡號斯重豈非縁情稱述卽崇顯之義乎髙祖文皇帝冝别建廟宇以彰巍巍之徳仍遵月祭用表蒸蒸之懷有司以時創造務合典制又名位旣殊禮亦異等天子七廟事著前經諸侯二昭義有差降故其以多為貴王者之禮今可依用貽厥後昆戊子次榆林郡丁酉啓民可汗来朝己亥吐谷渾髙昌並遣使貢方物甲辰上御北樓觀漁于河以宴百寮秋七月辛亥啓民可汗上表請變服襲冠帶詔啓民贊拜不名位在諸侯王上甲寅上於郡城東御大帳其下備儀衛建旌旂宴啓民及其部落三千五百人奏百戱之樂賜啓民及其部落各有差景子殺光禄大夫賀若弼禮部尚書宇文㢸太常卿髙熲尚書左僕射蘓威坐事免發丁男百餘萬築長城西距榆林東至紫河一旬而罷死者十五六八月壬午車駕發榆林乙酉啓民飾廬清道以候乗輿帝幸其帳啓民奉觴上夀宴賜極厚上謂髙麗使者曰歸語爾王當早来朝見不然者吾與啓民廵彼土矣皇后亦幸義城公主帳己丑啓民可汗歸藩癸巳入樓煩闗壬寅次太原詔營晉陽宫九月已未次濟源幸御史大夫張衡宅宴享極歡已巳至於東都壬申以齊王暕為河南尹開封府儀同三司癸酉以民部尚書楊文思為納言
　　四年春正月乙巳詔發河北諸郡男女百餘萬開永濟渠引沁水南逹於河北通涿郡庚戌百竂大射於允武殿丁卯賜城内居民米各十石壬申以太府卿元壽為内史令鴻臚卿楊𤣥感為禮部尚書癸酉以工部尚書衛𤣥為右候衛大将軍大理卿長孫熾為民部尚書二月已卯遣司朝謁者崔毅使突厥處羅致汗血馬三月辛酉以將作大匠宇文愷為工部尚書壬戌百濟倭赤土迦邏舍國並遣使貢方物乙丑車駕幸五原因出塞巡長城景寅遣屯田主事常駿使赤土致羅罽夏四月景午以離石之汾源臨泉鴈門之秀容為樓煩郡起汾陽宫癸丑以河内太守張定和為左屯衛大將軍乙卯詔曰突厥意利珍豆啓民可汗率領部落保附闗塞遵奉朝化思改戎俗頻入謁覲屢有陳請以氈牆毳幕事窮荒陋上棟下宇願同比屋誠心懇切朕之所重宜於萬壽戌置城造屋其帷帳牀褥已上隨事量給務從優厚稱朕意焉五月壬申蜀郡獲三足烏張掖獲𤣥狐各一秋七月辛巳發丁男二十餘萬築長城自榆林谷而東乙未左翊衛大將軍宇文述破吐谷渾於曼頭赤水八月辛酉親祠恒岳河北道郡守畢集大赦天下車駕所經郡縣免一年租調九月辛未徵天下鷹師悉集東京至者萬餘人戊寅彗星出於五車掃文昌至房而滅辛巳詔免長城役者一年租賦冬十月景午詔曰先師尼父聖徳在躬誕發天縱之姿憲章文武之道命世膺期藴兹素王而頽山之歎忽踰於千祀盛徳之羙不存於百代永惟懿範宜有優崇可立孔子後為紹聖侯有司求其苗裔録以申上辛亥詔曰昔周王下車首封唐虞之𦙍漢帝承歴亦命殷周之後皆所以褒立先代憲章在昔朕嗣膺景業旁求雅訓有一𢎞益欽若令典以為周兼夏殷文質大備漢有天下車書混一魏晉㳂襲風流未逺並冝立後以存繼絶之義有司可求其胄緒列聞乙卯頒新式於天下
　　五年春正月景子改東京為東都癸未詔天下均田戊子上自東都還京師己丑制民間鐡义撘鈎𥎞刃之類皆禁絶之太守每嵗宻上屬官景迹二月戊戌次于閿鄉詔祭古帝王陵及開皇功臣墓庚子制魏周官不得為蔭辛丑赤土國遣使貢方物戊申車駕至京師景辰宴耆舊四百人於武徳殿頒賜各有差己未上御崇徳殿之西院愀然不恱顧謂左右曰此先帝之所居實用増感情所未安宜於此院之西别營一殿壬戌制父母聽隨子之官三月己巳車駕西巡河右庚午有司言武功男子史永遵與從父昆弟同居上嘉之賜物一百段米二百石表其門閭乙亥幸扶風舊宅夏四月己亥大獵於隴西壬寅髙昌吐谷渾伊吾並遣使來朝乙巳次狄道党項羌来貢方物癸亥出臨津闗渡黄河至西平陳兵講武五月乙亥上大獵於㧞延山長圍周亘二千里庚辰入長寕谷壬午度星嶺甲申宴羣臣於金山之上景戌梁浩舋御馬度而橋壞斬朝散大夫黄亘及督役者九人吐谷渾主率衆保覆袁川帝分命内史元壽南屯金山兵部尚書段文振北屯雪山太僕鄉楊義臣東屯琵琶峽將軍張壽西屯泥嶺四面圍之渾主伏允以數十騎遁出遣其名王詐稱伏允保車我眞山壬辰詔右屯衛大將軍張定和往捕之定和挺身挑戰為賊所殺亞將柳武建擊破之斬首數百級甲午其仙頭王被圍窮䠞率男女十餘萬口來降六月丁酉遣左光禄大夫梁黙右翊衛將軍李瓊等追渾主皆遇賊死之癸卯經大斗㧞谷山路隘險魚貫而出風霰晦冥與從官相失士卒凍死者大半景午次張掖辛亥詔諸郡學業該通才藝優洽膂力驍壯超絶等倫在官勤𡚒堪理政事立性正直不避強禦四科舉人壬子髙昌王麴伯雅来朝伊吾吐屯設等獻西域數千里之地上大恱癸丑置西海河源鄯善且末等四郡景辰上御觀風行殿盛陳文物奏九部樂設魚龍曼延宴髙昌王吐屯設於殿上以寵異之其蠻夷陪列者三十餘國戊午大赦天下開皇已来流配悉放還鄉晉陽逆黨不在此例隴右諸郡給復一年行經之所給復二年秋七月丁卯置馬牧於青海渚中以求龍種無効而止九月癸未車駕入長安冬十月癸亥詔曰優徳尚齒載之典訓尊事乞言義彰膠序鬻熊為師取非筋力方叔元老克壯其猷朕永言稽古用求至治是以龎眉黃髪更令収叙務簡秩優無虧藥膳庶等卧治佇其𢎞益今歳耆老赴集者可於近郡處置年七十以上疾患沉滯不堪居職卽給賜帛送還本郡其官至七品已上者量給廩以終厥身十一月景子車駕幸東都
　　六年春正月癸亥朔旦有盗數十人皆素冠練衣焚香持華自稱彌勒佛入自建國門監門者皆稽首旣而奪衛士仗將為亂齊王暕遇而斬之於是都下大索與相連坐者千餘家丁丑角抵大戲於端門街天下竒伎異藝畢集終月而罷帝數微服往觀之己丑倭國遣使貢方物二月乙巳武賁郎將陳棱朝請大夫張鎭州擊流求破之獻俘萬七千口頒賜百官乙卯詔曰夫帝圖草創王業艱難咸仗股肱叶同心徳用能拯厥頽運克膺大寳然後疇庸茂賞開國承家誓以山河傳之不朽近代喪亂四海未一茅土妄假名實相乖歴兹永乆莫能懲革皇運之初百度伊始猶循舊貫未暇改作今天下交泰文軌攸同宜率遵先典永垂大訓自今已後唯有功勲乃得賜封仍令子孫承襲景辰改封安徳王雄為觀王河間王子慶為郇王庚申徵魏齊周陳樂人悉配太常三月癸亥幸江都宫甲子以鴻臚卿史祥為左驍衛大將軍夏四月丁未宴江淮已南父老頒賜各有差六月辛卯室韋赤土並遣使貢方物壬辰鴈門賊帥尉文通聚衆三千保於莫壁谷遣鷹揚楊伯泉擊破之甲寅制江都太守秩同京尹冬十月壬申刑部尚書梁毗卒壬子民部尚書銀青光禄大夫長孫熾卒十二月己未左光禄大夫吏部尚書牛𢎞卒辛酉朱崖人王萬昌舉兵作亂遣隴西太守韓洪討平之
　　七年春正月壬寅左武衛大將軍光禄大夫眞定侯郭衍卒二月己未上升釣臺臨揚子津大宴百寮頒賜各有差庚申百濟遣使朝貢乙亥上自江都御龍舟入通濟渠遂幸于涿郡壬午詔曰武有七徳先之以安民政有六本興之以教義高麗髙元虧失藩禮將欲問罪遼左恢宣勝略雖懷伐國仍事省方今往涿郡廵撫民俗其河北諸郡及山西山東年九十已上者版授太守八十者授縣令三月丁亥右光禄大夫左屯衛大將軍姚辯卒夏四月庚午至涿郡之臨朔宫五月戊子以武威太守樊子蓋為民部尚書秋大水山東河南漂没三十餘郡民相賣為奴婢冬十月乙卯底柱山崩偃河逆流數十里戊午以東平太守吐萬緒為左屯衛大將軍十二月己未西面突厥處羅多利可汗来朝上大恱接以殊禮于時遼東戰士及餽運者塡咽於道晝夜不絶苦役者始為羣盗甲子勅都尉鷹揚與郡縣相知追捕隨獲斬決之







　　隋書卷三
　　隋書卷三考證
　　煬帝紀上宣尼有云以其不遜也寜儉○論語奢則不孫儉則固與其不孫也寧固
　　于士澄○閣本于訛干
　　禽獸有堪撆毦之用者○監本毦訛眊〈臣映斗〉按毦仍吏切從耳毛與莫報切之眊從目毛者異蜀志諸葛亮傳備好結毦又諸葛亮與吳主書所送白毦薄少毦與珥同蓋羽毛飾也後漢書輿服志軛有吉陽筩諸馬之文附馬左右赤珥流蘇
　　祈大夫之舉善○按祈大夫祁奚也左傳作祁
　　上大獵於拔延山○北史無拔字〈臣召南〉按地理志西平郡化隆縣有拔延山此紀是也北史脫耳
　　置西海河源鄯善且末等四郡○監本善訛普末訛未各本皆訛〈臣映斗〉按本書地理志鄯善郡注大業五年平吐谷渾置并置且末西海河源總四郡
　　隋書卷三考證



　　欽定四庫全書
　　隋書卷四
　　唐　特　進　臣　魏　徵　上
　　帝紀第四
　　煬帝下
　　八年春正月辛巳大軍集于涿郡以兵部尚書叚文振為左候衛大將軍壬午下詔曰天地大徳降繁霜於秋令聖哲至仁著甲兵於刑典故知造化之有肅殺義在無私帝王之用干戈蓋非獲已版泉丹浦莫匪龔行取亂覆昏咸由順動况乎甘野誓師夏開承大禹之業商郊問罪周發成文王之志永監前載屬當朕躬粤我有隋誕膺靈命兼三才而建極一六合而為家提封所漸細柳盤桃之外聲教爰暨紫舌黄枝之域逺至邇安罔不和㑹功成治定於是乎在而高麗小醜迷昏不恭崇聚勃碣之間荐食遼獩之境雖復漢魏誅戮巢窟暫傾亂離多阻種落還集萃州藪於徃代播實繁以迄今睠彼華壤翦為夷類歴年永乆惡稔既盈天道禍淫亡徴已兆亂常敗徳非可勝圖掩慝懷姦惟日不足移告之嚴未嘗靣受朝覲之禮莫肯躬親誘納亡叛不知紀極充斥邊垂亟勞烽候關柝以之不静生人為之廢業在昔薄伐已漏天網旣緩前禽之戮未即後服之誅曽不懷恩翻為長惡乃兼契丹之黨虔劉海戍習靺鞨之服侵軼遼西又青丘之表咸修職貢碧海之濵同稟正朔遂復敓攘琛賮遏絶徃來虐及弗辜誠而遇禍輶軒奉使爰暨海東旌節所次途經藩境而擁塞道路拒絶王人無事君之心豈為臣之禮此而可忍孰不可容且法令苛酷賦斂煩重強臣豪族咸執國鈞朋黨比周以之成俗賄貨如市寃枉莫伸重以仍歳災凶比屋饑饉兵戈不息徭役無期力竭轉輸身填溝壑百姓愁苦爰誰適從境内哀惶不勝其獘廻首面内各懷性命之圖黄髮稚齒咸興酷毒之歎省俗觀風爰届幽朔弔人問罪無俟再駕於是親總六師用申九伐拯厥阽危協從天意殄茲逋穢克嗣先謨今宜授律啓行分麾届路掩勃澥而雷震歴夫餘以電掃比戈按甲誓旅而後行三令五申必勝而後戰左第一軍可鏤方道第二軍可長岑道第三軍可海㝠道第四軍可蓋馬道第五軍可建安道第六軍可南蘇道第七軍可遼東道第八軍可𤣥莬道第九軍可扶餘道第十軍可朝鮮道第十一軍可沃沮道第十二軍可樂浪道右第一軍可黏蟬道第二軍可含資道第三軍可渾彌道第四軍可臨屯道第五軍可候城道第六軍可提奚道第七軍可踏頓道第八軍可肅慎道第九軍可碣石道第十軍可東暆道第十一軍可帶方道第十二軍可襄平道凡此衆軍先奉廟略駱驛引途總集平壤莫非如豺如貔之勇百戰百勝之雄顧盼則山岳傾頺叱吒則風雲騰鬰心徳攸同爪牙斯在朕躬馭元戎為其節度渉遼而東循海之右解倒懸於遐裔問疾苦於遣黎其外輕齎逰闕隨機赴響卷甲銜枚出其不意又滄海道軍舟艫千里高颿電逝巨艦雲飛横斷沮江逕造平壤島嶼之望斯絶坎井之路已窮其餘被髪左袵之人控弦待發微盧彭濮之旅不謀同辭伏順臨逆人百其勇以此衆戰勢等摧枯然則王者之師義存止殺聖人之教必也勝殘天罰有罪本在元惡人之多僻脅從罔治若高元泥首轅門自歸司冦即宜解縳焚櫬𢎞之以恩其餘臣人歸朝奉順咸加慰撫各安生業隨才任用無隔夷夏營壘所次務在整肅芻蕘有禁秋毫勿犯布以恩宥喻以禍福若其同惡相濟抗拒官軍國有常刑俾無遺類明加曉示稱朕意焉總一百一十三萬三千八百號二百萬其餽運者倍之癸未第一軍發終四十日引師乃盡旌旗亘千里近古出師之盛未之有也乙未以右候衛大將軍衛𤣥為刑部尚書甲辰内史令元壽卒二月甲寅詔曰朕觀風燕裔問罪遼濵文武叶力爪牙思奮莫不執鋭勤王捨家從役罕蓄倉廩之資兼損播殖之務朕所以夕惕愀然慮其匱乏雖復素飽之衆情在忘私悦使之人宜從其厚諸行從一品以下佽飛募人以上家口郡縣宜數存問若有糧食乏少皆宜賑給或雖有田疇貧弱不能自耕種可于多丁富室勸課相助使夫居者有歛積之豊行役無顧後之慮壬戌司空京兆尹光祿大夫觀王雄薨三月辛卯兵部尚書左候衛大將軍叚文振卒癸巳上御師甲午臨戎于遼水橋戊戌大軍為賊所拒不果濟右屯衛大將軍左光祿大夫麥鐡杖武賁郎將錢士雄孟金义等皆死之甲午車駕度遼大戰于東岸擊賊破之進圍遼東乙未大頓見二大鳥高丈餘皜身朱足逰泳自若上異之命工圖冩并立銘頌五月壬午納言楊達卒于時諸將各奉旨不敢越機既而高麗各城守攻之不下六月己未幸遼東責怒諸將止城西數里御六合城七月壬寅宇文述等敗績于薩水右屯衛將軍薛世雄死之九軍竝陷將帥奔還亡者二千餘騎癸卯班師九月庚辰上至東郡己丑詔曰軍國異容文武殊用匡危拯難則霸徳攸興化人成俗則王道斯貴時方撥亂屠販可以登朝世屬隆平經術然後升士豊都爰肇儒服無預于周行建武之朝功臣不參于吏職自三方未一四海交争不遑文教唯尚武功設官分職罕以才授班朝治人乃由勲叙莫非㧞足行陣出自勇夫斆學之道既所不習政事之方故亦無取是非暗于在己威福專於下吏貪冐貨賄不知紀極蠧政害民實由於此自今已後諸授勲官者竝不得回授文武職事庶遵彼更張取類於調瑟求諸名製不傷于美錦若吏部輙擬用者御史即宜紏彈冬十月甲寅工部尚書宇文愷卒十一月己卯以宗女華容公主嫁于高昌王辛巳光祿大夫韓壽卒甲申敗將宇文述于仲文等竝除名為民斬尚書右丞劉士龍以謝天下是歳大旱疫人多死山東尤甚宻詔江淮南諸郡閲視民間童女姿質端麗者每歲貢之
　　九年春正月丁丑㣲天下兵募民為驍果集于涿郡壬午賊帥杜彦冰王潤等陷平原郡大掠而去辛卯置折衝果毅武勇雄武等郎將官以領驍果乙未平原李徳逸聚衆數萬稱阿舅賊劫掠山東靈武白榆妄稱奴賊劫掠牧馬北連突厥隴右多被其患遣將軍范貴討之連年不能剋戊戌大赦己亥遣代王侑刑部尚書衛𤣥鎭京師辛丑以右驍騎將軍李渾為右驍衛大將軍二月己未濟北人韓進洛聚衆數萬為羣盗壬午復宇文述等官爵又徴兵討高麗三月景子濟隂人孟海公起兵為盗衆至數萬丁丑發丁男十萬城大興戊寅幸遼東以越王侗民部尚書樊子蓋留守東都庚子北海人郭方頂聚徒為盗自號盧公衆至三萬攻陷郡城大掠而去夏四月庚午車駕度遼壬申遣宇文述楊義臣趣平壤五月丁丑熒惑入南斗己卯濟北人甄寳車聚衆萬餘冦掠城邑六月乙巳禮部尚書楊𤣥感反於黎陽景辰𤣥感逼東都河南贊務裴𢎞䇿拒之反為賊所敗戊辰兵部侍郎斛斯政奔于高麗庚午上班師高麗犯後軍勑右武衛大將軍李景為後拒遣左翊衛大將軍宇文述左候衛將軍屈突通等馳傳發兵以討𤣥感秋七月己卯令所在發人城縣府驛癸未餘杭人劉元進舉兵反衆至數萬八月壬寅左翊衛大將軍宇文述等破楊𤣥感於閿鄉斬之餘黨悉平癸卯吳人朱燮晉陵人管崇擁衆十萬餘自稱將軍冦江左甲辰制驍果之家蠲免賦税丁未詔郡縣城去道過五里已上者徙就之戊申制盗賊籍沒其家乙卯賊帥陳瑱等衆三萬攻陷信安郡辛酉司農卿光祿大夫葛國公趙元淑以罪伏誅九月己卯濟隂人吳海流東海人彭孝才竝舉兵為盗衆數萬庚辰賊帥梁慧尚率衆四萬陷蒼梧郡甲午車駕次上谷以供費不給上大怒免太守虞荷等官丁酉東陽人李三兒向但子舉兵作亂衆至萬餘閏月己巳幸博陵庚午上謂侍臣曰朕昔從先朝周旋於此年甫八歲日月不居倐經三紀追惟平昔不可復希言未卒流涕嗚咽侍衛者皆泣下沾襟冬十月丁丑賊帥吕明星率衆數千圍東郡武賁郎將費青奴擊斬之乙酉詔曰博陵昔為定州地居衝要先皇歴試所基王化斯遠故以道冠豳風義髙姚邑朕巡撫氓庶爰届茲邦瞻望郊廛緬懷敬止思所以宣播徳澤覃被下人崇紀顯號式光令緒可改博陵為髙陽郡赦境内死罪已下給復一年於是召高祖時故吏皆量材授職壬辰以納言蘇威為開府儀同三司朱燮管崇推劉元進為天子遣將軍吐萬緒魚俱羅討之連年不能剋齊人孟讓王薄等衆十餘萬據長白山攻剽諸郡清河賊張金稱衆數萬渤海賊帥格謙自號燕王孫宣雅自號齊王衆各十萬山東苦之丁亥以右候衛將軍郭榮為右候衛大將軍十一月己酉右候衛將軍馮孝慈討張金稱於清河反為所敗孝慈死之十二月甲申車裂𤣥感弟朝請大夫積善及黨與十餘人仍焚而揚之丁亥扶風人向海明舉兵作亂稱皇帝建元白烏遣太僕卿楊義臣擊破之
　　十年春正月甲寅以宗女為信義公主嫁於突厥曷娑那可汗二月辛未詔百竂議伐高麗數日無敢言者戊子詔曰竭力王役致身戎事咸由狥義莫匪勤誠委命草澤棄骸原野興言念之每懷愍惻徃年出車問罪將届遼濵廟算勝略具有進止而諒惛凶罔識成敗高熲愎很本無智謀臨三軍猶兒戲視人命如草芥不遵成規坐貽撓退遂令死亡者衆不及埋藏今宜遣使人分道収塟設祭於遼西郡立道場一所恩加泉壤庶弭窮魂之寃澤及枯骨用𢎞仁者之惠辛卯詔曰黄帝五十二戰成湯二十七征方乃徳施諸侯令行天下盧芳小盗漢祖尚且親戎隗囂餘燼光武猶自登隴豈不欲除𭧂止戈勞而後逸者哉朕纂成寳業君臨天下日月所照風雨所沾孰非我臣獨隔聲教蕞爾高麗僻居荒表鴟張狼噬侮慢不恭抄竊我邊陲侵軼我城鎭是以去歲出軍問罪遼碣殪長蛇於𤣥莬戮封豖於襄平扶餘衆軍風馳電逝追奔逐北徑踰沮水滄海舟楫衝賊腹心焚其城郭汙其宫室高元伏鑕泥首送款軍門尋請入朝歸罪司冦朕以許其改過乃詔班師而長惡靡悛宴安鴆毒此而可忍孰不可容便可分命六師百道俱進朕當親執武節臨御諸軍秣馬丸都觀兵遼水順天誅於海外救窮民於倒懸征伐以正之明徳以誅之止除元惡餘無所問若有識存亡之分悟安危之機翻然北首自求多福必其同惡相濟抗拒王師若火燎原刑茲無赦有司便宜宣布咸使知聞丁酉扶風人唐弼舉兵反衆十萬推李𢎞為天子自稱唐王三月壬子行幸涿郡癸亥次臨渝宫親御戎服禡祭黄帝斬叛軍者以釁鼓夏四月辛未彭城賊張大彪聚衆數萬保懸薄山為盗遣榆林太守董純擊破斬之甲午車駕次北平五月庚子詔舉郡孝悌亷潔各十人壬寅賊帥宋世謨陷琅邪郡庚申延安人劉迦論舉兵反自稱皇王建元大世六月辛未賊帥鄭文雅林寳護等衆三萬陷建安郡太守楊景祥死之秋七月癸丑車駕次懷遠鎭乙卯曹國遣使貢方物甲子高麗遣使請降囚送斛斯政上大恱八月己巳班師庚午右衞大將軍左光祿大夫鄭榮卒冬十月丁卯上至東都己丑還京師十一月景申支解斛斯政於金光門外乙巳有事於南郊己酉賊帥司馬長安破長平郡乙卯離石胡劉苗王舉兵反自稱天子以其第六兒為永安王衆至數萬將軍潘長文討之不能剋是月賊帥王徳仁擁衆數萬保林慮山為盗十二月壬申上如東都其日大赦天下戊子入東都庚寅賊帥孟讓衆十餘萬據都梁宮遣江都郡丞王世充擊破之盡虜其衆
　　十一年春正月甲午朔大宴百寮突厥新羅靺鞨畢大辭訶咄傅越烏那曷波臘吐火羅俱慮建忽論靺鞨訶多沛汗龜茲疎勒于闐安國曹國何國穆國畢衣宻失范延伽折契丹等國竝遣使朝貢戊戌武賁郎將高建毗破賊帥顔宣政於齊郡虜男女數千口乙卯大㑹蠻夷設魚龍曼延之樂頒賜各有差二月戊辰賊帥楊仲緒率衆萬餘攻北平滑公李景破斬之庚午詔曰設險守國著自前經重門禦𭧂事彰徃䇿所以宅土寧邦禁邪固本而近代戰爭居人散逸田疇無伍郛郭不修遂使逰惰實繁冦𭤑未息今天下平一海内晏如宜令人悉城居田隨近給使強弱相容力役兼濟穿窬無所厝其姦宄萑蒲不得聚其逋逃有司具為事條務令得所景子上谷人王須拔反自稱漫天王國號燕賊帥魏刁兒自稱歴山飛衆各十餘萬北連突厥南冦趙五月丁酉殺右驍衛大將軍光祿大夫郕公李渾將作監光祿大夫李敏竝族滅其家癸卯賊帥司馬長安破西河郡己酉幸太原避暑汾陽宫秋七月己亥淮南人張起緒舉兵為盗衆至三萬辛丑光祿大夫右禦衛大將軍張壽卒八月乙丑廵北塞戊辰突厥始畢可汗率騎數十萬謀襲乘輿義成公主遣使告變壬申車駕馳幸鴈門癸酉突厥圍城官軍頻戰不利上大懼欲率精騎潰圍而出民部尚書樊子葢固諫乃止齊王暕以後軍保于崞縣甲申詔天下諸郡募兵於是守令各來赴難九月甲辰突厥解圍而去丁未曲赦太原鴈門郡死罪已下冬十月壬戌上至于東都丁卯彭城人魏騏驎聚衆萬餘為盗冦魯郡壬申賊帥盧明月聚衆十餘萬冦陳汝間東海賊帥李子通擁衆度淮自號楚王建元明政冦江都十二月乙卯賊帥王須拔破高陽郡十二月戊寅有大流星如斛墜明月營破其衝車庚辰詔民部尚書樊子蓋發關中兵討絳郡賊敬盤陀柴保昌等經年不能剋譙郡人朱粲擁衆數十萬冦荆襄僭稱楚帝建元昌達漢南諸郡多為所陷焉
　　十二年春正月甲午鴈門人翟松栢起兵於靈丘衆至數萬轉攻傍縣二月己未真臘國遣使貢方物甲子夜有二大鳥似鵰飛入大業殿止于御幄至明而去癸亥東海賊盧公暹率衆萬餘保于蒼山夏四月丁巳顯陽門災癸亥魏刁兒所部將甄翟兒復號歴山飛衆十萬轉冦太原將軍潘長文討之反為所敗長文死之五月景戌朔日有蝕之既癸巳大流星隕于呉郡為石壬午上於景華宫徴求螢火得數斛夜出逰山放之光徧巖谷秋七月壬戌民部尚書光祿大夫齊北公樊子蓋卒甲子幸江都宫以越王侗光祿大夫段逹太府卿元文都檢校民部尚書韋津右武衞將軍皇甫無逸右司郎盧楚等總留後事奉信郎崔民象以盗賊充斥於建國門上表諫不宜廵幸上大怒先解其頤乃斬之戊辰馮翊人孫華自號總管舉兵為盗高凉通守沈珤徹舉兵作亂嶺南溪洞多應之己巳熒惑守羽林月餘乃退車駕次汜水奉信郎王愛仁以盗賊日盛諫上請還西京上怒斬之而行八月乙巳賊帥趙萬海衆數十萬自恒山冦高陽壬子有大流星如斗出王良閣道聲如隤牆癸丑大流星如甕出羽林九月丁酉東海人杜伏威揚州沈覓敵等作亂衆至數萬右禦衞將軍陳稜擊破之戊午有二枉矢出北斗魁委曲蛇形注於南斗壬戌安定人荔非世雄殺臨涇令舉兵作亂自號將軍冬十月己丑開府儀同三司左翊衛大將軍光祿大夫許公宇文述薨十二月癸未鄱陽賊操天成舉兵反自號元興王建元始興攻陷豫章郡乙酉以右翊衛大將軍來護兒為開府儀同三司行左翊衛大將軍壬辰鄱陽人林士𢎞自稱皇帝國號楚建元太平攻陷九江廬陵郡唐公破甄翟兒於西河虜男女數千口
　　十三年春正月壬子齊郡賊杜伏威率衆度淮攻陷歴陽郡景辰勃海賊竇建徳設壇於河間之樂夀自稱長樂王建元丁丑辛巳賊帥徐圓朗率衆數千破東平郡𢎞化人到仚成聚衆萬餘人為盗傍郡苦之二月壬午朔方人梁師都殺郡丞唐世宗據郡反自稱大丞相遣銀青光祿大夫張世隆擊之反為所敗戊子賊帥王子英破上谷郡己丑馬邑校尉劉武周殺太守王仁恭舉兵作亂北連突厥自稱定楊可汗庚寅賊帥李宻翟讓等陷興洛倉越王侗遣武賁郎將劉長恭光祿少鄉房崱撃之反為所敗死者十五六庚子李宻自號魏公稱元年開倉以賑羣盗衆至數十萬河南諸郡相繼皆陷焉壬寅劉武周破武賁郎將王智辯于桑乾鎮智辯死之三月戊午廬江人張子路舉兵反遣右禦衛將軍陳稜討平之丁丑賊帥李通徳衆十萬冦廬江左屯衞將軍張鎮州撃破之夏四月癸未金城校尉薛舉率衆反自稱西秦霸王建元秦興攻陷隴右諸郡己丑賊帥孟讓夜入東都外郭燒豊都市而去癸巳李宻陷廻洛東倉丁酉賊帥房憲伯陷汝隂郡是月光祿大夫裴仁基淮陽太守趙佗等竝以衆叛歸李宻五月辛酉夜有流星如甕墜於江都甲子唐公起義師於太原景寅突厥數千冦太原唐公擊破之秋七月壬子熒惑守積屍景辰武威人李軌舉兵反攻陷河西諸郡自稱凉王建元安樂八月辛巳唐公破武牙郎將宋老生於霍邑斬之九月己丑帝括江都人女寡婦以配從兵是月武陽郡丞元寳藏以郡叛歸李宻與賊帥李文相攻陷黎陽倉彗星見於營室冬十月丁亥太原楊世洛聚衆萬餘人冦掠城邑景申羅令蕭銑以縣反鄱陽人董景珍以郡反迎銑於羅縣號為梁王攻陷傍郡戊戌武賁郎將高毗敗濟北郡賊甄寳車於𡽳山十一月景辰唐公入京師辛酉遥尊帝為太上皇立代王侑為帝改元義寜上起宫丹陽將遜于江左有烏鵲來巢幄帳驅不能止熒惑犯太微有石自江浮入于揚子日光四㪚如流血上甚惡之
　　二年三月右屯衛將軍宇文化及武賁郎將司馬徳戡元禮監門直閣裴䖍通將作少監宇文智及武勇郎將趙行樞鷹揚郎將孟景内史舍人元敏符璽郎李覆牛方裕千牛左右李孝本弟孝質直長許𢎞仁薛世良城門郎唐奉義醫正張愷等以驍果作亂入犯宫闈上崩于温室時年五十蕭后令宫人撤牀簀為棺以埋之化及發後右禦衛將軍陳稜奉梓宫於成象殿葬吳公臺下發歛之始容貌若生衆咸異之大唐平江南之後改葬雷塘初上自以藩王次不當立每矯情飾行以釣虛名隂有奪宗之計時高祖雅信文獻皇后而性忌妾媵皇太子勇内多嬖幸以此失愛帝後庭有子皆不育之示無私寵取媚於后大臣用事者傾心與交中使至第無貴賤皆曲承顔色申以厚禮婢僕徃來者無不稱其仁孝又常私入宫掖宻謀於獻后楊素等因機構扇遂成廢立自高祖大漸暨諒闇之中烝淫無度山陵始就即事廵逰以天下承平日乆士馬全盛慨然慕秦皇漢武之事乃盛治宫室窮極侈靡召募行人分使絶域諸蕃至者厚加禮賜有不恭命以兵擊之盛興屯田於玉門柳城之外課天下富室益市武馬匹直十餘萬富強坐是凍餒者十家而九帝性多詭譎所幸之處不欲人知毎之一所輙數道置頓四海珍羞殊味水陸必備焉求市者無遠不至郡縣官人競為獻食豊厚者進擢疎儉者獲罪姦吏侵漁内外虛竭頭會箕歛人不聊生于時軍國多務日不暇給帝方驕怠惡聞政事寃屈不治奏請罕决又猜忌臣下無所專任朝臣有不合意者必構其罪而族滅之故高熲賀若弼先皇心膂參謀帷幄張衡李金才藩邸惟舊績著經綸或惡其直道或忿其正議求其無形之罪加以丹頸之誅其餘事君盡禮謇謇匪躬無辜無罪横受夷戮者不可勝紀政刑弛紊賄貨公行莫敢正言道路以目六軍不息百役繁興行者不歸居者失業人饑相食邑落為墟上不知恤也東西逰幸靡有定居每以供費不給逆收數年之賦所至唯與後宫流連躭湎惟日不足招迎姥媪朝夕共肆醜言又引少年令與宫人穢亂不軌不遜以為娛樂區宇之内盗賊蜂起劫掠從官屠陷城邑近臣互相掩蔽隠賊數不以實對或有言賊多者輙大被詰責各求茍免上下相蒙每出師徒敗亡相繼戰士盡力必不加賞百姓無辜咸受屠戮黎庻憤怨天下土崩至於就擒而猶未之寤也
　　史臣曰煬帝爰在弱齡早有令聞南平吳㑹北却匈奴昆弟之中獨著聲績於是矯情飾貌肆厥姦回故得獻后鍾心文皇革慮天方肇亂遂登儲兩踐峻極之崇基承丕顯之休命地廣三代威振八紘單于頓顙越裳重譯赤仄之泉流溢于都内紅腐之粟委積於塞下負其富強之資思逞無厭之欲狹殷周之制度尚秦漢之規摹恃才矜已傲狠明徳内懷險躁外示凝簡盛冠服以飾其姦除諫官以掩其過淫荒無度法令滋章教絶四維刑參五虐鋤誅骨肉屠𠞰忠良受賞者莫見其功為戮者不知其罪驕怒之兵屢動土木之功不息頻出朔方三駕遼左旌旗萬里徴税百端猾吏侵漁人不堪命乃急令𭧂條以擾之嚴刑峻法以臨之甲兵威武以董之自是海内騷然無聊生矣俄而𤣥感肇黎陽之亂匈奴有鴈門之圍天子方棄中土遠之揚越姦宄乗舋強弱相陵關梁閉而不通皇輿徃而不反加之以師旅因之以饑饉流離道路轉死溝壑十八九焉於是相聚萑蒲蝟毛而起大則跨州連郡稱帝稱王小則千百為羣攻城剽邑流血成川澤死人如亂麻炊者不及析骸食者不遑易子茫茫九土竝為麋鹿之場⿰⿰黔黎俱充蛇豕之餌四方萬里簡書相續猶謂鼠竊狗盗不足為虞上下相蒙莫肯念亂振蜉蝣之羽窮長夜之樂土崩魚爛貫盈惡稔普天之下莫匪仇讎左右之人皆為敵國終然不悟同彼望夷遂以萬乗之尊死於一夫之手億兆靡感恩之士九牧無勤王之師子弟同就誅夷骸骨棄而莫掩社稷顛隕本枝殄絶自肇有書契以迄于兹宇宙崩離生靈塗炭䘮身滅國未有若斯之甚也書曰天作孽猶可違自作孽不可逭傳曰吉凶由人祅不妄作又曰兵猶火也不戢將自焚觀隋室之存亡斯言信而有徴矣





　　隋書卷四
　　隋書卷四考證
　　煬帝紀下宼𭤑未息○監本𭤑訛𣤸從宋本改按𭤑與攘同詩大雅冦攘式内書費誓無敢冦攘踰垣墻
　　萑蒲不得聚其逋逃○左傳鄭國多盗取人于萑苻之澤又澤之萑蒲舟鮫守之苻蒲通
　　史臣論遠之揚越○監本揚訛楊按書禹貢淮海維揚州又晉書地理志春秋元命苞云牽牛流為揚州分為越國以為江南氣躁勁厥性輕揚亦曰州界多水水輕揚也






　　隋書卷四考證



　　欽定四庫全書
　　隋書卷五
　　唐　特　進　臣　魏　徴　上
　　帝紀第五
　　恭帝
　　恭皇帝諱侑元徳太子之子也母曰韋妃性聰敏有氣度大業三年立為陳王後數載徙為代王邑萬戸及煬帝親征遼東令於京師總留事十一年從幸晉陽拜太原太守尋鎮京師義兵入長安尊煬帝為太上皇奉帝纂業
　　義寧元年十一月壬戍上卽皇帝位於大興殿詔曰王道喪亂天歩不康古往今来代有其事屬之於朕逢此百罹彼蒼者天胡寜斯忍襁褓之嵗夙遭憫凶孺子之辰太上播越興言感動實疚于懷太尉唐公膺期作宰時稱舟楫大極横流糾合義兵翼戴皇室與國休戚再匡區夏爰奉明詔弼予幼冲顯命光臨天威咫尺對揚尊號悼心失圖一人在遠三讓不遂僶俛南面厝身無所茍利社稷莫敢或違俯從羣議奉遵聖旨可大赦天下改大業十三年為義寜元年十一月十六日昧爽以前大辟罪以下皆赦除之常赦所不免者不在赦限甲子以光禄大夫大將軍太尉唐公為假黄鉞使持節大都督内外諸軍事尚書令大丞相進封唐王景寅詔曰朕惟孺子未出深宫太上遠巡追蹤穆满時逢多難委當尊極辭不獲免恭已臨朝若涉大川罔知所濟撫躬永歎憂心孔棘民之情偽曽未之聞王業艱難載云其易頼股肱戮力上宰賢良匡佐冲人輔其不逮軍國機務事無大小文武設官位無貴賤憲章賞罰咸歸相府庶績其凝責成斯屬逖聽前史兹為典故因循仍舊非曰徒言所存至公無為讓徳己巳以唐王子隴西公建成為唐國世子敦煌公為京兆尹改封秦公元吉為齊公食邑各萬戸太原置鎮北府乙亥張掖康老和舉兵反十二月癸未薛舉自稱天子宼扶風秦公為元帥擊破之丁亥桂陽人曹武徹舉兵反建元通聖丁酉義師擒驍衛大將軍屈突通於閿鄉虜其衆數萬乙巳賊帥張善安陷廬江郡
　　二年春正月丁未詔唐王劒履上殿入朝不趨贊拜不名加前後羽葆鼓吹壬戍將軍王世充為李密所敗河内通守孟善誼武賁郎將王辯楊威劉長恭梁徳董智通皆死之庚戌河陽郡尉獨孤武都降於李密三月景辰右屯衛將軍宇文化及殺太上皇於江都宫右禦衛將軍獨孤盛死之齊王暕趙王杲燕王倓光禄大夫開府儀同三司行右翊衛大將軍宇文協金紫光禄大夫内史侍郎虞世基銀青光禄大夫御史大夫裴藴通義大夫行給事郎許善心皆遇害化及立秦王浩為帝自稱大丞相朝士文武皆受其官爵光禄大夫宿公麥才折衝郎將朝請大夫沈光同謀討賊夜襲化及營反為所害戊辰詔唐王備九錫之禮加璽紱遠遊冠緑綟綬位在諸侯王上唐國置丞相已下一依舊式五月乙巳朔詔唐王冕十有二旒建天子旌旗出警入蹕金根車駕備五時副車置旄頭雲罕車儛八佾設鍾虡宫懸王后王子王女爵命之號一遵舊典戊午詔曰天禍隋國大行太上皇遇盗江都酷甚望夷舋深驪北憫予小子奄逮丕諐哀號承感心情糜潰仰惟荼毒仇復靡申形影相弔罔知啓處相國唐王膺期命世扶危拯溺自北徂南東征西怨總九合於一匡決百勝於千里糾率夷夏大庇氓黎保乂朕躬繄王是頼徳侔造化功格蒼旻兆庶歸心歴數斯在屈為人臣載違天命在昔虞夏揖讓相推茍非重華誰堪命禹當今九服崩離三靈改卜大運去矣請避賢路兆謀布徳顧已莫能私僮命駕須歸藩國予本代王及予而代天之所廢豈期如是庶憑稽古之聖以誅四凶幸値惟新之恩預充三恪雪寃恥於皇祖守禋祀為孝孫朝聞夕殞及泉無恨今遵故事遜於舊邸庶官羣辟改事唐朝宜依前典趣上尊號若釋重負感泰兼懷假手真人俾除醜逆濟濟多士明知朕意仍勑有司凡有表奏皆不得以聞是日上遜位於大唐以為酅國公武徳二年夏五月崩時年十五史臣曰恭帝年在幼冲遭家多難一人失徳四海土崩羣盗蜂起豺狼塞路南巢遂往流彘不歸既鍾百六之期躬踐數終之運謳歌有屬笙鐘變響雖欲不遵堯舜之迹其庸可得乎









　　隋書卷五
　　隋書卷五考證
　　恭帝紀敦煌公為京兆尹○唐書髙祖已起兵太宗初拜右領軍大都督封敦煌郡公諱其名












　　隋書卷五考證
<史部,正史類,隋書>



　　欽定四庫全書
　　隋書卷六
　　唐太尉揚州都督監修國史上柱國趙國公臣長孫無忌等撰
　　志第一
　　禮儀一
　　唐虞之時祭天之屬為天禮祭地之屬為地禮祭宗廟之屬為人禮故書云命伯夷典朕三禮所以彌綸天地經緯隂陽辨幽賾而洞幾深通百神而節萬事殷因於夏有所損益旁垂祗訓以勸生靈商辛無道雅章湮滅周公救亂𢎞制斯文以吉禮敬鬼神以凶禮哀邦國以賔禮親賔客以軍禮誅不䖍以嘉禮合姻好謂之五禮故曰禮經三百威儀三千未有入室而不由戸者也成康由之而刑厝不用自犬戎弑后遷周削弱禮失樂㣲風凋俗敝仲尼預蜡賔而歎曰丘有志焉禹湯文武成王周公未有不謹於禮者也於是緝禮興樂欲救時弊君棄不顧道鬰不行故敗國丧家亡人必先廢其禮昭公娶孟子而諱姓楊侯竊女色而傷人故曰婚姻之禮廢則淫僻之罪多矣羣飲而逸不知其郵鄉飲酒之禮廢則爭闘之獄繁矣魯侯逆五廟之祀漢帝罷三年之制䘮祭之禮廢則骨肉之恩薄矣諸侯下堂於天子五伯召君扵河陽朝聘之禮廢則侵陵之漸起矣泰氏以戰勝之威并吞九國盡收其儀禮歸之咸陽唯採其尊君抑臣以為時用至於退讓起於趨歩忠孝成於動止華葉靡舉鴻纎並擯甚芻狗之棄路若章甫之遊越儒林道盡詩禮為煙漢髙祖既平秦亂初誅項羽枚賞元勲未遑朝制羣臣飲酒爭功或㧞劒擊柱髙祖患之叔孫通言曰儒者難與進取可與守成於是請起朝儀而許焉猶曰度吾能行者為之微習禮容皆知順軌若祖述文武憲章洙泗則良由不暇自畏之也武帝興典制而愛方術至於鬼神之祭流宕不歸世祖中興明皇纂位祀明堂襲冠冕登靈臺望雲物得其時制百姓悦之而朝廷憲章其來已舊或得之扵升平之運或失之於凶荒之年而世載遐邈風流訛舛必有人情將移禮意殷周所以異軌秦漢於焉改轍至扵增輝風俗廣樹隄防非禮威嚴亦何以尚譬山祗之有嵩岱海若之有滄溟飾以涓塵不貽伊敗而髙堂生於所傳士禮亦謂之儀𢎞暢人情粉飾行事洎西京以降用相裁凖咸稱當世之美自有周旋之節黄初之詳定朝儀太始之削除乖謬則宋書言之備矣梁武始命羣儒裁成大典吉禮則明山賔凶禮則嚴植之軍禮則陸璉賔禮則賀瑒嘉禮則司馬褧帝又命沈約周捨徐勉何佟之等咸在參詳陳武克平建業多凖梁舊仍詔尚書左丞江徳藻員外散騎常侍沈洙博士沈文阿中書舍人劉師知等㦯因行事隨時取舍後齊則左僕射陽休之度支尚書元修伯鴻臚卿王晞國子博士熊安生在周則蘇綽盧辯宇文㢸並習於儀禮者也平章國典以為時用髙祖命牛𢎞辛彦之等採梁及北齊儀注以為五禮云
　　禮曰萬物本乎天人本乎祖所以配上帝也秦人蕩六籍以為煨燼祭天之禮殘缺儒者各守其所見物而為之義焉一云祭天之數終歳有九祭地之數一歲有二圓丘方澤三年一行若圓丘方澤之年祭天有九祭地有二若天不通圓丘之祭終歳有八地不通方澤之祭終歲有一此則鄭學之所宗也一云唯有昊天無五精之帝而一天歲二祭壇位唯一圓丘之祭即是南郊南郊之祭即是圓丘日南至於其上以祭天春又一祭以祈農事謂之二祭無别天也五時迎氣皆是祭五行之人帝太皥之屬非祭天也天稱皇天亦稱上帝亦直稱帝五行人帝亦得稱上帝但不得稱天故五時迎氣及文武配祭明堂皆祭人帝非祭天也此則王學之所宗也梁陳以降以迄于隋議者各宗所師故郊丘互有變易梁南郊為圓壇在國之南髙二丈七尺上徑十一丈下徑十八丈其外再壝四門常與北郊間嵗正月上辛行事用一特牛祀天皇上帝之神扵其上以皇考太祖文帝配禮以蒼璧制幣五方上帝五官之神太一天一日月五星二十八宿太微軒轅文昌北斗三台老人風伯司空雷電雨師皆從祀其二十八宿及雨師等座有坎五帝亦如之餘皆平地器以陶匏席用槀秸太史設柴壇於景地皇帝齋於萬壽殿乘玉輅備大駕以行禮禮畢變服通天冠而還北郊為方壇於北郊上方十丈下方十二丈髙一丈四面各有陛其外為壝再重與南郊間歲正月上辛以一特牛祀后地之神於其上以徳后配禮以黄琮制幣五官之神先農五岳沂山嶽山白石山霍山無閭山蔣山四海四瀆松江㑹稽江錢塘江四望皆從祀太史設埋坎於壬地焉天監三年左丞吳操之啓稱傳云啟蟄而郊郊應立春之後尚書左丞何佟之議今之郊祭是報昔歲之功而祈今年之福故取歳首上辛不拘立春之先後周冬至扵圓邱大報天也夏正又郊以祈農事故有啟蟄之説自晋太始二年并圓邱方澤同于二郊是知今之郊禋禮兼祈報不得限以一途也帝曰圓邱自是祭天先農即是祈榖但就陽之位故在郊也冬至之夜陽氣起於甲子既祭昊天宜在冬至祈榖時可依古必須啓蟄在一郊壇分為二祭自是冬至謂之祀天啓蟄名為祈榖何佟之又啓案鬯者盛以六彛覆以畫羃備其文飾施之宗廟今南北二郊儀注有祼既乖尚質謂宜革變博士明山賔議以為表記天子親耕粢盛秬鬯以事上帝盖明堂之祼耳郊不應祼帝從之又有司以為祀竟器席相承還庫請依典燒埋之佟之等議案禮祭器敝則埋之今一用便埋費而乖典帝曰薦藉輕物陶匏賤器方還付庫容復穢惡但敝則埋之盖謂四時祭器耳自是從有司議燒埋之四年佟之云周禮天曰神地曰祗今天不稱神地不稱祗天櫕題宜曰皇天座地櫕宜曰后地座又南郊明堂用沉香取本天之質陽所宜也北郊用上和香以地於人親宜加雜馥帝並從之五年明山賔稱伏尋制旨周以建子祀天五月祭地殷以建丑祀天六月祭地夏以建寅祀天七月祭地自頃代以來南北二郊同用夏正詔更詳議山賔以為二儀並尊三朝慶始同以此日二郊為允并請迎五帝於郊皆以始祖配饗及郊廟受福唯皇帝再拜明上靈降祚臣下不敢同也詔並依議六年議者以為北郊有岳鎮海瀆之座而又有四望之座疑為煩重儀曹郎朱异議曰望是不即之名豈容局於星海拘於岳瀆明山賔曰舜典云望于山川春秋傳曰江漢沮漳楚之望也而今北郊設岳鎮海瀆又立四望竊謂煩黷宜省徐勉曰岳瀆是山川之宗至於望祀之義不止於岳瀆也若省四望於義為非議久不能決至十六年有事北郊帝復下其議於是八座奏省四望松江浙江五湖等座其鍾山白石既土地所在並留如故七年帝以一獻為質三獻則文事天之道理不應然詔下詳議博士陸瑋明山賔禮官司馬褧以為宗祧三獻義兼臣下上天之禮主在帝王約理申義一獻為允自是天地之祭皆一獻始省大尉亞獻光禄終獻又太常丞王僧崇稱五祀位在北郊圓邱不宜重設帝曰五行之氣天地俱有故宜兩從僧崇又曰風伯雨師即箕畢星矣而今南郊祀箕畢二星復祭風師雨師恐繁祀典帝曰箕畢自是二十八宿之名風師雨師自是箕畢星下隸兩祭非嫌十一年太祝牒北郊止有一海及二郊相承用染爼盛牲素案承玉又制南北二郊壇下衆神之座悉以白茅詔下詳議八座奏禮云觀天下之物無可以稱其徳則知郊祭為爼理不應染又藉用白茅禮無所出皇天大帝座既用爼則知郊有爼義於是改用素爼并北郊置四海座五帝以下悉用蒲席藁薦并以素爼又帝曰禮祭月於坎良由月是隂義今五帝天神而更居坎又禮云祭日於壇祭月于坎並是别祭不關在郊故得各從隂陽而立壇坎兆於南郊就陽之義居於北郊就隂之義既云就陽義與隂異星月與祭理不為坎八座奏曰五帝之義不應居坎良由齊代圓邱小而且峻邉無安神之所今邱形既大易可取安請五帝座悉於壇上外域二十八宿及雨師等座悉停為坎自是南北二郊悉無坎位矣十七年帝以威仰魄寶俱是天帝於壇則尊於下則卑且南郊所祭天皇其五帝别有明堂之祀不煩重設又郊祀二十八宿而無十二辰於義闕然於是南郊始除五帝祀加十二辰座與二十八宿各於其方而為壇
　　陳制亦以間歲正月上辛用特牛一祀天地於南北二郊永定元年武帝受禪修南郊圓壇髙二丈二尺五寸上廣十丈柴燎告天明年正月上辛有事南郊以皇考徳皇帝配除十二辰座加五帝位其餘凖梁之舊北郊為壇髙一丈五尺廣八丈以皇妣昭后配從祀亦凖梁舊及文帝天嘉中南郊改以髙祖配北郊以徳皇帝配天太中大夫領大著作攝太常卿許亨奏曰昔梁武帝云天數五地數五五行之氣天地俱有故南北郊内並祭五祀臣按周禮以血祭社稷五祀鄭𤣥云隂祀自血起貴氣臭也五祀五官之神也五神主五行隸於地故與埋沈疈辜同為隂祀既非煙柴無関陽祭故何休云周爵五等者法地有五行也五神位在北郊圓邱不宜重設制曰可亨又奏曰梁武帝議箕畢自是二十八宿之名風師雨師自是箕畢下隸非即星也故郊雩之所皆兩祭之臣案周禮大宗伯之職云槱燎祀司中司命風師雨師鄭衆云風師箕也雨師畢也詩云月離於畢俾滂沱矣如此則風伯雨師即箕畢星矣而今南郊祀箕畢二星復祭風伯雨師恐乖祀典制曰若郊設星位任即除之亨又奏曰梁儀注曰一獻為質三獻為文事天之事故不三獻臣案周禮司樽所言三獻施於宗祧而鄭注一獻施扵羣小祀今用小祀之禮施扵天神大帝梁武此義為不通矣且樽爼之物依於質文拜獻之禮主於䖍敬今請凡郊邱祀事凖扵宗祧三獻為允制曰依議廢帝光大中又以昭后配北郊及宣帝即位以南北二郊卑下更議増廣久而不决至太建十一年尚書祠部郎王元規議曰案前漢黄圖上帝壇徑五丈髙九尺后土壇方五丈髙六尺梁南郊壇上徑十一丈下徑十八丈髙二丈七尺北郊壇上方十丈下方十二丈髙一丈即日南郊壇廣十丈髙二丈二尺五寸北郊壇廣九丈三尺髙一丈五寸今議增南郊壇上徑十二丈則天大數下徑十八丈取扵三分益一髙二丈七尺取三倍九尺之堂北郊壇上方十丈以則地義下至十五丈亦取二分益一髙一丈二尺亦取二倍漢家之數禮記云為髙必因丘陵為下必因川澤因名山升中于天因吉土饗帝于郊周官云冬日至祠天扵地上之圓邱夏日至祭地扵澤中之方邱祭法云燔柴扵泰壇祭天也瘞埋扵泰折祭地也記云至敬不壇掃地而祭扵其質也以報覆燾持載之功爾雅亦云邱言非人所造為古圓方兩邱並因見有而祭本無髙廣之數後世隨事遷都而建立郊禮或有地吉而未必有邱或有見邱而不必廣絜故有築建之法而制丈尺之儀愚謂郊祀事重圓方二邱髙下廣狹既無明文但五帝不相沿三王不相襲今謹述漢梁并即日三代壇不同及更增修丈尺如前聽㫖尚書僕射臣繕左戸尚書臣元饒左丞臣周確舍人臣蕭淳儀曹郎臣沈客卿周元規議詔遂依用後主嗣立無意典禮之事加舊儒碩學漸以凋喪至於朝亡竟無改作後齊制圓丘方澤並三年一祭謂之禘祀圓邱在國南郊邱下廣輪二百七十尺上廣輪四十六尺髙四十五尺三成成髙十五尺上中二級四面各一陛下級方維八陛周以三壝去邱五十歩中壝去内壝外壝去中壝各二十五步皆通八門又為大營於外壝之外輪廣三百七十步其營壍廣一十二尺深一丈四面各通一門又為燎壇於中壝之外當邱之景地廣輪三十六尺髙三尺四面各有陛方澤為壇在國北郊廣輪四十尺髙四尺面各一陛其外為三壝相去廣狹同圓丘壝外大營廣輪三百二十步營壍廣一十二尺深一丈四面各通一門又為瘞坎於壇之壬地中壝之外廣深一丈二尺圓邱則以蒼璧束帛正月上辛祀昊天上帝於其上以髙祖神武皇帝配五精之帝從祀於其中邱面皆内向日月五星北斗二十八宿司中司命司人司禄風師雨師靈星於下邱為衆星之位遷於内壝之中合用蒼牲九夕牲之旦太尉告廟陳幣於神武廟訖埋於兩楹間焉皇帝初獻太尉亞獻光禄終獻司徒獻五帝司空獻日月五星二十八宿太常丞已下薦衆星方澤則以黄琮束帛夏至之日禘崐崘皇地祗於其上以武明皇后配其神州之神社稷岱岳沂鎮㑹稽鎮云云山亭亭山蒙山羽山嶧山崧岳霍岳衡鎮荆山内方山大别山敷淺原山桐栢山陪尾山華岳太岳鎮積石山龍門山江山岐山荆山嶓冡山壺口山雷首山底柱山析城山王屋山西傾朱圉山鳥鼠同穴山熊耳山敦物山蔡䝉山梁山㟭山武功山太白山恒岳醫無閭山鎮隂山白登山碣石山大行山狼山封龍山漳山宣務山閼山方山苟山狹龍山東海淮水泗水沂水淄水濰水江水南海漢水榖水洛水伊水漾水沔水河水西海黒水澇水渭水涇水酆水濟水北海松水京水桑乾水漳水呼沲水衛水洹水延水並從祀其神州位在青陛之北甲寅地社位赤陛之西未地稷位白陛之南庚地自餘並内壝之内内向各如其方合用牲十二儀同圓邱其後諸儒定禮圓邱改以冬至云其南北郊則歲一祀皆以正月上辛南郊為壇於國南廣輪三十六尺髙九尺四面各一陛為三壝内壝去壇二十五步中壝外壝相去如内壝四面各通一門又為大營於外壝之外廣輪二百七十步營壍廣一丈深八尺四面各一門又為燎壇於中壝之外景地廣輪二十七尺髙一尺八寸四面各一陛祀所感帝靈威仰於壇以髙祖神武皇帝配禮用四圭有邸幣各如方色其上帝及配帝各用騂特牲一儀燎同圓邱其北郊則為壇如南郊壇為瘞坎如方澤坎祀神州神於其上以武明皇后配禮用兩圭有邸各用黄牲一儀瘞如北郊
　　後周憲章姬周祭祀之式多依儀禮司量掌為壇之制圓邱三成成崇一丈二尺深二丈上徑六丈十有二階毎等十有二節在國陽七里之郊圓壝徑三百歩内壝半之方一成下崇一丈徑六丈八尺上崇五尺方四丈八方方一階階十級級一尺方邱在國隂六里之郊邱一成八方下崇一丈方六丈八尺上崇五尺方四丈方一階尺一級其壝八面徑百二十歩内壝半之南郊為方壇於國南五里其崇一丈二尺其廣四丈其壝方百二十步内壝半之神州之壇崇一丈方四丈在北郊方邱之右其壝如方邱其祭圓邱及南郊並正月上辛圓邱則以其先炎帝神農氏配昊天上帝於其上五方上帝日月内官中官外官衆星並從祀皇帝乗蒼輅載𤣥冕備大駕而行預祭者皆蒼服南郊以始祖獻侯莫那配所感帝靈威仰于其上北郊方邱則以神農配后地之祗神州則以獻侯莫那配焉其用牲之制祀昊天上帝祭皇地祗及五帝日月五星十二辰四望五官各以其方色毛宗廟以黄社稷以黝散祭祀用純表狢磔禳用龎
　　髙祖受命欲新制度乃命國子祭酒辛彦之議定祀典為圓邱於國之南太陽門外道東二里其邱四成各髙八尺一寸下成廣二十丈再成廣十五丈又三成廣十丈四成廣五丈再歳冬至之日祀昊天上帝於其上以太祖武元皇帝配五方上帝日月五星内官四十二座次官一百三十六座外官一百一十一座衆星三百六十座並皆從祀上帝日月在邱之第二等北斗五星十二辰河漢内官在邱第三等二十八宿中官在邱第四等外官在内壝之内衆星在内壝之外其牲上帝配帝用蒼犢二五帝日月用方色犢各一五星已下用羊豕各九為方丘於宫城之北十四里其邱再成成髙五丈下成方十丈上成方五丈夏至之日祭皇地祗於其上以太祖配神州迎州冀州戎州拾州柱州營州咸州陽州九州山海川林澤丘陵墳衍原隰並皆從祀地祗及配帝在壇上用黄犢二神州九州神座於第二等八陛之間神州東南方迎州南方冀州戎州西南方拾州西方柱州西北方營州北方咸州東北方陽州東方各用方色犢一九州山海已下各依方面八陛之間其冀州山林川澤邱陵墳衍於壇之南少西加羊豕各九南郊為壇於國之南太陽門外道西一里去宫十里壇髙七尺廣四丈孟春上辛祠所感帝赤熛怒於其上以太祖武元皇帝配其禮四圭有邸牲用騂犢二北郊孟冬祭神州之神以太祖武元皇帝配牲用犢二凡大祀齋官皆於其晨集尚書省受誓戒散齋四日致齋三日祭前一日晝漏上水五刻到祀所沐浴著明衣咸不得聞見衰絰哭泣昊天上帝五方上帝日月皇地祗神州社稷宗廟等為大祀星辰五祀四望等為中祀司中司命風師雨師及諸星諸山川等為小祀大祀飬牲在滌九旬中祀三旬小祀一旬其牲方色難備者聽以純色代告祈之牲者不飬祭祀犧牲不得捶扑其死則埋之初帝既受周禪恐黎元未愜多説符瑞以耀之其或造作而進者不可勝計仁壽元年冬至祠南郊置昊天上帝及五方天帝位並扵壇上如封禪禮板曰維仁壽元年嵗次作噩嗣天子臣諱敢昭告于昊天上帝璇璣運行大明南至臣䝉上天恩造羣靈降福撫臨率土安飬兆人顧惟虗薄徳化未暢夙夜憂懼不敢荒怠天地靈祗降錫休瑞鏡發區宇昭彰耳目爰始登極䝉授龜圖遷都定鼎醴泉出地平陳之嵗龍引舟師省俗廵方展禮東岳盲者得視瘖者得言復有躄人忽然能歩自開皇已来日近北極行扵上道晷度延長天啓太平獸見一角改元仁夀楊樹生松石魚彰合符之徴玉龜顕永昌之慶山圖石瑞前後繼出皆載臣姓名襃紀國祚經典諸緯爰及玉龜文字義理遞相符㑹宫城之内及在山谷石變為玉不可勝數桃區一嶺盡是琉璃黄銀出于神山碧玉生扵瑞巘多楊山響三稱國興連雲山聲萬年臨國野鵝降天仍住池沼神鹿入苑頻賜引導騶虞見質遊驎在野鹿角生于楊樹龍湫出于荆谷慶雲發彩壽星垂耀宫殿樓閣咸出靈芝山澤川原多生寳物威香散馥零露凝甘敦煌烏山黒石變白𢎞禄巖嶺石華逺照𤣥狐𤣥豹白兎白狼赤雀蒼烏野蠶天豆嘉禾合穗珍木連理神瑞休徴洪恩景福降賜無疆不可具紀此皆昊天上帝爰降明靈矜愍蒼生寜静海内故錫兹嘉慶咸使安樂豈臣㣲誠所能上感䖍心奉謝敬薦玉帛犧齊粢盛庶品燔祀于昊天上帝皇考太祖武元皇帝配神作主大業元年孟春祀感帝孟冬祀神州改以髙祖文帝配其餘並用舊禮十年冬至祀圓丘帝不齋于次詰朝備法駕至便行禮是日大風帝獨獻上帝三公分獻五帝禮畢御馬疾驅而歸
　　明堂在國之陽梁初依宋齊其祀之法猶依齊制禮有不通者武帝更與學者議之舊齊儀郊祀帝皆以衮冕至天監七年始造大裘而明堂儀注猶云衮服十年儀曹郎朱异以為禮大裘而冕祭昊天上帝五帝亦如之良由天神髙逺義須誠質今從汎祭五帝理不容文於是改服大裘异又以為齊儀初獻樽彛明堂貴質不應三獻又不應象樽禮云朝踐用太樽鄭云太樽瓦也記又云有虞氏瓦樽此皆在廟所用猶以質素况在明堂禮不容象今請改用瓦樽庶合文質之衷又曰宗廟貴文故庶羞百品天義尊逺則須簡約今儀注所薦與廟不異即理徴事如為未允請自今明堂肴膳凖二郊但帝之為名本主生育成嵗之功寔為顕著非如昊天義絶言象雖曰同郊復應㣲異若水土之品蔬果之屬猶宜以薦止用梨棗橘栗四種之果薑蒲葵韭四種之葅粳稻黍粱四種之米自此以外郊所無者請並從省除初博士明山賔制儀注明堂祀五帝行禮先自赤帝始异又以為明堂既汎祭五帝不容的有先後東階而升宜先春帝請改從青帝始又以為明堂籩豆等器皆以彫飾尋郊祀貴質改用陶匏宗廟貴文誠宜彫爼明堂之禮既方郊為文則不容陶匏比廟為質又不應彫爼斟酌二途須存厥衷請改用純漆异又以舊儀明堂祀五帝先酌鬰鬯灌地求神及初獻清酒次酃終醁禮畢太祝取爼上黍肉當御前以授請依郊儀止一獻清酒且五帝天神不可求之扵地二郊之祭並無黍肉之禮並請停灌及授爼法又以為舊明堂皆用太牢案記云郊用特牲又云天地之牛角繭栗五帝既曰天神理無三牲之祭而毛詩我將篇云祀文王於明堂有維羊維牛之説良由周監二代其義貴文明堂方郊未為極質故特用三牲止為一代之制今斟酌百王義存通典蔬果之薦雖符周禮而牲牢之用宜遵夏殷請自今明堂止用特牛既合質文之中又見貴誠之義帝並從之先是帝欲有改作乃下制㫖而與羣臣切磋其義制曰明堂準大戴禮九室八牖三十六户以茅盖屋上圓下方鄭𤣥據援神契亦云上圓下方又云八窻四逹明堂之義本是祭五帝神九室之數未見其禮若五堂而言雖當五帝之數向南則背叶光紀向北則背赤熛怒東向西向又亦如此扵事殊未可安且明堂之祭五帝則是總義在郊之祭五帝則是别義宗祀所配復應有室若専配一室則是義非配五若皆配五則便成五位以理而言明堂本無有室朱异以為月令天子居明堂左个右个聽朔之禮既在明堂今若無室則於義成闕制曰若如鄭𤣥之義聽朔必在明堂於此則人神混淆莊敬之道有廢春秋云介居二大國之間此言明堂左右个者謂所祀五帝堂之南又有小室亦號明堂分為三處聽朔既三處則有左右之義在營域之内明堂之外則有个名故曰明堂左右个也以此而言聽朔之處自在五帝堂之外人神有别差無相干其議是非莫定初尚未改十二年太常丞虞爵復引周禮明堂九尺之筵以為髙下修廣之數堂崇一筵故階髙九尺漢家制度猶遵此禮故張衡云度堂以筵者也鄭𤣥以廟寢三制既同俱應以九尺為度制曰可於是毁宋大極殿以其材構明堂十二間基凖太廟以中央六間安六座悉南向東来第一青帝第二赤帝第三黄帝第四白帝第五黒帝配帝總配享五帝在阼階東上西向大殿後為小殿五間以為五佐室焉
　　陳制明堂殿屋十二間中央六間依齊制安六座四方帝各依其方黄帝居坤維而配饗坐依梁法武帝時以徳帝配文帝時以武帝配廢帝已後以文帝配牲以太牢粢盛六飯銒羮果蔬備薦焉後齊採周官考工記為五室周採漢三輔黄圖為九室各存其制而竟不立髙祖平陳收羅杞梓郊丘宗社典禮粗備唯明堂未立開皇十三年詔命議之禮部尚書牛𢎞國子祭酒辛彦之等定議事在𢎞傳後檢校將作大匠事宇文愷依月令文造明堂木様重檐複廟五房四逹丈尺規矩皆有凖憑以獻髙祖異之命有司於郭内安業里為規兆方欲崇建又命詳定諸儒爭論莫之能决𢎞等又條經史正文重奏時非議既多久而不定又議罷之及大業中愷又造明堂議及様奏之煬帝下其議但令於霍山採木而建都興役其制遂寢終隋代祀五方上帝止於明堂恒以季秋在雩壇上而祀其用幣各於其方人帝各在天帝之左太祖武元皇帝在太昊南西向五官在庭亦各依其方牲用犢十二皇帝太尉司農行三獻禮于青帝及太祖自餘有司助奠祀五官於堂下行一獻禮有燎其省牲進熟如南郊儀











　　隋書卷六
　　隋書卷六考證
　　禮儀志一命伯夷典朕三禮○一本夷作尼一本作尼當由𡰥字之訛𡰥夷通
　　天櫕題宜曰皇天座地櫕宜曰厚地座○宋本欑作欑按左傳昭元年注禜祭為營欑
　　二十八宿及雨師等座悉停為坎自是南北二郊悉無坎位矣○宋本閣本無悉停為坎自是南北二郊十字〈臣映斗〉按此十字於文非贅仍之
　　十七年帝以威仰魄寳俱是天帝於壇則尊於下則卑且南郊所祭天皇其五帝别有明堂之祀不煩重設○監本關仰魄寶俱是五字又闕明堂之祀不五字俱從宋本補



　　隋書卷六考證



　　欽定四庫全書
　　隋書卷七
　　唐太尉揚州都督監修國史上柱國趙國公臣長孫無忌等撰
　　志第二
　　禮儀二
　　春秋龍見而雩梁制不為恒祀四月後旱則祈雨行七事一理寃獄及失職者二賑鰥寡孤獨者三省繇輕賦四舉進賢良五黜退貪邪六命會男女恤怨曠七撤膳羞弛樂懸而不作天子又降法服七日乃祈社稷七日乃祈山林川澤常興雲雨者七日乃祈羣廟之主于太廟七日乃祈古来百辟卿士有益於人者七日乃大雩祈上帝徧祈所有事者大雩禮立圓壇於南郊之左髙及輪廣四丈周十二丈四陛牲用黄牯牛一祈五天帝及五人帝於其上各依其方以太祖配位於青帝之南五官配食於下七日乃去樂又徧祈社稷山林川澤就故地處大雩國南除地爲墠舞童六十四人祈百辟卿士於雩壇之左除地為墠舞童六十四人皆袨服爲八列各執羽翳每列歌雲漢詩一章而畢旱而祈澍則報以太牢皆有司行事唯雩則不報若郡國縣旱請雨則五事同時並行一理寃獄失職二賑鰥寡孤獨三省徭役四進賢良五退貪邪守令皆潔齋三日乃祈社稷七日不雨更齋祈如初三變仍不雨復齋祈其界内山林川澤常興雲雨者祈而澍亦各有報陳氏亦因梁制祈而澍則報以少牢武帝時以德皇帝配文帝時以武帝配廢帝即位以文帝配青帝牲用黄牯牛而以清酒四升洗其首其壇墠配饗歌舞皆如梁禮天子不親奉則太宰太常光禄行三獻禮其法皆採齊建武二年事也梁陳制諸祠官皆給除穢氣藥先齋一日服之以取清潔天監九年有事雩壇武帝以爲雨既類隂而求之正陽其謬已甚東方既非盛陽而為生飬之始則雩壇應在東方祈晴亦宜此地於是遂移於東郊十年帝又以雩祭燔柴以火祈水於理爲乖儀曹郎朱异議曰案周宣雲漢之詩毛注有瘞埋之文不見有燔柴之說若以五帝必柴今明堂又無其事於是停用柴從坎瘞典十一年帝曰四望之祀頃來遂絶宜更議復朱异議鄭衆云四望謂日月星海鄭𤣥云謂五岳四鎭四瀆尋二鄭之說互有不同竊以望是不即之名凡厥遥祭皆有斯目豈容局於星漢拘於海瀆請命司天有闗水旱之義爰有四海名山大川能興雲致雨一皆備祭帝從之又揚州主簿顧協又云禮仲夏大雩春秋龍見而雩則雩常祭也水旱且又禱之謂宜式備斯典太常博士亦從協議祠部郎明巖卿以爲祈報之祀已備郊禋㳂革有時不必同揆帝從其議依舊不改大同五年又築雩壇於籍田兆内有祈禜則齋官寄籍田省云
　　後齊以孟夏龍見而雩祭太㣲五精帝於夏郊之東爲圓壇廣四十五尺髙九尺四面各一陛爲三壝外營相去深淺并燎壇一如南郊於其上祈榖實以顯宗文宣帝配青帝在甲寅之地赤帝在景已之地黄帝在已未之地白帝在庚申之地黒帝在壬亥之地面皆内向藉以藳秸配帝在青帝之南小退藉以莞席牲以騂其儀同南郊又祈禱者有九焉一曰雩二曰南郊三曰堯廟四曰孔顔廟五曰社稷六曰五岳七曰四瀆八曰滏口九曰豹祠水旱癘疫皆有事焉無牲皆以酒脯棗栗之饌若建午建未建申之月不雨則使三公祈五帝於雩壇禮用玉幣有燎不設金石之樂選伎工端潔善謳詠者使歌雲漢詩於壇南自餘同正雩南郊則使三公祈五天帝於郊壇有燎座位如雩五人帝各在天帝之左其儀如郊禮堯廟則遣使祈於平陽孔顔廟則遣使祈於國學如堯廟社稷如正祭五岳遣使祈於岳所四瀆如祈五岳滏口如祈堯廟豹祠如祈滏口
　　隋雩壇國南十三里啓夏門外道左髙一丈周百二十尺孟夏之月龍星見則雩五方上帝配以五人帝於上以太祖武元帝配饗五官從配於下牲用犢十各依方色京師孟夏後旱則祈雨理寃獄失職存鰥寡孤獨賑困乏掩骼埋胔省徭役進賢良舉直言退佞諂黜貪殘命有司㑹男女恤怨曠七日乃祈岳鎮海瀆及諸山川能興雲雨者又七日乃祈社稷及古來百辟卿士有益於人者又七日乃祈宗廟及古帝王有神祠者又七日乃脩雩祈神州又七日仍不雨復從岳瀆已下祈如初典秋分已後不雩但禱而已皆用酒脯初請後二旬不雨者即徙市禁屠皇帝御素服避正殿減膳撤樂或露坐聽政百官斷傘扇令人家造土龍雨澍則命有司報州郡尉祈雨則理寃獄存鰥寡孤獨掩骼埋胔潔齋祈于社七日乃祈界内山川能興雨者徙市斷屠如京師祈而澍亦各有報霖雨則崇京城諸門三禜不止則祈山川岳鎮海瀆社稷又不止則祈宗廟神州報以太牢州郡縣苦雨亦各禜其城門不止則祈界内山川及祈報用羊豕
　　禮天子毎以四立之日及季夏乘玉輅建大旂服大裘各於其方之近郊爲兆迎其帝而祭之所謂燔柴於泰壇掃地而祭者也春迎靈威仰者三春之始萬物稟之而生莫不仰其靈徳服而畏之也夏迎赤熛怒者火色熛怒其靈炎至明盛也秋迎白招拒者招集拒大也言秋時集成萬物其功大也冬迎叶光紀者叶拾光華紀法也言冬時收拾光華之色伏而藏之皆有法也中迎含樞紐者含容也樞機有闔闢之義紐者結也言土徳之帝能含容萬物開闔有時紐結有法也然此五帝之號皆以其徳而名焉梁陳後齊後周及隋制度相循皆以其時之日各於其郊迎而以大皥之屬五人帝配祭並以五官三辰七宿於其方從祀焉
　　梁制迎氣以始祖配牲用特牛一其儀同南郊天監七年尚書左丞司馬筠等議以昆蟲未蟄不以火田鳩化爲鷹罻羅方設仲春之月祀不用牲止珪璧皮幣斯又事神之道可以不殺明矣况今祀天豈容尚此請夏初迎氣祭不用牲帝從之八年明山賔議曰周官祀昊天以大裘祀五帝亦如之頃代郊祀之服皆用衮冕是以前奏迎氣祀五帝亦服衮冕愚謂迎氣祀五帝亦宜用大裘禮俱一獻帝從之陳迎氣之法皆因梁制
　　後齊五郊迎氣爲壇各於四郊又爲黄壇於未地所祀天帝及配帝五官之神同梁其玉帛牲各以其方色其儀與南郊同帝及后各以夕牲日之旦太尉陳幣告請其廟以就配焉其從祀之官位皆南陛之東西向壇上設饌畢太宰丞設饌於其座亞獻畢太常少卿乃於其所獻事畢皆撤又云立春前五日於州大門外之東造青土牛兩頭耕夫犂具立春有司迎春於東郊登青幡於青牛之傍焉
　　後周五郊壇其崇及去國如其行之數其廣皆四丈其方俱百二十步内壝皆半之祭配皆同後齊星辰七宿岳鎮海瀆山林川澤丘陵墳衍亦各於其方配郊而祀之其星辰爲壇崇五尺方二丈岳鎮為埳方二丈深二尺山林已下亦爲埳壇崇三尺埳深一尺俱方一丈其儀頗同南郊冡宰亞獻宗伯終獻禮畢
　　隋五時迎氣青郊爲壇國東春明門外道北去宮八里髙八尺赤郊爲壇國南明德門外道西去宮十三里髙七尺黄郊爲壇國南安化門外道西去宮十二里髙七尺白郊爲壇國西開遠門外道南去宫八里髙九尺黒郊爲壇宫北十一里丑地髙六尺並廣四丈各以四方立日黄郊以季夏土王日祀其方之帝各配以人帝以太祖武元帝配五官及星三辰七宿亦各依其方從祀其牲依方色各用犢二星辰加羊豕各一其儀同南郊其岳瀆鎭海各依五時迎氣日遣使就其所祭之以太牢
　　晉江左以來乃至宋齊相承始受命之主皆立六廟虛太祖之位宋武初爲宋王立廟於彭城但祭髙祖已下四世中興二年梁武初爲梁公曹文思議天子受命之日便祭七廟諸侯始封即祭五廟祠部郎謝廣等並駮之遂不施用乃建臺於東城立四親廟并妃郗氏而爲五廟告祠之禮並用太牢其年四月即皇帝位謝廣又議以爲初祭是四時常祭首月既不可移易宜依前剋日於東廟致齋帝從之遂於東城時祭訖遷神主於太廟始自皇祖太中府君皇祖淮隂府君皇髙祖濟隂府君皇曾祖中從事史府君皇祖特進府君并皇考以爲三昭三穆凡六廟追尊皇考爲文皇帝皇妣爲徳皇后廟號太祖皇祖特進以上皆不追尊擬祖遷於上而太祖之廟不毁與六親廟爲七皆同一堂共庭而别室春祀夏礿秋嘗冬烝并臘一歲凡五謂之時祭三年一禘五年一祫謂之殷祭禘以夏祫以冬皆以功臣配其儀頗同南郊又有小廟太祖太夫人廟也非嫡故别立廟皇帝每祭太廟訖乃詣小廟亦以一太牢如太廟禮天監三年尚書左丞何佟之議曰禘於首夏物皆未成故爲小祫於秋冬萬物皆成其禮尤大司勲列功臣有六皆祭於大烝知祫尤大乃及之也近代禘祫並不及功臣有乖典制宜改詔從之自是祫祭乃及功臣是歲都令史王景之列自江左以來郊廟祭祀帝已入齋百姓尚哭以爲乖禮佟之等奏案禮國門在臯門外今之籬門是也今古殊制若禁凶服不得入籬門爲太逺宜以六門爲斷詔曰六門之内士庶甚多四時烝嘗俱斷其哭若有死者棺器須來既許其大而不許其細也到齋日宜去廟二百歩斷哭四年何佟之議案禮未祭一日大宗伯省牲鑊祭日之晨君親牽牲麗碑後代有冒暗之防而人主猶必親奉故有夕牲之禮頃代人君不復躬牽相承丹陽尹牽牲於古無取宜依以未祭一日之暮太常省牲視鑊祭日之晨使太尉牽牲出入也少牢饋食殺牲於廟門外今儀注詣厨烹牲謂宜依舊帝可其奏佟之又曰鄭𤣥云天子諸侯之祭禮先有祼尸之事乃迎牲今儀注乃至薦熟畢太祝方執珪瓚祼地違謬若斯又近代人君不復躬行祼禮太尉既攝位實宜親執其事而越使卑賤太祝甚乖舊典愚謂祭日之晨宜使太尉先行祼獻乃後迎牲帝曰祼尸本使神有所附今既無尸祼將安設佟之曰如馬鄭之意祼雖獻尸而義在求神今雖無尸求神之義恐不可闕帝曰此本因尸以祀神今若無尸則宜立寄求之所祼義乃定佟之曰祭統云獻之屬莫重於祼今既存尸卒食之獻則祼鬯之求實不可闕又送神更祼經紀無文宜依禮革奏未報而佟之卒後明山賔復申其理帝曰佟之既不復存宜從其議也自是始使太尉代太祝行祼而又牽牲太常任昉又以未明九刻呈牲又加太尉祼酒三刻施饌間中五刻行儀不辦近者臨祭從事實以二更至未明三刻方辦明山賔議謂九刻已疑太早况二更非復祭旦帝曰夜半子時即是晨始宜取三更省牲餘依儀注又有司以為三牲或離杙依制埋瘞猪羊死則不埋請議其制司馬褧等議以爲牲死則埋必在滌矣謂三牲在滌死悉宜埋帝從之五年明山賔議樽彞之制祭圖唯有三樽一曰象樽周樽也二曰山罍夏樽也三曰著樽殷樽也徒有彞名竟無其器直酌象樽之酒以爲珪瓚之實竊尋祼重於獻不容共樽宜循彞器以備大典案禮器有六彞春祠夏礿祼用雞彛鳥彞王以珪瓚初祼后以璋瓚亞祼故春夏兩祭俱用二彛今古禮殊無復亞祼止循其二春夏雞彞秋冬牛彞庶禮物備也帝曰雞是金禽亦主巽位但金火相伏用之通夏於義爲疑山賔曰臣愚管不奉明詔則終年乖舛案鳥彞是南方之物則主火位木生於火宜以鳥彞春夏兼用帝從之七年舍人周捨以爲禮玉輅以祀金輅以賔則祭日應乗玉輅詔下其議左丞孔休源議玉輅既有明文而儀注金輅當由宋齊乖謬宜依捨議帝從之又禮官司馬筠議自今大事遍告七廟小事止告一室於是議以封禪南北郊祀明堂廵省四方御臨戎出征皇太子加元服寇賊平蕩築宫立闕纂戎戒嚴觧嚴合十一條則遍告七廟講武脩宗廟明堂臨軒封拜公王四夷款化貢方物諸公王以愆削封及詔封王紹襲合六條則告一室帝從之九年詔簠簋之實以籍田黒黍十二年詔曰祭祀用洗匜中水盥仍又滌爵爵以禮神宜窮精潔而一器之内雜用洗手外可詳議於是御及三公應盥及洗爵各用一匜十六年四月詔曰夫神無常饗饗于克誠所以西鄰礿祭實受其福宗廟祭祀猶有牲牢無益至誠有累⿱冝八 -- 𡨋道自今四時烝甞外可量代八座議以大脯代一元大武八座又奏既停宰殺無復省牲之事請立省饌儀其衆官陪列並同省牲帝從之十月詔曰今雖無復牲腥猶有脯脩之類即之幽明義爲未盡可更詳定悉薦時蔬左丞司馬筠等參議大餅代大脯餘悉用蔬菜帝從之又舍人朱异議二廟祀相承止有一鈃羹盖祭祀之禮應有兩羮相承止於一鈃即禮爲乖請加熬油蓴羹一鈃帝從之於是起至敬殿景陽臺立七廟座月中再設浄饌自是訖於臺城破諸廟遂不血食普通七年祔皇太子所生丁貴嬪神主於小廟其儀未祔前先脩埳室改塗其日有司行掃除開埳室奉皇考太夫人神主於坐奠制幣訖衆官入自東門位定祝告訖撤幣埋於兩楹間有司遷太夫人神主於上又奉穆貴嬪神主於下陳祭器如時祭儀禮畢納神主閉于埳室陳制立七廟一歲五祠謂春夏秋冬臘也每祭共以一太牢始祖以三牲首餘唯骨體而已五歲再殷殷大祫而合祭也初文帝入嗣而皇考始興昭烈王廟在始興國謂之東廟天嘉四年徙東廟神主祔于梁之小廟改曰國廟祭用天子儀
　　後齊文襄嗣位猶爲魏臣置王髙祖秦州使君王曾祖太尉武貞公王祖太師文穆公王考相國獻武王凡四廟文皇帝受禪置六廟曰皇祖司空公廟皇祖吏部尚書廟皇祖秦州使君廟皇祖文穆皇帝廟太祖獻武皇帝廟世宗文襄皇帝廟爲六廟獻武已下不毁已上則遞毁並同廟而别室既而遷神主於太廟文襄文宣並太祖之子文宣初疑其昭穆之次欲别立廟衆議不同至二年秋始祔太廟春祠夏礿秋甞冬烝皆以孟月并臘凡五祭禘祫如梁之制每祭室一太牢始以皇后預祭河清定令四時祭廟禘祭及元日廟庭並設庭燎二所
　　王及五等開國執事官散官從三品已上皆祀五世五等散品及執事官散官正三品已下從五品已上祭三世三品已上牲用一太牢五品已下少牢執事官正六品已下從七品已上祭二世用特牲正八品已下逹於庶人祭於寢牲用特㹠或亦祭祖禰諸廟悉依其宅堂之制其間數各依廟多少爲限其牲皆子孫見官之牲後周之制思復古之道乃右宗廟而左社稷置太祖之廟并髙祖已下二昭二穆凡五親盡則遷其有徳者謂之祧廟亦不毁閔帝受禪追尊皇祖爲徳皇帝文王爲文皇帝廟號太祖擬已上三廟遞遷至太祖不毁其下相承置二昭二穆爲五焉明帝崩廟號世宗武帝崩廟號髙祖並爲祧廟而不毁其時祭各於其廟祫禘則於太祖廟亦以皇后預祭其儀與後齊同所異者皇后亞獻訖后又薦加豆之籩其實菱芡芹葅兔醢冡宰終獻訖皇后親撤豆降還板位然後太祝撤焉
　　髙祖既受命遣兼太保宇文善兼太尉李詢奉策詣同州告皇考桓王廟兼用女巫同家人之禮上皇考桓王尊號爲武元皇帝皇妣尊號為元明皇后奉迎神主歸于京師犧牲尚赤祭用日出是時帝崇建社廟改周制左宗廟而右社稷宗廟未言始祖又無受命之祧自髙祖已下置四親廟同殿異室而已一曰皇髙祖太原府君廟二曰皇曾祖康王廟三曰皇祖獻王廟四曰皇考太祖武元皇帝廟擬祖遷於上而太祖之廟不毁各以孟月饗以太牢四時薦新於太廟有司行事而不出神主祔祭之禮並凖時饗其司命戸以春竈以夏門以秋行以冬各於享廟日中霤則以季夏祀黄郊日各命有司祭於廟西門道南牲以少牢三年一祫以孟冬遷主未遷主合食於太祖之廟五年一禘以孟夏其遷主各食於所遷之廟未遷之主各於其廟禘祫之月則停時饗而陳諸瑞物及伐國所獲珍竒於廟庭及以功臣配饗并以其日使祀先代王公帝堯於平陽以契配帝舜於河東咎繇配夏禹於安邑伯益配殷湯於汾隂伊尹配文王武王於澧渭之郊周公召公配漢髙帝於長陵蕭何配各以一太牢而無樂配者饗於廟庭大業元年煬帝欲遵周法營立七廟詔有司詳定其禮禮部侍郎攝太常少卿許善心與博士褚亮等議曰謹案禮記天子七廟三昭三穆與太祖之廟而七鄭𤣥注曰此周制也七者太祖及文王武王之祧與親廟四也殷則六廟契及湯與二昭二穆也夏則五廟無太祖禹與二昭二穆而已𤣥又據王者禘其祖之所自出而立四廟案鄭𤣥義天子唯立四親廟并始祖而為五周以文武爲受命之祖特立二祧是爲七廟玉肅注禮記尊者尊統上卑者尊統下故天子七廟諸侯五廟其有殊功異徳非太祖而不毁不在七廟之數案王肅以爲天子七廟是通百代之言又據王制之文天子七廟諸侯五廟大夫三廟降二爲差是則天子立四親廟又立髙祖之父髙祖之祖并太祖而為七周有文武姜嫄合爲十廟漢諸帝之廟各立無迭毁之義至元帝時貢禹匡衡之徒始建其禮以髙帝爲太祖而立四親廟是爲五廟唯劉歆以爲天子七廟諸侯五廟降殺以兩之義七者其正法可常數也宗不在數内有功德則宗之不可預毁爲數也是以班固稱考論諸儒之義劉歆博而篤矣光武即位建髙廟於雒陽乃立南頓君以上四廟就祖宗而爲七至魏初髙堂隆爲鄭學議立親廟四太祖武帝猶在四親之内乃虛置太祖及二祧以待後代至景初間乃依王肅更立五世六世祖就四親而爲六廟晋武受禪博議宗祀自文帝以上六世祖征西府君而宣帝亦序於昭穆未升太祖故祭止六也江左中興賀循知禮至於寢廟之儀皆依魏晉舊事宋武帝初受晋命爲王依諸侯立親廟四即位之後增嗣五世祖相國掾府君六世祖右北平府君止於六廟逮身殁主升從昭穆猶太祖之位也降及齊梁守而弗革加崇迭毁禮無違舊臣等又案姬周自太祖已下皆别立廟至於禘祫俱合食於太祖是以炎漢之初諸廟各立歳時嘗享亦隨處而祭所用廟樂皆象功德而歌儛焉至光武乃總立一堂而羣主異室斯則新承宼亂欲從約省自此以來因循不變伏惟髙祖文皇帝睿哲𤣥覽神武應期受命開基垂統聖嗣當文明之運定祖宗之禮且損益不同㳂襲異趣時王所制可以垂法自歴代以来雜用王鄭二義若尋其指歸校以優劣康成止論周代非謂經通子雍總貫皇王事兼長逺今請依據古典崇建七廟受命之祖宜别立廟祧百代之後爲不毁之法至於鑾駕親奉申孝享於髙廟有司行事竭誠敬於羣主俾夫規模可則嚴祀易遵表有功而彰明徳大復古而貴能變臣又案周人立廟亦無處置之文據冡人處職而言之先王居中以昭穆爲左右阮忱撰禮圖亦從此議漢京諸廟既遠又不序禘祫今若依周制理有未安雜用漢儀事難全採謹詳立别圖附之議末其圖太祖髙祖各一殿準周文武二祧與始祖而三餘並分室而祭始祖及二祧之外從迭毁之法詔可未及創制既營建洛邑帝無心京師乃於東都固本里北起天經宮以遊髙祖衣冠四時致祭於三年有司奏請凖前議於東京建立宗廟帝謂秘書監柳𧦪曰今始祖及二祧已具今後子孫處朕何所又下詔唯議别立髙祖之廟屬有行役遂復停寢
　　自古帝王之興皆稟五精之氣毎易姓而起以致太平必封乎太山所以告成功也封訖而禪乎梁甫梁甫者太山之支山卑下者也能以其道配成髙徳故禪乎梁甫亦以告太平也封禪者髙厚之謂也天以髙為尊地以厚爲德增太山之髙以報天也厚梁甫之基以報地也明天之所命功成事就有益於天地若天地之更髙厚云記曰王者因天事天因地事地因名山升中于天而鳳凰降龜龍格齊桓公既霸而欲封禪管仲言之詳矣秦始皇既黜儒生而封太山禪梁甫其封事皆祕之不可得而傳也漢武帝頗採方士之言造爲玉牒而編以金绳封廣九尺髙一丈二尺光武中興聿遵其故晋宋齊梁及陳皆未遑其議後齊有巡狩之禮并登封之儀竟不之行也開皇十四年羣臣請封禪髙祖不納晉王廣又率百官抗表固請帝命有司草儀注於是牛𢎞辛彥之許善心姚察虞世基等創定其禮奏之帝逡巡其事曰此事體大朕何徳以堪之但當東狩因拜岱山耳十五年春行幸兖州遂次岱岳爲壇如南郊又壝外爲柴壇飭神廟展宮懸於庭為埋坎二於南門外又陳樂設位於青帝壇如南郊帝服衮冕乗金輅備法駕而行禮畢遂詣青帝壇而祭焉
　　開皇十四年閏十月詔東鎮沂山南鎮會稽山北鎮醫無閭山冀州鎮霍山並就山立祠東海於㑹稽縣界南海於南海鎮南並近海立祠及四瀆吳山並取側近巫一人主知灑掃並命多蒔松柏其霍山雩祀日遣使就焉十六年正月又詔北鎮於營州龍山立祠東鎮晋州霍山鎮若脩造並準西鎭吳山造神廟大業中煬帝因幸晉陽遂祭恒岳其禮頗採髙祖拜岱宗儀增置二壇命道士女官數十人於壝中設醮十年幸東都過祀華岳築場於廟側事乃不經盖非有司之定禮也
　　禮天子以春分朝日於東郊秋分夕月於西郊漢法不俟二分於東西郊常以郊泰畤旦出竹宫東向揖日其夕西向揖月魏文譏其煩褻似家人之事而以正月朝日于東門之外前史又以為非時及明帝泰和元年二月丁亥朝日于東郊八月已丑夕月于西郊始合於古後周以春分朝日於國東門外爲壇如其郊用特牲青幣青圭有邸皇帝乘青輅及祀官俱青冕執事者青弁司徒亞獻宗伯終獻燔燎如圓丘秋分夕月於國西門外爲壇於埳中方四丈深四尺燔燎禮如朝日
　　開皇初於國東春明門外爲壇如其郊每以春分朝日又於國西開逺門外爲坎深三尺廣四丈爲壇於坎中髙一尺廣四尺每以秋分夕月牲幣與周同
　　凡人非土不生非榖不食土榖不可偏祭故立社稷以主祀古先聖王法施於人則祀之故以勾龍主社周棄主稷而配焉歲凡再祭盖春求而秋報列於中門之外外門之内尊而親之與先祖同也然而古今既殊禮亦異制故左社稷而右宗廟者得質之道也右社稷而左宗廟者文之道也梁社稷在太廟西其初盖晋元帝建武元年所創有太社帝社太稷凡三壇門墻並隨其方色每以仲春仲秋并令郡國縣祠社稷先農縣又兼祀靈星風伯雨師之屬及臘又各祠社稷于壇百姓則二十五家爲一社其舊社及人稀者不限其家春秋祠水旱禱祈祠具隨其豊約其郡國有五岳者置宰祝三人及有四瀆若海應祠者皆以孟春仲冬祠之舊太社廪犧吏牽牲司農省牲太祝吏讚牲天監四年明山賔議以爲案郊廟省牲日則廪犧令牽牲太祝令讃牲祭之日則太尉牽牲郊特牲云社者神地之道國主社稷義實爲重今公卿貴臣親執盛禮而令微吏牽牲頗爲輕末且司農省牲又非其義太常禮官實當斯職禮祭社稷無親事牽之文謂宜以太常省牲廪犧令牽牲太祝令讚牲帝唯以太祝讚牲爲疑又以司農省牲於理似傷犧吏執紖即事成卑議以太常丞牽牲餘依明議於是遂定至大同初又加官社官稷并前爲五壇焉陳制皆依梁舊而帝社以三牲首餘以骨體薦粢盛爲六飯粳以敦稻以牟黄粱以簠白粱以簋黍以瑚粢以璉又令太中署常以二月八日於署庭中以太牢祠老人星兼祠天皇大帝太一日月五星鉤陳北極北斗三台二十八宿大人星子孫星都四十六坐凡應預祠享之官亦太醫給除穢氣散藥先齋一日服之以自潔其儀本之齊制
　　後齊立太社帝社太稷三壇於國右每仲春仲秋月之元辰及臘各以一太牢祭焉皇帝親祭則司農卿省牲進熟司空亞獻司農終獻後周社稷皇帝親祀則冡宰亞獻宗伯終獻
　　開皇初社稷並列於含光門内之右仲春仲秋吉戊各以一太牢祭焉牲色用黒孟冬下亥又臘祭之州郡縣二仲月並以少牢祭百姓亦各爲社又於國城東南七里延興門外爲靈星壇立秋後辰令有司祠以一少牢古典有天子東耕儀江左未暇至宋始有其典梁初籍田依宋齊以正月用事不齋不祭天監十二年武帝以爲啓蟄而耕則在二月節内書云以殷仲春籍田理在建卯於是改用二月又國語云王即齋宮與百官御事並齋三日乃有沐浴祼饗之事前代當以耕而不祭故闕此禮國語又云稷臨之太史讚之則知耕籍應有先農神座兼有讃述耕㫖今籍田應散齋七日致齋三日兼於耕所設先農神座陳薦羞之禮讃辭如社稷法又曰齊代舊事籍田使御史乗馬車載耒耜於五輅後禮云親載耒耜措于參保介之御間則置所乗輅上若以今輅與古不同則宜升之次輅以明慎重而逺在餘處於義爲乖且御史掌視尤爲輕省今宜以侍中奉耒耜載於象輅以隨木輅之後普通二年又移籍田於建康北岸築兆域大小列種梨柏便殿及齋官省如南北郊别有望耕臺在壇東帝親耕畢登此臺以觀公卿之推伐又有祈年殿云
　　北齊籍於帝城東南千畝内種赤粱白榖大豆赤黍小豆黒穄麻子小麥色别一頃自餘一頃地中通阡陌作祠壇於陌南阡西廣輪三十六尺髙九尺四陛三壝四門又爲大營於外又設御耕壇於阡東陌北每歳正月上辛後吉亥使公卿以一太牢祠先農神農氏於壇上無配饗祭訖親耕先祠司農進穜稑之種六宮主之行事之官并齋設齋省於壇所列宮懸又置先農坐於壇上衆官朝服司空一獻不燎祠訖皇帝乃服通天冠青紗袌黒介幘佩蒼玉黄綬青帶袜舄備法駕乗木輅耕官具朝服從殿中監進御耒於壇南百官定列帝出便殿升耕壇南陛即御座應耕者各進於列帝降自南陛至耕位釋劍執耒三推三反升壇即坐耕官一品五推五反二品七推七反三品九推九反籍田令帥其屬以牛耕終千畝以青箱奉穜稑種跪呈司農詣耕所灑之耰訖司農省功奏事畢皇帝降之便殿更衣饗宴禮畢班賚而還
　　隋制於國南十四里啟夏門外置地千畝爲壇孟春吉亥祭先農於其上以后稷配牲用一太牢皇帝服衮冕備法駕乗金根車禮三獻訖因耕司農授耒皇帝三推訖執事者以授應耕者各以班五推九推而司徒帥其屬終千畝播殖九榖納于神倉以擬粢盛穰稾以餉犧牲云
　　周禮王后蠶於北郊而漢法皇后蠶於東郊魏遵周禮蠶于北郊吳韋昭制西蠶頌則孫氏亦有其禮矣晋太康六年武帝楊皇后蠶于西郊依漢故事江左至宋孝武大明四年始於臺城西白石里爲西蠶設兆域置大殿七間又立蠶觀自是有其禮
　　後齊爲蠶坊於京城北之西去皇宮十八里之外方千歩蠶宮方九十歩牆髙一丈五尺被以棘其中起蠶室二十七口别殿一區置蠶宮令丞佐史皆宦者爲之路西置皇后蠶壇髙四丈方二丈四出階廣八尺置先蠶壇於桑壇東南大路東横路之南壇髙五尺方二丈四出階廣五尺外兆方四十歩面開一門有綠襜襦褠衣黄履以供蠶母每歳季春榖雨後吉日使公卿以一太牢祀先蠶黄帝軒轅氏於壇上無配如祀先農禮訖皇后因親桑於桑壇備法駕服鞠衣乘重翟帥六宮升桑壇東陛即御座女尚書執筐女主衣執鈎立壇下皇后降自東陛執筐者處右執鉤者居左蠶母在後乃躬桑三條訖升壇即御座内命婦以次就桑鞠衣五條展衣七條褖衣九條以授蠶母還蠶室初授世婦灑一簿領預桑者並復本位后乃降壇還便殿改服設勞酒班賚而還
　　後周制皇后乘翠輅率三妃三㚤御媛御婉三公夫人三孤内子至蠶所以一太牢親祭進奠先蠶西陵氏神禮畢降壇昭化嬪亞獻淑嬪終獻因以公桑焉
　　隋制於宮北三里爲壇髙四尺季春上已皇后服鞠衣乘重翟率三夫人九嬪内外命婦以一太牢制幣祭先蠶於壇上用一獻禮祭訖就桑位於壇南東面尚功進金鉤典制奉筐皇后採三條反鉤命婦各依班採五條九條而止世婦亦有蠶母受公桑灑訖還依位皇后乃還宮自後齊後周及隋其典大抵多依晋儀然亦時有損益矣
　　禮仲春以𤣥鳥至之日用太牢祀于髙禖漢武帝年二十九乃得太子甚喜爲立禖祠於城南祀以特牲因有其祀晋恵帝元康六年禖壇石中破爲二詔問石毁今應復不博士議禮無髙禖置石之文未知造設所由既已毁破可無改造更下西府博議而賊曹屬束晳議以石在壇上盖主道也祭器弊則埋而置新今宜埋而更造不宜遂廢時此議不用後得髙堂隆故事魏青龍中造立此石詔更鐫石令如舊制髙禖壇上埋破石入地一丈案梁太廟北門内道西有石文如竹葉小屋覆之宋元嘉中脩廟所得陸澄以爲孝武時郊禖之石然則江左亦有此禮矣
　　後齊髙禖爲壇於南郊傍廣輪二十六尺髙九尺四陛三壝每歲春分𤣥鳥至之日皇帝親帥六宮祀青帝於壇以太昊配而祀髙禖之神以祈子其儀青帝北方南向配帝東方西向禖神壇下東陛之南西向禮用青珪束帛牲共以一太牢祀日皇帝服衮冕乗玉輅皇后服禕衣乘重翟皇帝初獻降自東陛皇后亞獻降自西陛並詣便坐夫人終獻上嬪獻于禖神訖帝及后並詣欑位乃送神皇帝皇后及羣官皆拜乃撤就燎禮畢而還隋制亦以𤣥鳥至之日祀髙禖於南郊壇牲用太牢一舊禮祀司中司命風師雨師之法皆隨其類而祭之兆風師於西方者就秋風之勁而不從箕星之位兆司中司命於南郊以天神是陽故兆於南郊也兆雨師於北郊者就水位在北也
　　隋制於國城西北十里亥地爲司中司命司祿三壇同壝祀以立冬後亥國城東北七里通化門外爲風師壇祀以立春後丑國城西南八里金光門外爲雨師壇祀以立夏後申壇皆三尺牲以一少牢
　　昔伊耆氏始爲蜡蜡者索也古之君子使人必報之故周法以歲十二月合聚萬物而索饗之仁之至義之盡也其祭法四方各自祭之若不成之方則闕而不祭後周亦存其典常以十一月祭神農氏伊耆氏后稷氏田畯鱗羽臝毛介水墉坊郵表畷獸猫之神於五郊五方上帝地祗五星列宿蒼龍朱雀白獸𤣥武五人帝五官之神岳鎮海瀆山林川澤丘陵墳衍原隰各分其方合祭之日月五方皆祭之上帝地祗神農伊耆人帝於壇上南郊則以神農既蜡無其祀三辰七宿則爲小壇於其側岳鎮海瀆山林川澤丘陵墳衍原隰則各為坎餘則於平地皇帝初獻上帝地祗神農伊耆及人帝冡宰亞獻宗伯終獻上大夫獻三辰五官后稷田畯岳鎮海瀆中大夫獻七宿山林川澤已下自天帝人帝田畯羽毛之類牲弊玉帛皆從燎地祗郵表畷之類皆從埋祭畢皇帝如南郊便殿致齋明日乃蜡祭于南郊如東郊儀祭訖又如黄郊便殿致齊明日乃祭祭訖又如西郊便殿明日乃祭祭訖又如北郊便殿明日蜡祭訖還宮隋初因周制定令亦以孟冬下亥蜡百神臘宗廟祭社稷其方不熟則闕其方之蜡焉又以仲冬祭名源川澤於北郊用一太牢祭并於社宮用一少牢季冬藏冰仲春開冰並用黒牡秬黍於冰室祭司寒神開冰加以桃弧棘矢開皇四年十一月詔曰古稱臘者接也取新故交接前周歲首今之仲冬建冬之月稱蜡可也後周用夏后之時行姬氏之蜡考諸先代於義有違其十月行蜡者停可以十二月爲臘於是始革前制
　　後齊正月晦日中書舍人奏祓除年暮上臺東宮奏擇吉日詣殿堂貴臣與師行事所須皆移尚書省備設云後主末年祭非其鬼至於躬自鼓儛以事胡天鄴中遂多淫祀兹風至今不絶後周欲招来西城又有拜胡天制皇帝親焉其儀並從夷俗淫僻不可紀也














　　隋書卷七
　　隋書卷七考證
　　禮儀志二并妃郗氏而爲五廟○監本郗訛郄各本同〈臣映斗〉按梁書髙祖皇后郗氏齊建武中殂髙祖進位梁公詔贈后爲梁公妃又姓譜郗音希郗鍳郗超之姓從郗郄當作郤郤詵之姓從郤坊本多訛
　　丹陽尹○一本陽作楊一本訛杜按史記楚世家與秦戰丹陽索隱此丹陽在漢中唐元和志周成王封熊繹于荆丹陽之地後移枝江亦曰丹陽前漢地理志丹陽郡注故鄣郡武帝更名屬有丹陽縣後漢郡國志丹陽郡屬有丹陽城晋書地理志丹陽郡統縣十一有丹楊注丹楊山多赤柳在西也隋書地理志丹陽郡注自東晋已後置郡曰揚州平陳詔並平蕩耕墾更於石頭城置蔣州統江寧當塗溧水三縣江寧注又云梁置丹陽郡及南丹陽郡陳省南丹陽郡平陳又廢丹陽郡以秣陵建康同夏三縣入焉大業初置丹陽郡有蔣山唐書地理志潤州丹陽郡武徳三年以江都郡之延陵縣地置取潤浦爲州名有丹陽縣注本曲阿地〈臣映斗〉按楚之丹陽在漢中與枝江漢之丹陽乃秦鄣郡東晋而後屢析更置沿革廣狹不同而名則一唯丹楊山之楊作楊餘並當作陽有作楊與掦者並訛隋書各本互異前後不同故辨之於此餘俱改正









　　隋書卷七考證
<史部,正史類,隋書>



　　欽定四庫全書
　　隋書卷八
　　唐太尉揚州都督監修國史上柱國趙國公臣長孫無忌等撰
　　志第三
　　禮儀三
　　陳永定三年七月武帝崩新除尚書左丞庾持稱晋宋以來皇帝大行儀注未祖一日告南郊太廟奏䇿奉諡梓宮將登輼輬侍中版奏已稱某諡皇帝遣奠出於陛階下方以此時乃讀哀䇿而前代䇿文猶云大行皇帝請明加詳正國子博士領歩兵校尉知儀禮沈文阿等謂應劭風俗通前帝諡未定臣子稱大行以别嗣主近檢梁儀自梓宮將登轀輬版奏皆稱某諡皇帝登轀輬伏尋今祖祭已奉䇿諡哀䇿既在庭遣祭不應猶稱大行且哀䇿篆書藏於𤣥宫請依梁儀稱諡以傳無窮詔可之
　　天嘉元年八月癸亥尚書儀曹請今月晦皇太后服安吉君禫除儀注沈洙議謂至親朞斷加䧏故再朞而再周之䘮斷二十五月但重服不可頓除故變之以纖縞創巨不可便愈故稱之以祥禫禫者淡也所以漸祛其情至加父在爲母出適後之子則屈降之以朞朞而除服無復衰麻緣情有本同之義許以心制心制既無杖絰可除不容復改𤣥綅既是心憂則無所更淡其心也且禫杖朞者十五月已有禫制今申其免懐之感故斷以再周止二十五月而已所以宋元嘉立義心喪以二十五月爲限大明中王皇后父喪又申明其制齊建元中太子穆妃喪亦同用此禮唯王儉古今集記云心制終二十七月又爲王逡所難何佟之儀注用二十五月而除案古循今宜以再周二十五月爲斷今皇太后於安吉君心䘮之期宜除於再周無復心禫之禮詔可之隋制諸岳崩瀆竭天子素服避正寢撤膳三日遣使祭崩竭之山川牲用太牢
　　皇帝本服大功已上親及外祖父母皇后父母諸官正一品喪皇帝不視事三日皇帝本服五服内親及嬪百官正二品已上喪並一舉哀太陽虧國忌日皇帝本服小功緦麻親百官三品已上喪皇帝皆不視事一日皇太后皇后爲本服五服内諸親及嬪一舉哀皇太子爲本服五服之内親及東宮三師三少宮臣三品已上一舉哀
　　梁天監元年齊臨川獻王所生妾謝墓被發不至埏門蕭子晋傳重諮禮官何佟之佟之議以爲改葬服緦見柩不可無服故也此止侵墳土不及於椁可依新宮火處三日哭假而已帝以爲得禮二年何佟之議追服三年無禫尚書議並以佟之言爲得
　　又二年始興王嗣子喪愽士管咺議使國長從服緦麻四年掌凶禮嚴植之定儀注以亡月遇閏後年中祥疑所附月帝曰閏盖餘分月節則各有所隸若節屬前月則宜以前月爲忌節屬後月則宜以後月爲忌祥逢閏則宜取逺日
　　又四年安成國刺稱廟新建欲尅今日遷立所生吳太妃神主國王既有妃喪欲使臣下代祭明山賓議以爲不可宜待王妃服竟親奉盛禮
　　五年貴嬪母車喪議者疑其儀明山賓以爲貴嬪既居母憂皇太子出貴嬪别第一舉哀以申聖情庶不乖禮帝從之
　　又五年祠部郎司馬褧牒貴嬪母車亡應有服制謂宜準公子爲母麻衣之制既葬而除帝從之
　　六年申明葬制凡墓不得造石人獸碑唯聽作石柱記名位而已
　　七年安成王慈太妃喪周捨牒使安成始興諸王以成服日一日爲位受弔帝曰喪無二主二王既在遠嗣子宜祭攝事周捨牒嗣子著細布衣絹領帶單衣用十五升葛凡有事及歲時節朔望並於靈所朝夕哭三年不聽樂
　　十四年舍人朱异議禮年雖未及成人已有爵命者則不爲殤封陽侯年雖中殤已有拜封不應殤服帝可之於是諸王服封陽侯依成人之服
　　大同六年皇太子啟謹案下殤之小功不行㛰冠嫁三嘉之禮則降服之大功理不得有三嘉今行三嘉之禮竊有小疑帝曰禮云大功之末可以冠子父小功之末可以冠子嫁子娶婦已雖小功既卒哭可以冠娶妻下殤之小功則不可晋代蔡謨謝沈丁纂馮懐等遂云降服大功可以嫁女宋代裴松之何承天又云女有大功之服亦得出嫁范堅荀伯子等雖復率意致難亦未能折太始六年虞龢立議大功之末乃可娶婦于時博詢咸同龢議齊永明十一年有大司馬長子之喪武帝子女同服大功左丞顧杲之議云大功之末非直皇女嬪降無疑皇子娉納亦在非硋凡此諸議皆是公背正文務爲通耳徐爰王文憲並云朞服降爲大功皆不可以㛰嫁於義乃爲不乖而又不釋其意天監十年信安公主當出適而有臨川長子大功之慘具論此義粗已詳悉太子今又啓審大功之末及下殤之小功行婚冠嫁三吉之事案禮所言下殤小功本是期服故不得有三吉之禮况本服是期降爲大功理當不可人間行者是用鄭𤣥逆降之義雜記云大功之末可以冠子嫁子此謂本服大功子則小功踰月以後於情差輕所以許有冠嫁此則小功之末通得取婦前所云大功之末可以冠子嫁子此是簡出大功之身不得取婦後言小功之末可以冠子嫁子非直子得冠嫁亦得取婦故有出没婚禮國之大典宜有畫一今宗室及外戚不得復輙有干啓禮官不得輙爲曲議可依此以爲法
　　後齊定令親王公主太妃妃及從三品已上喪者借白鼓一面喪畢進輸王郡公主太妃儀同三司已上及令僕皆聽立凶門栢歴三品已上及五等開國通用方相四品已下逹於庶人以魌頭旌則一品九旒二品三品七旒四品五品五旒六品七品三旒八品已下逹于庶人唯旐而已其建旐三品已上及開國子男其長至軫四品五品至輪六品至於九品至較勲品逹于庶人不過七尺
　　王元軌子欲改葬祖及祖母列上未知所服邢子才議曰禮改葬緦麻鄭𤣥注臣爲君子爲父妻爲夫唯三人而已然嫡曾孫孫承重者曾祖父母祖父母改葬既並三年之服皆應服緦而止言三人若非遺漏便是舉其略耳
　　開皇初髙祖思定典禮大常卿牛𢎞奏曰聖教陵替國章殘缺漢晋爲法隨俗因時未足經國庇人𢎞風施化且制禮作樂事歸元首江南王儉偏隅一臣私撰儀注多違古法就廬非東階之位凶門豈設重之禮兩蕭累代舉國遵行後魏及齊風牛本隔殊不尋究遥相師祖故山東之人浸以成俗西魏已降師旅弗遑賔嘉之禮盡未詳定今休明啟運憲章伊始請據前經革兹俗弊詔曰可𢎞因奏徴學者撰儀禮百卷悉用東齊儀注以爲準亦㣲採王儉禮脩畢上之詔遂班天下咸使遵用焉其喪紀上自王公下逮庶人著令皆爲定制無相差越正一品薨則鴻臚卿監䕶䘮事司儀令示禮制二品已上則鴻臚丞監䕶司儀丞示禮制五品已上薨卒及三品已上有朞親已上喪並掌儀一人示禮制官人在職喪聽歛以朝服有封者歛以冕服未有官者白帢單衣婦人有官品者亦以其服歛棺内不得置金銀珠玉諸重一品懸隔六五品已上四五品已下二轜車三品已上油幰朱絲絡網施襈兩箱畫龍幰竿諸末垂六旒蘓七品已上油幰施襈兩箱畫雲氣垂四旒蘇八品已下達於庶人鼈甲車無幰襈旒蘇畫飾執紼一品五十人三品已上四十人四品三十人並布幘深衣三品已上四引四披六鐸六翣五品已上二引二披四鐸四翣九品已上二鐸二翣四品已上用方相七品已上用魌頭在京師葬者去城七里外三品已上立碑螭首龜趺趺上高不得過九尺七品已上立碣髙四尺圭首方趺若隱淪道素孝義著聞者雖無爵奏聽立碣
　　三年及朞䘮不數閏大功已下數之以閏月亡者祥及忌日皆以閏所附之月爲正
　　凶服不入公門朞喪已下不解官者在外曹襵緣紗帽若重喪被起者皁絹下帬帽若入宮殿及湏朝見者冠服依百官例
　　齊衰心喪已上雖有奪情並終喪不弔不賀不預宴朞喪未練大功未葬不弔不賀並終喪不預宴小功已下假滿依例居五服之喪受冊及之職儀衛依常式唯鼓樂從而不作若以戎事不用此制自秦兼天下朝覲之禮遂廢及周封蕭詧爲梁王訖於隋恒稱藩國始有朝見之儀梁王之朝周入畿大冡宰命有司致積其餼五牢米九十筥醯醢各三十五甕酒十八壺米禾各五十車薪蒭各百車既至大司空設九儐以致館梁王束帛乘馬設九介以待之禮成而出明日王朝受享於廟既致享大冡宰又命公一人𤣥冕乗車陳九儐以束帛乗馬致食于賓及賓之從各有差致食訖又命公一人弁服乗車執贄設九儐以勞賓王設九介迎於門外明日朝服乗車還贄于公公皮弁迎於大門授贄受贄並於堂之中楹又明日王朝服設九介乗車備儀衛以見于公事畢公致享明日三孤一人又執贄勞于梁王明日王還贄又明日王見三孤如見三公明日卿一人又執贄勞王王見卿又如三孤於是三公三孤六卿又各餼賓並屬官之長爲使牢米束帛同三公
　　開皇四年正月梁主蕭巋朝于京師次於郊外詔廣平王楊雄吏部尚書韋世康持節以迎衛尉設次於驛館雄等降就便幕巋服通天冠絳紗袌端珽立於東階下西面文武陪侍如其國雄等立於門右東面巋攝内史令栁顧言出門請事世康曰奉詔勞于梁帝顧言入告巋出迎於館門之外西面再拜持節者導雄與巋俱入至于庭下巋北面再拜受詔訖雄等乃出於館門外道右東向巋送於門外西面再拜及奉見髙祖冠通天冠服絳紗袌御大興殿如朝儀巋服遠遊冠朝服以入君臣並拜禮畢而出
　　古者天子征伐則宜于社造于祖類于上帝還亦以牲徧告梁天監初陸璉議定軍禮遵其制帝曰宜者請征討之宜造者稟謀於廟類者奉天時以明伐並明不敢自專陳幣承命可也璉不能對嚴植之又争之於是告用牲幣反亦如之
　　後齊天子親征纂嚴則服通天冠文物充庭有司奏更衣乃入冠武弁弁左貂附蟬以出誓訖擇日備法駕乘木輅以造于廟載遷廟主於齋車以俟行次宜于社有司以毛血舋軍鼓載帝社石主於車以俟行次擇日陳六軍備大駕類于上帝次擇日祈后土神州岳鎮海瀆源川等乃爲坎盟督將列牲於坎南北首有司坎前讀盟文割牲耳承血皇帝受牲耳徧授大將乃寘于坎又歃血歃徧又以寘坎禮畢埋牲及盟書又卜日建牙旗於墠祭以太牢及所過名山大川使有司致祭將届戰所卜剛日備𤣥牲列軍容設柴於辰地爲墠而禡祭大司馬奠矢有司奠毛血樂奏大濩之音禮畢徹牲柴燎戰前一日皇帝禱祖司空禱社戰勝則各報以太牢又以太牢賞用命戰士于祖引功臣入旌門即神庭而授版焉又罰不用命于社即神庭行戮訖振旅而還格廟詣社訖擇日行飲至禮文物充庭有司執簡紀年號月朔陳六師凱入格廟之事飲至策勲之美因述其功不替賞典焉
　　隋制行幸所過名山大川則有司致祭岳瀆以太牢山川以少牢親征及廵狩則類上帝宜社造廟還禮亦如之將發軔則軷祭其禮有司於國門外委土爲山象設埋埳有司刳羊陳爼豆駕將至委奠幣薦脯醢加羊於軷西首又奠酒解羊幷饌埋於埳駕至太僕祭兩軹及軌前乃飲授爵遂轢軷上而行
　　大業七年征遼東煬帝遣諸將於薊城南桑乾河上築社稷二壇設方壝行宜社禮帝齋於臨朔宮懐荒殿預告官及侍從各齋于其所十二衛士並齋帝衮冕玉輅備法駕禮畢御金輅服通天冠還宮又於宮南類上帝積柴於燎壇設髙祖位於東方帝服大裘以冕乗玉輅祭奠玉帛並如宜社諸軍受胙畢帝就位觀燎乃出又於薊城北設壇祭馬祖於其上亦有燎又於其日使有司幷祭先牧及馬歩無鐘鼓之樂衆軍將發帝御臨朔宮親授節度每軍大將亞將各一人騎兵四十隊隊百人置一纛十隊爲團團有偏將一人第一團皆青絲連明光甲鉄具裝青纓拂建狻猊旗第二團絳絲連朱犀甲獸文具装赤纓拂建貔貅旗第三團白絲連明光甲鉄具装素纓拂建辟邪旗第四團烏絲連𤣥犀甲獸文具裝建纓拂建六駮旗前部鼔吹一部大鼔小鼔及鼙長鳴中鳴等各十八具掆鼓金鉦各二具後部鐃吹一部鐃二面哥簫及笳各四具節鼓一面吳吹篳篥横笛各四具大角十八具又歩卒八十隊分爲四團團有偏將一人第一團每隊給青隼盪幡一第二團每隊黄隼盪幡一第三團每隊白隼盪幡一第四團每隊蒼隼盪幡一長槊楯弩及甲眊等各稱兵數受降使者一人給二馬軺車一乘白獸幡及節各一騎吏三人車輻白從十二人承詔慰撫不受大將制戰陣則爲監軍軍將發候大角一通歩卒第一團出營東門東向陣第二團出營南門南向陣第三團出營西門西向陣第四團出營北門北向陣陣四面團營然後諸團嚴駕立大角三通則鐃鼓俱振騎第一團引行隊間相去各十五歩次第二團次前部鼓吹次弓矢一隊合二百騎建蹲獸旗爮槊二張大將在其下次誕馬二十匹次大角次後部鐃次第三團次第四團次受降使者次及輜重戎車散兵等亦有四團第一輜重出收東面陣分爲兩道夾以行第二輜重出收南面陣夾以行第三輜重出收西面陣夾以行第四輜重出收北面陣夾以行亞將領五百騎建騰豹旗殿軍後至營則第一團騎陣於東面第二團騎陣於南面鼓吹翊大將居中騎馬南向第三團騎陣於西面第四團騎陣於北面合爲方陣四團外向歩卒翊輜重入於陣内以次安營營定四面陣者引騎入營亞將率驍騎遊奕督察其安營之制以車外布間設馬槍次施兵幕内安雜畜事畢大將亞將等各就牙帳其馬歩隊與軍中散兵交爲兩番五日而代於是每日遣一軍發相去四十里連營漸進二十四日續發而盡首尾相繼鼓角相聞旌旗亘九百六十里天子六軍次發兩部前後先置又亘八十里通諸道合三十軍亘一千四十里諸軍各以帛爲帶長尺五寸濶二寸題其軍號爲記御營内者合十二衛三臺五省九寺並分𨽻内外前後左右六軍亦各題其軍號不得自言臺省王公已下至于兵丁厮隸悉以帛爲帶綴于衣領名軍記帶諸軍並給幡數百有事使人交相去來者執以行不執幡而離本軍者佗軍騐軍記帶知非部兵則所在斬之是嵗也行幸望海鎮於秃黎山爲壇祀黄帝行禡祭詔太常少卿韋霽愽士禇亮奏定其禮皇帝及諸預祭臣近侍官諸軍將皆齋一宿有司供帳設位爲埋埳神坐西北内壝之外建二旗於南門外以熊席設帝軒轅神坐於壝内設甲胄弓矢於坐側建槊於坐後皇帝出次入門羣官定位皆再拜奠禮畢還宮
　　隋制常以仲春用少牢祭馬祖於大澤諸預祭官皆於祭所致齋一日積柴於燎壇禮畢就燎仲夏祭先牧仲秋祭馬社仲冬祭馬歩並於大澤皆以剛日牲用少牢如祭馬祖埋而不燎
　　開皇二十年太尉晋王廣北伐突厥四月己未次於河上禡祭軒轅黄帝以太牢制幣陳甲兵行三獻之禮後齊命將出征則太卜詣太廟灼靈龜授鼓旗於廟皇帝陳法駕服衮冕至廟拜於太祖偏告訖降就中階引上將操鉞授柯曰從此上至天將軍制之又操斧授柯曰從此下至泉將軍制之將軍既受斧鉞對曰國不可從外理軍不可從中制臣既受命有鼓旗斧鉞之威願無一言之命於臣帝曰茍利社稷將軍裁之將軍就車載斧鉞而出皇帝推轂度閫曰從此以外將軍制之周大將出征遣太祝以羊一祭所過名山大川明帝武成元年吐谷渾冦邉帝常服乗馬遣大司馬賀蘭祥於太祖之廟司憲奉鉞進授大將大將拜受以授從者禮畢出受甲兵
　　隋制皇太子親戎及大將出師則以豭㹠一舋鼓皆告社廟受斧鉞訖不得反宿於家開皇八年晋王廣將伐陳内史令李德林攝太尉告于太祖廟禮畢又命有司宜于太社
　　古者三年練兵入而振旅至於春秋蒐獮亦以講其事焉梁陳時依宋元嘉二十五年蒐宣武場其法置行軍殿於幕府山南岡幷設王公百官幕先獵一日遣馬騎布圍右領軍將軍督右左領軍將軍督左大司馬董正諸軍獵日侍中三奏一奏搥一鼓爲嚴三嚴訖引仗爲小駕鹵簿皇帝乗馬戎服從者悉絳衫幘黄麾警蹕鼓吹如常儀獵訖晏㑹享勞比校多少戮一人以懲亂法㑹畢還宫
　　後齊常以季秋皇帝講武於都外有司先莱野爲場 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）爲二軍進止之節又别墠於北場 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）輿駕停觀遂命將簡士教衆爲戰陣之法凡爲陣少者在前長者在後其還則長者在前少者在後長者持弓矢短者持旌旗勇者持鉦鼓刀楯爲前行戰士次之槊者次之弓箭爲後行將帥先教士目使習見旌旗指麾之蹤發起之意旗卧則跪教士耳使習金鼓動止之節聲鼓則進鳴金則止教士心使知刑罰之若賞賜之利教士手使習持五兵之便戰闘之備敎士足使習跪及行列嶮泥之塗前五日皆請兵嚴於場 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）所依方色建旗爲和門都墠之中及四角皆建五采牙旗應講武者各集於其軍戒鼓一通軍士皆嚴備二通將士貫甲三通歩軍各爲直陣以相俟大將各處軍中立旗鼓下有司陳小駕鹵簿皇帝武弁乘革輅大司馬介胄乘奉引入行殿百司陪列位定二軍迭爲客主先舉為客後舉爲主從五行相勝法爲陣以應之
　　後齊春蒐禮有司規大防建獲旗以表獲車蒐前一日命布圍領軍將軍一人督左甄護軍將軍一人督右甄大司馬一人居中節制諸軍天子陳小駕服通天冠乘木輅詣行宮將親禽服戎服鈒㦸者皆嚴武衛張甄圍旗鼓相望銜枚而進甄常開一方以令三驅圍合吏奔騎令曰鳥獸之肉不登於爼者不射皮革齒牙骨角毛羽不登於器者不射甄合大司馬鳴鼓促圍衆軍鼓譟鳴角至期處而止大司馬屯北旌門二甄帥屯左右旌門天子乗馬從南旌門入親射禽謁者以獲車收禽載還陳於獲旗之北王公已下以次射禽皆送旗下事畢大司馬鳴鼓解圍復屯殿中郞中率其屬收禽以實獲車天子還行宮命有司每禽擇取三十一曰乾豆二曰賔客三曰充君之庖其餘即於圍下量犒將士禮畢改服鈒者韜刀而還夏苖秋獮冬狩禮皆同河清中定令每歲十二月半後講武至晦遂除二軍兵馬右入千秋門左入萬歲門並至永巷南下至昭陽殿北二軍交一軍從西上閤一軍從東上閤並從端門南出閶闔門前橋南戲射並訖送至城南郭外罷
　　後齊三月三日皇帝常服乗輿詣射所升堂即坐皇太子及羣官坐定登歌進酒行爵皇帝入便殿更衣以出驊騮令進御馬有司進弓矢帝射訖還御坐射懸侯又畢羣官乃射五埓一品二品三十發〈一發調馬十發射下十發射上三發射麞三發射帖三發射獸頭〉三品二十五發〈一發調馬五發射下十發射上三發射麞三發射帖三發射獸頭〉四品二十發〈一發調馬五發射下八發射上二發射麞二發射帖二發射獸頭〉五品十五發〈一發調馬四發射下五發射上二發射麞二發射帖一發射獸頭〉侍官御仗已上十發〈一發調馬四發射下五發射上〉季秋大射皇帝備大駕常服御七寶輦射七埓正三品己上第一埓一品五十發〈一發調馬十五發射下二十五發射上三發射麞三發射帖三發射獸頭〉二品四十六發〈一發調馬十五發射下二十二發射上二發射麞三發射帖三發射獸頭〉從三品四品第二埓三品四十二發〈一發調馬十二發射下二十二發射上二發射麞二發射帖三發射獸頭〉四品三十七發〈一發調馬十一發射下十九發射上一發射麞二發射帖三發射獸頭〉五品第三埓三十二發〈一發調馬九發射下十七發射上一發射麞二發射帖二發射獸頭〉六品第四埓二十七發〈一發調馬八發射下十六發射上一發射麞一發射帖〉七品第五埓二十一發〈一發調馬六發射下十二發射上一發射麞一發射帖〉八品第六埓十六發〈一發調馬四發射下九發射上一發射麞一發射帖〉九品第七埓十發〈一發調馬三發射下四發射上一發射麞二發射帖〉大射置大將〈太尉公爲之〉射司馬各一人錄事二人七埓各置埓將射正參軍各一人埓士四人威儀一人乗白馬以導的别參軍一人懸侯下府參軍一人又各置令史埓士等員以司其事後周仲春敎振旅大司馬建大麾於菜田之所鄉稍之官以旂物鼓鐸鉦鐃各帥其人而致誅其後至者建麾於後表之中以集衆庶質明偃麾誅其不及者乃陳徒騎如戰之陣大司馬北面誓之軍中皆聽鼓角以爲進止之節田之日於所莱之北建旗爲和門諸將帥徒騎序入其門有司居門以平其人既入而分其地險野則徒前而騎後易野則騎前而徒後既陣皆坐乃設驅逆騎有司表狢於陣前以太牢祭黄帝軒轅氏於狩地爲墠建二旗列五兵於坐側行三獻禮遂蒐田致禽以祭社仲夏教苃舍如振旅之陣遂以苗田如蒐法致禽以享礿仲秋教練兵如振旅之陣遂以獮田如蒐法致禽以祀方仲冬敎大閲如振旅之陣遂以狩田如蒐法致禽以享烝
　　孟秋迎太白候太白夕見於西方先見三日大司馬戒期遂建旗於陽武門外司空除壇兆有司薦毛血登歌奏昭夏在位者拜事畢出其日中後十刻六軍士馬俱介胄集旗下左右武伯督十二帥嚴衞侍臣文武俱介胄奉迎樂師撞黄鐘右五鐘皆應皇帝介胄警蹕以出如常儀而無鼓角出國門而軷祭至則舍於次太白未見五刻中外皆嚴皇帝就位六軍鼓譟行三獻之禮每獻鼓譟如初獻事訖燔燎賜胙畢鼓譟而還
　　隋制大射祭射侯於射所用少牢軍人每年孟秋閲戎具仲冬教戰法及大業三年煬帝在榆林突厥啟民及西域東胡君長並来朝貢帝欲誇以甲兵之盛乃命有司陳冬狩之禮詔虞部量拔延山南北周二百里並立表記前狩二日兵部建旗於表所五里一旗分爲四十軍軍萬人騎五千匹前一日諸將各帥其軍集於旗下鳴鼓後至者斬詔四十道使並揚旗建節分申佃令即留軍所監獵布圍圍闕南面方幘而前帝服紫袴褶黒介幘乗闟豬車其飾如木輅重輞漫輪虯龍繞轂漢東京鹵簿所謂獵車者也駕六黒駵太常陳鼔笳鐃簫角於帝左右各百二十百官戎服騎從鼓行入圍諸將並鼓行赴圍乃設驅逆騎千有二百闟豬停軔有司歛大綏王公已下皆整弓矢陳於駕前有司又歛小綏乃驅獸出過於帝前初驅過有司整御弓矢以前待詔再驅過備身將軍奉進弓矢三驅過帝乃從禽鼓吹皆振坐而射之每驅必三獸以上帝發抗大綏次王公發則抗小綏次諸將發射之無鼓驅逆之騎乃止然後三軍四夷百姓皆獵凡射獸自左膘而射之達于右腢爲上等達右耳本爲次等自左髀達于右䯚爲下等羣獸相從不得盡殺已傷之獸不得重射又逆向人者不射其面出表者不逐之佃將止虞部建旗於圍内從駕之鼓及諸軍鼓俱振卒徒皆譟諸獲禽者獻於旗所致其左耳大獸公之以供宗廟使歸薦腊于京師小獸私之齊制季冬晦選樂人子弟十歲以上十二以下爲侲子合二百四十人一百二十人赤幘皁褠衣執鼗一百二十人赤布袴褶執鞞角方相氏黄金四目熊皮蒙首𤣥衣朱裳執戈揚楯又作窮竒祖明之類凡十二獸皆有毛角鼓吹令率之中黄門行之冗從僕射將之以逐惡鬼于禁中其日戊夜三唱開諸里門儺者各集被服器仗以待事戊夜四唱開諸城門二衛皆嚴上水一刻皇帝常服即御座王公執事官第一品已下從六品已上陪列預觀儺者鼓譟入殿西門徧於禁内分出二上閤作方相與十二獸儛戲喧呼周徧前後鼓譟出殿南門分爲六道出於郭外
　　隋制季春晦儺磔牲於宮門及城四門以禳隂氣秋分前一日禳陽氣季冬傍磔大儺亦如之其牲每門各用羝羊及雄雞一選侲子如後齊冬八隊二時儺則四隊問事十二人赤幘褠衣執皮鞭工人二十二人其一人方相氏黄金四目蒙熊皮𤣥衣朱裳其一人爲唱師著皮衣執棒鼓角各十有司預備雄雞羝羊及酒於宮門爲坎未明鼓譟以入方相氏執戈揚楯周呼鼔譟而出合趣顯陽門分詣諸城門將出諸祝師執事預疈牲匈磔之於門酌酒禳祝舉牲并酒埋之
　　後齊制日蝕則太極殿西廂東向堂東廂西向各設御座羣官公服晝漏上水一刻内外皆嚴三門者閉中門單門者掩之蝕前三刻皇帝服通天冠即御座直衛如常不省事有變聞鼔音則避正殿就東堂服白祫單衣侍臣皆赤幘帶劔升殿侍諸司各於其所赤幘持劒出戸向日立有司各率官屬並行宮内諸門掖門屯衛太社鄴令以官屬圍社守四門以朱絲繩繞繋社壇三匝太祝令陳辭責社太史令二人走馬露版上尚書門司疾上之又告清都尹鳴鼓如嚴鼓法日光復圓止奏解嚴
　　後魏每攻戰尅㨗欲天下知聞廼書帛建於竿上名爲露布其後相因施行開皇中廼詔太常卿牛𢎞太子庶子裴政撰宣露布禮及九年平陳元帥晋王以驛上露布兵部奏請依新禮宣行承詔集百官四方客使等並赴廣陽門外服朝衣各依其列内史令稱有詔在位者皆拜宣訖拜蹈舞者三又拜郡縣亦同








　　隋書卷八
　　隋書卷八考證
　　禮儀志三三品二十五發注十發射上三發射麞○監本脫上三發射四字從宋本增












　　隋書卷八考證



　　欽定四庫全書
　　隋書卷九
　　唐太尉揚州都督監修國史上柱國趙國公臣長孫無忌等撰
　　志第四
　　禮儀四
　　周大定元年静帝遣兼太傅上柱國杞國公椿大宗伯大將軍金城公⿱奉皇帝璽紱策書禪位于隋司錄虞慶則曰請設壇於東第博士何妥議以爲受禪登壇以告天也故魏受漢禪設壇於繁昌爲在行旅郊壇乃闕至如漢髙在氾光武在鄗盡非京邑所築壇自晋宋揖讓皆在都下莫不並就南郊更無别築之義又後魏即位登朱雀觀周帝初立受朝於路門雖自我作古皆非禮也今即府爲壇恐招後誚議者從之二月甲子椿等乗象輅備鹵簿持節率百官至門下奉策入次百官文武朝服立于門南北面髙祖冠遠遊冠府寮陪列記室入白禮曹導髙祖府寮從出大門東廂西向椿奉䇿書⿱奉璽紱出次節導而進髙祖揖之入門而左椿等入門而右百官隨入庭中椿南向讀冊書畢進授髙祖髙祖北面再拜辭不奉詔上柱國李穆進喻朝㫖又與百官勸進髙祖不納椿等又奉䇿書進而敦勸髙祖再拜俯受策以授髙熲受璽以授虞慶則退就東階位使者與百官皆北面再拜搢笏三稱萬歳有司請備法駕髙祖不許改服紗帽黄袍入幸臨光殿就閤内服衮冕乗小輿出自西序如元㑹儀禮部尚書以案承符命及祥瑞牒進東階下納言跪御前以聞内史令奉宣詔大赦改元曰開皇是日命有司奉冊祀于南郊
　　後齊將崇皇太后則太尉以玉帛告圓丘方澤以幣告廟皇帝乃臨軒命太保持節太尉副之設九儐命使者受璽綬冊及節詣西上閤其日昭陽殿文物具陳臨軒訖使者就位持節及璽綬稱詔二侍中拜進受節及冊璽綬以付小黄門黄門以詣閤皇太后服禕衣處昭陽殿公主及命婦陪列於殿皆拜小黄門以節綬入女侍中受以進皇太后皇太后興受以授左右復坐反節於使者使者受節出冊皇后如太后之禮
　　後齊冊皇太子則皇帝臨軒司徒爲使司空副之太子服逺遊冠入至位使者入奉冊讀訖皇太子跪受冊於使以授中庶子又受璽綬於尚書以授庶子稽首以出就冊則使者持節至東宮宮臣内外官定列皇太子階東西面若㓜則太師抱之主衣二人奉空頂幘服從以受冊明日拜章表於東宮殿庭中庶子中舍人乘軺車奉章詣朝堂謝擇日齋於崇正殿服冕乗石山安車謁廟擇日羣臣上禮又擇日㑹明日三品以上牋賀冊諸王以臨軒日上水一刻吏部令史乗馬齎召版詣王第王乗髙車鹵簿至東掖門止乗軺車既入至席尚書讀冊訖以授王又授章綬事畢乗軺車入鹵簿乘髙車詣閶闔門伏闕表謝報訖拜廟還第就第則鴻臚卿持節吏部尚書授冊侍御史授節使者受而出乗軺車持節詣王第入就西階東面王入立於東階西面使者讀冊博士讀版王俛伏興進受冊章綬茅土俛伏三稽首還本位謝如上儀在州鎮則使者受節冊乗軺車至州如王第
　　諸王三公儀同尚書令五等開國太妃妃公主恭拜冊軸一枚長二尺以白練衣之用竹簡十二枚六枚與軸等六枚長尺二寸文出集書書皆篆字哀冊贈冊亦同諸王五等開國及鄉男恭拜以其封國所在方取社壇方面土包以白茅内青箱中函方五寸以青塗飾封授之以為社
　　隋臨軒冊命三師諸王三公並陳車輅餘則否百司定列内史令讀冊訖受冊者拜受出又引次受冊者如上儀若冊開國郊社令奉茅土立於仗南西面每受冊訖授茅土焉
　　後齊皇帝加元服以玉帛告圓丘方澤以幣告廟擇日臨軒中嚴羣官位定皇帝著空頂介幘以出太尉盥訖升脫空頂幘以黒介幘奉加訖太尉進太保之右北面讀祝訖太保加冕侍中繋𤣥紘脱綘紗袍加衮服事畢太保上夀羣官三稱萬歲皇帝入温室移御坐㑹而不上夀後日文武羣官朝服上禮酒十二鍾米十二囊牛十二頭又擇日親拜圜邱方澤謁廟
　　皇太子冠則太尉以制幣告七廟擇日臨軒有司供帳於崇正殿中嚴皇太子空頂幘公服出立東階之南西面使者入立西階之南東面皇太子受詔訖入室盥櫛出南面使者進揖詣冠席西面坐光祿卿盥訖詣太子前疏櫛使者又盥奉進賢三梁冠至太子前東面祝脱空頂幘加冠太子興入室更衣出又南面就席光祿卿盥櫛使者又盥祝脱三梁冠加逺遊冠太子又入室更衣設席中楹之西使者揖就席南面光祿卿洗爵酌醴使者詣席前北面祝太子拜受醴即席坐祭之啐之奠爵降階復本位西面三師三少及在位羣官拜事訖又擇日㑹宫臣又擇日謁廟
　　隋皇太子將冠前一日皇帝齋於大興殿皇太子與賔贊及預從官齋於正寢其日質明有司告廟各設筵於阼階皇帝衮冕入拜即御座賔揖皇太子進升筵西向坐賛冠者坐櫛設纚賔盥訖進加緇布冠贊冠進設頍纓賔揖皇太子適東序衣𤣥衣素裳以出賛冠者又坐櫛賔進加逺遊冠改服訖賔又受冕太子適東序改服以出賔揖皇太子南面立賔進受醴進筵前北面立祝皇太子拜受觶賔復位東面答拜賛冠者奉饌於筵前皇太子祭奠禮畢降筵進常御東面拜納言承詔詣太子戒訖太子拜賛冠者引太子降自西階賔少進字之贊冠者引皇太子進立於庭東面諸親拜訖賛冠者拜太子皆答拜與賔賛俱復位納言承詔降令有司致禮賔贊又拜皇帝降復阼階拜皇太子已下皆拜皇帝出更衣還宮皇太子從至闕因入見皇后拜而還
　　後齊皇帝納后之禮納采問名納徵訖告圓丘方澤及廟如加元服是日皇帝臨軒命太尉為使司徒副之持節詣皇后行宫東向奉璽綬冊以授中常侍皇后受冊於行殿使者出與公卿以下皆拜有司備迎禮太保太尉受詔而行主人公服迎拜於門使者入升自賔階東面主人升自阼階西面禮物陳於庭設席於兩楹間童子以璽書版升主人跪受送使者拜于大門之外有司先於昭陽殿兩楹間供帳為同牢之具皇后服大嚴繡衣帶綬珮加幜女長御引出升畫輪四望車女侍中負璽陪乗鹵簿如大駕皇帝服衮冕出升御座皇后入門大鹵簿住門外小鹵簿入到東上閤施歩鄣降車席道以入昭陽殿前至席位姆去幜皇后先拜後起皇帝後拜先起帝升自西階詣同牢坐與皇后俱坐各三飯訖又各酳二爵一⿱氶巴 -- 卺奏禮畢皇后興南面立皇帝御太極殿王公已下拜皇帝興入明日后展衣于昭陽殿拜表謝又明日以榛栗棗修見皇太后於昭陽殿擇日羣官上禮又擇日謁廟皇帝使太尉先以太牢告而後徧見羣廟
　　皇太子納妃禮皇帝遣使納采有司備禮物㑹畢使者受詔而行主人迎于大門外禮畢㑹於聽事其次問名納吉並如納采納徴則使司徒及尚書令為使備禮物而行請期則以太常宗正卿為使如納采親迎則太尉為使三日妃朝皇帝於昭陽殿又朝皇后於宣光殿擇日羣官上禮佗日妃還又佗日皇太子拜閤
　　隋皇太子納妃禮皇帝臨軒使者受詔而行主人俟于廟使者執鴈主人迎拜於大門之東使者入升自西階立於楹間南面納采訖乃行問名儀事畢主人請致禮於從者禮有幣馬其次擇日納吉如納采又擇日以玉帛乗馬納徴又擇日告期又擇日命有司以特牲告廟冊妃皇太子將親迎皇帝臨軒醮而誡曰徃迎爾相承我宗事朂帥以敬對曰謹奉詔既受命羽儀而行主人几筵於廟妃服䄖翟立於東房主人迎於門外西面拜皇太子答拜主人揖皇太子先入主人升立於阼階西面皇太子升進當房戸前北面跪奠鴈俛伏興拜降出妃父少進西面戒之母於西階上施衿結帨及門内施鞶申之出門妃升輅乗以几姆加幜皇太子乃御輪三周御者代之皇太子出大門乗輅羽儀還宮妃三日雞鳴夙興以朝奠笲於皇帝皇帝撫之又奠笲於皇后皇后撫之席于戸牖間妃立於席西祭奠而出
　　後齊聘禮一曰納采二曰問名三曰納吉四曰納徵五曰請期六曰親迎皆用羔羊一口鴈一隻酒黍稷稻米麪各一斛自皇子王已下至於九品皆同流外及庶人則減其半納徵皇子王用𤣥三匹纁二匹束帛十匹大璋一〈第一品已下至從三品用璧玉四品已下皆無〉獸皮二〈第一品已下至從五品用豹皮二六品已下至從九品用鹿皮〉錦綵六十匹〈一品錦綵四十匹二品三十匹三品二十匹四品雜綵十六匹五品十匹六品七品五匹〉絹二百匹〈一品一百四十匹二品一百二十匹三品一百匹四品八十匹五品六十匹六品七品五十匹八品九品三十匹〉羔羊一口羊四口犢二頭酒黍稷稻米麪各十斛〈一品至三品減羊二口酒黍稷稻米麪各減六斛四品五品減一犢酒黍稷稻米麪又減二斛六品已下無犢酒黍稷稻米麪各一斛〉諸王之子已封未封禮皆同第一品新婚從車皇子百乗一品五十乗第二第三品三十乗第四第五品二十乘第六第七品十乘八品達於庶人五乗各依其秩之節
　　梁大同五年臨城公婚公夫人於皇太子妃為姑姪進見之制議者互有不同令曰纁鴈之儀既稱合於二姓酒食之㑹亦有姻不失親若使榛栗腵修贄饋必舉副笄編珈盛飾斯備不應婦見之禮獨以親闕頃者敬進酏醴已傳婦事之則而奉盤沃盥不行侯服之家是知繁省不同質文異世臨城公夫人於妃既是姑姪宜停省
　　後齊將講於天子先定經于孔父廟置執經一人侍講二人執讀一人擿句二人錄義六人奉經二人講之旦皇帝服通天冠𤣥紗袍乗象輅至學坐廟堂上講訖還便殿改服絳紗袍乗象輅還宫講畢以一太牢釋奠孔父配以顔囬列軒懸樂六佾舞行三獻禮畢皇帝服通天冠絳紗袍升阼即坐宴畢還宮皇太子每通一經亦釋奠乗石山安車三師乗車在前三少從後而至學焉梁天監八年皇太子釋奠周捨議以為釋奠仍㑹既惟大禮請依東宫元㑹太子著絳紗袍樂用軒懸預升殿坐者皆服朱衣帝從之又有司以為禮云凡為人子者升降不由阼階案今學堂凡有三階愚謂客若降等則從主人之階今先師在堂義所尊敬太子宜登阼階以明從師之義若釋奠事訖晏㑹之時無復先師之敬太子升堂則宜從西階以明不由阼義吏部郎徐勉議鄭𤣥云由命士以上父子異宮宮室既異無不由阼階之禮請釋奠及宴㑹太子升堂並宜由東階若輿駕幸學自然中陛又檢東宮元㑹儀注太子升崇正殿不欲東西階責東宮典儀列云太子元㑹升自西階此則相承為謬請自今東宮大公事太子升崇正殿並由阼階其預㑹賔客依舊西階
　　大同七年皇太子表其子寧國臨城公入學時議者以與太子有齒胄之義疑之侍中尚書令臣敬容尚書僕射臣纘尚書臣僧旻臣之遴臣筠等以為參㸃並事宣尼回路同諮泗水鄒魯稱盛洙汶無譏師道既光得一資敬無虧亞貳况於兩公而云不可制曰可
　　後齊制新立學必釋奠禮先聖先師毎歲春秋二仲常行其禮毎月旦祭酒領博士已下及國子諸學生已上太學四門博士升堂助教已下太學諸生階下拜孔揖顔日出行事而不至者記之為一負雨霑服則止學生每十日給假皆以景日放之郡學則於坊内立孔顔廟博士已下亦每月朝云
　　隋制國子寺每歲以四仲月上丁釋奠於先聖先師年别一行鄉飲酒禮州郡學則以春秋仲月釋奠州郡縣亦每年於學一行鄉飲酒禮學生皆乙日試書景日給假焉
　　梁元㑹之禮未明庭燎設文物充庭臺門闢禁衛皆嚴有司各從其事太階東置白獸樽羣臣及諸蕃客並集各從其班而拜侍中奏中嚴王公卿尹各執珪璧入拜侍中乃奏外辦皇帝服衮冕乗輿以出侍中扶左常侍扶右黄門待郎一人執曲直華盖從至階降輿納舄升坐有司御前施奉珪藉王公以下至阼階脱舄劒升殿席南奉贄珪璧畢下殿納舄佩劔詣本位主客郎徙珪璧於東廂帝興入徙御坐於西壁下東向設皇太子王公已下位又奏中嚴皇帝服通天冠升御坐王公上夀禮畢食食畢樂伎奏太官進御酒主書賦黄甘逮二品已上尚書騶騎引計吏郡國各一人皆跪受詔侍中讀五條詔計吏每應諾訖令陳便宜者聽詣白獸樽以次還坐宴樂罷皇帝乗輿以入皇太子朝則逺遊冠服乗金輅鹵簿以行預㑹則劔履升坐㑹訖先興天監六年詔曰頃代以來元日朝畢次㑹羣臣則移就西壁下東向坐求之古義王者讌萬國唯應南面何更居東面於是御座南向以西方爲上皇太子以下在北壁坐者悉西邉東向尚書令以下在南方坐者悉東邉西向舊元日御座東向酒壺在東壁下御座既南向乃詔壺於南蘭下又詔元日受五等贄珪璧並量付所司周捨案周禮冢宰大朝覲賛玉幣尚書古之冢宰頃王者不親撫玉則不復須冢宰賛助尋尚書主客曹郎既冢宰隸職今元日五等奠玉既竟請以主客郎受鄭𤣥注覲禮云既受之後出付玉人于外漢時少府職主珪璧請主客受玊付少府掌帝從之又尚書僕射沈約議正㑹儀注御出乗輿至太極殿前納舄升階尋路寢之設夲是人君居處不容自敬宮室案漢氏則乗小車升殿請自今元正及大公事御宜乗小輿至太極階仍乘版輿升殿制可
　　陳制先元㑹十日百官並習儀注令僕已下悉公服監之設庭燎街闕城上殿前皆嚴兵百官各設部位而朝宮人皆于東堂隔綺疏而觀宮門既無籍外人但絳衣者亦得入觀是日上事人發白獸罇自餘亦多依梁禮云
　　後齊正日侍中宣詔慰勞州郡國使詔牘長一尺三寸廣一尺雌黄塗飾上冩詔書三計㑹日侍中依儀勞郡國計吏問刺史太守安不及榖價麥苗善惡人間疾苦又班五條詔書於諸州郡國使人寫以詔牘一枚長二尺五寸廣一尺三寸亦以雌黄塗飾上冩詔書正㑹日依儀宣示使人歸以告刺史二千石一曰政在正身在愛人去殘賊擇良吏正决獄平徭賦二曰人生在勤勤則不匱其勸率田桑無或煩擾三曰六極之人務加寛飬必使生有以自救没有以自給四曰長吏華浮奉客以求小譽逐末捨本政之所疾宜謹察之五曰人事意氣干亂奉公外内溷淆綱維不設所宜糾劾正㑹日侍中黄門宣詔勞諸郡上計勞訖付紙遣陳土宜字有脱誤者呼起席後立書迹濫劣者飲墨水一升文理孟浪無可取者奪容刀及席既而本曹郎中考其文迹才辭可取者錄牒吏部簡同流外三品叙元正大饗百官一品已下流外九品已上預㑹一品已下正三品已上開國公侯伯散品公侯及特命之官下代刺史並升殿從三品已下從九品已上及奉正使人比流官者在階下勲品已下端門外
　　隋制正旦及冬至文物充庭皇帝出西房即御座皇太子鹵簿至顯陽門外入賀復詣皇后御殿拜賀訖還宮皇太子朝訖羣官客使入就位再拜上公一人詣西階解劒升賀降階帶劒復位而拜有司奏諸州表羣官在位者又拜而出皇帝入東房有司奏行事訖乃出西房坐定羣官入就位上夀訖上下俱拜皇帝舉酒上下舞蹈三稱萬歲皇太子預㑹則設坐於御東南西向羣臣上壽畢入解劒以升㑹訖先興
　　後齊元日中宮朝㑹陳樂皇后褘衣乘輿以出於昭陽殿坐定内外命婦拜皇后興妃主皆跪皇后坐妃主皆起長公主一人前跪拜賀禮畢皇后入室乃移幄坐於西廂皇后改服䄖狄以出坐定公主一人上夀訖就坐御酒食賜爵並如外朝㑹
　　隋儀如後齊制而又有皇后受羣臣賀禮則皇后御坐而内侍受羣臣拜以入承令而出羣臣拜而罷
　　後齊皇太子月五朝未明二刻乘小輿出為三師降至承華門升石山安車三師軺車在前三少在後自雲龍門入皇帝御殿前設拜席位至柏閤齋帥引洗馬中庶子從至殿前席南北面再拜
　　天保元年皇太子監國在西林園冬㑹羣議皆東面二年于北城第内冬㑹又議東面吏部郎陸卬疑非禮魏收改爲西面邢子才議欲依前曰凡禮有同者不可令異詩說天子至于大夫皆乘四馬况以方面之少何可皆不同乎若太子定西面者王公卿大夫士復何面邪南面人君正位今一官之長無不南面太子聽政亦南面坐議者言皆晋舊事太子在東宫西面為避尊位非為向臺殿也子才以為東晋博議依漢魏之舊太子普臣四海不以為嫌又何疑於東面禮世子絶旁親世子冠于阼冢子生接以太牢漢元著令太子絶馳道此皆禮同於君又晋王公世子攝命臨國乗七旒安車駕用三馬禮同三公近宋太子乗象輅皆有同處不以為嫌况東面者君臣通禮獨何爲避明為向臺所以然也近皇太子在西林園在於殿猶且東面於北城非宫殿之處更不得邪諸人以東面為尊宴㑹須避案燕禮燕義君位在東賔位則在西君位在阼階故有武王踐阼篇不在西也禮乗君之車不敢曠左君在惡空其位左亦在東不在西也君在阼夫人在房鄭注人君尊東也前代及今皇帝宴㑹接客亦東堂西面若以東面為貴皇太子以儲后之禮監國之重别第宴臣賔自得申其正位禮者皆東宮臣屬公卿接宴觀禮而已若以西面為卑實是君之正位太公不肯北面說丹書西面則道之西面乃尊也君位南面有東有西何可皆避且事雖少異有可相比者周公臣也太子子也周公為冢宰太子為儲貳明堂尊於别第朝諸侯重于宴臣賔南面貴于東面臣疎於子冢宰輕於儲貳周公攝政得在明堂南面朝諸侯今太子監國不得於别第異宮東面宴客情所未安且君行以太子監國君宴不以公卿為賔明父子無嫌君臣有嫌案儀注親王受詔冠婚皇子皇女皆東面今不約王公南面而獨約太子何所取邪議者南尊改就西面轉君位更非合禮方面既少難為節文東西二面君臣通用太子宜然於禮為允魏收議云去天保初皇太子監國冬㑹羣官於西園都亭坐從東面義取于向中宮臺殿故也二年於宮冬㑹坐乃東面收竊以為疑前者遂有别議議者同之邢尚書以前定東面之議復申夲懐此乃國之大禮無容不盡所見收以為太子東宮位在於震長子之義也案易八卦正位向中皇太子今居北城於宮殿爲東北南面而坐於義為背也前者立議據東宮為本又案東宮舊事太子宴㑹多以西面為禮此又成證非徒言也不言太子常無東南二面之坐但用之有所至如西園東面所不疑也未知君臣車服有同異之議何為而發就如所云但知禮有同者不可令異不知禮有異者不可令同苟别君臣同異之禮恐重紙累札書不盡也子才竟執東面收執西面援引經據大相徃復其後竟從西面爲定時議又疑宮吏之姓與太子名同子才又謂曰案曲禮大夫士之子不與世子同名鄭注云若先之生亦不改漢法天子登位布名于天下四海之内無不咸避案春秋經衛石惡出奔晋在衛侯衎卒之前衎卒其子惡始立明石惡與長子同名諸侯長子在一國之内與皇太子於天子禮亦不異鄭言先生不改盖以此義衛石惡宋向戌皆與君同名春秋不譏皇太子雖有儲貳之重未爲海内所避何容便改人姓然事有消息不得皆同于古宮吏至微而有所犯朝名從事亦是難安宜聽出宮尚書更補佗職制曰可
　　後周制正之二日皇太子南面列軒懸宮官朝賀及開皇初皇太子勇凖故事張樂受朝宮臣及京官北面稱慶髙祖誚之是後定儀注西面而坐唯宮臣稱慶臺官不復總集煬帝之為太子奏降章服宮官請不稱臣詔許之
　　後齊立春日皇帝服通天冠青介幘青紗袍佩蒼玉青帶青袴青襪舄而受朝於太極殿尚書令等坐定三公郎中詣席跪讀時令訖典御酌酒巵置郎中前郎中拜還席伏飲禮成而出立夏季夏立秋讀令則施御座於中楹南向立冬如立春於西廂東向各以其時之色服儀並如春禮
　　後齊每䇿秀孝中書䇿秀才集書䇿考貢士考功郎中䇿亷良皇帝常服乗輿出坐於朝堂中楹秀孝各以班草對其有脱誤書濫孟浪者起立席後飲墨水脱容刀後齊宴宗室禮皇帝常服别殿西廂東向七廟子孫皆公服無官者單衣介幘集神武門宗室尊卑次于殿庭七十者二人扶拜八十者扶而不拜升殿就位皇帝興宗室伏皇帝坐乃興拜而坐尊者南面卑者北面皆以西為上八十者一坐再至進絲竹之樂三爵畢宗室避席待詔而後復位乃行無算爵
　　正晦汎舟則皇帝乗輿鼓吹至行殿升御坐乗版輿以與王公登舟置酒非預汎者坐扵便幕
　　仲春令辰陳飬老禮先一日三老五更齋於國學皇帝進賢冠𤣥紗袍至璧雍入總章堂列宮懸王公已下及國老庶老各定位司徒以羽儀武賁安車迎三老五更于國學並進賢冠𤣥服黒舄素帶國子生黒介幘青衿單衣乗馬從以至皇帝釋劒執珽迎於門内三老至門五更去門十歩則降車以入皇帝拜三老五更攝齊答拜皇帝揖進三老在前五更在後升自右階就筵三老坐五更立皇帝升堂北面公卿升自左階北面三公授几杖卿正履國老庶老各就位皇帝拜三老羣臣皆拜不拜五更乃坐皇帝西面肅拜五更進珍羞酒食親袒割執醬以饋執爵以酳以次進五更又設酒酏於國老庶老皇帝升御坐三老乃論五孝六順典訓大綱皇帝虛躬請受禮畢而還又都下及外州人年七十以上賜鳩杖黄㡌〈有勅即給不為常也〉
　　後周保定三年陳養老之禮以太傅燕國公于謹為三老有司具禮擇日高祖幸太學以食之事見謹傳















　　隋書卷九
　　隋書卷九考證
　　禮儀志四奠笲扵皇帝皇帝撫之又奠笲於皇后皇后撫之○一本笲俱訛笄按笲符袁切竹器儀禮士昏禮舅坐撫之興答拜婦還又拜降階受笲腵修升進北面拜奠於席禮記婦執笲棗栗叚脩以見










　　隋書卷九考證
<史部,正史類,隋書>



　　欽定四庫全書
　　隋書卷十
　　唐太尉揚州都督監修國史上柱國趙國公臣長孫無忌等撰
　　志第五
　　禮儀五
　　輿輦之别盖先王之所以列等威也然隨時而變代有不同梁初尚遵齊制其後武帝既議定禮儀乃漸有變革始永眀中歩兵校尉伏曼容奏宋大明中尚書左丞荀萬秋議金玉二輅並建碧旂象革木輅並建赤旂非時運所上又非五方之色今五輅五牛及五色幡旗並請凖齊所尚青色時議所駮不行及天監三年乃改五輅旗同用赤而旒不異以從行運所尚也七年帝曰據禮玉輅以祀金輅以賔而今大祀並乘金輅詔下詳議周捨以為金輅以之齋車夲不闗於祭祀於是改陵廟皆乘玉輅大駕則太僕卿御法駕則奉車郎馭其餘四輅則使人執轡以朱絲為之執者武冠朱衣又齊永眀制玉輅上施重屋棲寶鳳皇綴金鈴鑷珠璫玉蜯佩四角金龍銜五綵毦又畫麒麟頭加於馬首者十二年帝皆省之初齊武帝造大小輦並如軺車但無輪轂下横轅軛梁初漆畫代之後帝令上可加笨輦形如犢車自茲始也中方八尺左右開四望金爲龍首飾其五末謂轅轂頭及衡端也金鸞棲軛其下施重層以空青雕鏤爲龍鳳象漆木横前名爲望板其下交施三十六横小輿形似軺車金裝漆畫但施八横元正大㑹乘出上殿西堂舉哀亦乘之行則從後一名輿車羊車一名輦其上如軺小兒衣青布袴褶五辮髻數人引之時名羊車小史漢氏或以人牽或駕果下馬梁貴賤通得乗之名曰牽子
　　畫輪車一乘駕牛乘用如齊制舊史言之詳矣
　　衣書車十二乗駕牛漢皁盖朱裏過江加緑油幢朱絲絡青交路黄金塗五末一曰副車梁朝謂之衣書車皇太子鸞輅駕三馬左右騑朱班輪倚獸較伏鹿軾九旒畫降龍青盖畫幡文輈黄金塗五末近代亦謂之鸞輅卽象輅也梁東宫初建及太子釋奠元正朝㑹則乗之以畫輪為副若常乘畫輪以軺衣書車為副畫輪車上開四望緑油幢朱繩絡兩箱裏飾以錦黄金塗五末二千石四品已上及列侯皆給軺車駕牛伏兎箱青油幢朱絲絡轂輞皆黒漆天監二年令三公開府尚書令則給鹿幡軺施耳後戸皁輞尚書僕射左右光祿大夫侍中中書監令祕書監則給鳳轄軺後戸皁輞領䕶國子祭酒太子詹事尚書侍中列卿散騎常侍給聊泥軺無後戸漆輪車騎驃騎及諸王除刺史帶將軍給龍雀軺以金銀飾御史中丞給方蓋軺形如小傘
　　諸王三公有勲徳者皆特加皁輪車駕牛形如犢車但烏漆輪轂黄金雕裝上加青油幢朱絲絡通幰或四望上臺三夫人亦乗之以搨幢湼幰為副王公加禮者給油幢給車駕牛朱輪華轂天監二年令上臺六宫長公主公主諸王太妃妃皆乘清油輿幢通幰車搨幢湼幰為副采女皇女諸王嗣子侯夫人皆乗赤油搨幢車以湼幰爲副侍女直乘湼幰之乗諸王三公並乗通幰平乘車竹箕子壁仰⿰榆為輞如今犢車⿰舉幰通覆上方州刺史並乗通幰平肩輿從横施八横亦得金渡裝較天子至于下賤通乗歩輿方四尺上施隱膝以及襻舉之無禁限載輿亦如之但不施脚以其就席便也優禮者人輿以升殿司徒謝朏以脚疾優之
　　五牛旗左青赤右白黒黄居其中盖古之五時副車也舊有五色立車五色安車合十乗名為五時車建旗十二各如車色立車則正豎其旗安車則斜注馬亦隨五時之色白馬則朱其鬛尾左右騑驂金㚇鏤錫黄屋左纛如金根之制行則從後名五時副車晉過江不恒有事則權以馬車代之建旗其上後但以五色木牛象車豎旗於牛背使人輿之旗常纒不舒唯天子親戎乃舒其斾周遷以爲晉武帝平吳後造五牛之旗非過江始為也
　　指南車大駕出為先啓之乘漢初置俞兒騎並為先驅左太冲曰俞騎騁路指南司方後廢其騎而存其車記里車駕牛其中有木人執槌車行一里則打一槌鼓吹車上施層樓四角金龍銜旒蘇羽葆凡鼔吹陸則樓車水則樓船在殿庭則畵筍虡爲樓樓上有翔鷺棲烏或爲鵠形
　　陳承梁末王琳縱火延燒車府至天嘉元年勅守都官尚書寶安侯到仲舉議造玉金象革木等五輅及五色副車皆金薄交龍為輿倚較文貔伏軾虯首銜軛左右吉陽筩鸞雀立衡𣝛文畵轓緑油盖黄絞裏相思橑金華末斜注旂旗於車之左各依方色加棨㦸於車之右韜以黻繡之衣獸頭幡長丈四尺懸於㦸杪玊輅正副同駕六馬餘輅皆駕四馬馬並黄金爲义髦揷以翟尾玉爲鏤錫又以綵畵赤油長三尺廣八寸繫兩軸頭古曰飛軨改以綵畵蛙蟆幡綴兩軸頭即古飛軨遺象也五輅兩箱後皆用玳瑁爲鵾翅加以金銀雕飾故俗人謂之金鵾車兩箱之裏衣以紅錦金花帖釘上用紅紫錦爲後檐青絞純帶夏用簟冬用綺繡褥此後漸修具依梁制
　　後魏天興初詔儀曹郎董謐撰朝饗儀始制軒冕未知古式多違舊章孝文帝時儀曹令李韶更奏詳定討論經籍議改正之唯備五輅各依方色其餘車輦猶未能具至熙平九年明帝又詔侍中崔光與安豐王延明博士崔瓚採其議大造車服定制五輅並駕五馬皇太子乗金輅朱盖赤質四馬三公及王朱屋青表制同於輅名曰髙車駕三馬庶姓王侯及尚書令僕已下列卿己上並給軺車駕用一馬或乗四望通幰車駕一牛自斯以後條章粗備北齊咸取用焉其後因而著令並無增損
　　王庶姓王儀同三司已上親公主雉尾扇紫傘皇宗及三品已上官青傘朱裏其青傘碧裏逹於士人不禁正從第一品執事官散官及儀同三司諸公主得乘油色朱絡網車車牛飾得用金塗及純銀二品三品得乗卷通幰車車牛飾用金塗四品已下七品已上得乗偏幰車車牛飾用銅
　　尚書令給哄士十五人左右僕射御史中丞各十二人周氏設六官置司輅之職以掌公車之政辨其名品與其物色
　　皇帝之輅十有二等一曰蒼輅以祀昊天上帝二曰青輅以祀東方上帝三曰朱輅以祀南方上帝及朝日四曰黄輅以祭地祇中央上帝五曰白輅以祀西方上帝及夕月六曰𤣥輅以祀北方上帝及感帝祭神州此六輅通漆之而已不用他物為飾皆疏面旒就以方色俱十有二〈疏面刻皮當顱〉七曰玉輅以享先皇加元服納后八曰碧輅以祭社稷享諸先帝大貞於龜食三老五更享食諸侯及耕籍九曰金軺以祀星辰祭四望視朔大射賔射饗羣臣巡犧牲養國老十曰象輅以望秩羣祀視朝燕諸侯及羣臣燕射養庶老適諸侯家巡省臨太學幸道法門十一曰革輅以廵兵卽戎十二曰木輅以田獵行鄉畿此六軺又以六色漆而畫之用玉碧金象革物以飾諸末皆錫面金鉤就以五采俱十有二〈鍚面鏤金當顱鉤以屬勒鞶纓〉
　　皇后之車亦十二等一曰重翟以從皇帝〈重翟羽爲車蕃〉祀郊禖享先皇朝皇太后二曰厭翟以祭隂社〈次其羽也〉三曰翟輅以採桑〈翟羽飾之〉四曰翠輅以從皇帝見賔客〈翠羽飾之〉五曰雕輅以歸寧〈刻諸末也〉六曰篆輅以臨諸道法門〈篆諸飾也〉六輅皆錫面朱總〈總以朱絲爲之置馬勒直兩耳與兩鑣也〉金鉤七曰蒼輅以適命婦家八曰青輅九曰朱輅十曰黄輅十一曰白輅十二曰𤣥輅五時常出入則供之六輅皆疏面繢總〈以畫繒爲之〉
　　諸公之輅九方輅〈各象方之色〉碧輅篆輅皆鍚面鞶纓九就金鉤象輅犀輅月輅革輅篆輅木輅皆疏面鞶纓九就凡就皆以朱白蒼三采諸侯自方輅而下八又無碧輅諸伯自方輅而下七又無金輅諸子自方輅而下六又無象輅諸男自方輅而下五又無犀輅凡就各如其命諸公夫人之輅車九厭翟翟輅翠輅皆錫面朱總金鉤雕輅篆輅皆勒面〈刻白黒韋為當顱〉繢總朱輅黄輅白輅𤣥輅皆雕面〈刻漆韋爲當顱〉鷖總〈總青黒色繒其著如朱總〉諸侯夫人自翟輅而下八諸伯夫人自翠輅而下七諸子夫人自雕輅而下六諸男夫人自篆輅而下五鞶纓就數各視其君公孤卿大夫皆以中之色乗祀輅士乘祀車
　　三公之輅車九祀輅犀輅貝輅篆輅木輅夏篆夏縵墨車輚車自篆巳上金塗諸末疏錫鞶纓金鉤木輅已下銅飾諸末疏鞶纓皆九就三孤自祀輅而下八無犀輅六卿自祀輅而下七又無貝輅上大夫自祀輅而下六又無篆輅中大夫自祀輅而下五又無木輅下大夫自祀輅而下四又無夏篆士車三祀車墨車輚車凡就各如其命之數自孤下就以朱綠二采
　　三妃三公夫人之輅九篆輅朱輅黄輅白輅𤣥輅皆勒面繢總夏篆夏縵墨車輚車皆雕面鷖總三㚤三孤内子自朱輅已下八六嬪六卿内子自黄輅而下七上媛婦中大夫孺人自𤣥輅而下五下媛婦大夫孺人自夏篆而下四御婉士婦人自夏縵而下三其鞶纓就各以其等皆簟笰漆之君以赤卿大夫士以𤣥君駕四三輈六轡卿大夫駕三二輈五轡士駕二一輈四轡
　　輅之制重輪重較而加耳焉皇帝皇后之輅輿廣六尺有六寸輪髙七尺畫輪轂輈衡以雲牙箱軾以虡文虡内畫以雜獸獸伏軾鹿倚較諸侯及夫人命夫命婦之輅車廣六尺有二寸輪崇六尺有六寸畫轂以雲牙軾以虡文虡内畫以雲華鹿倚較士不畫后夫人内子已下同去獸與鹿
　　凡旗太常畫三辰〈日月五星〉旂畫青龍〈皇帝升龍諸侯交龍〉旟畫朱雀旌畫黄麟旗畫白獸旐畫𤣥武皆加雲其旜物在軍亦書其事號加之以雲氣徽幟亦如之〈通帛為旜雜帛為物在軍亦書其人官與姓名之事號徽幟亦書之但畫其所書之例〉旌節又畫白獸而析羽於其上
　　司常掌旗物之藏通帛之旗六以供郊丘之祀一曰蒼旗二曰青旗三曰朱旗四曰黄旗五曰白旗六曰𤣥旗畫繢之旗六以充玊輅之等一曰三辰之常二曰青龍之旗三曰朱鳥之旟四曰黄麟之旌五曰白獸之旗六曰𤣥武之旐皆左建旗而右建闒㦸又有繼旗四以施軍旅一曰麾以供軍將二曰旞以供師帥三曰□以供旅帥四曰斾以供倅長諸公方輅碧輅建旂金輅建旟象輅建物木輅建旐諸侯自金輅而下如諸公之旗諸伯自象輅而下如諸侯之旗諸子自犀輅而下如諸伯之旗諸男自篆輅而下如諸子之旗三公犀輅月輅篆輅建旜木輅建旐夏篆夏縵及輚車建物孤卿已下各以其輅建其旗
　　旌杠皇帝六刃諸侯五刃大夫四刃士三刃
　　旒皇帝曵地諸侯及軹大夫及轂士及軫几注毛於杠首曰綏折羽曰旌全羽曰旞其幓皇帝諸侯加以弧韣闒㦸方六尺而被之以黻唯皇帝諸侯輅建焉〈闒㦸杠綢與旗同〉車之盖圓以象天輿方以象地輪輻三十以象日月盖橑二十有八以象列宿設和鸞以節趨行被旗旒以表貴賤其取象也大其彰徳也明是以王者尚之皇帝皇后在喪之車五一曰木車初喪乗之二曰素車卒哭乗之三曰藻車既練乘之四曰駹車祥而乗之五曰漆車禫而乗之及平齊得其輿輅藏於中府盡不施用至大象初遣鄭譯閲視武庫得魏舊物取尤異者並加雕飾分給六宫有乾象輦羽葆圓盖畫日月五星二十八宿天街雲罕山林竒怪及逰麟飛鳳朱雀𤣥武騶虞青龍駕二十四馬以給天中皇后助祭則乗又有大樓輦車龍輈十二加以玉飾四轂六衡方輿圓盖金鷄樹羽寳鐸旒蘇鸞雀立衡六螭龍銜軛建太常畫升龍日月駕二十牛又有象輦左右金鳳白鹿仙人羽葆旒蘇金鈴玊佩初駕二象後以六駝代之幷有遊觀小樓等輦駕十五馬車等合十餘乗皆魏天興中之所制也宣帝至是咸復御之復令天下車皆以渾成木爲輪開皇元年内史令李徳林奏周魏輿輦乖制請皆廢毁髙祖從之唯留魏太和時儀曹令李韶所制五輅齊天保所遵用者又留魏熈平中太常卿穆紹議皇后之輅其從祭則御金根車親桑則御雲母車並駕四馬歸寧則御紫罽車遊行則御安車弔問則御紺罽軿車並駕三馬於後著令制五輅
　　玉輅青質以玉飾諸末重箱盤輿左青龍右白虎金鳳翅畫虡文鳥獸黄屋左纛金鳳在軾前八鸞在衡二鈴在軾龍輈前設鄣塵青盖黄裏繡飾博山鏡子樹羽輪皆朱斑重牙左建旗十有二旒幓旒皆畫升龍其長曵地右載闒㦸長四尺廣三尺黻文旗首金龍頭銜結綬及鈴緌駕蒼龍金㚇方釳揷翟尾五隼鏤鍚鞶纓十有二就〈錫馬當顱鏤金爲之鞶馬大帶纓馬鞅皆以五彩飾之就成也一帀為一就〉祭祀納后則供之
　　金輅赤質以金飾諸末左建旟右建闒㦸〈旟畫鳥隼〉餘與玉輅同駕赤駵朝覲㑹同饗射飲至則供之
　　象輅黄質以象飾諸末左建旌右建闒戟〈旌畫黄麟〉駕黄駵行道則供之
　　革輅白質輓之以革左建旗右建闒㦸〈旗畫白獸〉駕白駱廵守臨兵事則供之
　　木輅漆之左建旐右建闒㦸〈旐畫龜蛇〉駕黒駵田獵則供之五輅之盖旌旗之質及鞶纓皆從輅之色盖之裏俱用黄其鏤鍚五輅同
　　安車飾重輿曲壁紫油纁朱裏通幰朱絲絡網朱鞶纓朱覆髮具絡駕赤駵臨幸則供之
　　四望車〈制同犢車〉金飾青油纁朱裏通幰拜陵臨弔則供之皇后皇太后重翟青質金飾諸末朱輪金根朱牙其箱飾以重翟羽青油纁朱裏通幰繡紫帷朱絲絡網繡紫絡帶八鑾在衡鍚鞶纓十二就金㚇方釳揷翟尾朱總〈總以朱為之如馬纓而小著馬勒在兩耳兩鑣也〉駕蒼龍受冊從郊禖享廟則供之
　　厭翟赤質金飾諸末輪畫朱牙其箱飾以次翟羽紫油纁朱裏通幰紅錦帷朱絲絡網紅錦絡帶其餘如重翟駕赤駵親桑則供之
　　翟車黄質金飾諸末輪畫朱牙其車側飾以翟羽黄油纁黄裏通幰白紅錦帷朱絲絡網白紅錦絡帶其餘如重翟駕黄駵歸寧則供之諸鞶纓之色皆從車質安車赤質金飾紫通幰朱裏駕四馬臨幸及弔則供之皇太子金輅赤質金飾諸末重較箱畫虡文鳥獸黄屋伏鹿軾龍輈金鳳一在軾前設鄣塵朱盖黄裏輪畫朱牙左建旂九旒右載闒㦸旂首金龍頭銜結綬及鈴緌駕赤駵四八鑾在衡二鈴在軾金㚇方釳揷翟尾五隼鏤鍚鞶纓九就從祀享正冬大朝納妃則乗之
　　軺車金飾諸末紫通幰朱裏駕一馬五日常朝及朝饗宫臣出入行道乗之
　　四望車金飾諸末紫油纁通幰朱裏朱絲絡網駕一馬弔臨則乗之
　　公及一品象輅黄質以象飾諸末建旗畫以鳥隼受冊告廟升壇上任親迎及葬則乘之
　　侯伯及二品三品革輅白質以革飾諸末建旟畫熊獸受冊告廟親迎及葬則乘之
　　子男及四品木輅黑質以漆飾之建旐畫以龜蛇受冊告廟親迎及葬則乗之
　　象輅已下旒及就數各依爵品雖依禮製名未及創造開皇三年閏十二月並詔停造而盡用舊物至九年平陳又得輿輦舊著令者以付有司所不載者並皆毁棄雖從儉省而於禮多闕十四年詔又以見所乗車輅因循近代事非經典令更議定於是命有司詳考故實改造五輅及副玉輅青質祭祀乗之金輅赤質朝會禮還乗之象輅黄質臨幸乗之革輅白質戎事乗之木輅𤣥質耕籍乗之五輅皆朱斑輪龍輈重輿建十二旒並畫升龍右建闒㦸旂旒與輅同色樊纓十有二就王五等開國第一第二品及刺史輅朱質朱盖斑輪左建旂旂畫龍一升一降右建闒㦸第三第四品輅朱質朱盖左建旜通帛為之旂旜皆赤其旒及樊纓就數各依其品大業元年更製車輦五輅之外設副車詔尚書令楚公楊素吏部尚書竒章公牛𢎞工部尚書安平公宇文愷内史侍郎虞世基禮部侍郎許善心太府少卿何稠朝請郎閻毗等詳議奏決於是審擇前朝故事定其取捨云
　　玉輅禋祀所用飾以玉白虎通云玉輅大輅也周禮巾車氏所掌鏤鍚樊纓十有再就建太常十有二旒虞氏謂之鸞車夏后氏謂之鉤車殷謂之大輅周謂之乗輅大戴禮著其形式上盖如規象天二十八橑象列星下方輿象地三十輻象一月前視則覩鑾和之聲側觀則覩四時之運昔成湯用而郊祀因有山車之瑞亦謂桑根車蔡邕獨斷論漢制度凡乗輿車皆有六馬羽盖金𤓰黄屋左纛鏤㚇方釳重轂繁纓黄繒為盖裏也左纛以旄牛尾建於竿上其大如斗立於左騑也鏤㚇髙闊各五寸上如傘形施於髮上而揷翟尾也方釳當顱盖馬冠也繁纓膺前索也重轂重施轂也應劭漢官大輅龍旂畫龍於旂上也董巴志謂為瑞山車秦謂金根即殷輅矣司馬彪志亦云漢備五輅或謂德車其所駕馬皆如方色唯晉太常卿摯虞獨疑大輅謂非玉輅摯虞之説理實可疑而厯代通儒混為玉輅詳其施用義亦不殊左建太常案釋名日月為常畫日月於旗端言常明也又云自夏始也奚仲為夏車正加以旂常於是旒就有差用明尊卑之别也董巴所述全明漢制天子建太常十二斿曳地日月升龍象天明也今之玉輅參用舊典消息取捨裁其折中以青為質玉飾其末重箱盤輿左龍右獸金鳯翅畫虡文軛左立纛金鳳一在軾前八鸞在衡二鈴在軾龍輈之上前設鄣塵青盖黄裏繡游帶金博山綴以鏡子下垂八佩樹四十葆羽軛皆朱斑重牙復轄左建太常十有二旒皆畫升龍日月其長曳地右載闒㦸長四尺闊三尺黻文旗首金龍頭銜鈴及緌垂以結綬駕蒼龍金㚇方釳揷翟尾五隼鏤鍚鞶纓十有二就皆五繒罽以為文飾天子祭祀納后則乗之馭士二十八人餘輅準此
　　副車案蔡邕獨斷五輅之外乃復設五色安車立車各一乗皆駕四馬是為五時副車俗人名曰五帝車者盖副車也故張良狙擊秦皇帝誤中副車漢家制度亦備副車司馬彪云德車駕六後駕四是爲副車魏志亦云天子命太祖駕金根六馬設五時副車江左乃闕至梁始備開皇中不置副車平陳得之毁而弗用至是復並設之副玉輅色及旗章一同正輅唯降二等駕用四馬馭士二十四人餘四副準此
　　金輅案尚書即綴輅也周官金輅鏤鍚繁纓九就建大旂以賔同姓以封夫禮窮則通下得通於上也故天子乗之接賔宴同姓諸侯受而出封是以漢太子諸王皆乗金輅及安車並朱斑輪倚獸較伏鹿軾黒𣝛文畫藩青盖金華施橑朱畫轅金塗飾非皇子為王不錫此乗皆左右騑駕三馬旂九旒畫降龍皇孫乗綠車亦駕之魏晋制太子及諸王皆駕四馬依摯虞議天子金輅次在第二又云金輅以朝象輅以賔則是晋用輅與周異矣宋起居注泰始四年尚書令建安王休仁議天子之元子士也故齒胄於辟雍欲使知教而後尊不得生而貴矣既命之後禮同上公故天子賜之金輅但減旂章爲等級象及革木賜異姓諸侯在朝卿士亦準斯例此則皇太子及帝子王者通得乗之自晋過江王公以下車服卑雜唯有太子禮秩崇異又乗石山安車義不經見事無所出賜金輅者此爲古制降乗輿二等駕用四馬唯天子五輅通駕六馬旟旌旗旐並十二旒左建旟案爾雅錯革鳥曰旟郭璞云此謂全剝鳥皮毛置之竿上也舊說刻爲革鳥孫叔敖云革急也言畫急疾鳥於旒上也周官所謂鳥隼為旟亦是急義今之金輅赤質黄金飾諸末左建旟畫飛隼右建闒㦸鞶輿鳳翅等並同玉輅駕赤駵臨朝㑹同饗射飲至則用之皇太子輅古者金飾宋齊以来並乗象輅宇文愷閻毗奏案宋大明六年初備五輅有司奏云秦改周輅創制金根漢魏因循其形莫改而金玉二輅雕飾略同造次瞻覩殆無差别若鍚於東儲在禮嫌重非所以崇峻陛級表示等威今皇太子宜乗象輅碧旂九葉進不斥尊退不逼下酌時㳂古於禮爲中觀宋此義乃無副車新置五輅金玉同體至象已下即為差降所以太子不得乘金輅欲示等威故令給象今取周禮之名依漢家之制天子五輅形餙並同旒及繁纓例皆十二黄屋左纛金根重轂無不悉同唯應五方色以為殊耳若用此輅給於太子革木盡皆不可何况金象者乎既製副車駕用四馬至於金輅自有等差春秋之義降下以兩今天子金輅駕用六馬十二旒太子金輅駕用四馬降龍九旒制頗同於副車又有旌旗之别并嫡皇孫及親王等輅並給金輅而減其雕飾合於古典臣謂非嫌制曰可於是太子金輅赤質制同副車具體而小亦駕四馬馭士二十人皇嫡孫金輅綠質降太子一等去盤輿重轂轅上起箱末以金飾旌長七刃七旒駕用四馬馭士一十八人親王金輅以赤爲質餘同於皇嫡孫唯在其國及納妃親迎則給之常朝則乗象輅
　　象輅案尚書即先輅也周禮象輅朱繁纓五就建大赤以朝異姓以封左建旌案爾雅注旄首曰旌許慎所說游車載旌廣雅云天子旌髙九刃諸侯七刃大夫五刃周書王㑹張羽鳬旌禮記云龍旂九旒天子之旌也今象輅以黄爲質象飾諸末左建旌畫綠麟右建闒㦸駕黄駵祀后土則用之
　　革輅案釋名天子車也周禮革輅龍勒絛纓五就建大白用之即戎以封四衛古者革輓而漆之更無他飾又有戎輅之萃廣車之萃闕車之萃輕車之萃此皆兵車所謂五戎然革輅亦名戎輅天子在軍所乘廣車横陣車也闕車補闕車也飾並以革故師供革車各以其革摯虞議云革輅第四左建旗案釋名熊獸爲旗周官龍旂九旒以象大火今革輅白質輓之以革左建旗畫騶虞右建闒㦸駕白駱廵守臨兵則用之三品已下並乗革輅朱色爲質馭士十六人
　　木輅案尚書即次輅也周官木輅緇樊鵠纓建麾以畋以封藩國晋摯虞云畋輅第五唯宋泰始詔乗木輅以耕稼徐爰釋疑略曰天子五輅晉遷江左闕其三唯有金輅以郊木輅即戎宋大明時始備其數
　　凡五輅之盖旌旗之質及鞶纓皆從方色蓋裏並黄雕飾如一沈約曰金象革木禮圖不載其形今旒數羽葆並同玉輅左建旐案周官龜蛇爲旐釋名云龜知氣兆之吉凶也許愼云旐有四斿以象營室今木輅黑質漆之左建旐畫𤣥武右建闒㦸駕黒駵畋獵用之四品方伯乗木輅赤質駕士十四人
　　安車案禮卿大夫致事則乗之其制如輜軿蔡邕獨斷有五色安車皆畫輪重轂今畫輪重輿曲壁紫油幢絳裏通幰朱絲絡網赤鞶纓駕四馬省問臨幸則乗之皇太子安車斑輪赤質制略同乘輿亦駕四馬
　　四望車案晉中朝大駕鹵簿四望車駕牛中道東宫舊儀皇太子及妃皆有畫輪四望車今四望車制同犢車黄金飾青油幢朱裏紫通幰紫絲網駕一牛拜陵臨弔則用之皇太子四望車綠油幢青通幰朱絲絡網耕根車案沈約云親幸耕籍御之三盖車一名芝車又名耕根車置耒耜於軾上即潘岳所謂紺轅屬於黛耜者也開皇無之駕出親耕則乗木輅盖依宋泰始之故事也今耕根車以青爲質三重施盖羽葆雕裝並同玉輅駕六馬其軾平以青囊盛耒而加於上籍千畝行三推禮則親乗焉
　　羊車案晋司隸校尉劉毅奏䕶軍羊琇私乗者也開皇無之至是始置焉其制如軺車金寶飾紫錦幰朱絲網馭童二十人皆兩鬟髻服青衣取年十四五者爲謂之羊車小史駕以果下馬其大如羊
　　屬車案古者諸侯貳車九乗秦滅九國兼其車服故爲八十一乗漢遵不改武帝祠太一甘泉則盡用之明帝上原陵又用之法駕三十六乗小駕十二乗開皇中大駕十二乘法駕減半大業初屬車備八十一乘並如犢車紫通幰朱絲絡網黄金飾駕一牛在鹵簿中單行正道至三年二月帝嫌其多問起部郎閻毗毗曰臣共宇文愷參詳故實此起於秦遂爲後式故張衡賦云屬車九九是也次及法駕三分減一此漢制也故文帝紀奉天子法駕迎代邸如淳曰屬車三十六乗是也又據宋孝建時有司奏議晋遷江左唯設五乗尚書令建平王宏曰八十一乗無所準慿江左五乘儉不中禮但帝王旂旒之數皆用十二今宜準此設十二乗開皇平陳因以爲法令憲章徃古大駕依秦法駕依漢小駕依宋以為差等帝曰大駕宜用三十六法駕宜用十二小駕除之可也
　　輦案釋名人所輦也漢成帝遊後庭則乗之徐爰釋問云天子御輦侍中陪乘今輦制象軺車而不施輪通幰朱絡飾以金玉用人荷之
　　副輦加笨制如犢車亦通幰朱絡謂之蓬輦自梁武帝始也
　　輿案說文云箯竹輿也周官曰周人上輿漢室制度以雕玉爲之方徑六尺今輿制如輦而但小耳宫苑宴私則御之
　　小輿幰方形同幄帳自閣出升正殿則御之
　　軺車案六韜一名遙車盖言遙遠四顧之車也漢武帝迎申公弟子二人乗軺傳從此又是馳傳車也晋氏鹵簿御史軺車行中道晋公卿禮秩云尚書令軺黒耳後戸今軺車青通幰駕二馬王侯入學五品朝婚通給之司𨽻刺史及縣令詔使品第六七則並駕一馬
　　犢車案魏武書贈楊彪七香車二乗用牛駕之盖犢車也長沙耆舊傳曰劉壽常乘通幰車今犢車通幰自王公已下至五品已上並給乗之三品已上青幰朱裏五品已上紺幰碧裏皆白銅裝唯有慘及弔喪者則不張幰而乘鐵裝車六品已下不給任自乘犢車弗許施幰初五品已上乘偏幰車其後嫌其不美停不行用以亘幰代之三品已上通幰車則青壁一品軺車油幰朱網唯車輅一等聽勑始得乗之
　　馬珂三品已上九子四品七子五品五子
　　皇后重翟車案周禮正后亦有五輅一曰重翟二曰厭翟三曰安車四曰翟車五曰輦車漢制后法駕乘重翟車今重翟青質金飾諸末畫輪金根朱牙重轂其箱飾以重翟羽青油幢朱裏通幰紫繡帷朱絲絡紫繡帶八鑾在衡鏤鍚鞶纓十有二就金㚇方釳揷翟尾朱總綴於馬勒及兩金鑣之上駕蒼龍受冊從祀郊禖享廟則供之
　　厭翟赤質金飾諸末朱輪畫朱牙其箱飾以次翟羽紫油幢朱裏通幰紅錦帷朱絲絡網紅錦帶其餘如重翟駕赤駵採桑則供之
　　翟車黄質金飾諸末輪畫朱牙其箱飾以翟羽黄油幢黄裏通幰白紅錦帷朱絲絡網白紅錦帶其餘如重翟駕黄駵歸寧則供之諸鞶纓之色皆從車質
　　安車金飾紫通幰朱裏駕四馬臨幸及弔則供之















　　隋書卷十
　　隋書卷十考證
　　禮儀志五金㚇鏤鍚○監本錫訛錫按詩經鉤膺鏤鍚傳鏤鍚有金鏤其鍚也箋眉上曰鍚刻金飾之今當盧也疏以鏤金加於馬面之鍚左𫝊鍚鸞和鈴昭其聲也注鍚在馬額陸德明音義鍚音羊〈臣映斗〉按鍚金旁從昜與金錫之錫金旁從易音昔者各爲一字音義並殊詩箋所謂當盧即下文之當顱詩疏所謂馬面之鍚即下文之鍚面本卷鍚字甚多率訛作錫今悉改正
　　三曰□○各本作□通考作⿰音伐
　　行道則供之○通考行道作祀后土
　　駕白駱○監本駱訛輅宋本同〈臣映斗〉按上文是革輅所駕之馬爾雅白馬黒鬛駱則爲白駱無疑通考作白駵孫炎爾雅注駵赤色也詩經集傳赤身黑鬛曰駵無由稱白駵也
　　張良狙撃○監本狙訛徂史記留侯世家作狙注服䖍曰伺也侯也
　　羊車晋司𨽻校尉劉毅奏䕶軍羊琇私乗者也開皇無之至是始置焉○〈臣映斗〉按周禮攷工記羊車二柯有參分柯之一注羊善也若今定張車宫中所用晋書輿服志羊車一名輦車又衛玠傳少時乗羊車於洛陽市北史齊武成帝以斛律金舊老每朝賜羊車上殿本志亦載羊車一名輦漢氏或以人牽或駕果下馬然則羊車之制古矣







　　隋書卷十考證



　　欽定四庫全書
　　隋書卷十一
　　唐太尉揚州都督監脩國史上柱國趙國公臣長孫無忌等撰
　　志第六
　　禮儀六
　　梁制乘輿郊天祀地禮明堂祠宗廟元會臨軒則黑介幘通天冠平冕俗所謂平天冠者也其制𤣥表朱綠裏廣七寸長尺二寸加於通天冠上前垂四寸後垂三寸前圎而後方垂白玉珠十有二旒其長齊肩以組為纓各如其綬色傍垂黈纊珫珠以玉瑱其衣皁上絳下前三幅後四幅衣畫而裳繡衣則日月星辰山龍華蟲火宗彛畫以為繢裳則藻粉米黼黻以為繡凡十二章素帶廣四寸朱裏以朱繡禆飾其側中衣以絳緣領袖赤皮為韠蓋古之韍也絳袴袜赤舄佩白玉垂朱黄大綬黄赤縹紺四采革帶帶劔緄帶以組為之如綬色黄金辟邪首為帶鐍而飾以白玉珠又有通天冠髙九寸前加金博山述黑介幘絳紗袍皁緣中衣黑舄是為朝服元正賀畢還儲更衣出所服也其釋奠先聖則皁紗袍絳緣中衣絳袴袜黑舄臨軒亦服衮冕未加元服則空頂介幘拜陵則箋布單衣介幘又有五梁進賢冠逺遊平上幘武冠單衣黑介幘宴會則服之
　　單衣白帢以代古之疑衰皮弁為弔服為羣臣舉哀臨䘮則服之
　　天監三年何佟之議公卿以下祭服裏有中衣即今之中單也案後漢輿服志明帝永平二年初詔有司採周官禮記尚書乘輿服從歐陽說公卿以下服從大小夏侯說祭服絳緣領袖為中衣絳袴袜示其赤心奉神今中衣絳緣足有所明無俟於袴既非聖法謂不可施遂依議除之
　　四年有司言平天冠等一百五條自齊以來隨故而毁未詳所送何佟之議禮祭服敝則焚之於是並燒除之其珠玉以付中署
　　七年周捨議詔㫖以王者衮服宜畫鳳皇以示差降按禮有虞氏皇而祭深衣而養老鄭𤣥所言皇則是畫鳳皇羽也又按禮所稱雜服皆以衣定名猶加衮冕則是衮衣而冕明有虞言皇者是衣名非冕明矣畫鳳之㫖事實灼然制可又王僧崇云今祭服三公衣身畫獸其腰及袖又有青獸形與獸同義應是蜼即宗彛也兩袖各有禽鳥形類鸞鳳似是華蟲今畫宗彛即是周禮但鄭𤣥云蜼𧍪屬昻鼻長尾是獸之輕小者謂宜不得同獸尋冕服無鳳應改為雉又裳有圓花於禮無礙疑是畫師加葩蘤耳藻米黼黻並乖古制今請改正并去圎花帝曰古文日月星辰此以一辰攝三物也山龍華蟲又以一山攝三物也藻火粉米又以藻攝三物也是為九章今衮服畫龍則宜應畫鳳明矣孔安國云華者花也則為花非疑若一向畫雉差降之文復將安寄鄭義是所未允又帝曰禮王者祀昊天上帝則大裘而冕祀五帝亦如之又云莞席之安而蒲越槀秸之用斯皆至敬無文貴誠重質今郊用陶匏與古不異而大裘蒲秸獨不復存其於質敬恐有未盡且一獻為質其劍佩之飾及公卿所著冕服可共詳定五經博士陸瑋等並云祭天猶存掃地之質而服章獨取黼黻為文於義不可今南郊神座皆用苮席此獨莞類未盡質素之理宜以槀桔為下藉蒲越為上席又司服云王祀昊天服大裘明諸臣禮不得同自魏以來皆用衮服今請依古更制大裘制可瑋等又尋大裘之制唯鄭𤣥注司服云大裘羔裘也既無所出未可為據案六冕之服皆𤣥上纁下今宜以𤣥繒為之其制式如裘其裳以纁皆無文繡冕則無旒詔可又乘輿宴會服單衣黑介幘舊三日九日小會初出乘金輅服之八年帝改去還皆乘輦服白紗帽
　　九年司馬筠等參議禮記玉藻云諸侯𤣥冕以祭裨冕以朝雜記又云大夫冕而祭於公弁而祭於己今之尚書上異公侯下非卿士止有朝衣本無冕服但既預齋祭不容同於在朝宜依太常及博士諸齋官例著皁衣絳襈中單竹葉冠若不親奉則不須入廟帝從之十一年尚書參議按禮跣韈事由燕坐屨不宜陳尊者之側今則極敬之所莫不皆跣清廟崇嚴既絶恒禮凡有履行者應皆跣韈詔可
　　陳永定元年武帝即位徐陵白所定乘輿御服皆採梁之舊制又以為冕旒後漢用白玉珠晉過江服章多闕遂用珊瑚雜珠飾以翡翠侍中顧和奏今不能備玉珠可用白璇從之蕭驕子云白璇蜯珠是也帝曰形制依此今天下初定務從節儉應用繡織成者並可彩畫金色宜塗珠玉之飾任用蜯也至天嘉初悉改易之定令具依天監舊事然亦徃徃改革今不同者皆隨事於注言之不言者蓋無所改制云
　　皇太子金璽龜鈕朱綬〈三百二十首〉朝服逺逰冠金博山佩瑜玉翠緌垂組朱衣絳紗袍皁緣白紗巾衣白曲領帶鹿盧劍火珠首素革帶玉鉤燮獸頭鞶囊其大小會祠廟朔望五日還朝皆朝服常還上宫則朱服若釋奠則逺逰冠𤣥朝服絳緣中單絳袴袜𤣥舄講則著介幘又有三梁進賢冠其侍祀則平冕九旒衮衣九章白紗絳緣中單絳繒韠赤舄絳靺若加元服則中舍執冕從皇太子舊有五時朝服自天監之後則朱服在上省則烏帽永福省則白帽云
　　諸王金璽龜鈕纁朱綬〈一百六十首〉朝服逺逰冠介朱衣絳紗袍皁緣中衣素帶黑舄佩山𤣥玉垂組大帶獸頭鞶腰劍若加餘官則服其加官之服
　　開國公金章龜鈕𤣥朱綬〈二百四十首〉朝服紗朱衣進賢三梁冠佩山𤣥玉獸頭鞶腰劍
　　開國侯伯金章龜鈕青朱綬〈一百二十首〉朝服紗朱衣進賢三梁冠佩水蒼玉獸頭鞶腰劍
　　開國子男金章龜鈕青綬〈二百首〉朝服紗朱衣進賢三梁冠佩水蒼玉獸頭鞶腰劍
　　縣鄉亭闗内闗中及名號侯金印龜鈕紫綬朝服進賢二梁冠獸頭鞶腰劍〈闗内闗中及名號侯則珪鈕〉
　　闗外侯銀印珪鈕青綬朝服進賢二梁冠獸頭鞶腰劍諸王嗣子金印珪鈕紫綬〈八十首〉朝服進賢二梁冠佩山𤣥玉獸頭鞶腰劔
　　開國公侯嗣子銀印珪鈕青綬〈八十首〉朝服進賢二梁冠佩水蒼玉獸頭鞶腰劔
　　太宰太傅太保司徒司空金章龜鈕紫綬〈八十首〉朝服進賢三梁冠佩山𤣥玉獸頭鞶腰劍〈陳令加有相國丞相服制同〉大司馬大將軍太尉諸位從公者金章龜鈕紫綬〈八十首〉朝服武冠佩山𤣥玉獸頭鞶腰劍直將軍則不帶劍凡公及位從公〈言以將軍及以左右光祿開府儀同者各随本位號其文則曰某位號儀同之章〉五等諸侯助祭郊廟皆平冕九旒青玉為珠有前無後各以其綬色為組纓旁垂黈纊衣𤣥上纁下畫山龍已下九章備五采大佩赤舄朐屨錄尚書無章綬品秩悉以餘官總司其任服則餘官之服猶執笏紫荷其在都坐則東面最上
　　尚書令僕射尚書銅印墨綬朝服納言幘進賢冠佩水蒼玉〈尚書則無印綬〉腰劔紫荷執笏〈陳尚書令僕射金章龜鈕紫綬八十首獸頭鞶尚書無印綬及鞶餘並同梁〉
　　侍中散騎常侍通直常侍員外常侍朝服武冠貂蟬〈侍中左揷常侍右揷〉皆腰劔佩水蒼玉〈其員外常侍不給佩〉舊至尊朝會登殿侍中常侍夾御御下輿則扶左右侍中驂乘則不帶劔中書監令祕書監銅印墨綬朝服進賢兩梁冠佩水蒼玉腰劔獸頭鞶〈陳制銀章龜鈕青綬八十首獸頭鞶腰劒餘同梁〉
　　左右光禄大夫皆與加金章紫綬同其但加金紫者謂之金紫光禄但加銀青者謂之光禄大夫〈陳令有特進進賢二梁冠朝服佩水蒼玉腰劒梁令不載〉
　　光禄太中中散大夫太常光禄𢎞訓太僕太僕廷尉宗正大鴻臚大司農少府大匠諸卿丹陽尹太子保傅大長秋太子詹事銀章龜鈕青綬獸頭鞶朝服進賢冠二梁佩水蒼玉卿大夫助祭則冠平冕五旒黑玉為飾有前無後各以其綬采為組纓旁垂黈纊衣𤣥上纁下畫華蟲七章皆佩五采大佩赤舄朐屨〈陳宫卿改云慈訓餘皆同梁又有大舟卿服章同〉
　　驃騎車騎衛將軍中軍冠軍輔國將軍四方中郎將金章紫綬〈中郎將則青綬〉朝服武冠佩水蒼玉〈陳令鎮衛驃騎車騎中軍中衛中撫軍中權四征四鎮四安四翊四平將軍金章獸鈕其冠軍四方中郎將金章豹鈕並紫綬八十首獸頭鞶朝服武冠佩水蒼玉自中軍已下諸將軍及冠軍四方中郎將並官不給佩〉
　　領護軍中領護軍五營校尉銀印青綬朝服武冠佩水蒼玊獸頭鞶其屯騎夾御日假給佩餘校不給〈陳令領䕶金章龜鈕紫綬八十首中領護銀章龜鈕青綬八十首其五營校尉銀印珪鈕青綬八十首官不給佩餘並同梁〉𢎞訓衛尉衛尉〈陳宫卿云慈訓服同諸卿但武冠〉司隸校尉〈陳無官服〉左右衛驍騎游撃前左右後軍將軍龍驤寧朔建威振威奮威揚威廣威武威建武振武奮武揚武廣武等將軍積弩積射强弩將軍監軍銀章青綬朝服武冠佩水蒼玉獸頭鞶驍游已下並不給佩驍游夾侍日假給〈陳令左右衛銀章龜鈕不給劒左右驍騎游撃雲騎游騎前左右後軍將軍左右中郎將銀印珪鈕餘服飾同梁亦官不給佩其驍游雲騎夾御日假給其積弩積射强弩銅印環鈕墨綬帶劒餘服同梁又有忠武軍師武臣爪牙龍騎雲麾鎮兵翊帥宣恵宣毅智威仁威勇威信威嚴威智武仁武勇武信武嚴武金章豹鈕紫綬八十首官不給輕車鎮朔武旅貞毅朔威寧逺安逺征逺振逺宣逺等將軍金章𧴀鈕紫綬並獸頭鞶朝服武冠佩水蒼玉〉國子祭酒皁朝服進賢二梁冠佩水蒼玉
　　御史中丞都水使者銀印墨綬朝服進賢二梁冠獸頭鞶腰劔佩水蒼玉〈陳中丞銀章龜鈕青綬八十首二梁冠餘同梁其都水陳梁改為大舟卿服在諸郷中見〉
　　謁者僕射銅印環鈕墨綬〈八十首〉朝服髙山冠獸頭鞶佩水蒼玉腰劔
　　諸軍司銀章龜鈕青綬朝服武冠獸頭鞶
　　給事中黄門侍郎散騎通直員外散騎侍郎奉朝請太子中庻子庻子武衛將軍武騎常侍朝服武冠腰劔〈陳令庶子以上簮筆其武衛不劍正直夾御白布袴褶〉
　　中書侍郎朝服進賢一梁冠腰劔冗從僕射太子衛率銅印墨綬獸頭鞶朝服武冠〈陳衛率銀章龜鈕青綬不劍冗從銅印環鈕墨綬腰劍餘並同梁〉
　　武賁中郎将羽林監銅印環鈕墨綬朝服武冠獸頭鞶腰劔其在陛牙及備鹵簿著毼尾絳紗縠單衣
　　護匈奴中郎將護羌戎夷蠻越烏丸西域校尉銀印珪鈕青綬朝服武冠獸頭鞶〈陳令無此官其庶子鎮蠻寜蠻平戎西戎校尉平越中郎將服章同〉
　　安夷撫夷護軍州郡國都尉奉車駙馬騎都尉諸護軍銀印珪鈕青綬獸頭鞶朝服武冠〈陳安逺鎮蠻䕶軍州郡國都尉奉車駙馬騎都尉諸䕶軍服章同無餘文〉
　　州刺史銅印墨綬獸頭鞶腰劔絳朝服進賢二梁冠〈陳銅章龜鈕青綬餘同梁〉
　　郡國太守相内史銀章龜鈕青綬獸頭鞶單衣介幘加中二千石依卿尹冠服劔佩
　　尚書左右丞祕書丞銅印環鈕黄綬獸爪鞶朝服進賢一梁冠
　　尚書祕書著作郎太子中舍人洗馬舍人朝服進賢一梁冠腰劔
　　諸王友文學朱服進賢一梁冠〈陳令諸王師服同〉
　　治書侍御史侍御史朝服腰劔法冠〈治書侍御史則有銅印環鈕墨綬陳又有殿中蘭臺侍御史朝服法冠腰劒簮筆〉
　　諸博士給皁朝服進賢兩梁冠佩水蒼玉
　　太學博士正限八人著佩限外六人不給
　　廷尉律博士無佩並簮筆
　　國子助教皁朝服進賢一梁冠簮筆
　　公府長史獸頭鞶諸卿尹丞黄綬獸爪鞶簮筆
　　諸縣署令秩千石者獸爪鞶銅印環鈕墨綬朝服進賢兩梁冠長史朱服諸卿尹丞建康令𤣥服
　　公府掾屬主簿祭酒朱服進賢一梁冠公府令史亦同領護軍長史朱服獸頭鞶諸軍長史單衣介幘獸頭鞶諸卿部丞獄丞並皁朝服一梁冠黄綬獸爪鞶簮筆太子保傅詹事丞皁朝服一梁冠簮筆獸爪鞶黄綬郡國相内史丞長史單衣介幘長史獸頭鞶其丞黄綬獸爪鞶
　　諸縣署令長相單衣介幘獸頭鞶銅印環鈕墨綬朝服進賢一梁冠諸署令朱衣武冠州都大中正郡中正單衣介幘
　　太子門大夫獸頭鞶陵令長獸爪鞶銅印環鈕墨綬朝服進賢一梁冠令長朱服率更家令僕朝服兩梁冠獸頭鞶腰劔
　　黄門諸署令僕長丞朱服進賢一梁冠銅印環鈕墨綬丞黄綬黄門冗從僕射監太子寺人監銅印環鈕墨綬朝服武冠獸頭鞶
　　公府司馬領護軍司馬諸軍司馬護匈奴中郎將護羌戎夷蠻越烏丸戊己校尉長史司馬銅印環鈕墨綬獸頭鞶朝服武冠諸軍司馬單衣平巾幘長史介幘〈陳令公府司馬領䕶軍司馬諸軍司馬鎮安蠻安逺䕶軍蠻戎越校尉中郎將長史司馬其服章與梁官同〉公府從事中郎朱服進賢一梁冠諸將軍開府功曹主簿單衣介幘革帶廷尉建康正監平銅印環鈕墨綬皁零辟朝服法冠獸爪鞶
　　左右衛司馬銅印環鈕墨綬單衣帶平巾幘獸頭鞶諸府參軍單衣平巾幘
　　諸州别駕治中從事主簿西曹從事𤣥朝服進賢一梁冠簮筆常公事單衣介幘朱衣
　　直閤將軍朱服武冠銅印珪鈕青綬獸頭鞶
　　直閤將軍諸殿主帥朱服武冠正直絳衫從則裲襠衫諸開國郎中令大農公傅中尉銅印環鈕青綬朝服進賢兩梁冠中尉武冠皆獸頭鞶
　　諸開國三將軍銅印環鈕青綬朝服武冠限外者不給印〈陳制墨綬餘並同梁〉
　　開國掌書中尉司馬陵廟食官廐牧長典醫典府丞銅印常侍侍郎世子庻子謁者中大夫舍人不給印典書典祠學官令典膳丞長銅印限外者不給印
　　左右常侍侍郎典衛中尉司馬朝服武冠典書典祠學官令朝服進賢一梁冠餘悉朱服一梁冠〈常侍侍郎典書典祠學官令簮筆腰劒〉
　　太子衛率率更家令丞銅印環鈕黄綬皁朝服進賢一梁冠獸爪鞶
　　太子常從武賁督銅印環鈕墨綬朝服武冠獸爪鞶殿中將軍員外將軍朱服武冠
　　州郡國都尉司馬銅印環鈕墨綬朱服武冠獸頭鞶諸謁者朝服髙山冠
　　中書通事舍人門下令史主書典書令史門下朝廷局書令史太子門下通事守舍人主書典守舎人二宫齋内職左右職局齋幹已上朱服武冠
　　殿中内外局監太子内外監殿中守舍人銅印環鈕朱服武冠
　　内外監典事書吏朱服進賢一梁冠内監朝廷人領局典事外監統軍隊諮詳發遣局典事武冠外監及典事書吏悉著朱衣唯正直及齋監并受使不在例其東宫内外監殿典事書吏依臺格五校三將將軍主事内監主事外監主事三校主事朱服武冠
　　尚書都令史都水參事門下書令史集書中書尚書祕書著作掌書主書主圖主譜典客令史書令史監令僕射省事蘭臺殿中蘭臺謁都令史公府令史書令史太子導客次客守舍人及諸省典事朱衣進賢一梁冠尚書都笇度支笇左右校吏朱服進賢一梁冠
　　諸縣署丞太子諸署丞王公侯諸署及公主家令丞僕銅印環鈕黄綬朱服進賢一梁冠太官太醫丞武冠諸縣尉銅印環鈕單衣介幘黄綬獸爪鞶節騎郎朱服武冠其在陛列及備鹵簿者毼尾絳紗縠單衣御節郎黄鉞郎朝服赤介幘簮筆典儀唱警唱奏事持兵主麾等諸職公事及備鹵簿朱服武冠殿中中郎將校尉都尉銀印珪鈕青綬朱服武冠獸頭鞶
　　城門候銅印環鈕墨綬朱服武冠獸頭鞶
　　部曲督司馬吏部曲將銅印環鈕朱服武冠司馬吏假墨綬獸爪鞶
　　太中中散諫議大夫議郎中郎郎中舍人朱服進賢一梁冠
　　諸門郎僕射佐吏東宫門吏其郎朱服僕射皁零辟朝服進賢冠吏却非冠佐吏著進賢冠
　　總章協律銅印環鈕艾綬獸爪鞶朱服武冠
　　黄門後閤舍人主書齋帥監食主食主客扶侍鼓吹朱服武冠鼔吹進賢冠齋帥墨綬獸頭鞶
　　殿中司馬銅印環鈕墨綬朱服武冠獸頭鞶
　　總章監鼓吹監銅印環鈕艾綬朱服武冠
　　諸四品將兵都尉牙門將崇毅材官折難輕騎揚烈威逺寧逺宣威光威驤威威烈威虜平戎綏逺綏狄綏邊綏戎獸威威武烈威毅武奮武討宼討虜殄難討難討夷厲威横野陵江鷹揚執訊蕩宼蕩虜蕩難蕩逆殄虜掃虜掃難掃逆掃宼厲鋒武奮武牙廣野領兵滿五十人給銀章不滿五十除板而已不給章朱服武冠以此官為刺史大守皆青綬〈此條已下皆陳制與梁不同〉
　　典儀但帥典儀正帥朱衣武冠其本資有殿但正帥得帶艾綬獸頭鞶殿但帥正帥艾綬獸頭鞶朱服武冠殿帥羽儀帥員外帥朱衣武冠
　　威雄猛烈振信勝略風力光等十威將軍武猛略勝力毅健烈威鋭勇等十武將軍並銀章熊鈕青綬獸頭鞶武冠朝服
　　猛毅烈威鋭震進智威勝駿等十猛將軍銀章羆鈕青綬獸頭鞶武冠朝服
　　壯武勇烈猛銳威毅志意力等十壯將軍驍雄桀猛烈武勇鋭名勝迅等十驍將軍雄猛威明烈信武勇毅壯健等十雄將軍並銀章羔鈕青綬獸頭鞶武冠朝服忠勇烈猛銳壯毅捍信義勝等十忠將軍明智略逺勇烈威勝進銳毅等十明將軍光烈明英逺勝銳命勇武野等十光將軍飇勇猛烈銳竒决起略勝出等十飈將軍並銀章鹿鈕青綬獸頭鞶武冠朝服
　　龍驤武視雲旗風烈電威雷音馳銳進銳羽騎突騎折衝冠武和戎安壘起猛英果掃虜掃狄武銳摧鋒開逺略逺貞威决勝清野堅鋭輕銳拔山雲勇振旅等三十號將軍銀印莬鈕青綬獸頭鞶朝服武冠
　　超武鐡騎樓船宣猛樹功剋狄平虜稜威戎昭威戎伏波雄㦸長劔衝冠雕騎佽飛勇騎破敵剋敵威虜前鋒武毅開邊招逺全威破陣蕩㓂殄虜横野馳射等三十號將軍銅印環鈕墨綬獸頭鞶朝服武冠并左十二件將軍除並假給章印綬板則止朱服武冠而已〈其勲選除亦給章印〉
　　建威牙門期門已下諸將軍並銅印環鈕墨綬獸頭鞶朱服武冠板則無印綬止冠服而已其在將官以功次轉進應署建威已下諸號不限板除悉給印綬〈若武官署位轉進登上條九品馳尉已上諸戎號亦不限板除悉給印綬〉
　　千人督校督司馬武賁督牙門將騎督督守將兵都尉太子常從督别部司馬假司馬假銅印環鈕朱服武冠墨綬獸頭鞶
　　武猛中郎將校尉都尉銅印環鈕朱服武冠其以此官為千人司馬道賁督已上及司馬皆假墨綬獸頭鞶〈已上陳制梁所無及不同者〉
　　陛長甲僕射主事吏將騎廷上五牛旗假吏武賁在陛列及備鹵簿服錦文衣武冠毼尾陛長者假銅印環鈕墨綬獸頭鞶
　　假旄頭羽林在陛列及備鹵簿服絳單衣上著韋畫腰襦假旄頭輿輦迹禽前驅由基强弩司馬給絳科單衣武冠其本位佩武猛都尉已上印者假墨綬别部司馬已下假墨綬並獸頭鞶
　　殿中冗從武賁殿中武賁持鈒㦸冗從武賁假青綬絳科單衣武冠〈陳令絳科單衣其本位職佩武猛都尉等印假鞶綬依前條〉
　　持椎斧武騎武賁五騎傳詔武賁殿中羽林太官嘗食武賁稱飯宰人諸宫嘗食武賁假墨綬給絳褠武冠〈其佩武猛都尉等位印皆依上條假鞶綬之例〉
　　其在陛列及備鹵簿五騎武賁服錦文衣毼尾宰人服離支衣領軍捉刃人烏總帽袴褶皮帶
　　絓是羽葆毦鼓吹悉改著進賢冠外給系毦鼓吹著武冠
　　諸官鼓吹尚書廊下都坐門下使守藏守閤殿中威儀騶武賁常直殿門雲龍門者門下左右部武賁羽林騶給𫝊事者諸導騶門下中書守閤尚書門下武賁羽林騶蘭臺五曹節藏僕射廊下守閤威儀發符騶都水使者廊下守給騶謁者威儀騶諸宫謁者騶絳褠武冠衣服如舊大誰天門士皁科單衣樊噲冠衛士涅布褠却敵冠
　　諸將軍使持節都督執節史朱衣進賢一梁冠〈自此條已下皆陳制梁所無〉
　　持節節史單衣介幘其纂戎戒嚴時同使持節制假節節史單衣介幘〈凡節趺以石為之持節皆刻為鞶螭形假節及給蠻夷節皆刻為狗頭趺〉諸王典籖帥單衣平巾幘〈典籖書吏袴褶平巾幘〉
　　諸王書佐單衣介幘
　　公府書佐朱衣進賢冠
　　諸王國舍人司理謁者閤下令史中衛都尉朱衣進賢一梁冠司理假銅印謁者髙山冠令史已下武冠太子太傅五官功曹主簿皁朝服進賢一梁冠
　　太子二傅門下主記録事功曹書佐門下書佐記室帳下督都督省事法曹書佐太傅外都督皁衣進賢一梁冠
　　太子妃家令絳朝服進賢一梁冠
　　太子三校二將積弩殿中將軍衣服皆與上宫官同太子正員司馬督題閤監〈銅印墨綬〉三校内主事主章扶侍守舍人衣帶仗局服飾衣局珍寳朝廷主衣統奏事幹内局内幹朱衣武冠
　　諸公府御屬及省事録尚書省事太子門下及内外監丞典事導客笇書吏次功典書函典書典經五經典書諸守宫舍人市買清慎食官督内直兵吏宣華崇賢二門舍人諸門吏朱衣進賢一梁冠
　　太子妃𫝊令朱衣武冠執刀烏信幡
　　太子二傅騎吏𤣥衣赤幘武冠常行則袴褶執儀齋帥殿帥典儀帥𫝊令執刀㦸主蓋扇麾繖殿上持兵車郎扶車注疏萌床齋閤食司馬唱導飯主食殿前帥殿前威儀武賁威儀散給使閤將鼔吹士帥副武冠絳褠案軛小輿持車軺車給使平巾幘黄布袴褶赤罽帶太子諸門將涅布褠樊噲冠
　　太子鹵簿㦸吏赤幘武冠絳褠㢘帥整陣禁防平巾幘白布袴褶鞉角五音帥長麾青布袴褶岑帽絳絞帶都伯平巾幘黄布袴褶
　　文官曹幹白紗單衣介幘尚書二臺曹幹亦同
　　武官問訊將士給使平巾幘白布袴褶
　　通天冠高九寸正豎頂少斜却乃直下鐡為卷梁前有展筩冠前加金博山述乘輿所常服
　　逺逰冠制似通天而前無山述有展筩横于冠前皇太子及王者後諸王服之諸王加官者自服其官之冠服唯太子及王者後常冠焉太子則以翠羽為緌綴以白珠其餘但青絲而已
　　進賢冠古緇布冠遺象也斯蓋文儒者之服前髙七寸後髙三寸長八寸有五梁三梁二梁一梁之别五梁唯天子所服其三梁已下為臣髙卑之别云
　　武冠一名武弁一名大冠一名繁冠一名建冠今人名曰籠冠即古恵文冠也天子元服亦先加大冠今左右侍臣及諸將軍武官通服之侍中常侍則加金璫附蟬焉揷以貂尾黄金為飾云
　　髙山冠一名側注髙九寸鐵為卷梁制似通天頂直豎不斜無山述展筩髙山者取其矜莊賔逺中外謁者僕射服之
　　法冠一名柱後或謂之獬豸冠髙五寸以縰為展筩鐵為柱卷取其不曲撓也侍御史廷尉正監平凡執法官皆服之
　　鶡冠猶大冠也加雙鶡尾豎插兩邊故以名焉武賁中郎將羽林監節騎郎在陛列及鹵簿者服之
　　長冠一名齋冠髙七寸廣三寸漆纚為之制〈口〉版以竹為裏漢髙祖微時以竹皮為此冠所謂劉氏冠後除竹用漆纚焉司馬彪曰長冠楚制也人間或謂之鵲尾冠非也後代以為祭服尊敬之也至天監三年祠部郎沈宏議案竹葉冠是髙祖為亭長時所服安可緜代為祭服哉禮士弁祭於公請令太常丞博士奉齋之服宜改用爵弁明山賔同宏議司馬褧云若必遵三王則懼所改非一長冠謂宜仍舊案今之宗丞博士之服未有可非帝竟不改
　　建華冠以鐵為柱卷貫大銅珠九枚祀天地五郊明堂舞人服之
　　樊噲冠廣九寸髙七寸前後出各四寸制似平冕凡殿門司馬衛士服之
　　却敵冠髙四寸通長四寸後髙三寸制似進賢冠凡宫殿門衛士服之
　　却非冠髙五寸制似長冠宫殿門吏僕射冠之
　　幘尊卑貴賤皆服之文者長耳謂之介幘武者短耳謂之平上幘各稱其冠而制之尚書□僕射尚書幘收方三寸名曰納言未冠童子幘無屋施假髻者示未成人也
　　幍傅子云先未有岐荀文若巾觸樹成岐時人慕之因而弗改今通為慶弔之服白紗為之或單或裌初婚冠送餞亦服之
　　巾國子生服白紗為之晉太元中國子生見祭酒博士單衣角巾執經一卷以代手版宋末闕其制齊立學太尉王儉更造今形如之
　　帽自天子下及士人通冠之以白紗者名髙頂帽皇太子在上省則烏紗在永福省則白紗又有繒皁雜紗為之髙屋下羣蓋無定準
　　袴褶近代服以從戎今纂嚴則文武百官咸服之車駕親戎則縳袴不舒散也中官紫褶外官絳褶腰皮帶以代鞶革
　　笏中世以來唯八座尚書執笏笏者白筆綴其頭以紫囊裹之其餘公卿但執手版荷紫者以紫生為裌囊綴之服外加於左肩周遷云昔周公負成王制此衣至今以為朝服蕭驕子云名契囊案趙充國傳云張子孺持囊簮筆事孝武帝張晏云囊契囊也近臣負囊簮筆從備顧問有所記也
　　入殿門有籠冠者著之有纓則下之緣廂行得提衣省閤内得著履烏紗帽入齋閤及横度殿庭不得人提衣及捉服飾入閤則執手板自摳衣几席不得入齋正閤介幘不得上正殿及東西堂儀仗繖扇有幰牽車不得入臺門臺官問訊皇太子亦皆朱服著襪謁諸王單衣幘庻姓單衣帢詣三公必衣帢至黄閤下履過閤還著履
　　古者君臣佩玉尊卑有序綬者所以貫佩相承受也又上下施韍如蔽膝貴賤亦各有殊五霸之後戰兵不息佩非兵器韍非戰儀於是解去佩韍留其繋襚而已韍佩既廢秦乃以采組連結於襚轉相結受又謂之綬漢承用之至明帝始復制佩而漢末又亡絶魏侍中王粲識其形乃復造焉今之佩粲所制也
　　皇后謁廟服袿䙱大衣蓋嫁服也謂之褘衣皁上皁下親蠶則青上縹下比深衣制隐領袖緣以絛首飾則假髻歩摇俗謂之珠松是也簮珥歩摇以黄金為山題貫白珠為文相繆八爵九華熊獸赤羆天鹿辟邪南山豐大特六獸諸爵獸皆以翡翠為華綬佩同乘輿
　　貴妃貴嬪貴姬是為三夫人金章龜鈕紫綬〈八十首〉佩于窴玉獸頭鞶
　　淑媛淑儀淑容昭華昭儀昭容脩華脩儀脩容是為九嬪金章龜鈕青綬〈八十首〉獸頭鞶佩采瓄玉
　　婕妤容華充華承徽列榮五職亞九嬪銀印珪鈕艾綬獸頭鞶
　　美人才人良人三職散位銅印環鈕墨綬獸頭鞶皇太子妃金璽龜鈕纁朱綬〈一百六十首〉佩瑜玉獸頭鞶良娣銀印珪鈕佩采瓄玉青綬〈八十首〉獸爪鞶
　　保林銀印珪鈕佩水蒼玉青綬〈八十首〉獸爪鞶
　　諸王太妃妃諸長公主公主封君金印龜鈕紫綬〈八十首〉佩山𤣥玉獸頭鞶
　　開國公侯太夫人銀印珪鈕青綬〈八十首〉佩水蒼玉獸頭鞶
　　公主三夫人大手髻七䥖蔽髻九嬪及公夫人五䥖世婦三䥖其長公主得有歩摇公主封君已上皆帶綬以綵組為緄帶各以其綬色金辟邪首為帶玦
　　公特進列侯卿校中二千石夫人紺繒幗黄金龍首銜白珠魚須擿長一尺為簮珥入廟佐祭者皁絹上下助蠶者縹絹上下皆深衣制緣自二千石夫人已上至皇后皆以蠶衣為朝服
　　自晉左遷中原禮儀多缺後魏天興六年詔有司始制冠冕各依品秩以示等差然未能皆得舊制至太和中方考故實正定前謬更造衣冠尚不能周洽及至熙平二年太傅清河王懌黄門侍郎韋廷祥等奏定五時朝服準漢故事五郊衣幘各如方色焉及後齊因之河清中改易舊物著令定制云
　　乘輿平冕黑介幘垂白珠十二旒飾以五采玉以組為纓色如其綬黈纊玉笄白玉璽黄赤綬五采黄赤縹緣紺純黄質長二丈九尺五百首廣一尺二寸小綬長三尺二寸與綬同采而首半之衮服皁衣絳裳裳前三幅後四幅織成為之十二章緣絳中單織成緄帶朱紱佩白玉帶鹿盧劔絳袴袜赤舄永加元服則空頂介幘又有通天金博山冠則絳紗袍皁緣中單其五時服則五色介幘進賢五梁冠五色紗袍又有逺逰五梁冠並不通于下四時祭廟圓丘方澤明堂五郊封禪大雩出宫行事正旦受朝及臨軒拜王公皆服衮冕之服還宫及齋則服通天冠籍田則冠冕璪十二旒佩蒼玉黄綬青帶青袜青舄拜陵則黑介幘白紗單衣釋奠則服通天金博山冠𤣥紗袍春分朝日則青紗朝服青舄秋分夕月則白紗朝服緗舄俱冠五梁進賢冠合朔服通天金博山冠絳紗袍季秋講武出征告廟冠武弁黄金附蟬左貂禡類宜社武弁朱衣纂嚴升殿服通天金博山冠絳紗袍入溫涼室冠武弁右貂附蟬絳紗服征還飲至服通天冠廟中遣上將則衮冕還宫則通天金博山冠賞祖罰社則武弁左貂附蟬元日冬至大小㑹皆通天金博山冠四時畋出宫服通天冠並赤舄明堂則五時俱通天冠各以其色服東西堂舉哀服白帢
　　天子六璽文曰皇帝行璽封常行詔勑則用之皇帝之璽賜諸王書則用之皇帝信璽下銅獸符發諸州征鎮兵下竹使符拜代徴召諸州刺史則用之並白玉為之方一寸二分螭獸鈕天子行璽封拜外國則用之天子之璽賜諸外國書則用之天子信璽發兵外國若徴召外國及有事鬼神則用之並黄金為之方一寸二分螭獸鈕又有傳國璽白玉為之方四寸螭獸鈕上交五蟠螭隐起鳥篆書文曰受天之命皇帝夀昌凡八字在六璽外唯封禪以封石函又有督攝萬機印一鈕以木為之長一尺二寸廣二寸五分背上為鼻鈕鈕長九寸厚一寸廣七分腹下隐起篆書為督攝萬機凡四字此印常在内唯以印籍縫用則左右郎中度支尚書奏取印訖輸内
　　皇太子平冕黑介幘垂白珠九旒飾以三采玉以組為纓色如其綬金璽朱綬四采赤黄縹紺綬朱質長二丈一尺三百二十首廣九寸小綬長三尺二寸與綬同色而首半之衮服同乘輿而九章絳紱佩瑜玉玉具劔火珠標首絳袴袜赤舄非謁廟則不服未加元服則空頂黑介幘雙童髻雙玉導中舍人執逺逰冠以從其逺逰三梁冠黑介幘翠緌纓絳紗袌皁緣中單黑舄大朝所服亦服進賢三梁冠黑介幘皁朝服絳緣中單𤣥舄為宫臣舉哀白帢單衣烏皮履未加兀服則素服
　　皇太子璽黄金為之方一寸龜鈕文曰皇太子璽宫中大事用璽小事用門下典書坊印
　　諸公卿平冕黑介幘青珠為旒上公九三公八諸卿六以組為纓色如其綬衣皆𤣥上纁下三公山龍八章降皇太子一等九卿藻火六章唯郊祀天地宗廟服之逺逰三梁諸王所服其未冠則空頂黑介幘開國公侯伯子男及五等散爵未冠者通如之
　　進賢冠文官二品已上並三梁四品已上並兩梁五品已下流外九品已上皆一梁致事者通著委貌冠主兵官及侍臣通著武弁侍臣加貂璫御史大理著法冠諸謁者太子中導客舍人著髙山冠宫門僕射殿門吏亭長太子率更寺宫門督太子内坊察非吏諸門吏等皆著却非冠羽林武賁著鶡冠錄令已下尚書以上著納言幘又有赤幘卑賤者所服救日蝕文武官皆免冠著赤介幘對朝服賤者平巾赤幘示威武以助於陽也止雨亦服之請雨則服緗幘東耕則服青幘凡人則服綠幘
　　印綬二品已上並金章紫綬三品銀章青綬〈三品已上凡是五省官及中侍中省皆為印不為章〉四品得印者銀印青綬五品六品得印者銅印墨綬〈四品已下凡是開國子男及五等散品名號侯皆為銀章不為印〉七品八品九品得印者銅印黄綬金銀章印及銅印並方一寸皆龜鈕東西南北四藩諸國王章上藩用中金中藩用下金下藩用銀並方寸龜鈕佐官唯公府長史尚書二丞給印綬六品已下九品巳上唯當曹為官長者給印餘自非長官雖位尊並不給
　　諸王纁朱綬四采赤黄縹紺純朱質纁文織長二丈一尺二百四十首廣九寸開國郡縣公散郡縣公𤣥朱綬四采𤣥赤縹紺朱質𤣥文織長一丈八尺百八十首廣八寸開國縣侯伯散縣侯伯青朱綬四采青赤白縹朱質青文織長一丈六尺百四十首廣七寸開國縣子男散縣子男名號侯開國鄉男素朱綬三采青赤白朱質白文織長一丈四尺百二十首廣六寸一品二品紫綬三采紫黄赤純紫質長一丈八尺百八十首廣八寸三品四品青綬三采青白紅純青質長一丈六尺百四十首廣七寸五品六品墨綬二采青紺純紺質長一丈四尺百首廣六寸七品八品九品黄綬二采黄白純黄質長一丈二尺六十首廣五寸官品從第二已上小綬閒得施玉環凡綬先合單紡為一絲絲四為一扶扶五為一首首五成一文采純為質首多者絲細首少者絲麤官有綬者則有紛皆長八尺廣三寸各隨綬色若服朝服則佩綬服公服則佩紛官無綬者不合佩紛
　　鞶囊二品已上金縷三品金銀縷四品銀縷五品六品綵縷七八九品綵縷獸爪鞶官無印綬者並不合佩鞶囊及爪
　　一品玉具劔佩山𤣥玉二品金裝劔佩水蒼玉三品及開國子男五等散品名號侯雖四五品並銀裝劔佩水蒼玉侍中已下通直郎已上陪位則像劔帶真劔者入宗廟及升殿若在仗内皆解劔一品及散郡公開國公侯伯皆雙佩二品三品及開國子男五等散品名號侯皆雙佩綬亦如之
　　百官朝服公服皆執手板尚書錄令僕射吏部尚書手板頭復有白筆以紫皮裹之名曰笏朝服綴紫荷錄令左僕射左荷右僕射吏部尚書右荷七品已上文官朝服皆簮白筆正王公侯伯子男卿尹及武職並不簮朝服冠幘各一絳紗單衣白紗中單皁領袖皁襈革帶曲領方心蔽膝白筆舄袜兩綬劔佩簮導鈎䚢為具服七品已上服也公服冠幘紗單衣深衣革帶假帶履袜鈎䚢謂之從省服八品已下流外四品已上服也
　　流外五品已下九品已上皆著褠衣為公服
　　皇后璽綬佩同乘輿假髻歩摇十二䥖八雀九華助祭朝㑹以褘衣祠郊禖以褕狄小宴以闕狄親蠶以鞠衣禮見皇帝以展衣宴居以褖衣六服俱有蔽膝織成緄帶皇太后皇后璽並以白玉為之方一寸二分螭獸鈕文各如其號璽不行用有令則太后以宫名衛尉印皇后則以長秋印
　　内外命婦從五品已上蔽髻唯以䥖數花釵多少為品秩二品已上金玉飾三品已下金飾内命婦左右昭儀三夫人視一品假髻九䥖金章紫綬服褕翟雙佩山𤣥玉九嬪視三品五䥖蔽髻銀章青綬服鞠衣佩水蒼玉世婦視四品三䥖銀印青綬服展衣無佩八十一御女視五品一䥖銅印墨綬服褖衣又有宫人女官服制第二品七䥖蔽髻服闕翟三品五䥖鞠衣四品三䥖展衣五品一䥖褖衣六品褖衣七品青紗公服俱大首髻八品九品俱青紗公服偏髾髻
　　皇太子妃璽綬佩同皇太子假髻歩摇九䥖服褕翟從蠶則青紗公服
　　皇太子妃璽以黄金方一寸龜鈕文曰皇太子妃之璽若有封書則用内坊印
　　郡長公主公主王國太妃妃纁朱綬髻章服佩同内命婦一品郡長君七䥖蔽髻𤣥朱綬闕翟章佩與公主同郡君縣主佩水蒼玉餘與郡長君同太子良娣視九嬪服縣主青朱綬餘與良娣同女侍中五䥖假金印紫綬服鞠衣佩水蒼玉縣君銀章青朱綬餘與女侍中同太子孺人同世婦太子家人子同御女鄉主鄊君素朱綬佩水蒼玉餘與御女同外命婦章印綬佩皆如其夫若夫假章印綬佩妻則不假一品二品七䥖蔽髻服闕翟三品五䥖服鞠衣四品五䥖服展衣五品一䥖服褖衣内外命婦宫人女官從蠶則各依品次還著蔽髻皆服青紗公服如外命婦綬帶鞶囊皆準其夫公服之例百官之母詔加太夫人者朝服公服各與其命婦服同後周設司服之官掌皇帝十二服祀昊天上帝則蒼衣蒼冕祀東方上帝及朝日則青衣青冕祀南方上帝則朱衣朱冕祭皇地祗祀中央上帝則黄衣黄冕祀西方上帝及夕月則素衣素冕祀北方上帝祭神州社稷則𤣥衣𤣥冕享先皇加元服納后朝諸侯則象衣象冕十有二章日月星辰山龍華蟲六章在衣火宗彛藻粉米黼黻六章在裳凡十二等享諸先帝大貞於龜食三老五更享諸侯耕籍則服衮冕自龍已下凡九章十二等宗彛已下五章在衣藻火已下四章在裳衣重宗彛祀星辰祭四望視朔大射饗羣臣廵犠牲養國老則服山冕八章十二等衣裳各四章衣重火與宗彛羣祀視朝臨太學入道法門宴諸侯與羣臣及燕射養庻老適諸侯家則服鷩冕七章十二等衣三章裳四章衣重三章衮山鷩三冕皆裳重黼黻俱十有二等通以升龍為領褾冕通十有二旒廵兵即戎則服韋弁謂以韎韋為弁又以為裳衣也田獵行鄉畿則服皮弁謂以鹿子皮為弁白布衣而素裳也皇帝凶服斬衰〈父母之䘮上下逹〉其弔服錫衰以哭三公緦衰以哭諸侯〈皆十五升抽其半錫者浣其布不浣其縷哀在内緦者浣其縷不浣其布哀在外也〉疑衰以哭大夫〈十四升〉皆素弁〈加爵弁之數〉環絰〈一服纒絰〉凡大疫大荒大災則素服縞冠〈凡疫病荒饑年災水旱也〉諸公之服九一曰方冕二曰衮冕九章宗彛已上五章在衣藻已下四章在裳三曰山冕八章衣裳各四章衣重宗彛為九等四曰鷩冕七章衣三章裳四章衣重火與宗彛五曰火冕六章衣裳各三章衣重宗彛及藻裳重黻六曰毳冕五章衣三章裳二章衣重藻粉米裳重黼黻山冕已下俱九等皆以山為領褾冕俱九旒七曰韋弁八曰皮弁九曰𤣥冠
　　諸侯服自方冕而下八無衮冕山冕八章衣裳各四章鷩冕七章衣三章裳四章衣重宗彛火冕六章衣裳各三章衣重藻裳重黼毳冕五章衣三章裳二章衣重粉米裳重黼黻鷩冕已下俱八等皆以華蟲為領褾冕俱八旒
　　諸伯服自方冕而下七又無山冕鷩冕七章衣三章裳四章火冕六章衣裳各三章裳重黻毳冕五章衣三章裳二章裳重黼黻火冕已下俱七等皆以火為領褾冕俱七旒
　　諸子服自方冕而下六又無鷩冕火冕六章衣裳各三章毳冕五章衣三章裳二章裳重黻毳冕已下俱六等皆以宗彛為領褾冕俱六旒
　　諸男服自方冕而下五又無火冕毳冕五章衣三章裳二章以藻為領褾冕五旒
　　三公之服九一曰祀冕二曰火冕六章衣裳各三章衣重宗彛與藻裳重黻三曰毳冕五章衣三章裳二章衣重藻與粉米裳重黼黻四曰藻冕四章衣裳俱二章衣重藻與粉米裳重黼黻五曰繡冕三章衣一章裳二章衣重粉米裳重黼黻俱九等皆以宗彛為領褾六曰爵弁七曰韋弁八曰皮弁九曰𤣥冠
　　三孤之服自祀冕而下八無火冕毳冕五章衣三章裳二章衣重粉米裳重黼黻藻冕四章衣裳各二章衣重藻與粉米裳重黼黻俱八等皆以藻為領褾繡冕三章衣一章裳二章衣重粉米裳重黼黻為八等
　　公卿之服自祀冕而下七又無毳冕藻冕四章衣裳各二章衣重粉米裳重黼黻為七等皆以粉米為領褾各七繡冕三章衣一章裳二章衣重粉米裳重黼黻為七等
　　上大夫之服自祀冕而下六又無藻冕繡冕三章衣一章裳二章衣重粉米裳重黼黻
　　中大夫之服自祀冕而下五又無皮弁繡冕三章衣一章裳二章衣重粉米為五等
　　下大夫之服自祀冕而下四又無爵弁繡冕三章衣一章裳二章衣重粉米為四等
　　士之服三一曰祀弁二曰爵弁三曰𤣥冠〈𤣥冠皆𤣥衣其裳上士以𤣥中士以黄下士雜裳謂前𤣥後黄也〉庻士之服一𤣥冠〈庻士庻人在官府史之屬其服緇衣裳〉後令文武俱著常服冠形如魏帢無簮有纓其凶服皆與庻人同其弔服諸侯於其卿大夫錫衰同姓緦衰於士疑衰其當事則弁絰否則皮弁公孤卿大夫之弔服錫衰弁絰皮弁亦如士之弔服疑衰素裳當事弁絰否則徒弁
　　皇后衣十二等其翟衣六從皇帝祀郊禖享先皇朝皇太后則服翬衣〈素質五色〉祭隂社朝命婦則服⿰衣〈青質五色〉祭羣小祀受獻璽則服鷩衣〈赤色〉采桑則服⿰衣〈黄色〉從皇帝見賔客聽女敎則服鵫衣〈白色〉食命婦歸寧則服⿰衣〈𤣥色〉俱有十二等以翬雉為領褾各有二臨婦學及法道門命婦有時見命婦則蒼衣春齋及祭還則青衣夏齋及祭還則朱衣采桑齋及采桑還則黄衣秋齋及祭還則素衣冬齋及祭還則𤣥衣自青衣而下其領褾以相生之色
　　諸公夫人九服其翟衣雉皆九等俱以⿰雉為領褾各九自⿰衣已下五曰⿰衣鷩衣⿰衣鵫衣⿰衣并朱衣黄衣素衣𤣥衣而九自朱衣而下其領褾亦同用相生之色
　　諸侯夫人自鷩而下八其翟衣雉皆八等俱以鷩雉為領褾無⿰衣
　　諸伯夫人自⿰而下七其翟衣雉皆七等俱以⿰雉為領褾又無鷩衣
　　諸子夫人自鵫而下六其翟衣俱以鵫雉為領褾又無⿰衣
　　諸男夫人自⿰而下五其翟衣雉皆五等俱以⿰雉為領褾又無鵫衣
　　三妃三公夫人之服九一曰⿰衣二曰鵫衣三曰⿰衣四曰青衣五曰朱衣六曰黄衣七曰素衣八曰𤣥衣九曰髾衣〈似髮〉華皆九樹其雉衣亦皆九等以⿰雉為領褾各九
　　三㚤三孤之内子自鵫衣而下八雉衣皆八等以鵫雉為領褾各八
　　六嬪六卿之内子自⿰衣而下七雉衣皆七等以⿰雉為領褾各七
　　上媛上大夫之孺人自青衣而下六
　　中緩中大夫之孺人自朱衣而下五
　　下緩下大夫之孺人自黄衣而下四
　　御婉士之婦人自素衣而下三
　　中宫六尚一曰緅衣〈其色赤而微𤣥〉諸命秩之服曰公服其餘常服曰私衣皇后華皆有十二樹諸侯之大夫亦皆以命數為之節三妃三公夫人已下又各依其命一命再命者又俱以三為節
　　皇后及諸侯夫人之服皆舄履三妃三公夫人已下翟衣則舄其餘皆履舄履各如其裳之色
　　皇后之凶服斬衰齊衰降旁朞已下弔服為妃嬪三公之夫人孤卿内子之䘮錫衰〈錫者十五升去其半無事其縷有事其布哀在内也〉為諸侯夫人之䘮緦衰〈緦亦十五升去其半有事其縷無事其布哀在外也〉為媛御婉及夫人孺人士之婦人之䘮疑衰〈十四升疑於吉〉皆吉笄無首〈象笄去首飾〉太隂虧則素服〈蕩天下之隂事〉諸侯之夫人及三妃與三公之夫人已下凶事則五衰〈自緦已上皆服之〉其弔諸侯夫人於卿之内子大夫孺人錫衰於己之同姓之臣緦衰於士之婦人疑衰皆吉笄無首其三妃已下及媛三公夫人已下及孺人其弔服錫衰御婉及士之婦人弔服疑衰疑衰同笄〈九族已下皆骨笄〉
　　韠皇帝三章龍火山諸侯二章去龍卿大夫一章以山皆織綵以成之
　　皇帝八璽有神璽有傳國璽皆寳而不用〈神璽明受之於天傳國璽明受之於運〉皇帝負扆則置神璽於筵前之右置傳國璽於筵前之左又有六璽其一皇帝行璽封命諸侯及三公用之其二皇帝之璽與諸侯及三公書用之其三皇帝信璽發諸夏之兵用之其四天子行璽封命蕃國之君用之其五天子之璽與蕃國之君書用之其六天子信璽徴蕃國之兵用之六璽皆白玉為之方一寸五分髙寸螭獸鈕皇后璽文曰皇后之璽白玉為之方寸五分髙寸麟鈕三公諸侯皆金印方寸二分髙八分龜鈕七命已上銀四命已上銅皆龜鈕三命已上銅印銅鼻其方皆寸其髙六分文曰某公官之印
　　皇帝之組綬以蒼以青以朱以黄以白以𤣥以纁以紅以紫以緅以碧以綠十有二色諸公九色自黄以下諸侯八色自白以下諸伯七色自𤣥以下諸子六色自纁已下諸男五色自紅已下三公之綬如諸公三孤之綬如諸侯六卿之綬如諸伯上大夫之綬如諸子中大夫之綬如諸男下大夫綬自紫已下士之綬自緅已下其璽印之綬亦如之
　　保定四年百官始執笏常服上焉宇文護始命袍加下襕宣帝即位受朝於路門初服通天冠絳紗袍羣臣皆服漢魏衣冠大象元年制冕二十四旒衣服以二十四章為準二年下詔天臺近侍及宿衛之官皆著五色衣以錦綺繢繡為緣名曰品色衣有大禮則服冕内外命婦皆執笏其拜俛伏方興









　　隋書卷十一
　　隋書卷十一考證
　　禮儀志六著皁衣絳襈○宋本皁作帛按本志諸博士皁朝服從皁為是
　　黑玉為飾○監本黒玉二字闕從宋本補飾一本作珠其在陛牙及備鹵簿者○〈臣映斗〉按周禮王會同之舎設梐枑梐枑亦作陛㸦又本志下文其在陛列及備鹵簿者又作陛列各仍本文以備參考
　　猛毅烈威鋭震進智威勝駿等十猛将軍○〈臣映斗〉按十猛謂以猛字分冠下十字之首如猛毅猛烈是也十字不當有兩威字疑是虎字唐諱虎作武又訛武作威耳
　　大誰天門士○按漢書注大誰卒主問非常之人云姓名是誰有大誰長
　　佩于窴玉○按本傳作于闐山多美玉抱朴子仙藥卷云得于闐國白玉俱作闐前漢游俠傳闐門注師古古曰闐與窴同















　　隋書卷十一考證
<史部,正史類,隋書>



　　欽定四庫全書
　　隋書卷十二
　　唐太尉揚州都督監修國史上柱國趙國公臣長孫無忌等撰
　　志第七
　　禮儀七
　　髙祖初即位將改周制乃下詔曰宣尼制法云行夏之時乘殷之輅奕葉共遵理無可革然三代所尚衆論多端或以為所建之時或以為所感之瑞或當其行色因以從之今雖夏數得天歴代通用漢尚於赤魏尚於黄驪馬𤣥牲己弗相踵明不可改建寅嵗首常服於黑朕初受天命赤雀來儀兼姬周已還於兹六代三正廻復五徳相生總以言之並宜火色垂衣已降損益可知尚色雖殊常兼前代其郊丘廟社可依衮冕之儀朝會衣裳宜盡用赤昔丹烏木運姬有大白之旂黄星土徳曹乘黑首之馬在祀與戎其尚恒異今之戎服皆可尚黄在外常所著者通用雜色祭祀之服須合禮經宜集通儒更可詳議太子庶子攝太常少卿裴正奏曰竊見後周制冕加為十二既與前禮數乃不同而色應五行又非典故謹案三代之冠其名各别六等之冕承用區分璪玉五采隨班異飾都無迎氣變色之文唯月令者起于秦代乃有青旂赤玉白駱黑衣與四時而色變全不言於弁冕五時冕色禮既無文稽於正典難以經證且後魏已來制度咸闕天興之嵗草創繕修所造車服多參胡制故魏收論之稱為違古是也周氏因襲將為故事大象承統咸取用之輿輦衣冠甚多迂怪今皇隋革命憲章前代其魏周輦輅不合制者已勑有司盡令除廢然衣冠禮器尚且兼行乃有立夏衮衣以赤為質迎秋平冕用白成形既越典章須革其謬謹案續漢書禮儀志云立春之日京都皆著青衣秋夏悉如其色逮于魏晉迎氣五郊行禮之人皆同此制考尋故事唯幘從衣色今請冠及冕色並用𤣥唯應著幘者任依漢晉制曰可於是定令採用東齊之法乘輿衮冕垂白珠十有二旒以組為纓色如其綬黈纊充耳玉笄𤣥衣纁裳衣山龍華蟲火宗彛五章裳藻粉米黼黻四章衣重宗彛裳重黼黻為十二等衣褾領織成升龍白紗内單黼領青褾襈裾革帶玉鈎䚢大帶素帶朱裏紕其外上以朱下以綠韍隨裳色龍火山三章鹿盧玉具劔火珠鏢首白玉雙佩𤣥組䨇大綬六采𤣥黄赤白縹綠純𤣥質長二丈四尺五百首廣一尺小雙綬長二尺六寸色同大綬而首半之間施三玉環朱韈赤舄舄加金飾祀圓丘方澤感帝明堂五郊雩䄍封禪朝日夕月宗廟社稷藉田廟遣上將征還飲至元服納后正月受朝及臨軒拜王公則服之通天冠加金博山附蟬十二首施珠翠黑介幘玉簮導絳紗袍深衣製白紗内單皁領褾襈裾絳紗蔽膝白假帶方心曲領其革帶劔佩綬舄與上同若未加元服則雙童髻空頂黑介幘雙玉導加寳飾朔日受朝元會及冬會諸祭還則服之武弁金附蟬平巾幘餘服具服講武出征四時蒐狩大射禡類宜社賞祖罰社纂嚴則服之黑介幘白紗單衣烏皮履拜陵則服之白紗帽白練羣襦烏皮履視朝聽訟及宴見賔客皆服之白帢白紗單衣烏皮履舉哀則服之
　　神壐寳而不用受命璽封禪則用之皇帝行璽封命諸侯及三師三公則用之皇帝之璽賜諸侯及三師三公書則用之皇帝信璽徴諸夏兵則用之天子行璽封命蕃國之君則用之天子之璽賜蕃國之君書則用之天子信璽徴蕃國兵則用之常行詔勑則用内史門下印皇帝臨臣之䘮三品已上服錫衰五等諸侯緦衰四品已下疑衰
　　皇太子衮冕垂白珠九旒青纊充耳犀笄𤣥衣纁裳衣山龍華蟲火宗彛五章裳藻粉米黼黻四章織成為之白紗内單黼領青褾襈裾革帶金鉤䚢大帶素帶不朱裏亦紕以朱綠黻隨裳色火山二章玉具劔火珠鏢首瑜玉雙佩朱組雙大綬四采赤白縹紺純朱質長一丈八尺三百二十首廣九寸小雙綬長二尺六寸色同大綬而首半之間施二玉環朱韈赤舄以金飾侍從皇帝祭祀及謁廟元服納妃則服之
　　逺逰三梁冠加金附蟬九首施珠翠黑介幘纓翠緌犀簮導絳紗袍白紗内單皁領褾襈裾白假帶方心曲領絳紗蔽膝靺舄其革帶劔佩綬與上同未冠則雙童髻空頂黑介幘雙玉導加寳飾謁廟還宫元日朔日入朝釋奠則服之
　　逺逰冠公服絳紗單衣革帶金鉤䚢假帶方心紛長六尺四寸廣二寸四分色同其綬金縷鞶囊韈履五日常朝則服之
　　白帢單衣烏皮履為宫臣舉哀則服之
　　皇太子璽宫内大事用之小事用左右庻子印
　　皇太子臨弔三師三少則錫衰宫臣四品已上緦衰五品已下疑衰
　　衮冕青珠九旒以組為纓色如其綬〈自此已下纓皆如之〉服九章同皇太子王國公開國公初受冊執贄入朝祭親迎則服之三公助祭者亦服之
　　鷩冕〈侯八旒伯七旒〉服七章衣華蟲火宗彞三章裳藻粉米黼黻四章〈八旒者重宗彞〉侯伯初受冊執贄入朝祭親迎則服之毳冕〈子六旒男五旒〉服五章衣宗彞藻粉米三章裳黼黻二章〈六旒者裳重黻〉子男初受冊執贄入朝祭親迎則服之
　　⿰冕〈三品七旒四品六旒五品五旒〉服三章〈七旒者衣粉米一章為三重裳黼黻二章各二重六旒者減黼一重五旒又減黻一重〉正三品已下從五品已上助祭則服之
　　自王公已下章服皆繡為之祭服冕皆簮導青纊充耳𤣥衣纁裳白紗内單黼領〈⿰冕已下内單青領〉青褾襈裾革帶鉤䚢大帶〈王三公及公侯伯子男素帶不朱裏皆紕其外上以朱下以綠正三品已下從五品已上素帶紕其垂外以𤣥内以黄紐約皆用青組〉朱韍〈凡韍皆隨裳色衮鷩毳火山二章⿰山一章〉劔佩綬韈赤舄
　　爵弁𤣥纓無旒從九品已上助祭則服之其制服簮導𤣥衣纁裳無章白絹内單青領褾襈裾革帶大帶〈練帶紕其垂内外以緇紐約用青組〉爵韠韈赤履武弁平巾幘諸武職及侍臣通服之侍臣加金璫附蟬以貂為飾侍左者左珥右者右珥
　　逺遊三梁冠黑介幘諸王服之
　　進賢冠黑介幘文官服之從三品已上三梁從五品已上两梁流内九品已上一梁
　　法冠一名獬豸冠鐵為柱其上施珠两放為獬豸角形法官服之
　　高山冠謁者服之
　　却非冠門者及禁防伺非服之
　　黑介幘平巾黑幘應服者並上下通服之庖人則緑幘白帢白紗單衣烏皮履上下通服之
　　委貌冠未冠則䨇童髻空頂黑介幘皆深衣青領烏皮履國子太學四門生服之
　　朝服〈亦名具服〉冠幘簮導白筆絳紗單衣白紗内單皁領袖皁襈革帶鉤假帶曲領方心絳紗蔽膝韈舄綬劍佩從五品已上陪祭朝饗拜表凡大事則服之六品已下從七品已上去劔佩綬餘並同自餘公事皆從公服〈亦名從省服〉
　　冠幘簮導絳紗單衣革帶鉤䚢假帶方心韈履
　　從五品已上服之
　　絳褠衣公服〈褠衣即單衣之不垂胡也袖狹形直如褠内餘同從省〉流外五品已下九品已上服之
　　綬王纁朱綬四采赤黄縹紺純朱質纁文織長一丈八尺二百四十首廣九寸公𤣥朱綬四采𤣥赤縹紺純朱質𤣥文織長一丈八尺二百四十首廣九寸侯伯青朱綬四采青赤白縹純朱質青文織長一丈六尺百八十首廣八寸子男素朱綬三采青赤白純朱質白文織成一丈四尺百四十首廣七寸正從一品緑綟綬四采綠
　　紫黄赤純綠質長一丈八尺二百四十首廣九寸從三品已上紫綬三采紫黄赤純紫質長一丈六尺百八十首廣八寸銀青光祿大夫朝議大夫及正從四品青綬三采青白紅純青質長一丈四尺百四十首廣七寸正從五品墨綬二采青紺純紺質長一丈四尺百首廣六寸自王公已下皆有小䨇綬長二尺六寸色同大綬而首半之正從一品施二玉環已下不合其有綬者則有紛皆長六尺四寸廣二寸四分各隨其綬色
　　鞶囊二品已上金縷三品金銀縷四品及開國男銀縷五品綵縷官無綬者則不合佩劍一品及五等諸侯並佩山𤣥玉五品已上佩水蒼玉
　　年高致仕及以理去官被召謁見皆服前官從省服州郡秀孝試見之日皆假進賢一梁冠絳公服
　　隱居道素之士被召入謁見者黑介幘白單衣革帶烏皮履
　　左右衛左右武衞左右武候大將軍領左右大將軍並武弁絳朝服劔佩綬侍從則平巾幘紫衫大口袴褶金玳瑁装两襠甲唯左右武衞大將軍執赤檉杖左右衞左右武衞左右武候將軍領左右將軍左右監門衞將軍太子左右衞左右宗衞左右内等率左右監門郎將及諸副率並武弁絳朝服劔佩綬侍從則平巾幘紫衫大口袴金装两襠甲唯左右武衞將軍太子左右宗衞率執白檀杖
　　直閣將軍直寝直齋太子直閣武弁絳朝服劔佩綬侍從則平巾幘絳衫大口袴褶銀装两襠甲
　　皇后首飾花十二樹皇太子妃公主王妃三師三公及公夫人一品命婦並九樹侯夫人二品命婦並八樹伯夫人三品命婦並七樹子夫人世婦及皇太子昭訓四品已上官命婦並六樹男夫人五品命婦五樹女御及皇太子良娣三樹〈自皇后已下小花並如大花之數并两博鬢也〉
　　皇后褘衣〈深青織成為之為翬翟之形素質五色十二等〉青紗内單黼領羅縠褾襈蔽膝〈隨裳色用翟為章三等〉大帶〈隨衣色朱裏紕其外上以朱錦下以綠錦紐約用青組〉以青衣革帶青韈舄〈舄加金飾〉白玉佩𤣥組綬〈章采尺寸與乗輿同〉祭及朝㑹凡大事則服之
　　鞠衣黄羅為之〈應服者皆同〉其蔽膝大帶及衣革帶舄隨衣色餘與禕衣同唯無雉親蠶則服之〈應服者皆以助祭〉
　　青衣青羅為之制與鞠衣同去花大帶及佩綬以禮見皇帝則服之
　　朱衣緋羅為之制如青衣宴見賔客則服之
　　皇太后服與皇后同皇太后璽不行用若封令書則用宫官之印
　　皇后璽不行用若封令書則用内侍之印
　　皇太子妃褕翟〈青織成為之為摇翟之形青質五色九等〉青紗内單黼領羅縠褾襈蔽膝〈隨衣色以摇翟為章三等〉大帶〈隨衣色下朱裏紕其外上以朱錦下以綠錦紐約用青組〉以青衣革帶青韈舄〈舄加金飾〉瑜玉佩純朱綬〈章采尺寸與皇太子同〉助祭朝會凡大事則服之亦有鞠衣
　　皇太子妃璽不行用若封書則用典内之印
　　公主王妃三師三公及公侯伯夫人服褕翟〈繡為之公主王妃三師三公及公夫人為九等侯夫人八等伯夫人七等〉助祭朝會凡大事則服之亦有鞠衣
　　子男夫人服闕翟〈緋羅為之刻赤繒為翟形不繡綴於服上子夫人六等男夫人五等〉助祭朝會凡大事則服之亦有鞠衣
　　諸王公侯伯子男之母與妃夫人同其郡縣君各視其夫及子若郡縣君品髙及無夫子者凖品
　　嬪及從三品已上官命婦青服〈制與褕翟同青羅為之唯無雉〉助祭朝會凡大事則服之亦有鞠衣
　　世婦及皇太子昭訓從五品已上官命婦服青服助祭從蠶朝會凡大事則服之
　　女御及皇太子良媛朱服〈制與青服同去佩綬〉助祭從蠶朝會凡大事則服之
　　六尚朱絲布公服助祭從蠶朝會凡大事則服之六司六典及皇太子三司三典三掌青紗公服助祭從蠶朝會凡大事則服之
　　佩綬嬪同九卿世婦及皇太子昭訓同五品公主王妃同諸王三師三公五等國夫人及從五品已上官命婦皆凖其夫無夫者凖品定令訖
　　髙祖元正朝會方御通天服郊丘宗廟盡用龍衮衣大裘毳⿰皆未能備至平陳得其器物衣冠法服始依禮具然皆藏御府弗服用焉百官常服同於匹庶皆著黄袍出入殿省髙祖朝服亦如之唯帶加十三環以為差異蓋取於便事及大業元年煬帝始詔吏部尚書牛𢎞工部尚書宇文愷兼内史侍郎虞世基給事郎許善心儀曹郎袁朗等憲章古制創造衣冠自天子逮于胥皁服章皆有等差若先所有者則因循取用𢎞等議定乘輿服合八等焉
　　大裘冕之制案周禮大裘之冕無旒三禮衣服圗大裘而冕王祀昊天上帝及五帝之服至秦除六冕唯留𤣥冕漢明帝永平中方始創制董巴志云漢六冕同制皆闊七寸長尺二寸前圓後方於是遂依此為大裘冕制青表朱裏不施旒纊不通於下其大裘之服案周官注羔裘也其制凖禮圗以羔正黑者為之取同色繒以為領袖其裳用纁而無章飾絳韈赤舄祀圓丘感帝封禪五郊明堂雩䄍皆服之
　　衮冕之制案禮玉藻十有二旒大戴禮云冕而加旒以蔽明也琇纊塞耳以蔽聰也又禮含文嘉前後邃延不視邪也加以黈纊不聴讒也三王之冕既不通制故夫子云行夏之時服周之冕今以采綖貫珠為旒十二邃延者出冕前後而下垂之旒齊於髆纊齊於耳組為纓玉笄導其為服之制案釋名云衮卷也謂畵龍於上也是時虞世基奏曰後周故事升日月於旌旗乃闕三辰而章無十二但有山龍華蟲作繪宗彞藻火粉米黼黻乃與三公不異開皇中就裏欲生分别故衣重宗彞裳重黼黻合重二物以就九章為十二等但每一物上下重行衮服用九鷩服用七今重此三物乃非典故且周氏執謙不敢負於日月所以綴此三象唯施太常天王衮衣章乃從九但天子譬日徳在照臨辰為帝位月主正后負此三物合徳齊明自古有之理應無惑周執謙道殊未可依重用宗彞又乖法服今凖尚書予欲觀古人之服日月星辰山龍華蟲作會宗彞藻火粉米黼黻絺繡具依此於左右髆上為日月各一當後領下而為星辰又山龍九物各重行十二又近代故實依尚書大傳山龍純青華蟲純黄作會宗彞純黑藻純白火純赤以此相間而為五采鄭𤣥議已自非之云五采相錯非一色也今並用織成於繡五色錯文凖孔安國衣質以𤣥加山龍華蟲火宗彞等並織成為五物裳織以纁加藻粉米黼黻之四衣裳通數此為九章兼上三辰而備十二也衣褾領上各帖升龍漢晉以來率皆如此既是先王法服不可乖於夏制徴而用之理將為允墨勑曰可承以單衣又案董巴輿服志宗廟冕服云絳領袖為内單衣又車服雜記曰天子釋奠郊祭而單衣以絳縁今用白紗為内單黼領絳褾青裾及襈革帶玉鉤䚢大帶朱裏紕其外紐約用組上加朱韍又案説文韠韍也所以蔽前禮記曰有虞氏韍夏后氏山殷火周龍章鄭𤣥曰冕之韍也舜始作之以尊祭服禹湯至周增以文飾禮記曰君朱韠鄭曰韠象裳色今依白虎通注以蔽裳前上闊一尺象天數也下闊二尺象地數也長三尺象三才也加龍章山火以備三代之法也於是制衮冕之服𤣥衣纁裳合九章為十二等白紗内單黼領青褾襈革帶玉鉤䚢大帶韍鹿膚玉具劔火珠鏢首白玉䨇佩𤣥組大小綬朱韈赤舄舄飾以金宗廟社稷籍田方澤朝日夕月遣將授律征還飲至加元服納后正冬受朝臨軒拜爵皆服之
　　通天冠之制案董巴志冠髙九寸形正䜿頂少邪却後乃下直為鐵卷梁前有髙山故禮圗或謂之髙山冠也晉起居注成帝咸和五年制詔殿内曰平天通天冠並不能佳可更修理之雖在禮無文故知天子所冠其來乆矣又徐氏輿服注曰通天冠髙九寸黑介幘金博山徐爰亦曰博山附蟬謂之金顔今制依此不通於下獨天子元會臨軒服之其服絳紗袍深衣製白紗内單皁領褾裾襈絳紗蔽膝白假帶方心曲領其劔佩綬舄革帶皆與上同元冬饗會諸祭還則服之四時視朔則内單領襈各隨其方色唯秋方色白以綠代之
　　逺遊冠之制案漢雜事曰太子諸王服之故淮南子曰楚莊王冠通梁組纓注云通梁逺遊也晉令皇太子諸王給逺遊冠徐氏雜注曰天子雜服逺遊五梁太子諸王三梁董巴志曰制如通天有展筩横之幘上今制依此天子加金博山九首施珠翠黑介幘金緣以承之翠緌纓犀簮導太子親王加金附蟬宗室王去附蟬並不通於庶姓其乘輿逺遊冠服白紗單衣承以帬襦烏皮履拜山陵則服之
　　武弁之制案徐爰宋志謂籠冠是也禮圖曰武士服之董巴輿服志云諸常侍内常侍加黄金附蟬毦尾謂之惠文冠今制天子金博山三公已上玉冠枝四品已上金枝侍臣加附蟬毦豐貂文官七品已上毦白筆八品已下及武官皆不毦筆其乘輿武弁之服衣裳綬如通天之服講武出征四時蒐狩大射禡類宜社賞祖罰社纂嚴皆服之
　　弁之制案五經通義髙五寸前後玉飾詩云璯弁如星董巴曰以鹿皮為之尚書顧命四人綦弁執戈故知自天子至于執戈通貴賤矣魏臺訪議曰天子以五采玉珠十二飾之命參凖此通用烏漆紗而為之天子十二琪皇太子及一品九琪二品八琪三品七琪四品六琪五品五琪六品已下無琪唯文官服之不通武職案禮圖有結纓而無笄導少府少監何稠請施象牙簮導詔許之弁加簮導自茲始也乘輿鹿皮弁服緋大襦白羅羣金烏皮履革帶小綬長二尺六寸色同大綬而首半之間施三玉環白玉佩一隻視朝聽訟則服之凡弁服自天子已下内外九品已上弁皆以烏為質並衣袴褶五品已上以紫六品已下以絳宿衞及在仗内加两襠螣蛇絳褠衣連裳典謁賛引流外冗吏通服之以縵後制鹿皮弁以賜近臣
　　帽古野人之服也董巴云上古穴居野處衣毛帽皮以此而言不施衣冠明矣案宋齊之間天子宴私著白髙帽士庶以烏其制不定或有卷荷或有下帬或有紗髙屋或有烏紗長耳後周之時咸著突騎帽如今胡帽垂帬覆帶蓋索髮之遺象也又文帝項有瘤疾不欲人見每常著焉相魏之時著而謁帝故後周一代將為雅服小朝公宴咸許戴之開皇初髙祖常著烏紗帽自朝貴已下至於冗吏通著入朝今復制白紗髙屋帽其服練帬襦烏皮履宴接賔客則服之
　　白帢案傅子魏太祖以天下凶荒資財乏匱擬古皮弁裁縑帛以為之蓋自魏始也梁令天子為朝臣等舉哀則服之今亦凖此其服白紗單衣承以帬襦烏皮履舉哀臨喪則服之
　　幘案董巴云起於秦人施於武將初為絳帕以表貴賤焉至漢孝文時乃加以髙顔孝元帝額有壮髮不欲人見乃始進幘又董偃召見綠幘𫝊韝東觀記云詔賜段熲赤幘大冠一具故知自上已下至于皁隸及將帥等皆通服之今天子畋獵御戎文官出遊田里武官自一品已下至于九品幷流外吏色皆同烏厨人以綠卒及馭人以赤舉輦人以黄駕五輅人逐其車色承逺遊進賢者施以掌導謂之介幘承武弁者施以笄導謂之平巾其乘輿黑介幘之服紫羅褶南布袴玉梁帶紫絲鞋長靿韈畋獵豫遊則服之
　　皇太子服六等衮冕九旒朱組纓青纊珫耳犀簮導紺衣纁裳去日月星辰為九章白紗内單黼黻領青褾襈裾革帶金鉤䚢大帶韍二章玉具劍侍從祭祀及謁廟加元服納妃則服之據晉咸寧四年故事衣色用𤣥改用紺舊章用織成降以繡玉具劔故事以火珠鏢首改以白珠開皇中皇太子冕同天子貫白珠及仁夀元年煬帝為太子以白珠太逼表請從青珠於是太子衮冕與三公王等皆青珠九旒旒短不及髆降天子二寸逺遊冠金附蟬加寳飾珠翠九首珠纓翠緌犀簮導絳紗袍白紗内單皁領褾襈裾白假帶方心曲領絳紗蔽膝韈舄革帶劔佩綬同衮冕未冠則䨇童髻空頂黑介幘䨇玉導加寳飾珠翠二首謁廟還元日朔旦入朝釋奠則服之
　　始後周采用周禮皇太子朝賀皆衮冕九章服開皇初自非助祭皆冠逺遊冠至此牛𢎞奏云皇太子冬正大朝請服衮冕帝問給事郎許善心曰太子朝謁著逺遊冠有何典故對曰晉令皇太子給五時朝服逺遊冠至宋泰始六年更議儀注儀曹郎丘仲起議案周禮公自衮冕已下至卿大夫之𤣥冕皆其朝聘之服也伏尋古之公侯尚得服衮以入朝見况皇太子儲副之尊謂宜式遵盛典服衮朝賀兼左丞陸澄議服冕以朝實著經典自秦除六冕之制後漢始備古章魏晉以來非祀宗廟不欲令臣下服於衮冕位為公者必加侍官故太子入朝因亦不著但承天作副禮絶羣后宜遵前王之令典革近代之陋制皇太子朝請服冕自宋以下始定此儀至梁簡文之為太子嫌於上逼還冠逺遊下及於陳皆依此法後周之時亦言服衮入朝至於開皇復遵魏晉故事臣謂衮冕之服章玉雖差一日而觀頗欲相類臣子之道義無上逼故晉武帝太始三年詔太宰安平王孚著侍内之服四年又賜趙燕樂安王等散騎常侍之服自斯以後台鼎貴臣並加貂璫武弁故皇太子遂著逺遊謙不逼尊於理為允帝曰善竟用開皇舊式逺遊三梁冠從省服絳紗單衣革帶金鉤䚢假帶方心佩一隻紛長六尺四寸濶二寸四分色同於綬金縷鞶囊白韈烏皮履金飾五日常朝則服之
　　鹿皮弁九琪服絳羅襦白羅帬革帶履韈佩紛如從省服在宫聽政則服之
　　平巾黑幘玉冠枝金花飾犀簮導紫羅褶南布袴玉梁帶長靿韈侍從田狩則服之
　　白帢素單衣烏皮履為宫臣舉哀弔䘮則服之
　　諸王三公已下為服之制衮冕九章服三公攝祭及諸王初受冊贄入朝助祭親迎則服之綬各依其色鷩冕案禮圖王祭先公及卿之服天子九旒用玉二百一十六侯伯服以助祭七旒用玉八十新制依此服七章三品及公侯助祭則服之
　　毳冕案禮圖王祀四望山川之服天子七旒用玉百六十八子男服以助祭五旒用玉五十新制依此服五章四品及伯助祭則服之
　　⿰冕案禮圗王者祭社稷五祀之服天子五旒用玉百二十孤卿服以助祭四旒用玉三十二新制依此服三章五品及子男助祭則服之
　　𤣥冕案禮圗王祭羣小祀及視朝服天子四旒用玉三十二諸侯服以祭其宗廟三旒用玉十八新制依此服三章通給庶姓一品以下五品已上自製于家祭其私廟三品省衣粉米加三重裳黼黻加二重四品减黼一重五品减黻一重禮自𤣥冕以上加旒一等天子祭祀節級服之
　　開皇以來天子唯用衮冕自鷩之下不施於尊具依前式而六等之冕皆有黈纊黄緜為之其大如橘自皇太子以下三犀導青纓爵弁案董巴志同於爵形一名冕有收持笄所謂夏收殷冔者也祠天地五郊明堂雲翹舞人服之禮云朱干玉戚冕而舞大夏此之謂也禮圗云士助君祭服之色如爵頭無旒有纊新制依此角為簮導衣青裳縓並縵無章六品已下皆通服之
　　逺遊冠服王所服也衣裳内單如皇太子佩山𤣥玉金章龜鈕宋孝建故事亦謂之璽今文曰印又並歸於官府身不自佩例以銅易之大綬四采小綬同色施二玉環玉具劔烏皮舄舄加金飾唯帝子宗室封國王者服之
　　進賢冠案漢官云平帝元始五年令公卿列侯冠三梁二千石兩梁千石以下一梁梁别貴賤自漢始也董巴釋曰如緇布冠文儒之服也前髙七寸而却後髙三寸而立王莽之時以幘承之新制依此内外文官通服之三品已上三梁五品已上兩梁九品已上一梁用明尊卑之等也其朝服亦名具服絳紗單衣白紗内單𤣥領裾襈袖革帶金鉤䚢假帶曲領方心絳紗蔽膝白韈烏皮舄䨇佩綬如逺遊之色自一品已下五品已上衣服盡同而綬依其品陪祭朝饗拜表凡大事皆服之六品七品去劔佩綬八品九品去白筆内單而用履代舄其五品已上一品已下又有公服亦名從省服並烏皮履去曲領内單白筆蔽膝開皇故事亦去鞶囊佩綬何稠請去大綬而偏垂一小綬綴於獸頭鞶囊獨一隻佩正當於後詔從之一品已下五品已上同
　　髙山冠案董巴志云一曰側注謁者僕射之所服也胡伯始以為齊王冠秦滅齊以賜謁者𫝊子曰魏明帝以髙山冠似通天乃毁變其形除去卷筩令如介幘幘上加物以象山峯行人使者通皆服之新制參用其事形如進賢於冠前加三峯以象魏制謁者大夫已下服之梁依其品
　　獬豸冠案禮圗曰法冠也一曰柱後惠文如淳注漢官曰惠蟬也細如蟬翼今御史服之禮圗又曰獬豸冠髙五寸秦制也法官服之董巴志曰獬豸神羊也蔡邕云如麟一角應劭曰古有此獸主觸不直故執憲者為冠以象之秦滅楚以其冠賜御史此即是也開皇中御史戴却非冠而無此色新制又以此而代却非御史大夫以金治書侍御史以犀侍御史已下用麢羊角獨御史司隸服之
　　巾案方言云巾趙魏間通謂之承露郭林宗傳曰林宗嘗行遇雨巾沾角折又袁紹戰敗幅巾渡河此則野人及軍旅服也制有二等今髙人道士所著是林宗折角庶人農夫常服是袁紹幅巾故事用全幅皁而向後襆髮俗人謂之襆頭自周武帝裁為四脚今通於貴賤矣簮導案釋名云簮建也所以建冠於髮也一曰笄笄係也所以拘冠使不墜也導所以導擽鬢髮使入巾幘之裏也今依周禮天子以玉笄而導亦如之又史記曰平原君誇楚為玳瑁簮班固與弟書云今遺仲升以黑犀簮士燮集云遣功曹史貢皇太子通天犀導故知天子獨得用玉降此通用玳瑁及犀今並凖是唯弁用白牙笄導焉
　　貂蟬案漢官侍内金蟬左貂金取剛固蟬取髙潔也董巴志曰内常侍右貂金璫銀附蟬内書令亦同此今宦者去貂内史令金蟬右貂納言金蟬左貂開皇時加散騎常侍在門下者皆有貂蟬至是罷之唯加常侍聘外國者特給貂蟬還則輸納於内省
　　白筆案徐氏雜注云古者貴賤皆執笏有事則書之故常簮筆今之白筆是遺象也魏略曰明帝時大會而史簮筆今文官七品已上通毦之武職雖貴皆不毦也纓案儀禮曰天子朱纓諸侯丹組纓今冕天子已下皆朱纓又尉繚子曰天子𤣥纓諸侯素纓别尊卑也今不用素並從冠色焉
　　佩案禮天子佩白玉董巴司馬彪云君臣佩玉尊卑有序所以章徳也今參用杜夔之法天子白玉太子瑜玉王山𤣥玉自公已下皆水蒼玉
　　綬案禮天子𤣥組綬侯伯朱組綬大夫純組綬世子綦組綬漢官云蕭何為相國佩綠綬公侯紫卿二千石青令長千石黑今大抵凖此天子以䨇綬六采𤣥黄赤白褾綠純𤣥質長二丈四尺五百首闊一尺䨇小綬長二尺六寸色同大綬而首半之間施四玉環開皇用三今加一皇太子朱䨇綬四采赤白縹紺純朱質長一丈八尺三百二十首闊九寸䨇小綬長一尺六寸色同大綬而首半之間施三玉環開皇用二今加一三公緑綟綬四采綠黄縹紫純綠質黄文織之長一丈八尺二百四十首闊九寸與親王綬俱施二玉環諸王纁朱綬四采赤黄縹紺純朱質纁文織之長一丈八尺二百四十首闊九寸公𤣥朱綬四采赤縹𤣥紺純朱質𤣥文織之長一丈八尺二百四十首闊九寸侯伯青朱綬四采青赤白縹純朱質青文織之長一丈六尺百八十首闊八寸子男素朱綬三采青赤白純朱質素文織之長一丈四尺百四十首闊七寸二品已上纁紫綬四采纁紫赤黄純紫質纁文織之長一丈四尺百四十首闊八寸三品紺紫綬四采紫紺黄縹純紫質紺文織之長一丈六尺百八十首闊八寸四品青綬三采青白紅純青質長一丈四尺百四十首闊七寸五品墨綬二采青紺純紺質長一丈二尺百二十首闊六寸自王公已下皆有小綬二枚色同大綬而首半之正從一品施二玉環凡有綬者皆有紛並長六尺四寸闊二寸四分隨於綬色鞶囊案禮男鞶革女鞶絲東觀書詔賜鄧遵獸頭鞶囊一枚班固與弟書遺仲升獸頭旁囊金錯鉤也古佩印皆貯懸之故有囊稱或帶於旁故班氏謂為旁囊綬印鈕也今雖不佩印猶存古制有佩綬者通得佩之無佩則不今採梁陳東齊制品極尊者以金織成二品以上服之次以銀織成三品已上服之下以綖織成五品已上服之分為三等
　　革帶案禮博二寸禮圗曰璫綴於革帶阮諶以為有章印則於革帶佩之東觀記楊賜拜太常詔賜自所著革帶故知形制尊卑不别今博三寸半加金縷䚢螳蜋鉤以相拘帶自大裘至於小朝服皆用之
　　劔案漢自天子至於百官無不佩刀蔡謨議曰大臣優禮皆劔履上殿非侍臣解之蓋防刃也近代以木未詳所起東齊著令謂為象劔言象於劔周武帝時百官燕會並帶刀升座至開皇初因襲舊式朝服登殿亦不解焉十二年因蔡徴上事始制凡朝會應登殿坐者劔履俱脱其不坐者勑召奏事及須升殿亦就席解劔乃登納言黄門内史令侍郎舎人既夾侍之官則不脱其劔皆真刃非假既合舊典𢎞制依定又凖晉咸康元年定令故事自天子已下皆衣冠帶劔今天子則玉具火珠鏢首餘皆玉鏢首唯侍臣帶劔上殿自王公以下非殊禮引升殿皆就席解而後升六品以下無佩綬者皆不帶
　　曲領案釋名在單衣内襟領上横以雍頸七品已上有内單者則服之從省服及八品已下皆無
　　珽案禮天子搢珽方正於天下也又五經異義天子笏曰珽珽直無所屈也今制准此長尺二寸方而不折以球玉為之
　　笏案禮諸侯以象大夫魚須文竹士以竹本象可也凡有指畫於君前受命書於笏笏畢用也五經要義曰所以記事防忽忘禮圗云度二尺有六寸中博二寸其殺六分去一晉宋以來謂之手板此乃不經今還謂之笏以法古名自西魏以降五品已上通用象牙六品已下兼用竹木
　　履舃案圗云複下曰舄單下曰履夏葛冬皮近代或以重皮而不加木失於乾腊之義今取乾腊之理以木重底冕服者色赤冕衣者色烏履同烏色諸非侍臣皆脱而升殿凡舄唯冕服及具服著之履則諸服皆用唯褶服以靴靴胡履也取便於事施於戎服
　　諸建華鵕䴊鶡冠委貌長冠樊噲却敵巧士術氏却非等前代所有皆不採用
　　皇后服四等有褘衣鞠衣青服朱服
　　褘衣深青質織成領袖文以翬翟五采重行十二等首飾花十二鈿小花毦十二樹并兩博鬢素紗内單黼領羅縠褾襈色皆以朱蔽膝隨裳色以緅為緣用翟三章大帶隨衣裳飾以朱綠之錦青緣革帶青韈舄舄以金飾白玉佩𤣥組綬章采尺寸同於乘輿祭及朝會凡大事皆服之
　　鞠衣黄羅為質織成領袖小花十二樹蔽膝革帶及舄隨衣色餘準褘衣親蠺服也
　　青服去花大帶及佩綬金飾履禮見天子則服之朱服制如青服宴見賔客則服之
　　有金璽盤螭鈕文曰皇后之璽冬正大朝則并黄琮各以笥貯進於座隅
　　皇太后服同於后服而貴妃以下並亦給印
　　貴妃德妃淑妃是為三妃服褕翟之衣首飾花九鈿并二博鬢金章龜鈕文從其職紫綬一百二十首長一丈七尺金鏤織成獸頭鞶囊佩于寘玉
　　順儀順容順華修儀修容修華充儀充容充華是為九嬪服闕翟之衣首飾花八鈿并二博鬢金章龜鈕文從其職紫綬一百首長一丈七尺金縷織成獸頭鞶囊佩采瓄玉
　　婕妤銀縷織成獸頭鞶囊首飾花七鈿他如嬪服羙人才人服鞠衣首飾花六鈿并二博鬢銀印珪鈕文從其職青綬八十首長一丈六尺綵縷織成獸爪鞶囊佩水蒼玉
　　寳林服展衣首飾花五鈿并二博鬢銀印環鈕文如其職艾綬八十首長一丈六尺鞶囊佩玉同於婕妤承衣刀人采女皆服褖衣無印綬參準宋泰始四年及梁陳故事增損用之
　　皇太子妃服褕翟之衣青質五采織成為搖翟以備九章首飾花九鈿并二博鬢金璽龜鈕文如其職素紗内單黼領羅褾襈色皆用朱蔽膝二章大帶同褘衣青綠革帶朱韈青舄舄加金飾佩瑜玉纁朱綬一百六十首長二丈獸頭鞶囊凡大禮見皆服之唯侍親桑則用鞠衣之服花鈿佩綬與褕衣同準宋孝建二年故事而增損之
　　良娣鞠衣之服銀印珪鈕文如其職佩采瓄玉青綬八十首長一丈六尺獸爪鞶囊餘同世婦
　　保林八子展衣之服銅印環鈕文如其職佩水蒼玉艾綬八十首長一丈六尺獸爪鞶囊自良娣等準宋大明六年故事而損益之
　　諸王太妃妃長公主公主三公夫人一品命婦褕翟之服繡為九章首飾花九鈿佩山𤣥玉獸頭鞶囊綬同夫色
　　公夫人縣主二品命婦亦服褕翟繡為八章首飾八鈿侍從親桑同用鞠衣自此之下佩皆水蒼玉
　　侯伯夫人三品命婦亦服褕翟繡為七章首飾七鈿子夫人四品命婦服闕翟之衣刻赤繒為翟綴於服上以為六章首飾六鈿
　　男夫人五品命婦亦服闕翟之衣刻繒為翟綴於服上以為五章首飾五鈿若當從侍親桑皆同鞠衣議既定帝幸修文殿覽之乃令何稠起部郎閻毗等造様上呈二年總了始班行焉軒冕之盛貫古今矣三年正月朔旦大陳文物時突厥染干朝見慕之請襲冠冕帝不許明日率左光祿大夫褥但特勤阿史那職御左光禄大夫特勤阿史那伊順右光禄大夫意利發史蜀胡悉等並拜表固請衣冠帝大悦謂𢎞等曰昔漢制初成方知天子之貴今衣冠大備足致單于解辮此乃卿等功也𢎞愷善心世基何稠閻毗等賜帛各有差並事出優厚是後師旅務殷車駕多行幸百官行從唯服袴褶而軍旅間不便至六年後詔從駕渉逺者文武官等皆戎衣貴賤異等雜用五色五品已上通着紫袍六品已下兼用緋緑胥吏以青庶人以白屠商以皁士卒以黄卓彼上天宮室混成𤣥戈居其左上將居其右弧矢揚威羽林置陳易曰天垂象聖人則之昔軒轅氏之有天下也以師兵為營衛降至三代其儀大備西漢武帝每上甘泉則列鹵簿車千乘騎萬匹其居前殿則植㦸懸楯以戒不虞其所由來者尚矣
　　梁武受禪于齊侍衛多循其制正殿便殿閣及諸門上下各以直閣將軍等直領又置刀釤御刀御楯之屬直御左右兼有御仗鋋矟赤氅角抵勇士青氅衛仗長刀刀劒細仗羽林等左右二百七十六人以分直諸門行則儀衛左右又有左右夾轂蜀客楯劒格獸羽林八從遊盪十二不從遊盪直從細射廉察刀㦸腰弩大弩等隊凡四十九隊亦分直諸門上下行則量為儀衛東西掖端大司馬東西華承明大通等門又各二隊及防殿三隊雖行幸不從又有八馬遊盪馬左右夾轂左右馬百騎等各二隊及騎官閲武馬容雜伎馬容及左右馬騎直隊行則侍衛左右分為警衛車駕晨夜出入及渉險皆作函鹵簿應宿衛軍騎皆執兵持滿各當其所保䕶方面天明及度險乃奏解函撾鼔而依常列乘輿行則有大駕法駕小駕大駕以郊饗上天臨馭九伐法駕以祭方澤祀明堂奉宗廟藉千畝小駕以敬園陵親蒐狩大駕則公卿奉引大將軍驂乘太僕馭法駕小駕皆侍中驂乘奉車郎馭公卿不引其餘行幸送往勞旋則槊仗近讌則隊仗三駕法天二仗法地其動也參天而兩地也陳氏承梁亦無改革
　　齊文宣受禪之後警衛多循後魏之儀及河清中定令宮衛之制左右各有羽林郎十二隊又有持鈒隊鋋槊隊長刀隊細仗隊楯鎩隊雄㦸隊格獸隊赤氅隊角抵隊羽林隊歩遊盪隊馬遊盪隊又左右各武賁十隊左右翊各四隊又歩遊盪馬遊盪左右各三隊是為武賁又有直從武賁左右各六隊在左者為前驅隊在右者為後拒隊又有募員武賁隊强弩隊左右各一隊在左者皆左衛將軍總之在右者皆右衛將軍總之以備警衛其領軍中領將軍侍從出入則著兩襠甲手執檉杖左右衛將軍將軍則兩襠甲手執檀杖侍從左右則有千牛備身左右備身刀劒備身之屬兼有武威熊渠鷹揚等備身三隊皆領左右將軍主之宿衛左右而戎服執仗兵有斧鉞弓箭刀矟旌旗皆囊首五色節文斾悉赭黄天子御正殿唯大臣夾侍兵仗悉在殿下郊祭鹵簿則督將平巾幘緋衫甲大口袴
　　後周警衛之制置左右宮伯掌侍衛之禁各更直於内小宮伯貳之臨朝則分在前侍之首並金甲各執龍環金飾長刀行則夾路車左右中侍掌御寢之禁皆金甲左執龍環右執獸環長刀並飾以金次左右侍陪中侍之後並銀甲左執鳳環右執麟環長刀次左右前侍掌御寢南門之左右並銀甲左執師子環右執象環長刀次左右後侍掌御寢北門之左右並銀甲左執犀環右執兕環長刀左右騎侍立於寢之東西階並銀甲左執羆環右執熊環長刀十二人兼執師子彤楯列左右侍之外自左右侍以下刀並以銀飾左右宗侍陪左右前侍之後夜則衛於寢庭之中皆服金塗甲左執豹環右執貔環長刀並金塗飾十二人兼執師子彤楯列於左右騎侍之外自左右中侍已下皆行則兼帶黄弓矢廵田則常服帶短刀如其長刀之飾左右庶侍掌非皇帝所御門閤之禁並服金塗甲左執獬豸環右執獜環長劔並金飾十二人兼執師子彤楯列於左右宗侍之外行則兼帶皓弓矢左右勲侍掌陪左右庶侍而守出入則服金塗甲左執吉良環右執猙環長劔十二人兼執師子彤楯列於左右庶侍之外行則兼帶盧弓矢廵田則與左右庶侍俱常服佩短劔如其長劔之飾諸侍官大駕則俱侍中駕及露寢半之小駕三分之一左右武伯掌内外衛之禁令兼六率之士皇帝臨軒則備三仗於庭服金甲執金釦杖立於殿上東西階之側行則兵於帝之左右從則服金甲被繡袍左右小武伯各二人貳之服執同於武伯分立於大武伯下及露門之左右塾行幸則加錦袍左右武賁率掌武賁之士其隊器服皆𤣥以四色飾之各總左右持鈒之隊皇帝臨露寢則立於左右三仗第一行之南北出則分在隊之先後其副率貳之左右旅賁率掌旅賁士其隊器服皆青以朱為飾立於三仗第二行之南北其副率貳之左右射聲率掌射聲之士其器服皆朱以黄為飾立於三仗第三行之南北其副率貳之左右驍騎率掌驍騎之士器服皆黄以皓為飾立於三仗第四行之南北其副率貳之左右羽林率掌羽林之士其隊器服皆皓以𤣥為飾立於三仗第五行之南北其副率貳之左右遊撃率掌遊撃之士其器服皆𤣥以青為飾其副率貳之武賁已下六率通服金甲師子文袍執銀釦檀杖副率通服金甲獸文袍各有倅長帥長相次陪列行則引前倅長通服銀甲豹文袍帥長通服銀甲鶡文袍自副率已下通執獸環銀飾長刀凡大駕則盡行中駕及露寢則半之小駕半中駕常行軍旅則衣色尚烏
　　髙祖受命因周齊宮衛微有變革戎服臨朝大仗則領左右大將軍二人分在左右廂左右直寢左右直齋左右直後千牛備身左右備身等夾侍供奉於左右及坐後左右衛大將軍左右直閣將軍以次左右衛將軍各領儀刀為十二行内四行親衛行别以大都督領次外四行勲衛以帥都督領次外四行翊衛以都督領行各二人執金花師子楯猨刀一百四十人分左右帶横刀後監門直長十二人左青龍旗右白獸旗左右武衛開府各領三仗六行在大仗内行别六十人大都督一人領之帥都督一人後之大駕則執黄麾仗其次㦸二十四左青龍幢右白獸幢䍐畢各一鈒金二十四金節十二道蓋獸又絳引幡朱幢為持鈒前隊應蹕大都督二人領之在御前横街南左右武衛大將軍領大仗左右廂各六行行别三百六十人大都督一人領之及大業四年煬帝北廵出塞行宮設六合城方一百二十歩髙四丈二尺六合以木為之方六尺外面一方有板離合為之塗以青色壘六板為城髙三丈六尺上加女牆板髙六尺開南北門又於城四角起樓敵二門觀門樓檻皆丹青綺畫又造六合殿千人帳載以槍車車載六合三板其車軨解合交义即為馬槍每車上張幕幕下張平一弩𫝊矢五人更守兩車之門施車軨馬槍皆外其轅以為外圍次内布鐵菱次内施蟄鞬每一蟄鞬中施弩牀長六尺闊三尺牀桄陛揷鋼錐皆長五寸謂之蝦鬚皆施機關張則錐皆外向其牀上施旋機弩以繩連弩機人從外來觸繩則弩機旋轉向觸所而發其外又以矰周圍行宮二丈一鈴一柱柱舉矰去地二尺五寸當行宮南北門施槌磬連矰以機發之有人觸矰則衆鈴發響槌擊兩磬以知所警名為撃警八年征遼又造鉤陳以木板連如帳子張之則綺文卷之則直焉帝御營與賊城相對夜中設六合城周廻八里城及女垣合高十仭上布甲士立仗建旗又四隅有闕面别一觀觀下開三門其中施行殿殿上容侍臣及三衛仗合六百人一宿而畢望之若真高麗旦忽見謂之為神焉隋書卷十二
　　隋書卷十二考證
　　禮儀志七法冠一名獬豸冠○〈臣映斗〉按豸當作廌左傳南冠而縶注南冠楚冠疏秦滅楚以其冠賜近臣御史服之異物志獬廌一角見人鬭觸不直者聞人争咋不正者豸池爾反爾雅有足曰蟲無足曰豸然漢書已訛廌為豸矣
　　今準尚書予欲觀古人之服○按尚書服作象
　　烏漆紗○監本烏訛焉從宋本改又漆宋本作㭍廣韻㭍俗漆字又木名山海經剛山多㭍木
　　殷冔○監本冔作哻〈臣映斗〉按哻音汗坊本多以哻作冔今改正




　　隋書卷十二考證



　　欽定四庫全書
　　隋書卷十三
　　唐太尉揚州都督監修國史上柱國趙國公臣長孫無忌等撰
　　志第八
　　音樂上
　　夫音本乎太始而生於人心隨物感動播於形氣形氣既著協於律呂宮商克諧名之為樂樂者樂也聖人因百姓樂已之德正之以六律文之以五聲詠之以九歌舞之以八佾實升平之冠帶王化之源本記曰感於物而動故形於聲夫人者兩儀之播氣而性情之所起也恣其流湎徃而不歸是以五帝作樂三王制禮摽舉人倫削平淫放其用之也動天地感鬼神格祖考諧邦國樹風成化象德昭功啟萬物之情通天下之志若夫升降有則宫商垂範禮踰其制則尊卑乖樂失其序則親疎亂禮定其象樂平其心外敬内和合情飾貌猶隂陽以成化若日月以為明也記曰大夫無故不撤懸士無故不撤琴瑟聖人造樂導迎和氣惡情屏退善心興起伊耆有葦籥之音伏犠有網罟之詠葛天八闋神農五弦事與功偕其來已尚黄帝樂曰咸池帝嚳曰五英帝顓頊曰六莖帝堯曰大章帝舜曰簫韶禹曰大夏殷湯曰濩武王曰武周公曰勺教之以風賦𢎞之以孝友大禮與天地同節大樂與天地同和禮意風猷樂情膏潤傳曰如有王者必世而後仁成康化致升平刑厝而不用也古者天子聽政公卿獻詩秦人有作罕聞斯道漢髙祖時叔孫通爰定篇章用祀宗廟唐山夫人能楚聲又造房中之樂武帝裁音律之響定郊丘之祭頗雜謳謠非全雅什漢明帝時樂有四品一曰大予樂郊廟上陵之所用焉則易所謂先王作樂崇德殷薦之上帝以配祖考者也二曰雅頌樂辟雍饗射之所用焉則孝經所謂移風易俗莫善於樂者也三曰黄門鼔吹樂天子宴羣臣之所用焉則詩所謂坎坎鼔我蹲蹲儛我者也其四曰短簫鐃歌樂軍中之所用焉黄帝時歧伯所造以建武揚德風敵勵兵則周官所謂王師大㨗則令凱歌者也又採百官詩頌以為登歌十月吉辰始用烝祭董卓之亂正聲咸蕩漢雅樂郎杜虁能曉樂事八音七始靡不兼該魏武平荆州得夔使其刋定雅律魏有先代古樂自虁始也自此迄晉用相因循永嘉之冦盡淪胡羯於是樂人南奔穆皇羅鐘磬苻堅北敗孝武獲登歌晉氏不綱魏圖將霸道武克中山太武平統萬或得其宫懸或收其古樂于時經營是廹雅器斯寢孝文頗為詩歌以朂在位謠俗流傳布諸音律大臣馳騁漢魏旁羅宋齊功成奮豫代有制作莫不各揚廟舞自造郊歌宣暢功德輝光當世而移風易俗浸以陵夷梁武帝本自諸生博通前載未及下車意先風雅爰詔凡百各陳所聞帝又自糾擿前違裁成一代周太祖發跡關隴躬安戎狄羣臣請功成之樂式遵周舊依三材而命管承六典而揮文而下武之聲豈姬人之唱登歌之奏叶鮮卑之音情動於中亦人心不能己也昔仲尼返魯風雅斯正所謂有其藝而無其時髙祖受命惟新八州同貫制氏全出於胡人迎神猶帶於邊曲及顔何驟請頗渉雅音而繼想聞韶去之彌逺若夫二南斯理八風揚節順序旁通妖淫屏棄宫徵流唱翺翔率舞𢎞仁義之道安性命之真君子益厚小人無悔非大樂之懿其孰能與於此者哉是以舜詠南風而虞帝昌紂歌北鄙而殷王滅大樂不紊則王政在焉故錄其不相因襲以備于志周官大司樂一千三百三十九人漢郊廟及武樂三百八十人煬帝矜奢頗玩淫曲御史大夫裴藴揣知帝情奏括周齊梁陳樂工子弟及人間善聲調者凡三百餘人並付太樂倡優獶雜咸來萃止其哀管新聲淫弦巧奏皆出鄴城之下髙齊之舊曲云
　　梁氏之初樂縁齊舊武帝思𢎞古樂天監元年遂下詔訪百寮曰夫聲音之道與政通矣所以移風易俗明貴辨賤而韶頀之稱空傳咸英之實靡託魏晉以來陵替滋甚遂使雅鄭混淆鐘石斯謬天人缺九變之節朝醼失四懸之儀朕昧旦坐朝思求厥旨而舊事匪存未獲釐正寤寐有懷所為歎息卿等學術通明可陳其所見於是散騎常侍尚書僕射沈約奏答曰竊以秦代滅學樂經殘亡至于漢武帝時河間獻王與毛生等共採周官及諸子言樂事者以作樂記其内史丞王定傳授常山王禹劉向校書得樂記二十三篇與禹不同向别録有樂歌詩四篇趙氏雅瑟七篇師氏雅琴八篇龍氏雅琴百六篇唯此而已晉中經簿無復樂書别錄所載已復亡逸案漢初典章滅絶諸儒捃拾溝渠牆壁之間得片簡遺文與禮事相關者即編次以為禮皆非聖人之言月令取呂氏春秋中庸表記防記緇衣皆取子思子樂記取公孫尼子檀弓殘雜又非方幅典誥之書也禮既是行已經邦之切故前儒不得不補綴以備事用樂書事大而用緩自非逢欽明之主制作之君不見詳議漢氏以來主非欽明樂既非人臣急事故言者寡陛下以至聖之德應樂推之符實宜作樂崇德殷薦上帝而樂書淪亡尋案無所宜選諸生分令尋討經史百家凡樂事無大小皆别纂錄乃委一舊學撰為樂書以起千載絶文以定大梁之樂使五英懷慙六莖興愧是時對樂者七十八家咸多引疏略浩蕩其詞皆言樂之宜改不言改樂之法帝既素善鍾律詳悉舊事遂自制定禮樂又立為四器名之為通通受聲廣九寸宣聲長九尺臨岳髙一寸二分每通皆施三絃一曰𤣥英通應鍾絃用一百四十二絲長四尺七寸四分差强黄鐘絃用二百七十絲長九尺大呂絃用二百五十二絲長八尺四寸三分差弱二曰青陽通太簇絃用二百四十絲長八尺夾鐘絃用二百二十四絲長七尺五寸弱姑洗絃用一百四十二絲長七尺一寸一分强三曰朱明通中呂絃用一百九十九絲長六尺六寸六分弱蕤賔絃用一百八十九絲長六尺三寸二分强林鍾絃用一百八十絲長六尺四寸四曰白藏通夷則絃用一百六十八絲長五尺六寸二分弱南呂絃用一百六十絲長五尺三寸二分大强無射絃用一百二十九絲長四尺九寸一分强因以通聲轉推月氣悉無差違而還相得中又制為十二笛黄鐘笛長三尺八寸大呂笛長三尺六寸大簇笛長三尺四寸夾鐘笛長三尺二寸姑洗笛長三尺一寸中呂笛長二尺九寸蕤賓笛長二尺八寸林鐘笛長二尺七寸夷則笛長二尺六寸南呂笛長二尺五寸無射笛長二尺四寸應鐘笛長二尺三寸用笛以寫通聲飲古鐘玉律并周代古鐘並皆不差於是被以八音施以七聲莫不和韻是時北中郎司馬何佟之上言案周禮王出入則奏王夏尸出入則奏肆夏牲出入則奏昭夏今樂府之夏唯變王夏為皇夏蓋緣秦漢以來稱皇故也而齊氏仍宋儀注迎神奏昭夏皇帝出入奏永至牲出入更奏引牲之樂其為舛謬莫斯之甚請下禮局改正周捨議以為禮王入奏王夏大祭祀與朝會其用樂一也而漢制皇帝在廟奏永至樂朝會之日别有皇夏二樂有異於禮為乖宜除永至還用皇夏又禮尸出入奏肆夏賔入大門奏肆夏則所設惟在人神其與迎牲之樂不可濫也宋季失禮頓虧舊則神入廟門遂奏昭夏乃以牲牢之樂用接祖考之靈斯皆前代之深疵當今所宜改也時議又以為周禮云若樂六變天神皆降神居上𤣥去還怳忽降則自至迎則無所可改迎為降而送依前式又周禮云若樂八變則地祗皆出可得而禮地宜依舊為迎神並從之又以明堂設樂大略與南郊不殊惟壇堂異名而無就燎之位明堂則徧歌五帝其餘同於郊式焉初宋齊代化天地祭宗廟凖漢祠太一后土盡用宮懸又太常任昉亦據王肅議云周官以六律五聲八音六舞大合樂以致鬼神以和邦國以諧兆庶以安賔客以悦逺人是謂六同一時皆作今六代舞獨分用之不懕人心遂依肅議祀祭郊廟備六代樂至是帝曰周官分樂饗祀虞書止鳴兩懸求之於古無宮懸之議何事人禮縟事神禮簡也天子龍衮而至敬不文觀天下之物無可以稱其德者則以少為貴矣大合樂者是使六律與五聲克諧八音與萬舞合節耳豈謂致鬼神祗用六代樂也其後即言分樂序之以祭以享此乃曉然可明肅則失其旨矣推檢載籍初無郊禋宗廟徧舞六代之文唯明堂位曰禘祀周公於太廟朱干玉戚冕而舞大武皮弁素積裼而舞大夏納夷蠻之樂於太廟言廣魯於天下也夫祭尚於敬無使樂繁禮黷是以季氏逮闇而祭繼之以燭有司跛倚其為不敬大矣他日祭子路與焉質明而始晏朝而退孔子聞之曰誰謂由也不知禮乎若依肅議郊既有迎送之樂又有登歌各頌功德徧以六代繼之出入方待樂終此則乖於仲尼韙晏朝之意矣於是不備宮懸不徧舞六代逐所應須即設懸則非宮非軒非判非特宜以至敬所應施用耳宗廟省迎送之樂以其閟宮靈宅也齊永明中舞人冠幘並簮筆帝曰筆笏蓋以記事受言舞不受言何事簮筆豈有身服朝衣而足綦讌履於是去筆又晉及宋齊懸鐘磬大準相似皆十六架黄鐘之宮北方北面編磬起西其東編鐘其東衡大於鏄不知何代所作其東鎛鐘太簇之宮東方西面起北蕤賔之宮南方北面起東姑洗之宮西方東面起南所次皆如北面設建鼔於四隅懸内四面各有柷敔帝曰著晉宋史者皆言太元元嘉四年四廂金石大備今檢樂府止有黄鐘姑洗蕤賔太簇四格而已六律不具何謂四廂備樂之文其義焉在於是除去衡鐘設十二鎛鐘各依辰位而應其律毎一鎛鐘則設編鐘磬各一虡合三十六架植建鼔於四隅元正大會備用之乃定郊禋宗廟及三朝之樂以武舞為大壮舞取易云大者壯也正大而天地之情可見也以文舞為大觀舞取易云大觀在上觀天之神道而四時不忒也國樂以雅為稱取詩序云言天下之事形四方之風謂之雅雅者正也止乎十二則天數也乃去階歩之樂增撤食之雅焉衆官出入宋元徽三年儀注奏肅咸樂齊及梁初亦同至是改為俊雅取禮記司徒論選士之序者而升之學曰俊士也二郊太廟明堂三朝同用焉皇帝出入宋孝建二年秋起居注奏永至齊及梁初亦同至是改為皇雅取詩皇矣上帝臨下有赫也二郊太廟同用皇太子出入奏𦙍雅取詩君子萬年永錫爾𦙍也王公出入奏寅雅取尚書周官三公𢎞化寅亮天地也上夀酒奏介雅取詩君子萬年介爾景福也食舉奏需雅取易雲上於天需君子以飲食宴樂也撤饌奏雍雅取禮記大饗客出以雍撤也並三朝用之牲出入宋元徽二年儀注奏引牲齊及梁初亦同至是改為滌雅取禮記帝牛必在滌三月也薦毛血宋元徽三年儀注奏嘉薦齊及梁初亦同至是改為牷雅取春秋左氏傳牲牷肥腯也北郊明堂太廟並同用降神及迎送宋元徽三年儀注奏昭夏齊及梁初亦同至是改為諴雅取尚書至諴感神也皇帝飲福酒宋元徽三年儀注奏嘉祚至齊不改梁初改為永祚至是改為獻雅取禮記祭統尸飲五洗玉爵獻卿今之福酒亦古獻之義也北郊明堂太廟同用就燎位宋元徽三年儀注奏昭逺齊及梁不改就埋位齊永明六年儀注奏隸幽至是燎埋俱奏禋雅取周禮大宗伯以禋祀祀昊天上帝也其辭並沈約所製今列其歌詩二十曲云
　　俊雅歌詩三曲四言
　　設官分職　髦俊攸俟　髦俊伊何　貴德尚齒唐乂咸事　周寧多士　區區衛國　猶賴君子漢之得人　帝猷乃理
　　開我八襲　闢我九重　珩佩流響　纓紱有容衮衣前邁　列辟雲從　義兼東序　事美西雍分階等肅　異列齊恭
　　重列北上　分庭異陛　百司揚職　九賔相禮齊宋舅甥　魯衛兄弟　思皇藹藹　羣龍濟濟我有嘉賔　實惟愷悌
　　皇雅三曲五言
　　帝德實廣運　車書靡不賔　執瑁朝羣后
　　垂旒御百神　八荒重譯至　萬國婉來親
　　華蓋拂紫微　勾陳繞大一　容裔被緹組
　　參差羅䍐畢　星回照以爛　天行徐且謐
　　清蹕朝萬㝢　端冕臨正陽　青絇黄金繶
　　衮衣文繡裳　既散華蟲采　復流日月光
　　𦙍雅一曲四言
　　自昔殷代　哲王迭有　降及周成　惟器是守上天乃眷　大梁既受　灼灼重明　仰承元首體乾作貳　命服斯九　置保置師　居前居後前星北耀　克隆萬夀
　　寅雅一曲三言
　　禮莫違　樂具舉　延藩辟　朝帝所　執桓蒲列齊莒　垂衮毳　紛容與　升有儀　降有序齊簮紱　忘笑語　始矜嚴　終酣醑
　　介雅三曲五言
　　百福四象初　萬夀三元始　拜獻惟衮職
　　同心協卿士　北極永無窮　南山何足擬
　　夀隨百禮洽　慶與三朝升　惟皇集繁祉
　　景福互相仍　申錫永無遺　穰簡必來應
　　百味既含馨　六飲莫能尚　玉罍信湛湛
　　金巵頗摇漾　敬舉發天和　祥祉流嘉貺
　　需雅八曲七言
　　實體平心待和味　　庶羞百品多為貴
　　或鼎或鼒宣九沸　　楚桂胡鹽芼芳卉
　　加籩列爼彫且蔚
　　五味九變兼六和　　令芳甘旨庶且多
　　三危之露九期禾　　圓案方丈粲星羅
　　皇舉斯樂同山河
　　九州上腴非一族　　𤣥芝碧樹夀華木
　　終朝采之不盈掬　　用拂腥羶和九穀
　　既甘且飫致遐福
　　人欲所大味為先　　興和盡敬咸在旃
　　碧鱗朱尾獻嘉鮮　　紅毛綠翼墜輕翾
　　臣拜稽首萬斯年
　　擊鍾以俟惟大國　　况乃御天流至德
　　侑食斯舉揚盛則　　其禮不諐儀不忒
　　風猷所被深且塞
　　膳夫奉職獻芳滋　　不麛不夭咸以時
　　調甘適苦别澠淄　　其德不爽受福釐
　　於焉逸豫永無期
　　備味斯饗唯至聖　　咸降人神禮為盛
　　或風或雅流歌咏　　負鼎言歸啟殷命
　　悠悠四海同兹慶
　　道我六穗羅八珍　　洪鼎自爨匪勞薪
　　荆包海物必來陳　　滑甘滫瀡味和神
　　以斯至德被無垠
　　雍雅三曲四言
　　明明在上　其儀有序　終事靡諐　收鉶撤爼乃升乃降　和樂備舉　天德莫違　人謀是與敬行禮達　兹焉讌語
　　我餕惟阜　我肴孔庶　嘉味既充　食旨斯飫屬厭無爽　冲和在御　擊壤齊歡　懷生等豫蒸庶乃粒　寔由仁恕
　　百司警列　皇在在陛　既飫且醑　卒食成禮其容穆穆　其儀濟濟　凡百庶僚　莫不愷悌奄有萬國　抑由天啟
　　滌雅一曲四言
　　將修盛禮　其儀孔熾　有腯斯牲　國門是置不黎不⿸　靡諐靡忌　呈肌獻體　永言昭事俯休皇德　仰綏靈志　百福具膺　嘉祥允洎駿奔伊在　慶覃遐嗣
　　牷雅一曲四言
　　反本興敬　復古昭誠　禮容宿設　祀事孔明華爼待獻　崇碑麗牲　充哉繭握　肅矣簮纓其膋既啟　我豆既盈　庖丁遊刃　葛盧驗聲多祉攸集　景福來并
　　諴雅一曲三言〈南郊降神用〉
　　懷忽慌　瞻浩蕩　盡誠潔　致䖍想　出杳㝠降無象　皇情肅　具僚仰　人禮盛　神途敞僾明靈　申敬饗　感蒼極　洞𤣥壤
　　諴雅一曲三言〈北郊迎神用〉
　　地德溥　崐丘峻　揚羽翟　鼔應朄　出尊祗展誠信　招海瀆　羅岳鎮　惟福祉　咸昭晉
　　誠雅一曲四言〈南北郊明堂太廟送神同用〉
　　我有明德　馨非稷黍　牲玉孔備　嘉薦惟旅金懸宿設　和樂具舉　禮達幽明　敬行罇爼鼔鐘云送　遐福是與
　　獻雅一曲四言
　　神宫肅肅　天儀穆穆　禮獻既同　膺此釐福我有馨明　無愧史祝
　　禋雅一曲四言〈就燎〉
　　紫宫昭煥　太一微𤣥　降臨下土　尊高上天載陳珪璧　式備牲牷　雲孤清引　栒虡高懸俯昭象物　仰致髙煙　肅彼靈祉　咸達皇䖍
　　禋雅一曲四言〈就埋〉
　　盛樂斯舉　協徵調宮　靈饗慶洽　祉積化融八變有序　三獻已終　坎牲瘞玉　酬德報功振垂成呂　投壤生風　道無虚致　事由感通於皇盛烈　比祚華嵩
　　普通中薦蔬之後改諸雅歌勑蕭子雲製詞既無牲牢遂省滌雅牷雅云
　　南郊舞奏黄鍾取陽始化也北郊舞奏林鍾取隂始化也明堂宗廟所尚者敬蕤賔是為敬之名復有隂主之義故同奏焉其南北郊明堂宗廟之禮加有登歌今又列其歌詩一十八曲云
　　南郊皇帝初獻奏登歌二曲三言
　　暾既明　禮告成　惟聖祖　主上靈　爵已獻罍又盈　息羽籥　展歌聲　僾如在　結皇情禮容盛　樽爼列　𤣥酒陳　陶匏設　獻清旨致䖍潔　王既升　樂已闋　降蒼昊　垂芳烈
　　北郊皇帝初獻奏登歌二曲四言
　　方壇既埳　地祗已出　盛典弗諐　羣望咸秩乃升乃獻　敬成禮卒　靈降無兆　神饗載謐允矣嘉祚　其升如日
　　至哉坤元　寔惟厚載　躬兹奠饗　誠交顯晦或升或降　搖珠動佩　德表成物　慶流皇代純嘏不諐　祺福是賚
　　宗廟皇帝初獻奏登歌七曲四言
　　功高禮洽　道尊樂備　三獻具舉　百司在位誠敬罔諐　幽明同致　茫茫億兆　無思不遂蓋之如天　容之如地
　　殷兆玉筐　周始邠王　於赫文祖　基我大梁肇土七十　奄有四方　帝軒百祀　人思未忘永言聖烈　祚我無疆
　　有夏多罪　殷人塗炭　四海倒懸　十室思亂自天命我　殲凶殄難　既躍乃飛　言登天漢爰饗爰祀　福祿攸贊
　　犧象既飾　罍爼斯具　我鬱載馨　黄流乃注峩峩卿士　駿奔是務　佩上鳴階　纓還拂樹悠悠億兆　天臨日煦
　　猗與至德　光被黔首　鑄鎔蒼昊　甄陶區有肅恭三獻　對揚萬夀　比屋可封　含生無咎匪徒七百　天長地久
　　有命自天　於皇后帝　悠悠四海　莫不來祭繁祉具膺　八神聳衛　福至有兆　慶來無際播此餘休　于彼荒裔
　　祀典昭潔　我禮莫違　八簋充室　六龍解騑神宮肅肅　靈寢微微　嘉薦既饗　景福攸歸至德光被　洪祚載輝
　　明堂徧歌五帝登歌五曲四言
　　歌青帝辭
　　帝居在震　龍德司春　開元布澤　含和尚仁羣居既散　嵗云陽止　飭農分地　人粒惟始雕梁繡栱　丹楹玉墀　靈威以降　百福來綏
　　歌赤帝辭
　　炎光在離　火為威德　執禮昭訓　持衡受則靡草既凋　溫風以至　嘉薦惟旅　時羞孔備齊醍在堂　笙鏞在下　匪惟七百　無絶终始
　　歌黃帝辭
　　鬱彼中壇　含靈闡化　廻環氣象　輪無輟駕布德焉在　四序將收　音宮數五　飯稷驂駵宅屏居中　旁臨外宇　升為帝尊　降為神主
　　歌白帝辭
　　神在秋方　帝居西皓　允兹金德　裁成萬寳鴻來雀化　參見火邪　幕無𤣥鳥　菊有黄華載列笙磬　式陳彛爼　靈罔常懷　惟德是與
　　歌黑帝辭
　　德盛乎水　𤣥㝠紀節　隂降陽騰　氣凝象閉司智莅坎　駕鐵衣𤣥　祁寒坼地　晷度廻天悠悠四海　駿奔奉職　祚我無疆　永隆人極
　　太祖太夫人廟舞歌
　　閟宮肅肅　清廟濟濟　於穆夫人　固天攸啟祚我梁德　膺斯盛禮　文㮰達嚮　重檐丹陛飾我爼彛　潔我粢盛　躬事奠饗　推尊盡敬悠悠萬國　具承兹慶　大孝追逺　兆庶攸詠
　　太祖太夫人廟登歌
　　光流者逺　禮貴彌申　嘉饗云備　盛典必陳追養自本　立愛惟親　皇情乃慕　帝服來尊駕齊六轡　旗耀三辰　感兹霜露　事彼冬春以斯孝德　永被蒸民
　　大壯舞奏夷則大觀舞奏姑洗取其月王也二郊明堂太廟三朝並同用今亦列其歌詩二曲云
　　大壯舞歌一曲四言
　　高高在上　實愛斯人　眷求聖德　大拯彛倫率土方燎　如火在薪　惵惵黔首　暮不及晨朱光啓耀　兆發穹旻　我皇鬱起　龍躍漢津言届牧野　電激雷震　闕鞏之甲　彭濮之人或貔或武　漂杵浮輪　我邦雖舊　其命維新六伐乃止　七德必陳　君臨萬國　遂撫八夤
　　大觀舞歌一曲四言
　　皇矣帝烈　大哉興聖　奄有四方　受天明命居上不怠　臨下唯敬　舉無諐則　動無失正物從其本　人遂其性　昭播九功　肅齊八柄寛以恵下　德以為政　三趾晨儀　重輪夕映棧壑忘阻　梯山匪夐　如日有恒　與天無竟載陳金石　式流舞詠　咸英韶夏　於兹比盛
　　相和五引
　　角引
　　萌生觸發嵗在春　　咸池始奏德尚仁
　　惉懘以息和且均
　　徵引
　　執衡司事宅離方　　滔滔夏日火德昌
　　八音備舉樂無疆
　　宮引
　　八音資始君五聲　　興此和樂感百精
　　優遊律呂被咸英
　　商引
　　司秋紀兌奏西音　　激揚鍾石和瑟琴
　　風流福被樂愔愔
　　羽引
　　𤣥英紀運冬冰折　　物為音本和且悦
　　窮髙測深長無絶
　　普通中薦蔬以後勑蕭子雲改諸歌辭為相和引則依五音宮商角徵羽為第次非隨月次也
　　舊三朝設樂有登歌以其頌祖宗之功烈非君臣之所獻也於是去之三朝第一奏相和五引第二衆官入奏俊雅第三皇帝入閣奏皇雅第四皇太子發西中華門奏𦙍雅第五皇帝進王公發足第六王公降殿同奏寅雅第七皇帝入儲變服第八皇帝變服出儲同奏皇雅第九公卿上夀酒奏介雅第十太子入預會奏𦙍雅十一皇帝食舉奏需雅十二撤食奏雍雅十三設大壯武舞十四設大觀文舞十五設雅歌五曲十六設俳伎十七設鼙舞十八設鐸舞十九設拂舞二十設巾舞并白紵二十一設舞盤伎二十二設舞輪伎二十三設刺長追花幢伎二十四設受猾伎二十五設車輪折脰伎二十六設長蹻伎二十七設須彌山黄山三峽等伎二十八設跳鈴伎二十九設跳劒伎三十設擲倒伎三十一設擲倒案伎三十二設青絲幢伎三十三設一繖花幢伎三十四設雷幢伎三十五設金輪幢伎三十六設白獸幢伎三十七設擲蹻伎三十八設獮猴幢伎三十九設啄木幢伎四十設五案幢呪願伎四十一設辟邪伎四十二設青紫鹿伎四十三設白武伎作訖將白鹿來迎下四十四設寺子遵安息孔雀鳳凰文鹿胡舞登連上雲樂歌舞伎四十五設緣高絙伎四十六設變黄龍弄龜伎四十七皇太子起奏𦙍雅四十八衆官出奏俊雅四十九皇帝興奏皇雅自宋齊已來三朝有鳳凰銜書伎至是乃下詔曰朕君臨南面道風蓋闕嘉祥時至為媿已多假令巢侔軒閣集同昌户猶當顧循寡德推而不居况於名實頓爽自欺耳目一日元會太樂奏鳳凰銜書伎至乃舎人受書升殿跪奏誠復興乎前代率由自逺内省懷慙彌與事篤可罷之天監四年掌賔禮賀瑒請議皇太子元會出入所奏帝命别制養德之樂瑒謂宜名元雅迎送二傅亦同用之取禮一有元良萬國以貞之義明山賔嚴植之及徐勉等以為周有九夏梁有十二雅此並則天數為一代之曲今加一雅便成十三瑒又疑東宮所奏舞帝下其議瑒以為天子為樂以賞諸侯之有德者觀其舞知其德况皇儲養德春宮式瞻攸屬謂宜備大壯大觀二舞以宣文武之德帝從之於是改皇太子樂為元貞奏二舞是時禮樂制度粲然有序其後臺城淪没簡文帝受制於侯景景以簡文女溧陽公主為妃請帝及主母范淑妃宴于西州奏梁所常用樂景儀同索超世亦在宴筵帝澘然屑涕景興曰陛下何不樂也帝强笑曰丞相言索超世聞此以為何聲景曰臣且不知何獨超世自此樂府不修風雅咸盡矣及王僧辯破侯景諸樂並送荆州經亂工器頗闕元帝詔有司補綴纔備荆州陷没周人不知采用工人有知音者並入關中隨例没為奴婢
　　鼓吹宋齊並用漢曲又充庭用十六曲髙祖乃去四曲留其十二合四時也更制新歌以述功德其第一漢曲朱鷺改為木紀謝言齊謝梁升也第二漢曲思悲翁改為賢首山言武帝破魏軍於司部肇王迹也第三漢曲艾如張改為桐柏山言武帝牧司王業彌章也第四漢曲上之回改為道亡言東昏喪道義師起樊鄧也第五漢曲擁離改為忱威言破加湖元勳也第六漢曲戰城南改為漢東流言義師克魯山城也第七漢曲巫山髙改為鶴樓峻言平郢城兵威無敵也第八漢曲上陵改為昏主恣淫慝言東昏政亂武帝起義平九江姑熟大破朱雀伐罪弔人也第九漢曲將進酒改為石首局言義師平京城仍廢昏定大事也第十漢曲有所思改為期運集言武帝應籙受禪德盛化逺也十一漢曲芳樹改為於穆言大梁闡運君臣和樂休祚方逺也十二漢曲上邪改為惟大梁言梁德廣運仁化洽也天監七年將有事太廟詔曰禮云齋日不樂今親奉始出宮振作鼔吹外可詳議八座丞郎參議請輿駕始出鼔吹從而不作還宮如常儀帝從之遂以定制初武帝之在雍鎮有童謠云襄陽白銅蹄反縳揚州兒識者言白銅蹄謂馬也白金色也及義師之興實以鐵騎揚州之士皆面縳果如謠言故即位之後更造新聲帝自為之詞三曲又令沈約為三曲以被絃管帝既篤敬佛法又制善哉大樂大歡天道仙道神王龍王滅過惡除愛水斷苦輪等十篇名為正樂皆述佛法又有法樂童子伎童子倚歌梵唄設無遮大會則為之陳初武帝詔求宋齊故事太常卿周𢎞讓奏曰齊氏承宋咸用元徽舊式宗祀朝饗奏樂俱同唯北郊之禮頗有增益皇帝入壝門奏永至飲福酒奏嘉胙太尉亞獻奏凱容埋牲奏隸幽帝還便殿奏休成衆官並出奏肅成此乃元徽所闕永明六年之所加也唯送神之樂宋孝建二年秋起居注云奏肆夏永明中改奏昭夏帝遂依之是時並用梁樂唯改七室舞辭今列之云
　　皇祖歩兵府君神室奏凱容舞辭
　　於赫皇祖　宮牆高嶷　邁彼厥初　成兹峻極縵樂簡簡　閟寢翼翼　祼饗若存　惟靈靡測
　　皇祖正員府君神室奏凱容舞辭
　　昭哉上德　浚彼洪源　道光前訓　慶流後昆神猷緬邈　清廟斯存　以享以祀　惟祖惟尊
　　皇祖懷安府君神室奏凱容舞辭
　　選辰崇饗　飾禮嚴敬　靡愛牲牢　兼馨粢盛明明列祖　龍光逺映　肇我王風　形斯舞詠
　　皇高祖安成府君神室奏凱容舞辭
　　道遙積慶　德逺昌基　永言祖武　致享從思九章停列　八舞廻墀　靈其降止　百福來綏
　　皇曾祖太常府君神室奏凱容舞辭
　　肇迹帝基　義標鴻篆　恭惟載德　瓊源方闡享薦三清　筵陳四璉　増我堂構　式敷帝典
　　皇祖景皇帝神室奏景德凱容舞辭
　　皇祖執德　長發其祥　顯仁藏用　懷道韜光寧斯閟寢　合此蕭薌　永昭貽厥　還符翦商
　　皇考高祖武皇帝神室奏武德舞辭
　　烝哉聖祖　撫運升離　道周經緯　功格𤣥祗方軒邁扈　比舜陵媯　緝熙是詠　欽明在斯雲雷遘屯　圖南共舉　大定揚越　震威衡楚四奥宅心　九疇還敘　景星出翼　非雲入呂德暢容辭　慶昭羽綴　於穆清廟　載揚徽烈嘉玉既陳　豐盛斯潔　是將是享　鴻猷無絶
　　天嘉元年文帝始定圓丘明堂及宗廟樂都官尚書到仲舉權奏衆官入出皆奏肅成牲入出奏引犧上毛血奏嘉薦迎送神奏昭夏皇帝入壇奏永至皇帝升陛奏登歌皇帝初獻及太尉亞獻光祿勳终獻並奏宣烈皇帝飲福酒奏嘉胙就燎位奏昭逺還便殿奏休成至太建元年定三廟之樂採梁故事第一奏相和五引各隨王月則先奏其鍾唯衆官入奏俊雅林鍾作太蔟參應之取其臣道也鼔吹作皇帝出閣奏皇雅黄鍾作太蔟夾鍾姑洗大呂皆應之鼔吹作皇太子入至十字陛奏𦙍雅太蔟作南呂參應之取其二月少陽也皇帝延王公登奏寅雅夷則作夾鍾應之取其月法也皇帝入宁變服奏皇雅黄鍾作林鍾參應之鼓吹作皇帝出宁及升座皆奏皇雅並如變服之作上夀酒奏介雅太蔟作南呂參應之取其陽氣盛長萬物輻湊也食舉奏需雅蕤賔作大呂參應之取火主於禮所謂食我以禮也撤饌奏雍雅無射作中呂參應之取其津潤已竭也武舞奏大壯夷則作夾鍾參應之七月金始王取其堅斷也鼔吹引而去來文舞奏大觀姑洗作應鍾參應之三月萬物必榮取其布惠者也鼔吹引而去來衆官出奏俊雅蕤賔作林鍾夷則南呂無射應鍾太蔟參應之鼔吹作皇帝起奏皇雅黄鍾作林鍾夷則南呂無射參應之鼔吹作祠用宋曲宴準梁樂蓋取人神不雜也制曰可五年詔尚書左丞劉平儀曹郎張崔定南北郊及明堂儀注改天嘉中所用齊樂盡以韶為名工就位定恊律校尉舉麾太樂令跪贊云奏懋韶之樂降神奏通韶牲入出奏絜韶帝入壇及還便殿奏穆韶帝初再拜舞七德工執干楯曲終復綴出就懸東繼舞九序工執羽籥獻爵於天神及太祖之座奏登歌帝飲福酒奏嘉韶就望燎奏報韶至六年十一月侍中尚書左僕射建昌侯徐陵儀曹郎中沈罕奏來年元會儀注稱舎人蔡景歴奉勑先會一日太樂展宮懸髙絙五案於殿庭客入奏相和五引帝出黄門侍郎舉麾於殿上掌故應之舉於階下奏康韶之樂詔延王公登奏變韶奉珪璧訖初引下殿奏亦如之帝興入便殿奏穆韶更衣又出奏亦如之帝舉酒奏綏韶進膳奏侑韶帝御茶果太常丞跪請進舞七德繼之九序其鼔吹雜伎取晉宋之舊微更附益舊元會有黄龍變文鹿師子之類太建初定制皆除之至是蔡景歴奏悉復設焉其制鼓吹一部十六人則簫十三人笳二人鼓一人東宮一部降三人簫減二人笳減一人諸王一部又降一人減簫一庶姓一部又降一人復減簫一及後主嗣位耽荒於酒視朝之外多在宴筵尤重聲樂遣宮女習北方簫鼓謂之代北酒酣則奏之又於清樂中造黄鸝留及玉樹後庭花金釵兩臂垂等曲與幸臣等製其歌詞綺豔相髙極於輕薄男女唱和其音甚哀












　　隋書巻十三
　　隋書卷十三考證
　　音樂志上殷湯曰護○按大頀湯樂名周禮作濩韻㑹亦作護
　　苻堅北敗○監本苻作符按晉書載記苻洪世為西戎酋長始其家池中蒲生長五丈五節如竹形時咸謂之蒲家因以為氏洪後以讖文有艸付應王又堅生背有艸付字遂改姓苻氏當作苻
　　取禮記司徒論選士之序者而升之學曰俊士也○按禮記王制序當作秀
　　取詩君子萬年永錫爾𦙍也○按詩經大雅爾當作祚取尚書周官三公𢎞化寅亮天地也○按尚書周官三當作貳
　　取禮記祭統尸飲五洗玉爵獻卿○按禮記祭統洗字上當有君字
　　不黎不⿸○監本⿸作⿸按禮記内則牛夜鳴則⿸字作⿸周禮内饔句同⿸作⿸
　　盡誠絜○監本誠作諴按郭荗倩樂府詩集作誠今從之
　　禮貴彌申○各本申訛巾按樂府詩集作申從之遂撫八夤○監本夤作寅按淮南子九州之外有八夤八夤之外有八紘從作夤
　　白銅蹄謂馬也○監本脱蹄字按樂府詩集序白銅蹄謂馬也今從增








　　隋書卷十三考證



　　欽定四庫全書
　　隋書卷十四
　　唐太尉揚州都督監修國史上柱國趙國公臣長孫無忌等撰
　　志第九
　　音樂中
　　齊神武霸跡肇創遷都于鄴猶曰人臣故咸遵魏典及文宣初禪尚未改舊章宫懸各設十二鎛鍾於其辰位四面並設編鍾磬各一簨簴合二十架設建鼓於四隅郊廟朝會同用之其後將有創革尚樂典御祖珽自言舊在洛下曉知舊樂上書曰魏氏來自雲朔肇有諸華樂操土風未移其俗至道武帝皇始元年破慕容寳于中山獲晉樂器不知采用皆委棄之天興初吏部郎鄧彦海奏上廟樂創制宫懸而鍾管不備樂章既闕雜以簸邏廻歌初用八佾作始皇之舞至太武帝平河西得沮渠蒙遜之伎賔嘉大禮皆雜用焉此聲所興蓋苻堅之末吕光出平西域得胡戎之樂因又改變雜以秦聲所謂秦漢樂也至永熙中錄尚書長孫承業共臣先人太常卿瑩等斟酌繕修戎華兼采至於鍾律煥然大備自古相襲損益可知今之創制請以為準珽因采魏安豐王延明及信都芳等所著樂説而定正聲始具宮懸之器仍雜西涼之曲樂名廣成而舞不立號所謂洛陽舊樂者也武成之時始定四郊宗廟三朝之樂羣臣入出奏肆夏牲入出薦毛血並奏昭夏迎送神及皇帝初獻禮五方上帝並奏髙明之樂為覆燾之舞皇帝入壇門及升壇飲福酒就燎位還便殿並奏皇夏以髙祖配饗奏武德之樂為昭烈之舞祼地奏登歌其四時祭廟及禘祫皇六世祖司空五世祖吏部尚書髙祖秦州刺史曾祖太尉武貞公祖文穆皇帝諸神室並奏始基之樂為恢祚之舞髙祖神武皇帝神室奏武德之樂為昭烈之舞文襄皇帝神室奏文德之樂為宣政之舞顯祖文宣皇帝神室奏文正之樂為光大之舞肅宗孝昭皇帝神室奏文明之樂為休德之舞其入出之儀同四郊之禮今列其辭云
　　大禘圜丘及北郊歌辭
　　夕牲羣臣入門奏肆夏樂辭
　　肇應靈序　奄字黎人　乃朝萬國　爰徴百神祗展方望　幽顯咸臻　禮崇聲協　贄列珪陳翼差鱗次　端笏垂紳　來趨動色　式贊天人
　　迎神奏髙明樂辭〈登歌辭同〉
　　惟神監矣〈北郊云惟祗監矣〉皇靈肅止　圓璧展事〈北郊云方琮展事〉成文即始〈北郊云即隂成理〉士備八能　樂合六變〈北郊云樂合八變〉風湊伊雅　光華襲薦　宸衛騰景　靈駕霏煙　嚴壇生白　綺席凝𤣥
　　牲出入奏昭夏辭
　　剛柔設位　惟皇配之　言肅其禮　念暢在茲飾牲舉獸　載歌且舞　既捨伊腯　致精靈府物色惟典　齋沐加恭　宗族咸暨　罔不率從
　　薦毛血奏昭夏辭〈羣臣出奏肆夏進熟羣臣入奏肆夏辭同初入〉
　　展禮上月　肅事應時　繭栗為用　交暢有期弓矢斯發　盆簝將事　圓神致祀〈北郊云方祗致祀〉率由先志　和以鑾刀　臭以血膋　至哉敬矣　厥義孔高
　　進熟皇帝入門奏皇夏辭
　　帝敬昭宣　皇誠肅致　玉帛齊軌　屏攝咸次三垓上列〈北郊云重垓上列〉四陛旁升〈北郊云分陛旁升〉龍陳萬騎鳯動千乘　神儀天藹　睟容離曜　金根停軫奉光先導
　　皇帝升丘奏皇夏辭〈壇上登歌辭同〉
　　紫壇雲曖〈北郊云層壇雲曖〉紺幄霞褰〈北郊云嚴幄霞褰〉我其陟止載致其䖍　百靈竦聽　萬國咸仰　人神咫尺𤣥應肹蠁
　　皇帝初獻奏高明樂辭
　　上下眷　旁午從　爵以質　獻以恭　咸斯暢樂惟雍　孝敬闡　臨萬邦
　　皇帝奠爵訖奏髙明樂覆燾之舞辭
　　自天子之　會昌神道　丘陵肅事〈北郊云方澤祗事〉克光天保　九關洞開　百靈環列　八樽呈備　五聲投節
　　皇帝獻太祖配饗神座奏武德之樂昭烈之舞辭〈皇帝小退當昊天上帝神座前奏皇夏辭同上皇夏〉
　　配神登聖　主極尊靈　敬宣昭燭　咸達窅㝠禮𢎞化定　樂贊功成　穰穰介福　下被羣生
　　皇帝飲福酒奏皇夏之樂〈皇帝詣東陛還坐又奏皇夏辭同初入門〉
　　皇心緬且感　吉蠲奉至誠　赫哉光盛德
　　訖巛詔百靈　報福歸昌運　承祐播休明
　　風雲馳九域　龍蛟躍四溟　浮幕呈光氣
　　儷象燭華精　護武方知恥　韶夏僅同聲
　　送神降丘南陛奏髙明樂辭〈皇帝之望燎位又奏皇夏辭同上皇夏〉獻享畢　懸佾周　神之駕　將上遊〈北郊云將下遊〉超斗極〈北郊云超荒極〉絶河流〈北郊云憩昆丘〉懷萬國　寧九州　欣帝道　心顧留　币上下　荷皇休
　　紫壇既燎奏昭夏樂辭〈皇帝自望燎還本位奏皇夏辭同上皇夏〉
　　𤣥黃覆載　元首照臨　合德致禮　有契其心敬申事闋　潔誠云報　玉帛載升〈北郊云牲玉載陳〉棫樸斯燎　寥廓幽曖　播以馨香　皇靈惟監　降福無疆
　　皇帝還便殿奏皇夏辭〈羣臣出奏肆夏辭同上肆夏祠感帝用圜丘辭〉
　　天大親嚴　匪敬伊孝　永言肆饗　宸明增耀陽丘既暢〈北郊云隂澤云暢〉大典逾光　乃安斯息　欽若舊章　天廻地旋　鳴鑾引警　且萬且億　皇歴惟永
　　五郊迎氣樂辭
　　青帝降神奏髙明樂辭
　　嵗云獻　谷風歸　斗東指　鴈北飛　電鞭激雷車遽　虹旌靡　青龍馭　和氣洽　具物滋飜降止　應帝期
　　赤帝降神奏髙明樂辭
　　婺女司旦中呂宣　朱精御節離景延
　　根荄俊茂溫風發　柘火風水應炎月
　　執衡長物德孔昭　赤旂霞曵會今朝
　　黄帝降神奏髙明樂辭
　　居中帀五運　乘衡畢四時　含養資羣物
　　協德固皇基　嘽緩契王風　持載符君德
　　良辰動靈駕　承祀昌邦國
　　白帝降神奏髙明樂辭
　　風涼露降馳景颺寒精　山川摇落平秩在西成蓋藏成積蒸人被嘉祉　從享來儀鴻休溢千祀
　　黑帝降神奏髙明樂辭
　　虹藏雉化告寒　冰壯地坼年殫
　　日次月紀方極　九州萬邦獻力
　　叶光是紀嵗窮　微陽濳兆方融
　　天子赫赫明聖　享神降福惟敬
　　祠五帝於明堂樂歌辭
　　先祀一日夕牲羣官入自門奏肆夏
　　國陽崇祀　嚴恭有聞　荒華胥暨　樂我大君冕瑞有列　禽帛恭敘　羣后師師　威儀容與執禮辨物　司樂考章　率由靡墜　休有烈光
　　太祝令迎神奏髙明樂覆燾舞辭
　　祖德光　國圖昌　祗上帝　禮四方　闢紫宮洞華闕　龍獸奮　風雲發　飛朱雀　從𤣥武攜日月　帶雷雨　耀宇内　溢區中　眷帝道感皇風　帝道康　皇風扇　粢盛列　椒糈薦神且寧　㑹五精　歸福祿　幸閭亭
　　太祖配饗奏武德樂昭烈舞辭〈五方天帝奏髙明之樂覆燾之舞辭同迎氣〉我惟我祖　自天之命　道被歸仁　時屯啟聖運鍾千祀　授手萬姓　夷兇掩虐　匡頽翼正載經載營　庶士咸寧　九功以洽　七德兼盈丹書入告　𤣥玉來呈　露甘泉白　雲郁河清聲教咸往　舟車畢會　仁加有形　化洽無外嚴親惟重　陟配惟大　既祐斯歌　率土攸賴
　　牲出入奏昭夏樂辭
　　孝饗不匱　精絜臨年　滌牢委溢　形色博牷于以用之　言承歆祀　肅肅威儀　敢不敬止載飾載省　維牛維羊　明神有察　保茲萬方
　　薦毛血奏昭夏辭〈羣臣出奏肆夏進熟羣臣入奏肆夏同上肆夏辭〉
　　我將宗祀　夤獻厥誠　鞠躬如在　側聽無聲薦色斯純　呈氣斯臭　有滌有濯　惟神其祐五方來格　一人多祉　明德惟馨　於穆不已
　　進熟皇帝入門奏皇夏辭〈皇帝升壇奏皇夏辭同〉
　　象訖上構　儀巛下基　集靈崇祖　永言孝思室陳簋豆　庭羅懸佾　夙夜畏威　保兹貞吉舞貴其夜　歌重其升　降斯百禄　惟響惟應
　　皇帝初獻奏髙明樂覆燾舞辭
　　度几筵　闢牖户　禮上帝　感皇祖　酌惟絜滌以清　薦心款　達神明
　　皇帝祼獻奏髙明樂覆燾舞辭
　　帝精來降　應我明德　禮殫義展　流祉邦國既受多祉　實資孝敬　祀竭其誠　荷天休命
　　皇帝飲福酒奏皇夏辭
　　恭祀洽　　　盛禮宣　　　英猷爛層景
　　廣澤同深泉　上靈鍾百福　羣神歸萬年
　　月軌咸梯岫　日域盡浮川　瑞鳥飛𤣥扈
　　濳鱗躍翠漣　皇家膺寳歴　兩地復參天
　　太祝送神奏髙明樂覆燾舞辭
　　青陽奏　發朱明　歌西皓　唱𤣥㝠　大禮罄廣樂成　神心澤　將逺征　飾龍駕　矯鳯旍指閶闔　憩層城　出溫谷　邁炎庭　跨西汜過北溟　忽萬億　耀光精　比電騖　與雷行嗟皇道　懷萬靈　固王業　震天聲
　　皇帝還便殿奏皇夏辭
　　文物備矣　聲明有章　登薦唯肅　禮邈前王鬯齊云終　折旋告罄　穆穆旒冕　蘊誠畢敬屯衛按部　鑾蹕廻途　蹔留紫殿　將及清都
　　享廟樂辭
　　先祀一日夕牲羣臣入奏肆夏辭
　　霜淒雨暢　烝哉帝心　有敬其祀　肅事惟歆昭昭車服　濟濟衣簪　鞠躬貢酎　磬折奉琛差以五列　和以八音　式祗王度　如玉如金
　　迎神奏髙明登歌樂辭
　　日卜惟吉　辰擇其良　奕奕清廟　黼黻周張大呂為角　應鍾為羽　路鼗隂竹　德歌昭舞祀事孔明　百神允穆　神心乃顧　保兹介福
　　牲出入奏昭夏樂辭
　　大祀云事　獻奠有儀　既歌既展　贊顧迎犧執從伊竦　芻飾惟慄　俟用於庭　將升於室且握且騂　以致其誠　恵我貽頌　降祉千齡
　　薦毛血奏昭夏辭〈三公出奏肆夏進熟羣臣入奏肆夏辭同〉
　　愐彼遐慨　悠然永思　留連七享　纒綿四時神升魄沈　靡聞靡見　隂陽載俟　𦤀聲兼薦祖考其鑒　言萃王休　降神敷錫　百福是由
　　進熟皇帝入北門奏皇夏樂辭
　　齊居嚴殿　夙駕層闈　車輅垂彩　旒衮騰輝聳誠載仰　翹心有慕　洞洞自形　斤斤表歩閟宫有邃　神道依俙　孝心緬邈　爰屬爰依
　　太祝祼地奏登歌樂辭〈皇帝詣東陛奏皇夏升殿又奏皇夏辭同〉
　　太室窅窅　神居宿設　鬱鬯惟芬　珪璋惟絜彝斚應時　龍蒲代用　藉茅無咎　福祿攸降端感會事　儼思修禮　齊齊勿勿　俄俄濟濟
　　皇帝升殿殿上作登歌樂辭
　　我祠我祖　永惟厥先　炎農肇聖　靈祉蟬聨霸圖中造　帝業方宣　道昌基構　撫運承天奄家六合　爰光八埏　尊神致禮　孝思惟纒寒來暑反　惕薦在年　匪敬伊慕　備物不愆設簴設業　鞉鼔填填　辟公在位　有容伊䖍登歌啓佾　下管應懸　厥容無爽　幽明肅然誠帀厚地　和達穹𤣥　既調風雨　載協山川周庭有列　湯孫永延　教聲惟被　邁後光前
　　皇帝初獻皇祖司空公神室奏始基樂恢祚舞辭克明克俊　祖武惟昌　業𢎞營土　聲被海方有流厥德　终耀其光　明神幽贊　景祚攸長
　　皇帝初獻皇祖吏部尚書神室奏始基樂恢祚舞辭顯允盛德　隆我前構　瑶源彌潟　瓊根愈秀誕惟有族　丕緒克茂　大業崇新　洪基增舊
　　皇帝初獻皇祖秦州使君神室奏始基樂恢祚舞辭祖德丕顯　明喆知機　豹變東國　鵲起西歸禮申官次　命改朝衣　敬思孝享　多福無違
　　皇帝獻太祖太尉武貞公神室奏始基樂恢祚舞辭兆靈有業　濳德無聲　韜光戢耀　貫幽洞㝠道𢎞舒卷　施博藏行　緬追嵗事　夜遽不寧
　　皇帝獻皇祖文穆皇帝神室奏始基樂恢祚舞辭皇皇祖德　穆穆其風　語嘿自已　明叡在躬荷天之錫　聖表克隆　髙山作矣　寳祚其崇離光旦旦　載煥載融　感薦惟永　神保無窮
　　皇帝獻髙祖神武皇帝神室奏武德樂昭烈舞辭天造草昧　時難糾紛　孰拯斯溺　靡救其焚大人利見　緯武經文　顧指維極　吐吸風雲開天闢地　峻岳夷海　㝠工掩迹　上德不宰神心有應　龍化無待　義征九服　仁兵告凱上平下成　靡或不寧　匪王伊帝　偶極崇靈享親則孝　絜祀惟誠　禮備樂序　肅贊神明
　　皇帝獻文襄皇帝神室奏文德樂宣政舞辭
　　聖武丕基　叡文顯統　眇哉神啓　鬱矣天縱道則人𢎞　德云邁種　昭冥咸叙　崇深畢綜自中徂外　經朝庇野　政反淪風　威還缺雅旁作穆穆　格于上下　維享維宗　來鑒來假
　　皇帝獻顯祖文宣皇帝奏文正樂光大舞辭
　　𤣥歴已謝　蒼靈告期　圖璽有屬　揖讓惟時龍升獸變　𢎞我帝基　對揚穹昊　寔啟雍熙欽若皇猷　永懷王度　欣賞斯穆　威刑允措軌物俱宣　憲章咸布　俗無邪指　下歸正路茫茫九域　振以訖綱　混通華裔　配括天壤作禮視德　列樂傳響　薦祀惟䖍　衣冠載仰
　　皇帝還東壁飲福酒奏皇夏樂辭
　　孝心翼翼　率禮兢兢　時洗時薦　或降或升在堂在户　載湛載凝　多品多奠　備物攸膺蘭芬敬挹　玉爼恭承　受祭之祜　如彼岡陵
　　送神奏髙明樂辭
　　仰榱桷　慕衣冠　禮云罄　祀將闌　神之駕紛弈弈　乘白雲　無不適　窮昭域　極幽塗歸帝祉　眷皇都
　　皇帝詣便殿奏皇夏樂辭〈羣官出奏肆夏辭同〉
　　禮行斯畢　樂奏以终　受嘏先退　載暢其𠂻鑾軒循轍　麾旌復路　光景徘徊　絃歌顧慕靈之相矣　有錫無疆　國圖日競　家歴天長
　　元會大饗協律不得升陛黄門舉麾於殿上今列其歌辭云
　　賓入門四箱奏肆夏辭
　　昊蒼眷命　興王統天　業髙帝始　道邈皇先禮成化穆　樂合風宣　賔朝荒夏　揚對穹𤣥
　　皇帝出閤奏皇夏樂辭
　　夏正肇旦　周物充庭　具僚在位　俛伏無聲大君穆穆　宸儀動睟　日煦天廻　萬靈胥萃
　　皇帝當扆羣臣奉賀奏皇夏辭
　　天子南面　乾覆離明　三千咸列　萬國填并猶從禹會　如次湯庭　奉茲一德　上下和平
　　皇帝入宁變服黄鍾太簇二箱奏皇夏辭
　　我應天歴　四海為家　協同内外　混一戎華鶴蓋龍馬　風乘雲車　夏章夷服　其會如麻九賔有儀　八音有節　肅肅於位　飲和在列四序氤氲　三光昭晰　君哉大矣　軒唐比轍
　　皇帝變服移幄坐於西箱帝出升御坐姑洗奏皇夏辭皇運應籙　廓定區㝢　受終以文　構業以武堯昔命舜　舜亦命禹　大人馭歴　重規沓矩欽明在上　昭納八夤　從靈體極　誕聖窮神化生羣品　陶育蒸人　展禮肆樂　協此元春
　　王公奠璧奏肆夏辭
　　萬方咸暨　三揖以申　垂旒馮玉　五瑞交陳拜稽有章　升降有節　聖皇負扆　虞唐比烈
　　上夀黄鍾箱奏上夀曲辭
　　仰三光　奏萬夀　人皇御六氣　天地同長久
　　皇太子入至坐位酒至御殿上奏登歌辭
　　大齊統歴　道化光明　馬圖呈寳　龜籙告靈百蠻非衆　八荒非逖　同作堯人　俱包禹迹〈其一〉天覆地載　成以四時　惟皇是則　比大於兹羣星拱極　衆川赴海　萬㝢駿奔　一朝咸在〈其二〉齊之以禮　相趨帝庭　應規蹈矩　玉色金聲動之以樂　和風四布　龍申鳯舞鸞歌麟歩〈其三〉
　　食至御前奏食舉樂辭
　　三端正啟　萬方觀禮　具物充庭　二儀合體百華照曉　千門洞晨　或華或裔　奉贄惟新悠悠亘六合　員首莫不臣　仰施如雨　晞和猶春　風化表笙鏞　歌謳被琴瑟　誰言文軌異今朝混為一〈其一〉
　　彤庭爛景　丹陛流光　懷黄綰白　鵷鷺成行文贊百揆　武鎮四方　折衝鼓雷電　獻替協隂陽　大矣哉　道邁上皇　陋五帝　狹三王　窮禮物　該樂章　序冠帶　垂衣裳〈其二〉
　　天壤和　家國穆　悠悠萬類咸孕育　契㝠化侔大造　靈効珍　神歸寳　興雲氣　飛龍蒼麟一角　鳯五光　朱雀降　黄玉表　九尾馴三足擾　化之定　至矣哉　瑞感德　四方來〈其三〉囹圄空　水火菽粟　求賢振滯棄珠玉　衣不靡宫以卑　當陽端嘿　垂拱無為　云云萬有　其樂不訾〈其四〉
　　嗟此舉時　逢至道　肖形咸自持　賦命無傷夭行氣進皇輿　遊龍服帝皁　聖主寧區宇　乾坤永相保〈其五〉
　　牧野征　鳴條戰　大齊家萬國　拱揖應終禪奥主廓清都　大君臨赤縣　髙居深視　當扆正殿　旦暮之期今一見〈其六〉
　　兩儀分　牧以君　陶有象　化無垠　大齊德邈誰羣　超鳯火　冠龍雲　露以絜　風以薰榮光至　氣氤氲〈其七〉
　　神化逺　人物協　寒暑調　風雨燮　披泥檢受圖諜　圖諜啟　期運昌　分四序　綴三光延寳祚　眇無疆〈其八〉
　　惟皇道　升平日　河水清　海不溢　雲干吕風入律　驅黔首　入仁夀　與天髙　並地厚〈其九〉刑以厝　頌聲揚　皇情邈　眷汾襄　岱山高配林壯　亭亭聳　云云望　斾葳蕤　駕騤騤刋金闕　奠玉龜〈其十〉
　　文舞將作先設階歩辭
　　我后降德　肇峻皇基　摇鈴大號　振鐸命期雲行雨洽　天臨地持　茫茫區宇　萬代一時文來武肅　成定於兹　象容則舞　歌德言詩鏘鏘金石　列列匏絲　鳯儀龍至　樂我雍熙
　　文舞辭
　　皇天有命　歸我大齊　受兹華玉　爰錫𤣥珪奄家環海　實子蒸黎　圖開寳匣　檢封芝泥無思不順　自東徂西　敎南暨朔　罔敢或攜比日之明　如天之大　神化斯洽　率土無外眇眇舟車　華戎畢會　祠我春秋　服我冠帶儀協震象　樂均天籟　蹈武在庭　其容藹藹
　　武舞將作先設階歩辭
　　大齊統歴　天鑒孔昭　金人降汎　火鳯來巢眇均虞德　干戚降苗　夙沙攻主　歸我軒朝禮符揖讓　樂契咸韶　蹈揚惟序　律度時調
　　武舞辭
　　天眷横流　宅心𤣥聖　祖功宗德　重光襲映我皇恭己　誕膺靈命　宇外斯燭　域中咸鏡悠悠率土　時惟保定　微微動植　莫違其性仁豐庶物　施洽羣生　海寧洛變　契此休明雅宣茂烈　頌紀英聲　鑑鍠鍾鼓　掩抑簫笙歌之不足　舞以禮成　鑠矣王度　緬邁千齡
　　皇帝入鍾鼔奏皇夏辭
　　禮終三爵　樂奏九成　允也天子　穹壤和平載色載笑　反寢宴息　一人有祉　百神奉職
　　鼓吹二十曲皆改古名以敘功德第一漢朱鷺改名水德謝言魏謝齊興也第二漢思悲翁改名出山東言神武帝戰廣阿創大業破爾朱兆也第三漢艾如張改名戰韓陵言神武滅四胡定京洛逺近賔服也第四漢上之回改名殄關隴言神武遣侯莫陳悦誅賀拔岳定關隴平河外漠北款秦中附也第五漢擁離改名滅山胡言神武屠劉蠡升髙車懷殊俗蠕蠕來向化也第六漢戰城南改名立武定言神武立魏主天下既安而能遷於鄴也第七漢巫山髙改名戰芒山言神武斬周十萬之衆其軍將脱身走免也第八漢上陵改名禽蕭明言梁遣兄子貞陽侯來冦彭宋文襄帝遣太尉清河王岳一戰禽殄俘馘萬計也第九漢將進酒改名破侯景言文襄遣清河王岳摧殄侯景克復河南也第十漢君馬黄改名定汝潁言文襄遣清河王岳禽周大將軍王思政於長葛汝潁悉平也第十一漢芳樹改名克淮南言文襄遣清河王岳南翦梁國獲其司徒陸法和克夀春合肥鍾離淮隂盡取江北之地也第十二漢有所思改名嗣丕基言文宣帝統纘大業也第十三漢雉子班改名聖道洽言文宣克隆堂構無思不服也第十四漢聖人出改名受魏禪言文宣應天順人也第十五漢上邪改名平瀚海言蠕蠕盡部落入冦武州之塞而文宣命將出征平殄北荒滅其國也第十六漢臨髙臺改名服江南言文宣道洽無外梁主蕭繹來附化也第十七漢逺如期改名刑罰中言孝昭帝舉直措枉獄訟無怨也第十八漢石留行改名逺夷至言時主化霑海外西夷諸國遣使朝貢也第十九漢務成改名嘉瑞臻言時主應期河清龍見符瑞總至也第二十漢𤣥雲改名成禮樂言時主功成化洽制禮作樂也古又有黄雀釣竿二曲略而不用並議定其名被於鼔吹諸州鎮戍各給鼔吹樂多少各以大小等級為差諸王為州皆給赤鼔赤角皇子則增給吳鼔長鳴角上州刺史皆給青鼔青角中州已下及諸鎮戍皆給黑鼔黑角樂器皆有衣並同鼔色
　　雜樂有西涼鼙舞清樂龜兹等然吹笛彈琵琶五絃及歌舞之伎自文襄以來皆所愛好至河清以後傳習尤盛後主唯賞胡戎樂耽愛無已於是繁手淫聲争新哀怨故曹妙達安未弱安馬駒之徒至有封王開府者遂服簪纓而為伶人之事後主亦自能度曲親執樂器悦翫無倦倚絃而歌别採新聲為無愁曲音韻窈窕極於哀思使胡兒閹宦之輩齊唱和之曲終樂闋莫不隕涕雖行幸道路或時馬上奏之樂往哀來竟以亡國周太祖迎魏武入關樂聲皆闕恭帝元年平荆州大獲梁氏樂器以屬有司及建六官乃詔曰六樂尚矣其聲歌之節舞蹈之容寂寥已絶不可得而詳也但方行古人之事可不本於兹乎自宜依準制其歌舞祀五帝日月星辰於是有司詳定郊廟祀五帝日月星辰用黄帝樂歌大吕舞雲門祭九州社稷水旱雩禜用唐堯樂歌應鍾舞大咸祀四望饗諸侯用虞舜樂歌南呂舞大韶祀四類幸辟雍用夏禹樂歌函鍾舞大夏祭山川用殷湯樂歌小呂舞大護享宗廟用周武王樂歌夾鍾舞大武皇帝出入奏皇夏賔出入奏肆夏牲出入奏昭夏蕃國客出入奏納夏有功臣出入奏章夏皇后進羞奏深夏宗室會聚奏族夏上酒宴樂奏陔夏諸侯相見奏驁夏皇帝大射歌騶虞諸侯歌貍首大夫歌采蘋士歌采蘩雖著其文竟未之行也及閔帝受禪居位日淺明帝踐阼雖革魏氏之樂而未臻雅正天和元年武帝初造山雲舞以備六代南北郊雩壇太廟禘祫俱用六舞南郊則大夏降神大護獻熟次作大武正德武德山雲之舞北郊則大護降神大夏獻熟次作大武正德武德山雲之舞雩壇以大武降神正德獻熟次作大夏大護武德山雲之舞太廟祫禘則大武降神山雲獻熟次作正德大夏大護武德之舞時享太廟以山雲降神大夏獻熟次作武德之舞拜社以大護降神大武獻熟次作正德之舞五郊朝日以大夏降神大護獻熟神州夕月籍田以正德降神大護獻熟建德二年十月甲辰六代樂成奏於崇信殿羣臣咸觀其宫懸依梁三十六架朝會則皇帝出入奏皇夏皇太子出入奏肆夏王公出入奏驁夏五等諸侯正日獻玉帛奏納夏宴族人奏族夏大會至尊執爵奏登歌十八曲食舉奏深夏舞六代大夏大護大武正德武德山雲之舞於是正定雅音為郊廟樂創造鍾律頗得其宜宣帝嗣位郊廟皆循用之無所改作今採其辭云
　　圜丘歌辭
　　降神奏昭夏
　　重陽禋祀大報天　景午封壇肅且圜
　　孤竹之管雲和弦　神光未下風肅然
　　王城七里通天臺　紫微斜照影徘徊
　　連珠合璧重光來　天策蹔轉鉤陳開
　　皇帝將入門奏皇夏
　　旌廻外壝　蹕静郊門　千乘按轡　萬騎雲屯藉茅无咎　掃地惟尊　揖讓展禮　衡璜節歩星漢就列　風雲相顧　取法於天　降其永祚
　　爼入奏昭夏
　　日至大禮　豐犧上辰　牲牢修牧　繭栗毛純爼豆斯立　陶匏以陳　大報反命　居陽兆日六變鼓鐘　三和琴瑟　爼竒豆偶　惟誠惟質
　　奠玉帛奏昭夏
　　員玉已奠　蒼幣斯陳　瑞形成象　璧氣含春禮從天數　智總員神　為祈為祀　至敬咸遵
　　皇帝升壇奏皇夏
　　七星是仰　八陛有憑　就陽之位　如日之升思䖍肅肅　施敬繩繩　祝史陳信　𤣥象斯格惟類之典　惟靈之澤　幽顯對揚　人神咫尺
　　皇帝初獻作雲門之舞
　　獻以誠　鬱以清　山罍舉　沈齊傾　惟尚饗洽皇情　降景福　通神明
　　皇帝初獻配帝作雲門之舞
　　長丘逺歴　大電遥源　弓藏髙隴　鼎沒寒門人生于祖　物本於天　尊神配德　迄用康年
　　皇帝初獻及獻配帝畢奏登歌
　　嵗之祥　國之陽　蒼靈敬　翠雲長象為飾龍為章　乘長日　坯蟄户　列雲漢　迎風雨六呂歌　雲門舞　省滌濯　奠牲牷　鬱金酒鳯凰樽　廻天睠　顧中原
　　皇帝飲福酒奏皇夏
　　國命在禮　君命在天　陳誠惟肅　飲福惟䖍洽斯百禮　福以千年　鈎陳掩映　天駟徘徊彫禾飾斚　翠羽承罍　受斯茂祉　從天之來
　　撤奠奏雍樂
　　禮將畢　樂將闌　廻日轡　動天關　翠鳳摇和鑾響　五雲飛　三歩上　風為馭　雷為車無轍迹　有煙霞　暢皇情　休靈命　雨留甘雲餘慶
　　帝就望燎位奏皇夏
　　六典聨事　九司咸則　率由舊章　於焉允塞掌禮移次　燔柴在焉　煙升玉帛　氣歛牲牷休氣馨香　膋芳昭晰　翼翼䖍心　明明上徹
　　帝還便座奏皇夏
　　玉帛禮畢　人神事分　嚴承乃睠　瞻仰廻雲輦路千門　王城九軌　式道移候　司方廻指得一惟清　於萬斯寧　受兹景命　于天告成
　　方澤歌辭
　　降神奏昭夏
　　報功隂澤　展禮𤣥郊　平琮鎮瑞　方鼎升庖調歌絲竹　縮酒江茅　聲舒鍾鼔　器質陶匏列耀秀華　凝芳都荔　川澤茂祉　丘陵容衛雲飾山罍　蘭浮汎齊　日至之禮　歆兹大祭
　　奠玉奏昭夏
　　曰若厚載　欽明方澤　敢以敬恭　陳之玉帛德包含養　功藏靈迹　斯箱既千　子孫則百
　　初獻奏登歌辭〈舞詞同圜丘〉
　　質明孝敬　求隂順陽　壇有四陛　琮為八方牲牷蕩滌　蕭合馨香　和鑾戾止　振鷺來翔威儀簡簡　鍾鼔喤喤　聲和孤竹　韻入空桑封中雲氣　坎上神光　下元之主　功深蓋藏
　　望坎位奏皇夏
　　司筵撤席　掌禮移次　廻顧封壇　恭臨坎位瘞玉埋爼　藏芬歛氣　是曰就幽　成斯地意
　　祀五帝歌辭
　　奠玉帛奏皇夏辭
　　嘉玉惟芳　嘉幣惟量　成形依禮　稟色隨方神班有次　嵗禮惟常　威儀抑抑　率由舊章
　　初獻奏皇夏
　　惟令之月　惟嘉之辰　司壇宿設　掌史誠陳敢用明禮　言功上神　鈎陳旦闢　閶闔朝分旒垂象冕　樂奏山雲　將廻霆策　蹔轉天文五運周環　四時代序　鱗次玉帛　循廻樽爼神其降之　介福斯許
　　皇帝初獻青帝奏雲門辭
　　甲在日　鳥中星　禮東后　奠蒼靈　樹春旗命青史　候鴈還　東風起　歌木德　舞震宫泗濵石　龍門桐　孟之月　陽之天　億斯慶兆斯年
　　皇帝初獻配帝奏舞
　　帝出于震　蒼德於神　其明在日　其位居春勞以定國　功以施人　言從配祀　近取諸身
　　皇帝初獻赤帝奏雲門舞
　　招摇指午對南宮　日月相會實沈中
　　離光布政動溫風　純陽之月樂炎精
　　赤雀丹書飛送迎　朱絃絳鼓罄虔誠
　　萬物含養各長生
　　皇帝獻配帝奏舞
　　以炎為政　以火為官　位司南陸　享配離壇三和實爼　百味浮蘭　神其茂豫　天歩艱難
　　皇帝初獻黄帝奏雲門舞
　　三光儀表正　四氣風雲同　戊巳行初歴
　　黄鍾始變宮　平琮禮内鎮　隂管奏司中
　　齋壇芝曄曄　清野桂馮馮　夕牢芬六鼎
　　安歌韻八風　神光乃超忽　佳氣恒葱葱
　　皇帝初獻配帝舞
　　四時咸一德　五氣或同論　猶吹鳯凰管
　　尚對梧桐園　器圜居土厚　位總配神尊
　　始知今奏樂　還用我雲門
　　皇帝初獻白帝奏雲門舞
　　肅靈兊景　承配秋壇　雲髙火落　露白蟬寒帝律登年　金精行令　瑞獸霜輝　祥禽雪映司藏肅殺　萬保咸宜　厥田上上　收功在斯
　　皇帝初獻配帝奏舞
　　金行秋令　白帝朱宣　司正五雉　歌庸九川執文之德　對越彼天　介以福祉　君子萬年
　　皇帝初獻黑帝奏雲門舞
　　北辰為政𤣥壇　北陸之祀員官　宿設𤣥圭浴坎德隂風御寒　次律將廻窮紀　微陽欲動細泉管猶調於隂竹　聲未入於春弦　待歸餘於送歴方履慶於斯年
　　皇帝初獻配帝奏舞
　　地始坼　虹始藏　服𤣥玉　居𤣥堂　沐蕙氣浴蘭湯　匏器潔　水泉香　陟配彼　福無疆君欣欣　此樂康
　　宗廟歌辭
　　皇帝入廟門奏皇夏
　　肅肅清廟　巖巖寢門　欹器防滿　金人戒言應朄懸鼔　崇牙樹羽　階變升歌　庭紛象舞閑安象設　緝熙清奠　春鮪初登　新蓱先薦僾然入室　儼乎其位　悽愴履之　非寒之謂
　　降神奏昭夏
　　永惟祖武　濳慶靈長　龍圖革命　鳯歴歸昌功移上墋　德耀中陽　清廟肅肅　猛虡煌煌曲髙大夏　聲和盛唐　牲牷蕩滌　蕭合馨香和鑾戾止　振鷺來翔　永敷萬國　是則四方
　　爼入皇帝升階奏皇夏
　　年祥辯日　上協龜言　奉酎承列　來庭駿奔彫禾飾斚　翠羽承樽　敬殫如此　恭惟執燔
　　皇帝獻皇髙祖奏皇夏
　　慶緒千重秀　鴻源萬里長　無時猶戢翼
　　有道故韜光　盛德必有後　仁義終克昌
　　明星初肇慶　大電久呈祥
　　皇帝獻皇曾祖德皇帝奏皇夏
　　克昌光上烈　基聖穆西藩　崇仁髙渉渭
　　積德被居原　帝圖張往迹　王業茂前尊
　　重芬德陽廟　疊慶夀陵園　百靈光祖武
　　千年福孝孫
　　皇帝獻皇祖太祖文皇帝奏皇夏
　　雄圖屬天造　宏略遇羣飛　風雲猶聽命
　　龍躍遂乘機　百二當天險　三分拒樂推
　　函谷風塵散　河陽氛霧晞　濟弱淪風起
　　扶危頽運歸　地紐崩還正　天樞落更追
　　原祠乍超忽　畢隴或綿微　终封三尺劒
　　長卷一戎衣
　　皇帝獻文宣皇太后奏皇夏
　　月靈興慶　沙祥發源　功參禹迹　德賛堯門言容典禮　褕狄徽章　儀形溫德　令問昭陽日月不居　嵗時晼晚　瑞雲纒心　閟宮惟逺
　　皇帝獻閔皇帝奏皇夏
　　龍圖基代德　天歩屬艱難　謳歌還受瑞
　　揖讓乃登壇　升輿芒刺重　入位據關寒
　　卷舒雲汎濫　游揚日浸微　出鄭终無反
　　居桐竟不歸　祀夏今惟舊　尊靈諡更追
　　皇帝獻明皇帝奏皇夏
　　若水逢降君　窮桑屬惟政　丕哉馭帝籙
　　鬱矣當天命　方定五雲官　先齊八風令
　　文昌氣似珠　太史河如鏡　南宮學已開
　　東觀書還聚　文辭金石韵　毫翰風颷豎
　　清室桂馮馮　齋房芝詡詡　寧思玉管笛
　　空見靈衣舞
　　皇帝獻高祖武皇帝奏皇夏
　　南河吐雲氣　北斗降星辰　百靈咸仰德
　　千年一聖人　書成紫微動　律定鳯凰馴
　　六軍命西土　甲子陳東隣　戎衣此一定
　　萬里更無塵　煙雲同五色　日月並重輪
　　流沙既西静　盤木又東臣　凱樂聞朱鴈
　　鐃歌見白麟　今為六代祀　還得九疑賔
　　皇帝還東壁飲福酒奏皇夏
　　禮殫祼獻　樂極休成　長離前掞　宗祀文明縮酌浮蘭　澄罍合鬯　磬折禮容　旋回靈貺受釐徹爼　飲福移樽　惟光惟烈　文子文孫
　　皇帝還便坐奏皇夏
　　庭闋四始　筵終三薦　顧歩階墀　徘徊餘奠六龍矯首　七萃警途　鼔移行漏　風轉相烏翼翼從事　綿綿四時　惟神降嘏　永言保之
　　太祖輔魏之時髙昌款附乃得其伎教習以備饗宴之禮及天和六年武帝罷掖庭四夷樂其後帝娉皇后於北狄得其所獲康國龜兹等樂更雜以髙昌之舊並於大司樂習焉採用其聲被於鍾石取周官制以陳之明帝武成二年正月朔旦會羣臣於紫極殿始用百戲武帝保定元年詔罷之及宣帝即位而廣召雜伎增修百戲魚龍漫衍之伎常陳殿前累日繼夜不知休息好令城市少年有容貌者婦人服而歌舞相隨引入後庭與宫人觀聽戲樂過度遊幸無節焉武帝以梁鼓吹熊羆十二案毎元正大會列於懸間與正樂合奏宣帝時革前代鼔吹制為十五曲第一改漢朱鷺為𤣥精季言魏道陵遲太祖肇開王業也第二改漢思悲翁為征隴西言太祖起兵誅侯莫陳悅掃清隴右也第三改漢艾如張為迎魏帝言武帝西幸太祖奉迎宅關中也第四改漢上之回為平竇泰言太祖擁兵討泰悉禽斬也第五改漢擁離為復恒農言太祖攻復陜城關東震肅也第六改漢戰城南為克沙苑言太祖俘斬齊十萬衆於沙苑神武脫身至河單舟走免也第七改漢巫山髙為戰河隂言太祖破神武於河上斬其將髙敖曹莫多婁貸文也第八改漢上陵為平漢東言太祖命將平隨郡安陸俘馘萬計也第九改漢將進酒為取巴蜀言太祖遣軍平定蜀地也第十改漢有所思為拔江陵言太祖命將禽蕭繹平南土也第十一改漢芳樹為受魏禪言閔帝受終於魏君臨萬國也第十二改漢上邪為宣重光言明帝入承大統載隆皇道也第十三改漢君馬黄為哲皇出言高祖以聖德繼天天下向風也第十四改漢雉子班為平東夏言髙祖親率六師破齊禽齊主於青州一舉而定山東也第十五改古聖人出為禽明徹言陳將吳明徹侵軼徐部髙祖遣將盡俘其衆也宣帝晨出夜還恒陳鼓吹嘗幸同州自應門至赤岸數十里間鼔樂俱作祈雨仲山還令京城士女於衢巷奏樂以迎之公私頓敝以至於亡
　　髙祖既受命定令宫懸四面各二虡通十二鎛鍾為二十虡虡各一人建鼔四人柷敔各一人歌琴瑟簫筑筝搊筝卧箜篌小琵琶四面各十人在編磬下笙竽長笛横笛簫篳篥箎壎四面各八人在編鍾下舞各八佾宮懸簨簴金五博山飾以旒蘇樹羽其樂器應漆者天地之神皆朱宗廟加五色漆畫天神懸内加雷鼔地祗加靈鼔宗廟加路鼔登歌鍾一虡磬一虡各一人歌四人兼琴瑟簫笙竽横笛箎壎各一人其漆畫及博山旒蘇樹羽與宫懸同登歌人介幘朱連裳烏皮履宫懸及下管人平巾幘朱連裳凱樂人武弁朱褠衣履韈文舞進賢冠絳紗連裳帛内單皁領袖襈烏皮鞮左執籥右執翟二人執纛引前在舞人數外衣冠同舞人武弁朱褠衣烏皮履三十二人執戈龍楯三十二人執戚龜二人執旍居前二人執鼗二人執鐸二人執鐃二人執錞四人執弓矢四人執殳四人執㦸四人執矛自旍已下夾引並在舞人數外衣冠同舞人
　　皇帝宫懸及登歌與前同應漆者皆五色漆畫懸内不設鼔
　　皇太子軒懸去南面設三鎛鍾於辰丑申三建鼔亦如之其登歌去兼歌者減二人其簨虡金三博山樂器漆者皆朱漆之其餘與宫懸同
　　大鼔小鼔大駕鼔吹並朱漆畫大鼔加金鐲凱樂及節鼔飾以羽葆其長鳴中鳴横吹皆五采衣幡緋掌畫交龍五采脚大角幡亦如之大鼔長鳴工人皁地苣文金鉦棡鼓小鼔中鳴横吹工人青地苣文凱樂工人武弁朱褠衣横吹緋地苣文並為帽袴褶大角工人平巾幘緋衫白布大口袴内宫鼔樂服色皆準此
　　皇太子鐃及節鼔朱漆畫飾以羽葆餘鼔吹並朱漆大鼔小鼔無金鐲長鳴中鳴横吹五采衣幡緋掌畫蹲獸五采脚大角幡亦如之大鼔長鳴横吹工人紫帽緋袴褶金鉦棡鼔小鼔中鳴工人青帽青袴褶鐃吹工人武弁朱褠衣大角工人平巾幘緋衫白布大口袴
　　正一品鐃及節鼔朱漆畫飾以羽葆餘鼓吹並朱漆長鳴中鳴横吹五采衣幡緋掌畫蹲獸五采脚大角幡亦如之大鼓長鳴横吹工人紫帽赤布袴褶金鉦棡鼓小鼔中鳴工人青帽青布袴褶鐃吹工人武弁朱褠衣大角工人平巾幘緋衫白布大口袴三品以上朱漆鐃飾以五采騶哄工人武弁朱褠衣餘同正一品四品鐃及工人衣服同三品餘鼔皆綠沈金鉦棡鼔大鼔工人青帽青布袴褶
　　開皇二年齊黄門侍郎顔之推上言禮崩樂壞其來自久今太常雅樂並用胡聲請馮梁國舊事考尋古典高祖不從曰梁樂亡國之音奈何遣我用耶是時尚因周樂命工人齊樹提檢校樂府改換聲律益不能通俄而柱國沛公鄭譯奏上請更修正於是詔太常卿牛𢎞國子祭酒辛彦之國子博士何妥等議正樂然淪謬既久音律多乖積年議不定髙祖大怒曰我受天命七年樂府猶歌前代功德邪命治書侍御史李諤引𢎞等下將罪之諤奏武王克殷至周公相成王始制禮樂斯事體大不可速成髙祖意稍解又詔求知音之士集尚書參定音樂譯云考尋樂府鍾石律呂皆有宮商角徴羽變宮變徵之名七聲之内三聲乖應每恒求訪終莫能通先是周武帝時有龜兹人曰蘇祗婆從突厥皇后入國善胡琵琶聽其所奏一均之中間有七聲因而問之荅云父在西域稱為知音代相傳習調有七種以其七調勘校七聲㝠若合符一曰娑陁力華言平聲即宮聲也二曰雞識華言長聲即南呂聲也三曰沙識華言質直聲即角聲也四曰沙侯加濫華言應聲即變徵聲也五曰沙臘華言應和聲即徵聲也六曰般贍華言五聲即羽聲也七曰俟利𥯦華言斛牛聲即變宮聲也譯因習而彈之始得七聲之正然其就此七調又有五旦之名且作七調以華言譯之旦者則謂均也其聲亦應黄鍾太簇林鍾南呂姑洗五均已外七律更無調聲譯遂因其所捻琵琶絃柱相引為均推演其聲更立七均合成十二以應十二律律有七音音立一調故成七調十二律合八十四調旋轉相交盡皆和合仍以其聲考校太樂所奏林鍾之宮應用林鍾為宮乃用黄鍾為宮應用南呂為商乃用太蔟為商應用應鍾為角乃取姑洗為角故林鍾一宮七聲二聲並戾其十一宮七十七音例皆乖越莫有通者又以編懸有八因作八音之樂七音之外更立一聲謂之應聲譯因作書二十餘篇以明其指至是譯以其書宣示朝廷并立議正之時邳國公世子蘇夔亦稱明樂駁譯曰韓詩外傳所載樂聲感人及月令所載五音所中並皆有五不言變宫變徴又春秋左氏所云七音六律以奏五聲準此而言每宫應立五調不聞更加變宮變徵二調為七調七調之作所出未詳譯荅之曰周有七音之律漢書律歴志天地人及四時謂之七始黄鍾為天始林鍾為地始太蔟為人始是為三始姑洗為春蕤賓為夏南呂為秋應鍾為冬是為四時四時三始是以為七今若不以二變為調曲則是冬夏聲闕四時不備是故每宮湏立七調衆從譯議譯又與夔俱云案今樂府黄鍾乃以林鍾為調首失君臣之義清樂黄鍾宮以小呂為變徵乖相生之道今請雅樂黄鍾宮以黄鍾為調首清樂去小呂還用蕤賓為變徵衆皆從之夔又與譯議欲累黍立分正定律呂時以音律久不通譯夔等一朝能為之以為樂聲可定而何妥舊以學聞雅為髙祖所信髙祖素不悦學不知樂妥又恥已宿儒不逮譯等欲沮壞其事乃立議非十二律旋相為宮曰經文雖道旋相為宮恐是直言其理亦不通隨月用調是以古來不取若依鄭𤣥及司馬彪須用六十律方得和韻今譯唯取黄鍾之正宮兼得七始之妙義非止金石諧韻亦乃簨簴不繁可以享百神可以合萬舞矣而又非其七調之義曰近代書記所載縵樂鼔琴吹笛之人多云三調三調之聲其來久矣請存三調而已時牛𢎞總知樂事𢎞不能精知音律又有識音人萬寳常修洛陽舊曲言幼學音律師於祖孝徵知其上代修調古樂周之璧翣殷之崇牙懸八用七盡依周禮備矣所謂正聲又近前漢之樂不可廢也是時競為異議各立朋黨是非之理紛然淆亂或欲令各修造待成擇其善者而從之妥恐樂成善惡易見乃請髙祖張樂試之遂先説曰黄鍾者以象人君之德及奏黄鍾之調高祖曰滔滔和雅甚與我心會妥因陳用黄鍾一宮不假餘律高祖大悦班賜妥等修樂者自是譯等議寢













　　隋書巻十四
　　隋書卷十四考證
　　音樂志中盆簝將事○監本盆作瓮宋本作瓮按周禮地官牛人凡祭祀供其牛姓之互盆簝以待事從之
　　和以鑾刀○按詩經小雅執其鸞刀鑾作鸞
　　睟容離曜○監本睟訛晬按孟子睟然見於面左思魏都賦魏國先生有睟其容皆作睟字彚晬音嵗生子一嵗也
　　惕薦在年○監本惕訛惕按禮記行容惕惕音商與怵惕之惕異
　　顧指維極○監本維作惟樂府一本作維〈臣映斗〉按辭意當謂四維八極今從維
　　賔入門四箱奏肆夏辭○各本皆作箱已下多箱字或作廂或作箱互異按儀禮公食大夫禮公許賔升公揖退於箱注箱東至之處爾雅室有東西廂曰廟無東西廂曰寢前漢書周昌傳呂后側耳東箱聽注師古曰正寢之東西室皆曰箱言似箱篋之形鼂錯傳錯趨避東箱韻會廂通箱
　　受圖諜圖諜啟○一本諜作牒按後漢書張衡傳子長之牒爛然有第劉勰文心雕龍百官詢事則有關刺解諜注諜亦作牒書板也則諜與牒通
　　諸州鎮戍○監本戍訛戌按戍音恕說文從人從戈人荷戈以戍戌音恤從戊從一戊土於四方無正位寄位於戌故加一為戌象土也








　　隋書卷十四考證
<史部,正史類,隋書>



　　欽定四庫全書
　　隋書卷十五
　　唐太尉揚州都督監修國史上柱國趙國公臣長孫無忌等撰
　　志第十
　　音樂下
　　開皇九年平陳獲宋齊舊樂詔於太常置清商署以管之求陳太樂令蔡子元于普明等復居其職由是牛𢎞奏曰臣聞周有六代之樂至韶武而已秦始皇改周舞曰五行漢髙帝改韶舞曰文始以示不相襲也又造武德自表其功故髙帝廟奏武德文始五行之舞又作昭容禮容増演其意昭容生於武德蓋猶古之韶也禮容生於文始矯秦之五行也文帝又作四時之舞故孝景帝立追述先功采武德舞作昭德舞被之管弦薦於太宗之廟孝宣采昭德舞爲盛德舞更造新歌薦於武帝之廟據此而言遞相因襲縱有改作並宗於韶至明帝時東平獻王采文德舞爲大武之舞薦于光武之廟漢末大亂樂章淪缺魏武平荆州獲杜夔以爲軍謀祭酒使創雅樂時散騎侍郎鄧靜善詠雅歌樂師尹胡能習宗祀之曲舞師馮肅曉知先代諸舞總練研精復於古樂自夔始也文帝黄初改昭容之樂爲昭業樂武德之舞爲武頌舞文始之舞爲大韶舞五行之舞爲大武舞明帝初公卿奏上太祖武皇帝樂曰武始之舞髙祖文皇帝樂曰咸熙之舞又製樂舞名曰章斌之舞有事於天地宗廟及臨朝大饗並用之晉武帝泰始二年遣傅𤣥等造行禮及上壽食舉歌詩張華表曰按漢魏所用雖詩章辭異興廢隨時至其韻逗曲折並繫於舊一皆因襲不敢有所改也九年荀朂典樂使郭瓊宋識造正德大豫之舞改魏昭武舞曰宣武舞羽籥舞曰宣文舞江左之初典章堙紊賀循爲太常卿始有登歌之樂大寧末阮孚等又増益之咸和間鳩集遺逸鄴没胡後樂人頗復南度東晉因之以具鍾律太元間破苻永固又獲樂工楊蜀等閑練舊樂於是金石始備尋其設懸音調並與江左是同慕容垂破慕容永於長子盡獲苻氏舊樂垂息爲魏所敗其鍾律令李佛等將太樂細伎奔慕容德於鄴德遷都廣固子超嗣立其母先没姚興超以太樂伎一百二十人詣興贖母及宋武帝入關悉收南度永初元年改正德舞曰前舞大豫舞曰後舞文帝元嘉九年太樂令鍾宗之更調金石至十四年典書令奚縱復改定之又有凱容宣業之舞齊代因而用之蕭子顯齊書志曰宋孝建初朝議以凱容舞爲韶舞宣業舞爲武德舞據韶爲言宣業即是古之大武非武徳也故志有前舞凱容歌辭後舞凱容歌辭者矣至于梁初猶用凱容宣業之舞後改爲大壯大觀焉今人猶喚大觀爲前舞故知樂名雖隨代而改聲韻曲折理應常同前克荊州得梁家雅曲今平蔣州又得陳氏正樂史傳相承以爲合古且觀其曲體用聲有次請修緝之以備雅樂其後魏洛陽之曲據魏史云太武平赫連昌所得更無明證後周所用者皆是新造雜有邊裔之聲戎音亂華皆不可用請悉停之制曰制禮作樂聖人之事也功成化洽方可議之今宇内初平正化未洽遽有變革我則未暇晉王廣又表請帝乃許之牛𢎞遂因鄭譯之舊又請依古五聲六律旋相爲宮雅樂每宮但一調唯迎氣奏五調謂之五音縵樂用七調祭祀施用各依聲律尊卑爲次髙祖猶憶妥言注𢎞奏下不許作旋宮之樂但作黄鍾一宮而已於是牛𢎞及祕書丞姚察通直散騎常侍許善心儀同三司劉臻通直郎虞世基等更共詳議曰後周之時以四聲降神雖采周禮而年代深遠其法久絶不可依用謹案司樂凡樂圜鍾爲宮黄鍾爲角太蔟爲徴姑洗爲羽舞雲門以祭天函鍾爲宮太蔟爲角姑洗爲徴南宮爲羽舞咸池以祭地黄鍾爲宮大呂爲角太蔟爲徴圜鍾爲羽舞韶以祀宗廟馬融曰圜鍾應鍾也賈逵鄭𤣥曰圜鍾夾鍾也鄭𤣥又云此樂無商聲祭尚柔剛故不用也于寶云不言商商爲臣王者自謂故置其實而去其名若曰有天地人物無德以主之謙以自牧也先儒解釋既莫知適從然此四聲非直無商又律管乖次以其爲樂無克諧之理今古事異不可得而行也按東觀書馬防傳太子丞鮑鄴等上作樂事下防防奏言建初二年七月鄴上言天子食飲必順于四時五味而有食舉之樂所以順天地養神明求福應也今觀雅樂獨有黄鍾而食舉樂但有太蔟皆不應月律恐傷氣類可作十二月均各應其月氣公卿朝㑹得聞月律乃能感天和氣宜應詔下太常評焉太常上言作樂器直錢百四十六萬奏寢今明詔復下臣防以爲可須上天之明時因嵗首之嘉月發太蔟之律奏雅頌之音以迎和氣其條貫甚具遂獨施行起於十月爲迎氣之樂矣又順帝紀云陽嘉二年冬十月庚午以春秋爲辟雍𨽻太學隨月律十月作應鍾三月作姑洗元和以來音戾不調修復黄鍾作樂器如舊典據此而言漢樂宫懸有黄鍾均食舉太蔟均止有二均不旋相爲宮亦以明矣計從元和至陽嘉二年纔五十嵗用而復止騐黄帝聽鳯以制律吕尚書曰予欲聞六律五聲周禮有分樂而祭此聖人制作以合天地隂陽之和自然之理乃云音戾不調斯言誣之甚也今梁陳雅曲並用宮聲按禮五聲十二律還相爲宮盧植云十二月三管流轉用事當用事者爲宮宮君也鄭𤣥曰五聲宮商角徴羽其陽管爲律隂管爲呂布十二辰更相爲宮始自黄鍾終於南呂凡六十也皇偘疏還相爲宮者十一月以黄鍾爲宮十二月以大吕爲宮正月以太蔟爲宮餘月放此凡十二管各備五聲合六十聲五聲成一調故十二調此即釋鄭義之明文無用商角徴羽爲别調之法矣樂稽耀嘉曰東方春其聲角樂當宮於夾鍾餘方各以其中律爲宮若有商角之理不得云宮於夾鍾也又云五音非宮不調五味非甘不和又動聲儀宮唱而商和是謂善本太平之樂也周禮奏黄鍾歌大吕以祀天神鄭𤣥以黄鍾之鍾大呂之聲爲均均調也故崔靈恩云六樂十二調亦不獨論商角徴羽也又云凡六樂者皆文之以五聲播之以八音故知每曲皆須五聲八音錯綜而能成也禦寇子云師文鼓琴命宮而總四聲則慶雲浮景鳯翔唯韓詩云聞其宮聲使人溫厚而寛大聞其商聲使人方廉而好義及古有清角清徴之流此則當聲爲曲今以五引爲五聲迎氣所用者是也餘曲悉用宮聲不勞商角徴羽何以得知荀朂論三調爲均首者得正聲之名眀知雅樂悉在宮調已外徴羽角自爲謠俗之音耳且西涼龜兹雜伎等曲數既多故得𨽻於衆調調各别曲至如雅樂少須以宮爲本歴十二均而作不可分配餘調更成雜亂也其奏大抵如此帝並從之故隋代雅樂唯奏黄鍾一宮郊廟饗用一調迎氣用五調舊工更盡其餘聲律皆不復通或有能爲蕤賔之宮者享祀之際肆之竟無覺者𢎞又修皇后房内之樂據毛萇侯苞孫毓故事皆有鍾聲而王肅之意乃言不可又陳統云婦人無外事而隂教尚柔柔以静爲體不宜用於鍾𢎞等採肅統以取正焉髙祖龍潛時頗好音樂常倚琵琶作歌二首名曰地厚天髙託言夫妻之義因即取之爲房内曲命婦人并登歌上壽並用之職在宮内女人教習之初後周故事懸鍾磬法七正七倍合爲十四蓋準變宮變徴凡爲七聲有正有倍而爲十四也長孫紹逺引國語泠州鳩云武王伐殷嵗在鶉火自鶉及駟七位故也既以七同其數而以律和其聲於是有七律又引尚書大傳謂之七始其注云謂黄鍾林鍾太蔟南呂姑洗應鍾蕤賔也歌聲不應此者皆去之然據一均言也宮商角徴羽爲正變宮變徴爲和加倍而有十四焉又梁武帝加以濁倍三七二十一而同爲架雖取繁㑹聲不合古又後魏時公孫崇設鍾磬正倍參懸之𢎞等並以爲非而據周官小胥職懸鍾磬半之爲堵全之爲肆鄭𤣥曰鍾磬編懸之二八十六而在一虡鍾一堵磬一堵謂之肆又引樂緯宮爲君商爲臣君臣皆尊各置一副故加十四而懸十六又據漢成帝時犍爲水濵得石磬十六枚此皆懸八之義也懸鍾磬法毎虡準之懸八用七不取近周之法懸七也又參用儀禮及尚書大傳爲宮懸陳布之法北方北向應鍾起西磬次之黄鍾次之鍾次之大吕次之皆東陳一建鼓在其東東鼓東方西向太蔟起北磬次之夾鍾次之鍾次之姑洗次之皆南陳一建鼓在其南東鼓南方北向中呂起東鍾次之蕤賔次之磬次之林鍾次之皆西陳一建鼓在其西西鼓西方東向夷則起南鍾次之南呂次之磬次之無射次之皆北陳一建鼓在其北西鼓其大射則撤北面而加鉦鼓祭天用雷鼓雷鼗祭地用靈鼓靈鼗宗廟用路鼓路鼗各兩設在懸内又準儀禮宮懸四面設鎛鍾十二虡各依辰位又甲景庚壬位各設鍾一虡乙丁辛癸位各陳磬一虡共爲二十虡其宗廟殿庭郊丘社並同樹建鼓于四隅以象二十四氣依月爲均四箱同作蓋取毛傳詩云四懸皆同之義古者鎛鍾據儀禮擊爲節檢而無合曲之義又大射有二鎛皆亂擊焉乃無成曲之理依後周以十二鎛相生擊之聲韻克諧毎鎛鍾建鼓各一人每鍾磬簨簴各一人歌二人執節一人琴瑟箏筑各一人每鍾虡竽笙簫笛塤篪各一人懸内柷敔各一人柷在東敔在西二舞各八佾樂人皆平巾幘絳褠衣樂器並采周官參之梁代擇用其尤善者其簨簴皆金五博山飾以崇牙樹羽旒蘇其樂器應漆者天地之神皆朱漆宗廟及殿庭則五色漆畫晉宋故事箱别各有柷敔既同時戞之今則不用又周官大司樂奏黄鍾歌大吕舞雲門以祀天神奏太蔟歌應鍾舞咸池以祭地祗奏姑洗歌南呂舞大韶以祀四望奏蕤賔歌函鍾舞大夏以祭山川奏夷則歌小吕舞大濩以享先妣奏無射歌夾鍾舞大武以享先祖此乃周制立二王三恪通已爲六代之樂至四時祭祀則分而用之以六樂配十二調一代之樂則用二調矣隋去六代之樂又無四望先妣之祭今既與古祭法有别乃以神祗位次分樂配焉奏黄鍾歌大呂以祀圓丘黄鍾所以宣六氣也耀魄天神最爲尊極故奏黄鍾以祀之奏太蔟歌應鍾以祭方澤太蔟所以贊陽出滯崑崙厚載之重故奏太蔟以祀之奏姑洗歌南吕以祀五郊神州姑洗所以滌絜百物五郊神州天地之次故奏姑洗以祀之奏蕤賔歌函鍾以祀宗廟蕤賔所以安静神人祖宗有國之本故奏蕤賔以祀之奏夷則歌小呂以祭社稷先農夷則所以詠歌九穀貴在秋成故奏夷則以祀之奏無射歌夾鍾以祭廵狩方嶽無射所以示人軌物觀風望秩故奏無射以祀之同用文武二舞其圓丘降神六變方澤降神八變宗廟禘祫降神九變皆用昭夏其餘祭享皆一變又周禮王出奏王夏尸出奏肆夏叔孫通法迎神奏嘉至今亦隨事立名皇帝入出皆奏皇夏羣官入出皆奏肆夏食舉上壽奏需夏迎送神奏昭夏薦獻郊廟奏諴夏宴饗殿上奏登歌并文舞武舞合爲八曲古有宮商角徴羽五引梁以三朝元㑹奏之今改爲五音其聲悉依宮商不使差越唯迎氣於五郊降神奏之月令所謂孟春其音角是也通前爲十三曲并内宮所奏天髙地厚二曲於房中奏之合十五曲其登歌法準禮郊特牲歌者在上匏竹在下大戴云清廟之歌懸一磬而尚拊搏又在漢代獨登歌者不以絲竹亂人聲近代以來有登歌五人别升於上絲竹一部進處階前此蓋尚書戞擊鳴球搏拊琴瑟以詠祖考來格之義也梁武樂論以爲登歌者頌祖宗功業檢禮記乃非元日所奏若三朝大慶百辟俱陳升工籍殿以詠祖考君臣相對便須涕洟以此說非通還以嘉慶用之後周登歌備鍾磬琴瑟階上設笙管今遂因之合於儀禮荷瑟升歌及笙入立於階下間歌合樂是燕飲之事矣登歌法十有四人鍾東磬西工各一人琴瑟筝筑各一人并歌者三人執節七人並坐階上笙竽簫笛塤篪各一人並立階下悉進賢冠絳公服斟酌古今參而用之祀神宴㑹通行之若有大祀臨軒陳於階壇之上若冊拜王公設宮懸不用登歌釋奠則唯用登歌而不設懸古者人君食皆用當月之調以取時律之聲使不失五常之性調暢四體令得時氣之和故鮑鄴上言天子食飲必順四時有食舉樂所以順天地養神明可作十二月均感天和氣此則殿庭月調之義也祭祀既已分樂臨軒朝㑹並用當月之律正月懸太蔟之均乃至十二月懸大呂之均欲感君人情性允協隂陽之序也又文舞六十四人並黑介幘冠進賢冠絳紗連裳内單皁褾領襈裾革帶烏皮履十六人執⿱十六人執帗十六人執旄十六人執羽左手皆執籥二人執纛引前在舞人數外衣冠同舞人武舞六十四人並服武弁朱褠衣革帶烏皮履左執朱干右執大戚依朱干玉戚之文二人執旌居前二人執鼗二人執鐸金錞二四人輿二人作二人執鐃次之二人執相在左二人執雅在右各工一人作自旌以下夾引並在舞人數外衣冠同舞人周官所謂以金錞和鼓金鐲節鼓金鐃止鼔金鐸通鼔也又依樂記象德擬功初來就位總干而山立思君道之難也發揚蹈厲威而不殘也舞亂皆坐四海咸安也武始而受命再成而定山東三成而平蜀道四成而北狄是通五成而江南是拓六成復綴以闡太平髙祖曰不須象功德直象事可也然竟用之近代舞出入皆作樂謂之階歩咸用肆夏今亦依定即周官所謂樂出入奏鍾鼓也又魏晉故事有矛俞弩俞及朱儒導引今據尚書直云干羽禮又稱羽籥干戚今文舞執羽籥武舞執干戚其矛俞弩俞等蓋漢髙祖自漢中歸巴俞之兵執仗而舞也既非正典悉罷不用十四年三月樂定祕書監奇章縣公牛𢎞祕書丞北絳郡公姚察通直散騎常侍虞部侍郎許善心兼内史舎人虞世基儀同三司東宮學士饒陽伯劉臻等奏曰臣聞蕢桴土鼓由來斯尚雷出地奮著自易經邃古帝王經邦馭物揖讓而臨天下者禮樂之謂也秦焚經典樂書亡缺爰至漢興始加鳩採祖述增廣緝成朝憲魏晉相承更加論討㳂革之宜備於故實永嘉之後九服崩離燕石苻姚遞據華土此其戎乎何必伊川之上吾其左袵無復㣲管之功前言往式於斯而盡金陵建社朝士南奔帝則皇規粲然更備與内原隔絶三百年於兹矣伏惟明聖膺期㑹昌在運今南征所獲梁陳樂人及晉宋旗章宛然俱至曩代所不服者今悉服之前朝所未得者今悉得之化洽功成於是乎在臣等伏奉明詔詳定雅樂博訪知音旁求儒彦研校是非定其去就取爲一代正樂具在本司於是并撰歌辭三十首詔並令施用見行者皆停之其人間音樂流僻日久棄其舊體者並加禁約務存其本先是髙祖遣内史侍郎李元操直内史省盧思道等制清廟歌辭十二曲令齊樂人曹妙達於太樂教習以代周歌其初迎神七言象元基曲獻奠登歌六言象傾盃曲送神禮畢五言象行天曲至是𢎞等但改其聲合於鍾律而辭經勑定不敢易之至仁夀元年煬帝初爲皇太子從饗于太廟聞而非之乃上言曰清廟歌辭文多浮麗不足以述宣功徳請更議定於是制詔吏部尚書奇章公𢎞開府儀同三司領太子洗馬柳顧言祕書丞攝太常少卿許善心内史舎人虞世基禮部侍郎蔡徴等更詳故實創製雅樂歌辭其祠圓丘皇帝入至版位定奏昭夏之樂以降天神升壇奏皇夏之樂受玉帛登歌奏昭夏之樂皇帝降南陛詣罍洗洗爵訖升壇並奏皇夏初升壇爼入奏昭夏之樂皇帝初獻奏諴夏之樂皇帝既獻作文舞之舞皇帝飲福酒作需夏之樂皇帝反爵於坫還本位奏皇夏之樂武舞出作肆夏之樂送神作昭夏之樂就燎位還大次並奏皇夏
　　圜丘降神奏昭夏辭
　　肅祭典　協良辰　具嘉薦　俟皇臻　禮方成樂已變　感靈心　廻天睠　闢華闕　下乾宮乘精氣　御祥風　望爟火　通田燭　膺介圭受瑄玉　神之臨　慶隂隂　煙衢洞　宸路深善既福　德斯輔　流鴻祚　徧區㝢
　　皇帝升壇奏皇夏辭
　　於穆我君　昭明有融　道濟區域　功格𤣥穹百神警衞　萬國承風　仁深德厚　信洽義豐明發思政　勤憂在躬　鴻基惟永　福祚長隆
　　登歌辭
　　德深禮大　道髙饗穆　就陽斯恭　陟配惟肅血膋升氣　冕裘標服　誠感清𤣥　信陳史祝祗承靈貺　載膺多福
　　皇帝初獻奏諴夏辭
　　肇禋崇祀　大報尊靈　因髙盡敬　掃地推誠六宗隨兆　五緯陪營　雲和發韻　孤竹揚清我粢既絜　我酌惟明　元神是鑒　百祿來成
　　皇帝既獻奏文舞辭
　　皇矣上帝　受命自天　睿圖作極　文教遐宣四方監觀　萬品陶甄　有苗斯格　無得稱焉天地之經　和樂具舉　休徴咸萃　要荒式序正位履端　秋霜春雨
　　皇帝飲福酒奏需夏辭
　　禮以恭事　薦以饗時　載清𤣥酒　備絜薌萁廻旒分爵　思媚軒墀　惠均撤俎　祥降受釐十倫以具　百福斯滋　克昌厥德　永祚鴻基
　　武舞辭
　　御歴膺期　乘乾表則　成功戡亂　順時經國兵暢五材　武𢎞七德　憬彼遐裔　化行充塞三道備舉　二儀交泰　情發自中　義均莫大祀敬恭肅　鍾鼓繁㑹　萬國斯歡　兆人斯賴享兹介福　康哉元首　惠我無疆　天長地久
　　送神奏昭夏辭
　　享序洽　祀禮施　神之駕　嚴將馳　奔精驅長離耀　牲煙達　潔誠照　騰日馭　鼓電鞭辭下土　升上𤣥　瞻寥廓　杳無際　澹羣心留餘惠
　　皇帝就燎還大次並奏皇夏辭同上
　　五郊歌辭五首〈迎送神登歌與圜丘同〉
　　青帝歌辭奏角音
　　震宮初動　木德惟仁　龍精戒旦　鳥歴司春陽光煦物　溫風先導　巖處載驚　膏田已冒犧牲豐潔　金石和聲　懷柔備禮　明德惟馨
　　赤帝歌辭奏徴音
　　長嬴開序　炎上爲德　執禮司萌　持衡御國重離得位　芒種在時　含櫻薦實　木槿垂蕤慶賞既行　髙明可處　順時立祭　事昭福舉
　　黄帝歌辭奏宮音
　　爰稼作土　順位稱坤　孕金成徳　履艮爲尊黄本内色　宮實聲始　萬物資生　四時咸紀靈壇汛埽　盛樂髙張　威儀孔備　福履無疆
　　白帝歌辭奏商音
　　西成肇節　盛德在秋　三農稍已　九榖行收金氣肅殺　商威飂戾　嚴風鼓莖　繁霜隕蔕厲兵詰暴　勑法愼刑　神明降嘏　國歩惟寧
　　黑帝歌辭奏羽音
　　𤣥英啓侯　㝠陵初起　虹藏於天　雉化於水嚴關重閉　星迴日窮　黄鍾動律　廣莫生風𤣥樽示本　天産惟質　恩覃外區　福流京室
　　感帝奏諴夏辭〈迎送神登歌與圜丘同〉
　　禘祖垂典　郊天有章　以春之孟　於國之陽繭栗惟誠　陶匏斯尚　人神接禮　明幽交暢火靈降祚　火歴載隆　烝哉帝道　赫矣皇風
　　雩祭奏諴夏辭〈迎送神登歌與圜丘同〉
　　朱明啓𠋫時載陽　肅若舊典延五方
　　嘉薦以陳盛樂奏　氣序和平資靈祐
　　公田既雨私亦濡　人殷俗富政化敷
　　蜡祭奏諴夏辭〈迎送神登歌與圜丘同〉
　　四方有祀　八蜡酬功　收藏既畢　榛葛送終使之必報　祭之斯索　三時告勞　一日爲澤神祗必來　鱗羽咸致　惟義之盡　惟仁之至年成物阜　罷役息人　皇恩已洽　靈慶無垠
　　朝日夕月歌詩二首〈迎送神登歌與圜丘同〉
　　朝日奏諴夏辭
　　扶木上朝暾　嵫山沉暮景　寒來遊晷促
　　暑至馳輝永　時和合璧耀　俗泰重輪明
　　執圭盡昭事　服冕罄䖍誠
　　夕月奏諴夏辭
　　澄輝燭地域　流耀鏡天儀　歴草隨弦長
　　珠胎逐望虧　成形表蟾兔　竊藥資王母
　　西郊禮既成　幽壇福惟厚
　　方丘歌辭四首〈唯此四者異餘並同圜丘〉
　　迎神奏昭夏辭
　　柔功暢　隂德昭　陳瘞典　盛𤣥郊　篚羃清膋鬯馥　皇情䖍　具寮肅　笙頌合　鼓鼗㑹出桂旗　屯孔蓋　敬如在　肅有承　神胥樂慶福膺
　　奠玉帛登歌
　　道惟生育　器乃包藏　報功稱範　殷薦有常六瑚已饋　五齊流香　貴誠尚質　敬洽義彰神祚惟永　帝業増昌
　　皇地祗歌辭奏諴夏辭
　　厚載垂德　崑丘主神　隂壇吉禮　北至良辰鑒水呈絜　牲栗表純　樽壺夕視　幣玉朝陳羣望咸秩　精靈畢臻　祚流於國　祉被於人
　　送神歌辭奏昭夏辭
　　奠既徹　獻已周　竦靈駕　逝遠遊　洞四極币九縣　慶方流　祉恒遍　埋玉氣　掩牲芬晰神理　顯國文
　　神州奏諴夏辭〈迎送神登歌與方丘同〉
　　四海之内　一和之壤　地曰神州　物賴生長咸池既降　泰折斯饗　牲牷尚黑　珪玉寔兩九㝢載寧　神功克廣
　　社稷歌辭四首〈迎送神登歌與方丘同〉
　　春祈社奏諴夏辭
　　厚地開靈　方壇崇祀　達以風露　樹之松梓勾萌既甲　芟柞伊始　恭祈粢盛　載膺休祉
　　春祈稷奏諴夏辭
　　粒食興教　播厥有先　尊神致絜　報本惟䖍瞻榆束耒　望杏開田　方憑戩福　佇詠豐年
　　秋報社奏諴夏辭
　　北牖申禮　單出表誠　豐犧入薦　華樂在庭原隰既平　泉流又清　如雲已望　髙廪斯盈
　　秋報稷奏諴夏辭
　　人天務急　農亦勤止　或蓘或藨　惟𧄸惟芑涼風戒時　嵗云秋矣　物成則報　功施必祀
　　先農奏諴夏辭〈迎送神與方丘同〉
　　農祥晨晰　土膏初起　春原俶載　青壇致祀斂蹕長阡　廻旌外壝　房爼飾薦　山罍沈滓親事朱紘　躬持黛耜　恭神務穡　受釐降祉
　　先聖先師奏諴夏辭
　　經國立訓　學重教先　三墳肇冊　五典留篇開鑿理著　陶鑄功宣　東膠西序　春誦夏弦芳塵載仰　祀典無騫
　　太廟歌辭
　　迎神歌辭
　　務本興教　尊神體國　霜露感心　享祀陳則官聨式序　奔走在庭　几筵結慕　祼獻惟誠嘉樂載合　神其降止　永言保之　錫以繁祉
　　登歌辭
　　孝熙嚴祖　師象敬宗　惟皇肅事　有來雝雝雕梁霞複　繡橑雲重　觀德自感　奉璋伊恭彛斚盡飾　羽綴有容　升歌發藻　景福來從
　　爼入歌辭〈郊丘社廟同〉
　　祭本用初　祀由功舉　駿奔咸㑹　供神有序明酌盈樽　豐犧實爼　幽金既薦　繢錯維旅享由明德　香非稷黍　載流嘉慶　克固鴻緒
　　皇髙祖太原府君神室歌辭
　　締基發祥　肇源興慶　廼仁廼哲　克明克令庸宣國圖　善流人詠　開我皇業　七百同盛
　　皇曾祖康王神室歌辭
　　皇條俊茂　帝系靈長　豐功疊軌　厚利重光福由善積　代以德彰　嚴恭盡禮　永錫無疆
　　皇祖獻王神室歌辭
　　盛才必達　丕基増舊　渉渭同符　遷邠等構𢎞風邁德　義髙道富　神鑒孔昭　王猷克懋
　　皇考太祖武元皇帝神室歌辭
　　深仁冥著　至道潛敷　皇矣太祖　耀名天衢翦商隆祚　奄宅隋區　有命既集　誕開靈符
　　飲福酒歌辭〈郊丘社廟同〉
　　神道正直　祀事有融　肅雝備禮　莊敬在躬羞燔已具　奠酹將終　降祥惟永　受福無窮
　　送神歌辭
　　饗禮具　利事成　佇旒冕　肅簪纓　金奏終玉爼撤　盡孝敬　窮嚴絜　人祗分　哀樂半降景福　憑幽贊
　　元㑹皇帝出入殿庭奏皇夏辭〈郊丘社廟同〉
　　深哉皇度　粹矣天儀　司陛整蹕　式道先馳八屯霧擁　七萃雲披　退揚進揖　歩矩行規勾陳乍轉　華蓋徐移　羽旗照耀　珪組陸離居髙念下　處安思危　照臨有度　紀律無虧
　　皇太子出入奏肆夏辭
　　惟熙帝載　式固王猷　體乾建本　是曰孟侯馳道美漢　寢門稱周　德心既廣　道業惟優傅保斯導　賢才與遊　瑜玉發響　畫輪停輈皇基方峻　匕鬯恒休
　　食舉歌辭八首
　　燔黍設教禮之始　五味相資火爲紀
　　平心和德在甘旨　牢羞既陳鍾石俟
　　以斯而御揚盛軌
　　養身必敬禮食昭　時和嵗阜庶物饒
　　鹽梅既濟鼎鉉調　特以膚腊加臐膮
　　威儀濟濟懋皇朝
　　𩟷人進羞樂侑作　川潛之膾雲飛𦞦
　　甘酸有宜芬勺藥　金敦玉豆盛交錯
　　御鼓既聲安以樂
　　玉食惟后膳必珍　芳菰既絜重秬新
　　是能安體又調神　荆包畢至海貢陳
　　用之有節德無垠
　　嘉羞入饋猶化謐　沃土名滋帝臺實
　　陽華之菜雕陵栗　鼎爼芬芳豆籩溢
　　通幽致逺車書一
　　道髙物備食多方　山膚既善水豢良
　　桓蒲在位簨業張　加籩折爼爛成行
　　恩風下濟道化光
　　禮以安國仁爲政　具物必陳𩟷牢盛
　　置罘斤斧順時令　懷生熙熙皆得性
　　於兹宴喜流嘉慶
　　皇道四達禮樂成　臨朝日舉表時平
　　甘芳既飫醑以清　揚休玉巵正性情
　　隆我帝載永明明
　　上壽歌辭
　　俗已乂　時又良　朝玉帛　㑹衣裳　基同北辰久　壽共南山長　黎元鼓腹樂未央
　　宴羣臣登歌辭
　　皇明馭歴　仁深海縣　載擇良辰　式陳髙宴顒顒卿士　昻昻侯甸　車旗煜爚　衣纓葱蒨樂正展懸　司宮飾殿　三揖稱禮　九賔爲傳圓鼎臨碑　方壺在面　鹿鳴成曲　嘉魚入薦筐篚相輝　獻酬交徧　飲和飽徳　恩風長扇
　　文舞歌辭
　　天睠有屬　后德惟明　君臨萬㝢　昭事百靈濯以江漢　樹之風聲　罄地必歸　窮天皆至六戎仰朔　八蠻請吏　煙雲獻彩　龜龍表異緝和禮樂　燮理隂陽　功由舞見　德以歌彰兩儀同大　日月齊光
　　武舞歌辭
　　惟皇御㝢　惟帝乘乾　五材並用　七德兼宣平暴夷險　拯溺救燔　九域載安　兆庶斯賴續地之厚　補天之大　聲隆有截　化覃無外鼓鍾既奮　干戚攸陳　功髙德重　政謐化淳鴻休永播　久而彌新
　　大射登歌辭
　　道謐金科照　時乂玉條明　優賢饗禮洽
　　選德射儀成　鑾旗鬱雲動　寳軑儼天行
　　巾車整三乏　司裘飾五正　鳴球響髙殿
　　華鐘震廣庭　烏號傳昔美　淇衞著前名
　　揖讓皆時傑　升降盡朝英　附枝觀體定
　　杯水覩心平　豐觚既來去　燔炙復從横
　　欣看禮樂盛　喜遇黄河清
　　凱樂歌辭三首
　　述帝德
　　於穆我后　睿哲欽明　膺天之命　載育羣生開元創歴　邁德垂聲　朝宗萬㝢　祗事百靈煥乎皇道　昭哉帝則　惠政旁流　仁風四塞淮海未賔　江湖背德　運籌必勝　濯征斯克八荒霧卷　四表雲褰　雄圖盛略　邁後光前寰區已泰　福祚方延　長歌凱樂　天子萬年
　　述諸軍用命
　　帝德遠覃　天維宏布　功髙雲天　聲隆韶濩惟彼海隅　未從王度　皇赫斯怒　元戎啓路桓桓猛將　赳赳英謨　攻如燎髮　戰似摧枯救兹塗炭　克彼妖逋　塵清兩越　氣静三吳鯨鯢已夷　封疆載闢　班馬蕭蕭　歸旌奕奕雲臺表効　司勳紀績　業並山河　道固金石
　　述天下太平
　　阪泉軒徳　丹浦堯勳　始實以武　終乃以文嘉樂聖主　大哉爲君　出師命將　廓定重氛書軌既并　干戈是戢　𢎞風設教　政成人立禮樂聿興　衣裳載緝　風雲自美　嘉祥爰集皇皇聖政　穆穆神猷　牢籠虞夏　度越姫劉日月比曜　天地同休　永清四海　長帝九州
　　皇后房内歌辭
　　至順垂典　正内𢎞風　母儀萬國　訓範六宮求賢啓化　進善宣功　家邦載序　道業斯融
　　大業元年煬帝又詔脩髙廟樂曰古先哲王經國成務莫不因人心而制禮則天明而作樂昔漢氏諸廟别所樂亦不同至於光武之後始立共堂之制魏文承運初營廟寢太祖一室獨爲别宮自兹之後兵車交爭制作規模日不暇給伏惟髙祖文皇帝功侔造物道濟生靈享薦宜殊樂舞須别今若月祭時饗既與諸祖共庭至於舞功獨於一室交違禮意未合人情其詳議以聞有司未及陳奏帝又以禮樂之事總付祕書監柳顧言少府副監何稠著作郎諸葛潁祕書郎袁慶隆等増多開皇樂器大益樂員郊廟樂懸並令新製顧言等後親帝復難於改作其議竟寢諸郊廟歌辭亦並依舊制唯新造髙祖廟歌九首今亡又遣祕書省學士定殿前樂工歌十四首終大業世每舉用焉帝又詔博訪知鍾律歌管者皆追之時有曹士立裴文通唐羅漢常寳金等雖知操弄雅鄭莫分然總付太常詳令刪定議修一百四曲其五曲在宮調黃鍾也一曲應調大吕也二十五曲商調太蔟也一十四曲角調姑洗也一十三曲變徴調蕤賔也八曲徴調林鍾也二十五曲羽調南呂也一十三曲變宮調應鍾也其曲大抵以詩爲本參以古調漸欲播之弦歌被之金石仍屬戎車不遑刋正禮樂之事竟無成功焉自漢至梁陳樂工其大數不相踰越及周并齊隋并陳各得其樂工多爲編戸至六年帝乃大括魏齊周陳樂人子弟悉配太常並於關中爲坊置之其數益多前代顧言等又奏仙都宮内四時祭享還用太廟之樂歌功論徳别製其辭七廟同院樂依舊式又造饗宴殿庭宮懸樂器布陳簨簴大抵同前而於四隅各加立建鼓三案又設十二鎛鐘别鍾磬二架各依辰位爲調合三十六架至於音律節奏皆依雅曲意在演令繁㑹自梁武帝之始也開皇時廢不用至是又復焉髙祖時宮懸樂器唯有一部殿庭饗宴用之平陳所獲又有二部宗廟郊丘分用之至是並於樂府藏而不用更造三部五郊二十架工一百四十三人廟庭二十架工一百五十人饗宴二十架工一百七人舞郎各二等並一百三十二人顧言又增房内樂益其鐘磬奏議曰房内樂者主爲王后弦歌諷誦而事君子故以房室爲名燕禮鄉飲酒禮亦取而用也故云用之鄉人焉用之邦國焉文王之風由近及遠鄉樂以感人須存雅正既不設鐘鼓義無四懸何以取正於婦道也磬師職云燕樂之鐘磬鄭𤣥曰燕樂房内樂也所謂隂聲金石備矣以此而論房内之樂非獨弦歌必有鐘磬也内宰職云正后服位詔其禮樂之儀鄭𤣥云薦撤之禮當與樂相應薦撤之言雖施祭祀其入出賔客理亦宜同請以歌鐘歌磬各設二虡土革絲竹並副之并升歌下管總名房内之樂女奴肄習朝燕用之制曰可於是内宮懸二十虡其鎛鍾十二皆以大磬充去建鼓餘飾並與殿庭同皇太子軒懸去南面設三鎛鐘於辰丑申三建鼓亦如之編鐘三虡編磬三虡共三鏄鐘爲九虡其登歌減者二人簨簴金三博山樂器應漆者朱漆之其二舞用六佾其雅樂鼓吹多依開皇之故雅樂合二十器今列之如左
　　金之屬二一曰鎛鐘每鐘懸一簨簴各應律呂之音即黄帝所命伶倫鑄十二鐘和五音者也二曰編鐘小鐘也各應律呂大小以次編而懸之上下皆八合十六鐘懸於一簨簴
　　石之屬一曰磬用玉若石爲之懸如編鍾之法
　　絲之屬四一曰琴神農制爲五弦周文王加二弦爲七者也二曰瑟二十七弦伏羲所作者也三曰筑十二弦四曰箏十三弦所謂秦聲蒙恬所作者也
　　竹之屬三一曰簫十六管長二尺舜所造者也二曰篪長尺四寸八孔蘇公所作者也三曰笛凡十二孔漢武帝時丘仲所作者也京房備五音有七孔以應七聲黄鍾之笛長二尺八寸四分四釐有竒其餘亦上下相次以爲長短
　　匏之屬二一曰笙二曰竽並女媧之所作也笙列管十九於匏内施簧而吹之竽大三十六管
　　土之屬一曰塤六孔暴辛公之所作者也
　　革之屬五一曰建鼓夏后氏加四足謂之足鼓殷人柱貫之謂之楹鼓周人懸之謂之懸鼓近代相承植而貫之謂之建鼓蓋殷所作也又棲翔鷺於其上不知何代所加或曰鵠也取其聲揚而遠聞或曰鷺鼓精也越王勾踐擊大鼓於雷門以厭吳晉時移於建康有雙鷺哾鼓而飛入雲或曰皆非也詩云振振鷺鷺于飛鼓咽咽醉言歸古之君子悲周道之衰頌聲之輟飾鼓以鷺存其風流未知孰是靈鼓靈鼓並八面雷鼓雷鼗六面路鼓路鼗四面鼓以桴擊鼗貫其中而手搖之又有節鼓不知誰所造也
　　木之屬二一曰柷如桶方二尺八寸中有椎柄連底動之令左右擊以節樂二曰敔如伏獸背有二十七鉏鋙以竹長尺横櫟之以止樂焉
　　簨簴所以懸鐘磬横曰簨飾以鱗屬植曰簴飾以臝及羽屬簨加木板於上謂之業殷人刻其上爲崇牙以挂懸周人畫繒爲䈉戴之以璧垂五采羽於其下樹於簨簴之角近代又加金博山於簨上垂流蘇以合采羽五代相因同用之
　　始開皇初定令置七部樂一曰國伎二曰清商伎三曰髙麗伎四曰天竺伎五曰安國伎六曰龜兹伎七曰文康伎又雜有疎勒扶南康國百濟突厥新羅俀國等伎其後牛𢎞請存鞞繹巾拂等四舞與新伎並陳因稱四舞按漢魏以來並施於宴饗鞞舞漢巴渝舞也至章帝造鞞舞辭云關東有賢女魏明代漢曲云明明魏皇帝鐸舞傅𤣥代魏辭云振鐸鳴金成公綏賦云鞞鐸舞庭八音並陳是也拂舞者沈約宋志云吳舞吳人思晉化其辭本云白符鳩是也巾舞者公莫舞也伏滔云項莊因舞欲劒髙祖項伯紆長袖以扞其鋒魏晉傳爲舞焉檢此雖非正樂亦前代舊聲故梁武報沈約云鞞鐸巾拂古之遺風楊泓云此舞本二八人桓𤣥即真爲八佾後因而不改齊人王僧䖍已論其事平陳所得者猶充八佾於懸内繼二舞後作之爲失斯大檢四舞由來其實已久請並在宴㑹與雜伎同設於西涼前奏之帝曰其聲音節奏及舞悉宜依舊惟舞人不須捉鞞拂等及大業中煬帝乃定清樂西涼龜兹天竺康國疏勒安國髙麗禮畢以爲九部樂器工依創造既成大備於兹矣清樂其始即清商三調是也並漢來舊曲樂器形制并歌章古辭與魏三祖所作者皆被於史籍屬晉朝遷播夷羯竊據其音分散苻永固平張氏始於涼州得之宋武平關中因而入南不復存於内地及平陳後獲之髙祖聽之善其節奏曰此華夏正聲也昔因永嘉流於江外我受天明命今復㑹同雖賞逐時遷而古致猶在可以此爲本微更損益去其哀怨考而補之以新定律呂更造樂器其歌曲有陽伴舞曲有明君并契其樂器有鐘磬琴瑟擊琴琵琶箜篌筑箏節鼓笙笛簫篪塤等十五種爲一部工二十五人
　　西涼者起苻氏之末呂光沮渠蒙遜等據有涼州變龜兹聲爲之號爲秦漢伎魏太武既平河西得之謂之西涼樂至魏周之際遂謂之國伎今曲項琵琶豎頭箜篌之徒並出自西域非華夏舊器楊澤新聲神白馬之類生於胡戎胡戎歌非漢魏遺曲故其樂器聲調悉與書史不同其歌曲有永世樂解曲有萬世豐舞曲有于窴佛曲其樂器有鐘磬彈箏搊箏臥箜篌豎箜篌琵琶五絃笙簫大篳篥豎小篳篥横笛腰鼓齊鼓擔鼓銅拔貝等十九種爲一部工二十七人
　　龜兹者起自呂光滅龜兹因得其聲呂氏亡其樂分散後魏平中原復獲之其聲後多變易至隋有西國龜兹齊朝龜兹土龜兹等凡三部開皇中其器大盛於閭閈時有曹妙達王長通李士衡郭金樂安進貴等皆妙絶弦管新聲奇變朝改暮易持其音技估衒公王之間舉時爭相慕尚髙祖病之謂羣臣曰聞公等皆好新變所奏無復正聲此不祥之大也自家形國化成人風勿謂天下方然公家家自有風俗矣存亡善惡莫不繫之樂感人深事資和雅公等對親賔宴飲宜奏正聲聲不正何可使兒女聞也帝雖有此勑而竟不能救焉煬帝不解音律略不關懷後大製豔篇辭極淫綺令樂正白明達造新聲剏萬嵗樂藏鈎樂七夕相逄樂投壺樂舞席同心髻玉女行觴神仙留客擲磚續命鬬雞子鬬百草汎龍舟還舊宮長樂花及十二時等曲掩抑摧藏哀音斷絶帝悦之無已謂幸臣曰多彈曲者如人多讀書讀書多則能撰書彈曲多即能造曲此理之然也因語明逹云齊氏偏隅曹妙達猶自封王我今天下大同欲貴汝宜自修謹六年髙昌獻聖明樂曲帝令知音者於館所聽之歸而肄習及客方獻先於前奏之胡夷皆驚焉其歌曲有善善摩尼解曲有婆伽兒舞曲有小天又有疎勒鹽其樂器有豎箜篌琵琶五弦笙笛簫篳篥毛員鼓都曇鼓荅臘鼓腰鼓羯鼓雞婁鼓銅拔貝等十五種爲一部工二十人
　　天竺者起自張重華據有涼州重四譯來貢男伎天竺即其樂焉歌曲有沙石疆舞曲有天曲樂器有鳳首箜篌琵琶五弦笛銅鼓毛員鼓都曇鼓銅拔貝等九種爲一部工十二人
　　康國起自周代帝娉北狄爲后得其所獲西戎伎因其聲歌曲有戢殿農和正舞曲有賀蘭鉢鼻始末奚波地農惠鉢鼻始前拔地惠地等四曲樂器有笛正鼓加鼓銅拔等四種爲一部工七人
　　疎勒安國髙麗並起自後魏平馮氏及通西域因得其伎後漸繁㑹其聲以别於太樂疎勒歌曲有亢利死讓樂舞曲有遠服解曲有監曲樂器有豎箜篌琵琶五弦笛簫篳篥荅臘鼓腰鼓羯鼓雞婁鼓等十種爲一部工十二人
　　安國歌曲有附薩單時舞曲有末奚解曲有居和祗樂器有箜篌琵琶五弦笛簫篳篥雙篳篥王鼓和鼓銅拔等十種爲一部工十二人
　　髙麗歌曲有芝栖舞曲有歌芝栖樂器有彈箏卧箜篌豎箜篌琵琶五弦笛笙簫小篳篥桃皮篳篥腰鼓齊鼓擔鼓貝等十四種爲一部工十八人
　　禮畢者本出自晉太尉庾亮家亮卒其伎追思亮因假爲其面執翳以舞象其容取其諡以號之謂之爲文康樂毎奏九部樂終則陳之故以禮畢爲名其行曲有單交路舞曲有散花樂器有笛笙簫篪鈴槃鞞腰鼓等七種三懸爲一部工二十二人
　　始齊武平中有魚龍爛漫俳優侏儒山車巨象拔井種瓜殺馬剝驢等奇怪異端百有餘物名爲百戲周時鄭譯有寵於宣帝奏徴齊散樂人並㑹京師爲之蓋秦角抵之流者也開皇初並放遣之及大業二年突厥染干來朝煬帝欲誇之總追四方散樂大集東都初於芳華苑積翠池側帝帷宮女觀之有舎利先來戲於場内須臾跳躍激水滿衢黿鼉龜鼇水人蟲魚徧覆于地又有大鯨魚噴霧翳日倐忽化成黄龍長七八丈聳踊而出名曰黄龍變又以繩繫兩柱相去十丈遣二倡女對舞繩上相逢切肩而過歌舞不輟又爲夏育扛鼎取車輪石臼大甕器等各於掌上而跳弄之并二人戴竿其上有舞忽然騰透而換易之又有神鼇負山幻人吐火千變萬化曠古莫儔染千大駭之自是皆於太常教習每嵗正月萬國來朝留至十五日於端門外建國門内綿亘八里列爲戲場百官起棚夾路從昏達旦以縱觀之至晦而罷伎人皆衣錦繡繒綵其歌舞者多爲婦人服鳴環佩飾以花毦者殆三萬人初課京兆河南製此衣服而兩京繒錦爲之中虚三年駕幸榆林突厥啓民朝于行宮帝又設以示之六年諸夷大獻方物突厥啓民以下皆國主親來朝賀乃於天津街盛陳百戲自海内凡有奇伎無不總萃崇侈器翫盛飾衣服皆用珠翠金銀錦罽絺繡其營費鉅億萬關西以安德王雄總之東都以齊王暕總之金石匏革之聲聞數十里外彈弦擫管以上一萬八千人大列炬火光燭天地百戲之盛振古無比自是每年以爲常焉
　　故事天子有事於太廟備法駕陳羽葆以入于次禮畢升車而鼓吹並作開皇十七年詔曰昔五帝異樂三王殊禮皆隨事而有損益因情而立節文仰惟祭享宗廟瞻敬如在罔極之感情深兹日而禮畢升路鼓吹發音還入宮門金石振饗斯則哀樂同日心事相違情所不安理實未允宜改兹往式用𢎞禮教自今以後享廟日不須設鼓吹殿庭勿設樂懸在廟内及諸祭並依舊其王公已下祭私廟日不得作音樂至大業中煬帝制宴饗設鼓吹依梁爲十二案案别有錞于鉦鐸軍樂鼓吹等一部案下皆熊羆貙豹騰倚承之以象百獸之舞其大駕鼓吹並朱漆畫大駕鼓吹小鼓加金鐲羽葆鼓鐃鼓節鼓皆五采重蓋其羽葆鼓仍飾以羽葆長鳴中鳴大小横吹五采衣幡緋掌畫交龍五采脚大角幡亦如之大鼓長鳴大横吹節鼓及横吹後笛簫篳篥笳桃皮篳篥等工人服皆緋地苣文爲袍袴及帽金鉦棡鼓其鉦鼓皆加八角紫繖小鼓中鳴小横吹及横吹後笛簫篳篥笳桃皮篳篥等工人服並青地苣文袍袴及帽羽葆鼓鐃及歌簫笳工人服並武弁朱褠衣革帶大角工人平巾幘緋衫白布大口袴其鼓吹督帥服與大角同以下準督帥服亦如之
　　棡鼓一曲十二變〈與金鉦同〉夜警用一曲俱盡次奏大鼓大鼓一十五曲供大駕一十二曲供皇太子一十曲供王公等小鼓九曲供大駕三曲供皇太子及王公等長鳴色角一百二十具供大駕三十六具供皇太子十八具供王公等
　　次鳴色角一百二十具供大駕十二具供皇太子一十具供王公等
　　大角第一曲起捉馬第二曲被馬第三曲騎馬第四曲行第五曲入陣第六曲收軍第七曲下營皆以三通爲一曲其辭並本之鮮卑
　　鐃鼓十二曲供大駕六曲供皇太子三曲供王公等其樂器有鼓并歌簫笳
　　大横吹二十九曲供大駕九曲供皇太子七曲供王公其樂器有角節鼓笛簫篳篥笳桃皮篳篥小横吹十二曲供大駕夜警則十二曲俱用其樂器有角笛簫篳篥笳桃皮篳篥












　　隋書卷十五
　　隋書卷十五考證
　　音樂志下干寶○監本干作于按姓譜干寶系出潁川宋大夫干犨之後漢末有干吉
　　朱儒導引○按左傳侏儒侏儒使我敗于邾禮記及優侏儒獶雜子女朱當作侏
　　惟𧄸惟芑○按詩經大雅作惟穈惟芑
　　親事朱紘○各本紘俱訛弦按禮記昔者天子爲籍千畝冕而朱紘躬秉耒從改紘
　　渉渭同符○監本渭訛魏樂府本作渭按詩經大雅渉渭爲亂取厲取鍛傳正絶流曰亂





　　隋書卷十五考證
<史部,正史類,隋書>



　　欽定四庫全書
　　隋書卷十六
　　唐太尉揚州都督監修國史上柱國趙國公臣長孫無忌等撰
　　志第十一
　　律歴上
　　自夫有天地焉有人物焉樹司牧以君臨懸政教而成務莫不擬乾坤之大象禀中和以建極揆影響之幽賾成律呂之精微是用範圍百度財成萬品昔者淳古葦籥創覩人籟之源女媧笙簧仍昭鳳律之首後聖廣業稽古彌崇伶倫含少乃擅比竹之工虞舜昭華方傳刻玉之美是以書稱叶時月正日同律度量衡又曰予欲聞六律五聲八音七始詠以出納五言此皆候金常而列管憑璿璣以運鈞統三極之元紀七衡之響可以作樂崇德殷薦上帝故能動天地感鬼神和人心移風俗考得失徴成敗者也粤在夏商無聞改作其於周禮典同則掌六律六同之和以辨天地四方隂陽之聲以爲樂器景王鑄鍾問律於伶州鳩對曰夫律者所以立鈞出度鈞有五則權衡規矩凖繩咸備故詩曰尹氏太師執國之鈞天子是裨俾衆不迷是也太史公律書云王者制事立物法度軌則一禀於六律爲萬事之本其於兵械尤所重焉故云望敵知吉凶聞聲効勝負百王不易之道也及秦氏滅學其道寖微漢室初興丞相張蒼首言音律未能審備孝武帝創置協律之官司馬遷言律呂相生之次詳矣及王莽之際考論音律劉歆條奏班固因志之蔡邕又記建武以後言律呂者司馬紹統採而續之炎歴將終而天下大亂樂工散亡器法湮滅魏武始獲杜夔使定音律夔依當時尺度權備典章及晉武受命遵而不革至泰始十年光祿大夫荀朂奏造新度更鑄律吕元康中朂子藩復嗣其事未及成功屬永嘉之亂中朝典章咸没於石勒及帝南遷皇度草昧禮容樂器掃地皆盡雖稍加採掇而多所淪胥終于恭安竟不能備宋錢樂之衍京房六十律更增爲三百六十梁博士沈重述其名數後魏周齊時有論者今依班志編錄五代聲律度量以志于篇云
　　漢志言律一曰備數二曰和聲三曰審度四曰嘉量五曰衡權自魏晉已降代有㳂革今列其増損之要云
　　備數
　　五數者一十百千萬也傳曰物生而後有象滋而後有數是以言律者云數起於建子黃鍾之律始一而每辰三之歴九辰至酉得一萬九千六百八十三而五數備成以爲律法又參之終亥凡歴十二辰得十有七萬七千一百四十七而辰數該矣以爲律積以成法除該積得九寸即黃鍾宮律之長也此則數因律起律以數成故可歴管萬事綜覈氣象其算用竹廣二分長三寸正䇿三廉積二百一十六枚成六觚乾之䇿也負䇿四廉積一百四十四枚成方坤之䇿也觚方皆經十二天地之大數也是故探賾索隠鈎深致逺莫不用焉一十百千萬所同由也律度量衡歴率其别用也故體有長短檢之以度則不失毫釐物有多少受之以器則不失圭撮量有輕重平之以權衡則不失黍絲聲有清濁協之以律呂則不失宮商三光運行紀以歴數則不差晷刻事物糅見御之以率則不乖其本故隠幽之情精微之變可得而綜也夫所謂率者有九流焉一曰方田以御田疇界域二曰粟米以御交質變易三曰衰分以御貴賤廪税四曰少廣以御積羃方圓五曰商功以御功程積實六曰均輸以御遠近勞費七曰盈朒以御隠雜互見八曰方程以御錯糅正員九曰句股以御髙深廣遠皆乘以散之除以聚之齊同以通之今有以貫之則算數之方盡於斯矣古之九數圓周率三圓徑率一其術疏舛自劉歆張衡劉徽王蕃皮延宗之徒各設新率未臻折衷宋末南徐州從事史祖沖之更開密法以圓徑一億爲一丈圓周盈數二丈一尺四寸一分五釐九毫二秒七忽朒數三丈一尺四寸一分五釐九毫二秒六忽正數在盈朒二限之間密率圓徑一百一十三圓周三百五十五約率圓徑七周二十二又設開差羃開差立兼以正圓參之指要精密算氏之最者也所著之書名爲綴術學官莫能究其深奥是故廢而不理
　　和聲
　　傳稱黄帝命伶倫斷竹長三寸九分而吹以爲黄鍾之宮曰含少次制十二管以聽鳳鳴以别十二律比雌雄之聲以分律呂上下相生因黄鍾爲始虞書云叶時月正日同律度量衡夏禹受命以聲爲律以身爲度周禮樂器以十二律爲之度數司馬遷律書云黄鍾長八寸七分之一太蔟長七寸七分二林鍾長五寸七分三應鍾長四寸三分二此樂之三始十二律之本末也班固司馬彪律志黄鍾長九寸聲最濁太蔟長八寸林鍾長六寸應鍾長四寸七分四釐强聲最清鄭𤣥禮月令注蔡邕月令章句及杜夔荀勗等所論雖尺有増損而十二律之寸數並同漢志京房又以隔八相生一始自黄鍾終於中吕十二律畢矣中呂上生黄鍾不滿九寸謂之執始下生去滅上下相生終於南事更増四十八律以爲六十其依行在辰上生包育隔九編於冬至之後分焉遲内其數遂減應鍾之清宋元嘉中太史錢樂之因京房南事之餘引而伸之更爲三百律終於安運長四寸四分有奇總合舊爲三百六十律日當一管宮徴旋韻各以次從何承天立法制議云上下相生三分損益其一蓋是古人簡易之法猶如古歴周天三百六十五度四分之一後人改制皆不同焉而京房不悟謬爲六十承天更設新率則從中呂還得黄鍾十二旋宮聲韻無失黄鍾長九寸太蔟長八寸二釐林鍾長六寸一釐應鍾長四尺七分九釐強其中呂上生所益之分還得十七萬七千一百四十七復十二辰參之數梁初因晉宋及齊無所改制其後武帝作鍾律緯論前代得失其略云案律呂京馬鄭蔡至蕤賓並上生大呂而班固律歴志至蕤賓仍以次下生若從班義夾鍾唯長三寸七分有奇律若過促則夾鍾之聲成一調中呂復去調半是過於無調仲春孟夏正相長養其氣舒緩不容短促求聲索實班義爲乖鄭𤣥又以隂陽六位次第相生若如𤣥義隂陽相逐生者止是升陽其降陽復將何寄就筮數而論乾主甲壬而左行坤主乙癸而右行故隂陽得有升降之義隂陽從行者真性也六位升降者象數也今鄭廼執象數以配真性故言比而理窮云九六相生了不釋十二氣所以相通鄭之不思亦已明矣案京房六十凖依法推廼自無差但律呂所得或五或六此一不例也而分焉上生乃復遲内上生盛變盛變仍復上生分居此二不例也房妙盡隂陽其當有以若非深理難求便是傳者不習比勅詳求莫能辨正聊以餘日試推其㫖參校舊器及古夾鍾玉律更制新尺以證分毫制爲四器名之爲通四器絃間九尺臨岳髙一寸二分黄鍾之絃二百七十絲長九尺以次三分損益其一以生十二律之絃絲數及絃長各以律本所建之月五行生王終始之音相次之理爲其名義名之爲通通施三絃傳推月氣悉無差舛即以夾鍾玉律命之則還相中又制爲十二笛以寫通聲其夾鍾笛十二調以飲玉律又不差異山謙之記云殿前三鍾悉是周景王所鑄無射也遣樂官以今無射新笛飲不相中以夷則笛飲則聲韻合和端門外鍾亦案其銘題定皆夷則其西廂一鍾天監中移度東以今笛飲乃中南呂驗其鐫刻乃是太蔟則下金笛二調重勅太樂丞斯宣達令更推校鍾定有鑿處表裏皆然借訪舊識廼是宋泰始中使張永鑿之去銅既多故其調嘽下以推求鍾律便可得而見也宋武平中原使將軍陳傾致三鍾小大中各一則今之太極殿前二鍾端門外一鍾是也案西鍾銘則云清廟撞鍾秦無清廟此周制明矣又一銘云太蔟鍾徴則林鍾宮所施也京房推用似有由也檢題既無秦漢年代直云夷則太蔟則非秦漢明矣古人性質故作僮僕字則題而言彌驗非近且夫驗聲改政則五音六律非可差舛工守其音儒執其文歴年永久隔而不通無論樂奏求之多缺假使具存亦不可用周頌漢歌各敘功德豈容復施後王以濫名實今率詳論以言所見并詔百司以求厥中未及改制遇侯景亂陳氏制度亦無改作西魏廢帝元年周文攝政又詔尚書蘇綽詳正音律綽時得宋尺以定諸管草創未就㑹閔帝受禪政由冢宰方有齊寇事竟不行後掘太倉得古玉斗按以造律及衡其事又多湮没至開皇初詔太常牛𢎞議定律呂於是博徴學者序論其法又未能決遇平江右得陳氏律管十有二枚並以付𢎞遣曉音律者陳山陽太守毛爽及太樂令蔡子元于普明等以候節氣作律譜時爽年老以白衣見髙祖授淮州刺史辭不赴官因遣協律郎祖孝孫就受其法𢎞又取此管吹而定聲既天下一統異代器物皆集樂府曉音律者頗議考覈以定鍾律更造樂器以被皇夏十四曲髙祖與朝賢聽之曰此聲滔滔和雅令人舒緩然萬物人事非五行不生非五行不成非五行不滅故五音用火尺其事火重用金尺則兵用木尺則䘮用土尺則亂用水尺則律呂合調天下和平魏及周齊貪布帛長度故用土尺今此樂聲是用水尺江東尺短於土長於水俗間不知者見玉作名爲玉尺見鐵作名爲鐡尺詔施用水尺律樂其前代金石並鑄毁之以息物議至仁壽四年劉焯上啓於東宮論張胄𤣥歴兼論律呂其大㫖曰樂主於音音定於律音不以律不可克諧度律均鍾於是乎在但律終小呂數復黄鍾舊計未精終不復始故漢代京房妄爲六十而宋代錢樂之更爲三百六十考禮詮次豈有得然化未移風將恐由此匪直長短失於其差亦自管圍乖於其數又尺寸意定莫能詳考既亂管絃亦乖度量焯皆校定庶有明發其黄鍾管六十三爲實以次每律減三分以七爲寸法約之得黄鍾長九寸太蔟長八寸一分四釐林鍾長六寸應鍾長四寸二分八釐七分之四其年髙祖崩煬帝初登未遑改作事遂寢廢其書亦亡大業二年乃詔改用梁表律調鍾磬八音之器比之前代最爲合古其制度文議并毛爽舊律並在江都淪䘮
　　律管圍容黍
　　漢志云黄鍾圍九分林鍾圍六分大蔟圍八分續志及鄭𤣥並云十二律空皆徑三分圍九分後魏安豐王依班固志林鍾空圍六分及太蔟空圍八分作律吹之不合黄鍾商徴之聲皆空圍九分乃與均鍾器合開皇九年平陳後牛𢎞辛彦之鄭譯何妥等參考古律度各依時代制其黄鍾之管俱徑三分長九寸度有損益故聲有髙下圓徑長短與度而差故容黍不同今列其數云晉前尺黄鍾容黍八百八粒
　　梁法尺黄鍾容八百二十八
　　梁表尺黄鍾三其一容九百二十五其一容九百一十其一容一千一百二十
　　漢官尺黄鍾容九百三十九
　　古銀錯題黄鍾籥容一千二百
　　宋氏尺即鐵尺黄鍾凡二其一容一千二百其一容一千四十七
　　後魏前尺黄鍾容一千一百一十五
　　後周玉尺黄鍾容一千二百六十七
　　後魏中尺黄鍾容一千五百五十五
　　後魏後尺黄鍾容一千八百一十九
　　東魏尺黄鍾容二千八百六十九
　　萬寶常水尺律母黄鍾容黍一千三百二十
　　梁表鐡尺律黄鍾副别者其長短及口空之圍徑並同而容黍或多或少皆是作者旁庣其腹使有盈虚
　　候氣
　　後齊神武霸府田曹參軍信都芳深有巧思能以管候氣仰觀雲色嘗與人對語即指天曰孟春之氣至矣人往驗管而飛灰已應每月所候言皆無爽又爲輪扇二十四埋地中以測二十四氣每一氣感則一扇自動他扇並住與管灰相應若符契焉開皇九年平陳後髙祖遣毛爽及蔡子元于普明等以候節氣依古於三重密屋之内以木爲案十有二具每取律呂之管隨十二辰位置于案上而以土埋之上平於地中實葭莩之灰以輕緹素覆律口每其月氣至與律冥符則灰飛衝素散出于外而氣應有早晚灰飛有多少或初入月其氣即應或至中下旬間氣始應者或灰飛出三五夜而盡或終一月纔飛少許者髙祖異之以問牛𢎞𢎞對曰灰飛半出爲和氣吹灰全出爲猛氣吹灰不能出爲衰氣和氣應者其政平猛氣應者其臣縱衰氣應者其君暴髙祖駮之曰臣縱君暴其政不平非月别而有異也今十二月律於一歲内應並不同安得暴君縱臣若斯之甚也𢎞不能對令爽等草定其法爽因稽諸故實以著于篇名曰律譜其略云臣爽按黄帝遣伶倫氏取竹于嶰谷聽鳳阿閣之下始造十二律焉乃致天地氣應是則數之始也陽管爲律隂管爲呂其氣以候四時其數以紀萬物云𨽻首作數蓋律之本也夫一十百千萬億兆者引而申焉歴度量衡出其中矣故有虞氏用律和聲鄒衍改之以定五始正朔服色亦由斯而别也夏正則人殷正則地周正則天孔子曰吾得夏時焉謂得氣數之要矣漢初興也而張蒼定律乃推五勝之法以爲水德實因戰國官失其守後秦滅學其道寖微蒼補綴之未獲詳究及孝武創制乃置協律之官用李延年以爲都尉頗解新聲變曲未達音律之源故其服色不得而定也至于元帝自曉音律郎官京房亦達其妙因使韋𤣥成等雜試問房房自敘云學焦延夀用六十律相生之法以上生下皆三生二以下生上皆三生四陽下生隂隂上生陽乃還相爲宮之正法也於後劉歆典領條奏著其始末理漸研精班氏漢志盡歆所出也司馬彪志並房所出也至于後漢尺度稍長魏代杜夔亦制律呂以之候氣灰悉不飛晉光祿大夫荀朂得古銅管校夔所制長古四分方知不調事由其誤乃依周禮更造古尺用之定管聲韻始調左晉之後漸又訛謬至梁武帝時猶有汲冢玉律宋蒼梧時鑽爲横吹然其長短厚薄大體具存臣先人栖誠學算於祖暅問律於何承天沈研三紀頗達其妙後爲太常丞典司樂職乃取玉管及宋太史尺並以聞奏詔付大匠依様制管自斯以後律又飛灰侯景之亂臣兄喜於太樂得之後陳宣帝詣荆州爲質俄遇梁元帝敗喜没於周適欲上聞陳武帝立遂又以十二管衍爲六十律私候氣序並有徴應至太建時喜爲吏部尚書欲以聞奏㑹宣帝崩後主嗣立出喜爲永嘉内史遂留家内貽諸子孫陳亡之際竟並遺失今正十二管在太樂者陽下生隂始於黄鍾隂上生陽终於中呂而一嵗之氣畢於此矣中呂上生執始執始下生去滅终於南事六十律候畢於此矣仲冬之月律中黄鍾黄鍾者首於冬至陽之始也應天之數而長九寸十一月氣至則黄鍾之律應所以宣養六氣緝和九徳也自此之後並用京房律凖長短宮徴次日而用凡十二律各有所攝引而申之至于六十亦由八卦衍而重之以爲六十四也相生者相變始黄鍾之管下生林鍾以陽生隂故變也相攝者相通如中呂之管攝於物應以母權子故相變者異時而各應相通者同月而繼應應有早晚者非正律氣乃子律相感寄母中應也其律大業末於江都淪喪
　　律直日
　　宋錢樂之因京房南事之餘更生三百律至梁博士沈重鍾律議曰易以三百六十策當朞之日此律歴之數也淮南子云一律而生五音十二律而爲六十音因而六之故三百六十音以當一嵗之日律歴之數天地之道也此則自古而然矣重乃依淮南本數用京房之術求之得三百六十律各因月之本律以爲一部以一部律數爲母以一中氣所有日爲子以母命子隨所多少各一律所建日辰分數也以之分配七音則建日冬至之聲黄鍾爲宮太蔟爲商林鍾爲徴南呂爲羽姑洗爲角應鍾爲變宮蕤賓爲變徴五音七聲於斯和備其次日建律皆依次類運行當日者各自爲宮而商徴亦以次從以考聲徴氣辨識時序萬類所宜各順其節自黃鍾終於壯進一百五十律皆三分損一以下生自依行终於億兆二百九律皆三分益一以上生唯安運一律爲终不生其數皆取黄鍾之實十七萬七千一百四十七爲本以九三爲法各除其實得寸分及小分餘皆委之即各其律之長也修其律部則上生下生宮徴之次也今略其名次云
　　黄鍾
　　包育　含微　帝德　廣運　下濟　剋終執始　握鑒　持樞　黄中　通聖　潛升殷普　景盛　滋萌　光被　咸亨　迺文廼聖　微陽　分動　生氣　雲繁　鬱湮升引　屯結　開元　質未　僾昧　逋建𤣥中　玉燭　調風
　　右黄鍾一部三十四律〈每律直三十四分日之三十一〉
　　大呂
　　荄動　始贊　大有　坤元　輔時　匡弼分否　又繁　唯微　棄望　庶幾　執義秉强　陵隂　侣陽　識沈　緝熙　知道適時　權變　少出　阿衡　同雲　承明善述　休光
　　右大呂一部二十七律〈每律直一日及二十七分日之三〉
　　太蔟
　　未知　其已　義建　亭毒　條風　湊始時息　達生　匏奏　初角　少陽　柔橈商音　屈齊　扶弱　承齊　動植　咸擢兼山　止速　隨期　龍躍　勾芒　調序青要　結蕚　延敷　刑晉　辨秩　東作贊揚　顯滯　俶落
　　右太蔟一部三十四律
　　夾鍾
　　明庶　協侣　隂贊　風從　布政　萬化開時　震德　乘條　芬芳　散朗　淑氣風馳　佚喜　⿱黨　四隙　種生　恣性逍遙　仁威　爭南　旭旦　晨朝　生遂羣分　絜新
　　右夾鍾一部二十七律
　　姑洗
　　南授　懷來　考神　方顯　擕角　洗陳變虞　擢頴　嘉氣　始升　卿雲　媚嶺疏道　路時　日旅　實沈　炎風　首節柔條　方結　刑始　方齊　物華　革荑茂實　登明　壯進〈下生安運〉　　依行〈上生包育〉
　　少選　道從　朱黻　揚庭　含貞
　　右姑洗一部三十四律
　　中呂
　　朱明　啓運　景風　初緩　羽物　斯奮南中　離春　率農　有程　南訛　敬致相趣　内貞　朱草　含輝　屈軼　曜疇已氣　清和　物應　戒麰　荒落　貞軫天庭　祚周
　　右中呂一部二十七律
　　蕤賔
　　南事〈京房終律〉　　謐静　則選　布蕚　滿羸潛動　盛變　賔安　懷逺　聲暨　軌同海水　息沴　離躬　安壯　崇明　逺眺升中　鳳翥　朝陽　制時　瑞通　鶉火又次　髙燄　其煌
　　右蕤賔一部二十七律
　　林鍾
　　謙侍　崇德　循道　方壯　隂升　靡慝去滅　華銷　朋慶　雲布　均任　仰成寛中　安度　徳均　無蹇　禮溢　智深任肅　純恪　歸嘉　美音　溫風　候節蓂華　繡嶺　物無　否與　景口　曜井日煥　重輪　財華
　　右林鍾一部三十四律
　　夷則
　　升商　清爽　氣精　隂德　白藏　御敘鮮刑　貞剋　金天　劉獮　㑹道　歸仁隂侶　去南　陽消　柔辛　延乙　和庚靡卉　荑晉　分積　孔脩　九德　咸藎僉惟　俾乂
　　右夷則一部二十七律
　　南呂
　　白呂　捐秀　敦實　素風　勁物　酋稔結躬　肥遯　羸中　晟隂　抗節　威逺有截　歸期　中德　王猷　允塞　蓐收撙轡　搖落　未卬　質隨　分滿　道心貞堅　蓄止　歸藏　夷汙　均義　悦使亡勞　九有　光賁
　　右南呂一部三十四律
　　無射
　　思沖　懷謙　恭儉　休老　恤農　銷祥閉奄　降婁　藏邃　日在　旋春　閹藏明奎　鄰齊　軌衆　大蓄　嗇歛　下濟息肩　無邊　期保　延年　秋深　野色𤣥月　澄天
　　右無射一部二十七律
　　應鍾
　　分焉　祖微　據始　功成　乂定　静謐遲内　無爲　而乂　姑射　凝晦　動寂應徵　未育　萬機　萬壽　無疆　地久天長　脩復　遲時　方制　無休　九野八荒　億兆　安運
　　右應鍾一部二十八律
　　審度
　　史記曰夏禹以身爲度以聲爲律禮記曰丈夫布手爲尺周官云璧羡起度鄭司農云羡長也此璧徑尺以起度量易緯通卦驗十馬尾爲一分淮南子云秋分而禾□定□定而禾熟律數十二□而當一粟十二粟而當一寸□者禾穂芒也說苑云度量權衡以粟生一粟爲一分孫子算術云蠶所生吐絲爲忽十忽爲秒十秒爲豪十豪爲𣯛十𣯛爲分此皆起度之源其文舛互唯漢志度者所以度長短也本起黄鍾之長以子榖秬黍中者一黍之廣度之九十黍爲黄鍾之長一黍爲一分十分爲一寸十寸爲一尺十尺爲一丈十丈爲一引而五度審矣後之作者又憑此説以律度量衡並因秬黍散爲諸法其率可通故也黍有大小之差年有豐耗之異前代量校每有不同又俗傳訛替漸致増損今略諸代尺度一十五等并異同之說如左
　　一周尺
　　漢志王莽時劉歆銅斛尺
　　後漢建武銅尺
　　晉泰始十年荀朂律尺爲晉前尺
　　祖沖之所傳銅尺
　　徐廣徐爰王隠等晉書云武帝泰始九年中書監荀勗校太樂八音不和始知爲後漢至魏尺長於古四分有餘勗乃部著作郎劉恭依周禮制尺所謂古尺也依古尺更鑄銅律呂以調聲韻以尺量古器與本銘尺寸無差又汲郡盜發魏襄王冢得古周時玉律及鍾磬與新律聲韻闇同于時郡國或得漢時故鍾吹新律命之皆應梁武鍾律緯云祖沖之所傳銅尺其銘曰晉泰始十年中書考古器揆校今尺長四分半所校古法有七品一曰姑洗玉律二曰小呂玉律三曰西京銅望臬四曰金錯望臬五曰銅斛六曰古錢七曰建武銅尺姑洗微強西京望臬微弱其餘與此尺同〈銘八十二字〉此尺者勗新尺也今尺者杜夔尺也雷次宗何𦙍之二人作鍾律圖所載荀勗校量古尺文與此銘同而蕭吉樂譜謂爲梁朝所考七品謬也今以此尺爲本以校諸代尺云二晉田父玉尺
　　梁法尺實比晉前尺一尺七𣯛
　　世説稱有田父於野地中得周時玉尺便是天下正尺荀勗試以校尺所造金石絲竹皆短校一米梁武帝鍾律緯稱主衣從上相承有周時銅尺一枚古玉律八枚檢主衣周尺東昏用爲章信尺不復存玉律一口蕭餘定七枚夾鍾有昔題刻廼制爲尺以相參驗取細毫中黍積次詶定今尺最爲詳密長祖沖之尺校半分以新尺制爲四器名爲通又依新尺爲笛以命古鍾按刻夷則以笛命飲和韻夷則定合案此兩尺長短近同三梁表尺實比晉前尺一尺二分二𣯛一毫有奇蕭吉云出於司馬法梁朝刻其度於影表以測影案此即奉朝請祖暅所算造銅圭影表者也經陳滅入朝大業中議以合古乃用之調律以制鍾磬等八音樂器四漢官尺實比晉前尺一尺三分七毫
　　晉時始平掘地得古銅尺
　　蕭吉樂譜云漢章帝時零陵文學史奚景於泠道縣舜廟下得玉律度爲此尺𫝊暢晉諸公讚云荀勗造鍾律時人並稱其精密唯陳留阮咸譏其聲髙後始平掘地得古銅尺嵗久欲腐以校荀勗今尺短校四分時人以咸爲解此兩尺長短近同
　　五魏尺杜夔所用調律比晉前尺一尺四分七𣯛魏陳留王景元四年劉徽注九章云王莽時劉歆斛尺弱於今尺四寸五𣯛比魏尺其斛深九寸五分五𣯛即晉荀勗所云杜夔尺長於今尺四分半是也
　　六晉後尺實比晉前尺一尺六分二𣯛
　　蕭吉云晉氏江東所用
　　七後魏前尺實比晉前尺一尺二寸七𣯛
　　八中尺實比晉前尺一尺二寸一分一𣯛
　　九後尺實比晉前尺一尺二寸八分一氂〈即開皇官尺及後周市尺〉後周市尺比玉尺一尺九分三𣯛
　　開皇官尺即鐡尺一尺二寸
　　此後魏初及東西分國後周未用玉尺之前雜用此等尺甄鸞算術云周朝市尺得玉尺九分二𣯛或傳梁時有誌公道人作此尺寄入周朝云與多鬚老翁周太祖及隋髙祖各自以爲謂已周朝人間行用及開皇初著令以爲官尺百司用之终于仁壽大業中人間或私用之
　　十東魏尺實比晉前尺一尺五寸八毫
　　此是魏中尉兀延明累黍用半周之廣爲尺齊朝因而用之魏收魏史律歴志云公孫崇永平中更造新尺以一黍之長累爲寸法尋太常卿劉芳受詔脩樂以秬黍中者一黍之廣即爲一分而中尉元匡以一黍之廣度黍二縫以取一分三家紛競久不能決太和十九年髙祖詔以一黍之廣用成分體九十之黍黄鍾之長以定銅尺有司奏從前詔而芳尺同髙祖所制故遂典脩金石迄武定未有論律者
　　十一蔡邕銅籥尺
　　後周玉尺實比晉前尺一尺一寸五分八𣯛
　　從上相承有銅籥一以銀錯題其銘曰籥黄鍾之宮長九寸空圍九分容秬黍一千二百粒稱重十二銖兩之爲一合三分損益轉生十二律祖孝孫云相承傳是蔡邕銅籥後周武帝保定中詔遣大宗伯盧景宣上黨公長孫紹逺岐國公斛斯徴等累黍造尺從横不定後因修倉掘地得古玉斗以爲正器據斗造律度量衡因用此尺大赦改元天和百司行用終於大象之末其律黄鍾與蔡邕古籥同
　　十二宋氏尺實比晉前尺一尺六分四氂
　　錢樂之渾天儀尺
　　後周鐵尺
　　開皇初調鍾律尺及平陳後調鍾律水尺此宋代人間所用尺傳入齊梁陳以制樂律與晉後尺及梁時俗尺劉曜渾天儀尺略相依近當由人間恒用増損訛替之所致也周建德六年平齊後即以此同律度量頒于天下其後宣帝時達奚震及牛𢎞等議曰竊惟權衡度量經邦懋軌誠須詳求故實考校得𠂻謹尋今之鐡尺是太祖遣尚書故蘇綽所造當時檢勘用爲前周之尺騐其長短與宋尺符同即以調鍾律并用均田度地今以上黨羊頭山黍依漢書律歴志度之若以大者稠累依數滿尺實於黄鍾之律須撼乃容若以中者累尺雖復小稀實於黄鍾之律不動而滿計此二事之殊良由消息未善其於鐵尺终有一㑹且上黨之黍有異他鄉其色至烏其形圓重用之爲量定不徒然正以時有水旱之差地有肥瘠之異取黍大小未必得中案許慎解秬黍體大本異於常疑今之大者正是其中累百滿尺即是㑹古實籥之外纔剩十餘此恐圍徑或差造律未妙就如撼動取滿論理亦通今勘周漢古錢大小有合宋氏渾儀尺度無舛又依淮南累粟十二成寸明先王制法索隠鈎深以律計分義無差異漢書食貨志云黄金方寸其重一斤今鑄金校驗鐡尺爲近依文據理符㑹處多且平齊之始已用宣布今因而爲定彌合時宜至於玉尺累黍以廣爲長累既有剩實復不滿尋訪古今恐不可用其晉梁尺量過爲短小以黍實管彌復不容據律調聲必致髙急且八音克諧明王盛範同律度量哲后通規臣等詳校前經斟量時事謂用鐡尺於理爲便未及詳定髙祖受終牛𢎞辛彦之鄭譯何妥等久議不決既平陳上以江東樂爲善曰此華夏舊聲雖隨俗改變大體猶是古法祖孝孫云平陳後廢周玉尺律便用此鐡尺律以一尺二寸即爲市尺
　　十三開皇十年萬寶常所造律呂水尺實比晉前尺一尺一寸八分六氂今太樂庫及内出銅律一部是萬寶常所造名水尺律説稱其黄鍾律當鐡尺南呂倍聲南呂黄鍾羽也故謂之水尺律
　　十四雜尺趙劉曜渾天儀土圭尺長於梁法尺四分三氂實比晉前尺一尺五分
　　十五梁朝俗間尺長於梁法尺六分三𣯛短於劉曜渾儀尺二分實比晉前尺一尺七分一氂梁武鍾律緯云宋武平中原送渾天儀土圭云是張衡所作驗渾儀銘題是光初四年鑄土圭是光初八年作並是劉曜所制非張衡也制以爲尺長今新尺四分三𣯛短俗間尺二分新尺謂梁法尺也
　　嘉量
　　周禮㮚氏爲量鬴深尺内方尺而圜其外其實一鬴其臋一寸其實一豆其耳三寸其實一升重一鈞其聲中黄鍾槩而不税其銘曰時文思索允臻其極嘉量既成以觀四國永啓厥後茲器維則春秋左氏傳曰齊舊四量豆區鬴鍾四升曰豆各自其四以登於鬴六斗四升也鬴十則鍾六十四斗也鄭𤣥以爲方尺積千寸比九章粟米法少二升八十一分升之二十二祖沖之以算術考之積凡一千五百六十二寸半方尺而圜其外減傍一𣯛八毫其徑一尺四寸一分四毫七秒二忽有奇而深尺即古斛之制也九章商功法程粟一斛積二千七百寸米一斛積一千六百二十寸菽合麻麥一斛積二千四百三十寸此據精麤爲率使價齊而不等其器之積寸也以米斛爲正則同于漢志孫子算術曰六粟爲圭十圭爲秒十秒爲撮十撮爲勺十勺爲合應劭曰圭者自然之形隂陽之始四圭爲撮孟康曰六十四黍爲圭漢志曰量者龠合升斗斛也所以量多少也本起於黄鍾之龠用度數審其容以子榖秬黍中者千有二百實其龠以井水凖其概十龠爲合十合爲升十升爲斗十斗爲斛而五量嘉矣其法用銅方尺而圜其外旁有庣焉其上爲斛其下爲斗左耳爲升右耳爲合龠其狀似爵以縻爵禄上三下二參天兩地圜而函方左一右二隂陽之象也其圍象規其重二鈞備氣物之數合萬有一千五百二十也聲中黄鍾始於黃鍾而反覆焉其斛銘曰律嘉量斛方尺而圜其外庣旁九𣯛五毫羃百六十二寸深尺積一千六百二十寸容十斗祖沖之以圓率考之此斛當徑一尺四寸三分六氂一毫九秒三忽庣旁一分九毫有奇劉歆庣旁少一氂四毫有奇歆數術不精之所致也
　　魏陳留王景元四年劉徽注九章商功曰當今大司農斛圓徑一尺三寸五分五氂深一尺積一千四百四十一寸十分之三王莽銅斛於今尺爲深九寸五分五𣯛徑一尺三寸六分八𣯛七毫以徽術計之於今斛爲容九斗七升四合有奇此魏斛大而尺長王莽斛小而尺短也
　　梁陳依古齊以古升五升爲一斗後周武帝保定元年辛巳五月晉國造倉獲古玉升暨五年乙酉冬十月詔改制銅律度遂致中和累黍積龠同茲玉量與衡度無差准爲銅升用頒天下内徑七寸一分深二寸八分重七斤八兩天和二年丁亥正月癸酉朔十五日戊子校定移地官府爲式此銅升之銘也其玉升銘曰維大周保定元年嵗在重光月旅蕤賓晉國之有司修繕倉廩獲古玉升形制典正若古之嘉量太師晉國公以聞勅納於天府暨五年嵗在協洽皇帝廼詔稽凖繩考灰律不失圭撮不差累黍遂鎔金寫之用頒天下以合太平權衡度量今若以數計之玉升積玉尺一百一十寸八分有奇斛積一千一百八寸五分七𣯛三毫九秒又甄鸞算術云玉升一升得官斗一升三合四勺此玉升大而官斗小也以數計之甄鸞所據後周官斗積玉尺九十七寸有奇斛積九百七十七寸有竒後周玉斗并副金錯銅斗及建德六年金錯題銅斗實同以秬黍定量以玉稱權之一升之實皆重六斤十三兩開皇以古斗三升爲一升大業初依復古斗
　　衡權
　　衡者平也權者重也衡所以任權而均物平輕重也其道如底以見凖之正繩之直左旋見規右折見矩其在天也佐助璇璣斟酌建指以齊七政故曰玉衡權者銖兩斤鈞石也以稱物平施知輕重也古有黍絫錘錙鐶鉤鋝鎰之目歴代差變其詳未聞前志曰權本起於黃鍾之重一龠容千二百黍重十二銖兩之爲兩二十四銖爲兩十六兩爲斤三十斤爲鈞四釣爲石五權謹矣其制以義立之以物鈞之其餘大小之差以輕重爲宜圜而環之今之肉倍好者周旋亡端終而復始亡窮已也權與物鈞而生衡衡運生規規圓生矩矩方生繩繩直生凖凖正則衡平而鈞權矣是爲五則備于鈞器以爲大範案趙書石勒十八年七月造建德殿得圓石狀如水碓其銘曰律權石重四鈞同律度量衡有辛氏造續咸議是王莽時物後魏景明中并州人王顯達獻古銅權一枚上銘八十一字其銘云律權石重四鈞又云黃帝初祖德帀于虞虞帝始祖德帀于辛嵗在大梁龍集戊辰直定天命有人據土德受正號即真改正建丑長壽隆崇同律度量衡稽當前人龍在己巳嵗次實沈初班天下萬國永遵子子孫孫享傳億年此亦王莽所制也其時太樂令公孫崇依漢制先修稱尺及見此權以新稱稱之重一百二十斤新稱與權合若符契於是付崇調樂孝文時一依漢志作斗尺
　　梁陳依古稱齊以古稱一斤八兩爲一斤周玉稱四兩當古稱四兩半開皇以古稱三斤爲一斤大業中依復古稱









　　隋書卷十六
　　隋書卷十六考證
　　律歴志上女媧笙簧○簧字各本並訛篁今改正七始詠以出納五言○〈臣召南〉按漢書律歴志引尚書作七始詠是也各本詠作訓詠訓二字相似而轉寫誤耳七始之說詳於漢志
　　夫律者所以立鈞出度○國語原文作立均是也此志數處並作鈞又引詩秉國之均亦作鈞理不可解
　　所著之書名爲綴術○〈臣召南〉按經籍志有綴術六卷不言撰人當即祖冲之所著也南史祖冲之傳作注九章造綴述數十篇則訛以術爲述字
　　殿前三鐘悉是周景王所鑄無射也○〈臣召南〉按三代樂器流傳最逺者莫如此事左傳昭二十一年天王將鑄無射孔疏曰秦滅周其鐘徙於長安歴漢魏晉常在長安及劉裕滅姚泓又移於江東歴宋齊梁陳時鐘猶在東魏使魏收聘梁收作聘遊賦云珍是滛器無射在懸是也及開皇九年平陳又遷於西京置太常寺時人悉得見之至十五年敕毁之可爲此文之証
　　於劉曜渾儀尺二分○〈臣召南〉按於字上當有短字此句實連上文長於梁法尺六分三釐也各本俱自爲行又脫短字遂不可解今移正










　　隋書卷十六考證



　　欽定四庫全書
　　隋書卷十七
　　唐太尉揚州都督監修國史上柱國趙國公臣長孫無忌等撰
　　志第十二
　　律歴中
　　夫歴者紀隂陽之通變極徃數以知來可以迎日授時先天成務者也然則懸象著明莫大於二曜氣序環復無信於四時日月相推而明生矣寒暑迭進而嵗成焉遂能成天地之文極乾巛之變天數五地數五五位相乘而各有合天數二十有五地數三十凡天地之數五十有五所以成變化而行鬼神也乾之策二百一十有六巛之策一百四十有四凡三百六十以當期之日也至乃隂陽迭用剛柔相摩四象既陳八卦成列此乃造文之元始創歴之厥初者歟洎乎炎帝分八節軒轅建五部少昊以鳳鳥司歴顓頊以南正司天陶唐則分命和仲夏后乃備陳鴻範湯武革命咸率舊章然文質既殊正朔斯革故天子置日官諸侯有日御以和萬國以叶三辰至於寒暑晦明之徵隂陽生殺之數啓閉升降之紀消息盈虚之節皆應躔次而不淫遂得該浹生靈堪輿天地開物成務致逺鉤深周德既衰史官廢職疇人分散禨祥莫理秦兼天下頗推五勝自以獲水德之瑞以十月為正漢氏初興多所未暇百有餘載猶行秦歴至于孝武改用夏正時有古歴六家學者疑其紕繆劉向父子咸加討論班固因之採以為志光武中興未能詳考逮于永平之末乃復改行四分七十餘年儀式方備其後復命劉洪蔡邕共修律歴司馬彪用之以續班史當塗受命亦有史官韓翊創之於前楊偉繼之於後咸遵劉洪之術未及洪之深妙中左兩晉迭有增損至於西涼亦為蔀法事迹糺紛未能詳記宋氏元嘉何承天造歴迄于齊末相仍用之梁武初興因循齊舊天監中年方改行宋祖沖之甲子元歴陳武受禪亦無創改後齊文宣用宋景業歴西魏入闗行李業興歴逮於周武帝乃有甄鸞造甲寅元歴遂參用推步焉大象之初太史上士馬顯又上景寅元歴便即行用迄于開皇四年乃改用張賔歴十七年復行張胄𤣥歴至于義寜今采梁天監以來五代損益之要以著于篇云
　　梁初因齊用宋元嘉歴天監三年下詔定歴員外散騎侍郎祖暅奏曰臣先在晉已來世居此職仰尋黄帝至今十二代歴元不同周天斗分疎密亦異當代用之各垂一法宋大明中臣先人考古法以為正歴垂之于後事皆符驗不可改張八年暅又上疏論之詔使太史令將匠道秀等候新舊二歴氣朔交會及七曜行度起八年十一月訖九年七月新歴密舊歴疎暅乃奏稱史官今所用何承天歴稍與天乖緯緒參差不可承案被詔付靈臺與新歴對課疎密前期百日并又再申始自去冬終于今朔得失之効竝已月别啓聞夫七曜運行理數深妙一失其源則嵗積彌爽所上脱可施用宜在來正至九年正月用祖沖之所造甲子元歴頒朔至大同十年制詔更造新歴以甲子為元六百一十九為章嵗一千五百三十六為日法一百八十三年冬至差一度月朔以遲疾定其小餘有三大二小未及施用而遭侯景亂遂寢陳氏因梁亦用祖沖之歴更無所創改後齊文宣受禪命散騎侍郎宋景業叶圖讖造天保歴景業奏依握誠圖及元命包言齊受録之期當魏終之紀得乘三十五以為蔀應六百七十六以為章文宣大悦乃施用之期歴統曰上元甲子至天保元年庚午積十一萬五百六算外章嵗六百七十六度法二萬三千六百六十斗分五千七百八十七歴餘十六萬二千二百六十一至後主武平七年董峻鄭元偉立議非之曰宋景業移閏於天正退命於冬至交會之際承二大之後三月之交妄減平分臣案景業學非探賾識殊深解有心改作多依舊章唯寫子換母頗有變革妄誕穿鑿不會眞理乃使日之所在差至八度節氣後天閏先一月朔望虧食既未能知其表裏遲疾之歴歩又不可以傍通妄設平分虚退冬至虚退則日數減於周年平分妄設故加時差於異日五星見伏有違二旬遲疾逆留或乖兩宿軌𥮥之術妄刻水旱今上甲寅元歴竝以六百五十七為率二萬二千三百三十八為蔀五千四百六十一為斗分甲寅嵗甲子日為元紀又有廣平人劉孝孫張孟賔二人同知歴事孟賔受業於張子信竝棄舊事更制新法又有趙道嚴準晷影之長知定日行之進退更造盈縮以求虧食之期劉孝孫以百一十九為章八千四十七為紀九百六十六為嵗餘甲子為上元命日度起虚中張孟賔以六百一十九為章四萬八千九百為紀九百四十八為日法萬四千九百四十五為斗分元紀共命法略㫖逺日月五星竝從斗十一起盈縮轉度隂陽分至與漏刻相符共日影俱合循轉無窮上拒春秋下盡天統日月虧食及五星所在以二人新法考之無有不合其年訖于敬禮及歴家豫刻日食疎密六月戊申朔太陽虧劉孝孫言食於卯時張孟賔言食於申時鄭元偉董峻言食於辰時宋景業言食於己時至日食乃於卯辰之間其言皆不能中争論未定遂屬國亡
　　西魏入闗尚行李業興正光歴法至周明帝武成元年始詔有司造周歴於是露門學士明克讓麟趾學士庾季才及諸日者採祖暅舊議通簡南北之術自斯已後頗覩其謬故周齊竝時而歴差一日克讓儒者不處日官以其書下于太史及武帝時甄鸞造天和歴上元甲寅至天和元年丙戍積八十七萬五千七百九十二算外章嵗三百九十一蔀法二萬三千四百六十日法二十九萬一百六十朔餘十五萬三千九百九十一斗分五千七百三十一會餘九萬三千五百一十六歴餘一十六萬八百三十冬至斗十五度參用推歩終於宣政元年大象元年太史上士馬顯等又上景寅元歴抗表奏曰臣案九章五紀之㫖三統四分之説咸以節宣發歛考詳晷緯布政授時以為皇極者也而乾維難測斗憲易差盈縮之期致舛咎徵之道斯應寜止蛇或乘龍水能沴火因亦玉羊掩曜金雞喪精王化闗以盛衰有國由其隆替歴之時義於斯為重自炎漢已還迄於有魏運經四代事渉千年日御天官不乏於世命元班朔互有㳂改驗近則疊璧應辰經逺則連珠失次義難循舊其在兹乎大周受圖膺録牢籠萬古時夏乘殷斟酌前代歴變壬子元用甲寅高祖武皇帝索隠探賾盡性窮理以為此歴雖行未臻其妙爰降詔㫖博訪時賢并勅太史上士馬顯等更事刋定務得其宜然術藝之士各封異見凡所上歴合有八家精麤蹐駮未能盡善去年冬孝宣皇帝乃詔臣等監考疎密更令同造謹案史曹舊簿及諸家法數棄短取長共定今術開元發統肇自景寅至於兩曜虧食五星伏見參校積時最為精密庶鐵炭輕重無失寒燠之宜灰箭飛浮不爽隂陽之度上元景寅至大象元年己亥積四萬一千五百五十四算上日法五萬三千五百六十三亦名蔀會法章嵗四百四十八斗分三千一百六十七蔀法一萬二千九百九十二章中為章會法日法五萬三千五百六十三暦餘二萬九千六百九十三會日百七十三會餘一萬六千六百一十九冬至日在斗十二度小周餘盈縮積其歴術别推入蔀會分用陽率四百九十九隂率九每十二月下各有日月蝕轉分推歩加減之乃為定蝕大小餘而求加時之正其術施行時高祖作輔方行禪代之事欲以符命曜于天下道士張賔揣知上意自云𤣥相洞曉星歴因盛言有代謝之徵又稱上儀表非人臣相由是大被知遇恒在幕府及受禪之初擢賔為華州刺史使與儀同劉暉驃騎將軍董琳索盧縣公劉祐前太史上士馬顯太學博士鄭元偉前保章上士任悦開府掾張徹前盪邉將軍張膺之校書郎衡洪建太史監候粟相太史司歴郭翟劉宜兼算學博士張乾敘門下叅人王君瑞荀隆伯等議造新歴仍令太常卿盧賁監之賔等依何承天法微加增損四年二月撰成奏上高祖下詔曰張賔等存心算數通洽古今每有陳聞多所啓沃畢功表奏具已披覽使後月復育不出前晦之宵前月之餘罕留後朔之旦減脁就朒懸殊舊準月行表裏厥途乃異日交弗食由循陽道驗時轉算不越纖毫逖聽前修斯祕未啓有一於此寔為精密宜頒天下依法施用張賔所造歴法其要以上元甲子已己巳來至開皇四年嵗在甲辰積四百一十二萬九千一算上蔀法一十萬二千九百六十
　　章嵗四百二十九
　　章月五千三百六
　　通月五百三十七萬二千二百九
　　日法一十八萬一千九百二十
　　斗分二萬五千六十三
　　會月一千二百九十七
　　會率二百二十一
　　會數一百一十半
　　會分一十一億八千七百二十五萬八千一百八十九會日法四千二十萬四千三百二十
　　會日百七十三
　　餘五萬六千一百四十三
　　小分一百一十
　　交法五億一千二百一十萬四千八百
　　交分法二千八百一十五
　　隂陽歴一十三
　　餘十一萬二百六十三
　　小分二千三百二十八
　　朔差二
　　餘五萬七千九百二十一
　　小分九百七十四
　　蝕限一十二
　　餘八萬一千三百三
　　小分四百三十三半
　　定差四萬四千五百四十八
　　周日二十七
　　餘一十萬八百五十九〈亦名少大法〉
　　木精曰嵗星合率四千一百六萬三千八百八十九火精曰熒惑合率八千二十九萬七千九百二十六土精曰鎮星合率三千八百九十二萬五千四百一十三
　　金精曰太白合率六千一十一萬九千六百五十五水精曰辰星合率一千一百九十三萬一千一百二十五
　　張賔所創之歴既行劉孝孫與冀州秀才劉焯竝稱其失言學無師法刻食不中所駮凡有六條其一云何承天不知分閏之有失而用十九年之七閏其二云賔等不解宿度之差改而冬至之日守常度其三云連殊合璧七曜須同乃以五星别元其四云賔等唯知日氣餘分恰盡而為立元之法不知日月不合不成朔旦冬至其五云賔等但守立元定法不須明有進退其六云賔等唯識轉加大餘二十九以為朔不解取日月合會准以為定此六事微妙歴數大綱聖賢之通術而暉未曉此寔管窺之謂也若乃驗影定氣何氏所優賔等推測去之彌逺合朔順天何氏所劣賔等依據循彼迷蹤蓋是失其菁華得其糠粃者也又云魏明帝時有尚書郎楊偉修景初歴乃上表立義駮難前非云加時後天食不在朔然觀楊偉之意故以食朔為眞未能詳之而制其法至宋元嘉中何承天著歴其上表云月行不定或有遲疾合朔月食不在朔望亦非歴之意也然承天本意欲立合朔之術遭皮延宗餙非致難故事不得行至後魏獻帝時有龍宜弟復修延興之歴又上表云日食不在朔而習之不廢據春秋書食乃天之驗朔也此三人者前代善歴皆有其意未正其書但歴數所重唯在朔氣朔為朝會之首氣為生長之端朔有告餼之文氣有郊迎之典故孔子命歴而定朔旦冬至以為將來之範今孝孫歴法竝按明文以月行遲疾定其合朔欲令食必在朔不在晦二之日也縱使頻月一小三大得天之統大抵其法有三今列之云
　　第一勘日食證恒在朔引詩云十月之交朔日辛卯日有食之今以甲子元歴術推算符合不差春秋經書日合三十五二十七日食經書有朔推與甲子元歴不差八食經書竝無朔字左氏傳云不書朔官失之也公羊傳云不言朔者食二日也榖梁傳云不言朔者食晦也今以甲子元歴推算俱是朔日丘明受經夫子於理尤詳公羊榖梁皆臆説也
　　春秋左氏隠公三年二月己巳日有食之〈推合己巳朔〉莊公十八年春三月日有食之〈推合壬子朔〉
　　僖公十二年三月庚午日有食之〈推合庚午朔〉
　　十五年夏五月日有食之〈推合癸未朔〉
　　襄公十五年秋八月丁巳日有食之〈推合丁巳朔〉
　　前後漢及魏晉四代所記日食朔晦及先晦都合一百八十一今以甲子元歴術推之竝合朔日而食
　　前漢合有四十五食〈三食竝先晦一日三十二食竝皆晦日十食竝是朔日〉後漢合有七十四食〈三十七食竝皆晦日三十七食竝皆朔日〉
　　魏合有十四食〈四食竝皆晦日十食竝皆朔日〉
　　晉合有四十八食〈二十五食竝皆晦日二十三食竝皆朔日〉
　　第二勘度差變驗
　　尚書云日短星昴以正仲冬即是唐堯之時冬至之日日在危宿合昏之時昴正午案竹書紀年堯元年景子今以甲子元歴術推算得合堯時冬至之日合昏之時昴星正午漢書武帝太初元年丁丑嵗洛下閎等考定太初歴冬至之日日在牽牛初今以甲子元歴術算即得斗末牛初矣晉時有姜岌又以月食驗於日度知冬至之日日在斗十七度宋文帝元嘉十年癸酉嵗何承天考驗乾度亦知冬至之日日在斗十七度雖言冬至後上三日前後通融只合在斗十七度但堯年漢日所在既殊唯晉及宋所在未改故知其度理有變差至今大隋甲辰之嵗考定歴數象以稽天道知冬至之日日在斗十三度
　　第三勘氣影長驗
　　春秋緯命歴序云魯僖公五年正月壬子朔旦冬至今以甲子元歴術推算得合不差宋書元嘉十年何承天以土圭測影知冬至已差三日詔使付外考驗起元嘉十三年為始畢元嘉二十年八年之中冬至之日恒與影長之日差校三日今以甲子元歴術推算但是冬至之日恒與影長之符合不差詳之如左
　　十三年景子
　　天正十八日歴注冬至
　　十五日影長
　　即是今歴冬至日
　　十四年丁丑
　　天正二十九日歴注冬至
　　二十六日影長
　　即是今歴冬至日
　　十五年戊寅
　　天正十一日歴注冬至
　　隂無影可驗
　　今歴八日冬至
　　十六年己卯
　　天正二十一日歴注冬至
　　十八日影長
　　即是今歴冬至日
　　十七年庚辰
　　天正二日歴注冬至
　　十月二十九日影長
　　即是今歴冬至日
　　十八年辛巳
　　天正十三日歴注冬至
　　十一日影長
　　即是今歴冬至日
　　十九年壬午
　　天正二十九日歴注冬至
　　隂無影可驗
　　今歴二十二日冬至
　　二十年癸未
　　天正六日歴注冬至
　　三日影長
　　即是今歴冬至日
　　于時新歴初頒賔有寵於高祖劉暉附會之被升為太史令二人叶議共短孝孫言其非毁天歴率意迂恠焯又妄相扶證惑亂時人孝孫焯等竟以他事斥罷後賔死孝孫為掖縣丞委官入京又上前後為劉暉所詰事寢不行仍留孝孫直太史累年不調寓宿觀臺乃抱其書弟子輿襯來詣闕下伏而慟哭執法拘以奏之高祖異焉以問國子祭酒何妥妥言其善即日擢授大都督遣與賔歴比校短長先是信都人張胄𤣥以算術直太史久未知名至是與孝孫共短賔歴異論蜂起久之不定至十四年七月上令參問日食事楊素等奏太史凡奏日食二十有五唯一晦三朔依尅而食尚不得其時又不知所起他皆無驗胄𤣥所尅前後妙𠂻時起分數合如符契孝孫所尅驗亦過半於是高祖引孝孫胄𤣥等親自勞徠孝孫因請先斬劉暉乃可定歴高祖不懌又罷之俄而孝孫卒楊素牛𢎞等傷惜之又薦胄𤣥上召見之胄𤣥因言日長景短之事高祖大悦賞賜甚厚令與參定新術劉焯聞胄𤣥進用又增損孝孫歴法更名七曜新術以奏之與胄𤣥之法頗相乖爽袁充與胄𤣥害之焯又罷至十七年胄𤣥歴成奏之上付楊素等校其短長劉暉與國子助教王頗等執舊歴術迭相駮難與司歴劉宜援據古史影等駮胄𤣥云命歴序僖公五年天正壬子朔旦日至左氏傳僖公五年正月辛亥朔日南至張賔歴天正壬子朔冬至合命歴序差傳一日張胄𤣥歴天正壬子朔合命歴序差傳一日三日甲寅冬至差命歴序二日差傳三日成公十二年命歴序天正辛卯朔旦日至張賔歴天正辛卯朔冬至合命歴序張胄𤣥歴天正辛卯朔合命歴序二日壬辰冬至差命歴序一日昭公二十年春秋左氏傳二月己丑朔日南至準命歴序庚寅朔旦日至張賔歴天正庚寅朔冬至竝合命歴序差傳一日張胄𤣥歴天正庚寅朔合命歴序差傳一日二日辛卯冬至差命歴序一日差傳二日宜案命歴序及春秋左氏傳竝閏餘盡之嵗皆須朔旦冬至若依命歴序勘春秋三十七食合處至多若依左傳合者至少是以知傳為錯今張胄𤣥信情置閏命歴序及傳氣朔竝差又宋元嘉冬至影有七張賔歴合者五差者二亦在前一日張胄𤣥歴合者三差者四在後一日元嘉十二年十一月甲寅朔十五日戊辰冬至日影長張賔歴合戊辰冬至張胄𤣥歴己巳冬至差後一日十三年十一月己酉朔二十六日甲戌冬至日影長張賔歴癸酉冬至差前一日張胄𤣥歴合甲戌冬至十五年十一月丁卯朔十八日甲申冬至日影長二歴竝合甲申冬至十六年十一月辛酉朔二十九日己丑冬至日影長張賔歴合己丑冬至張胄𤣥歴庚寅冬至差後一日十七年十一月乙酉朔十日甲午冬至日影長張賔歴合甲午冬至張胄𤣥歴乙未冬至差後一日十八年十一月己卯朔二十一日己亥冬至日影長張賔歴合己亥冬至張胄𤣥歴庚子冬至差後一日十九年十一月癸卯朔三日乙巳冬至日影長張賔歴甲辰冬至差前一日張胄𤣥歴合乙巳冬至又周從天和元年景戍至開皇十五年乙卯合得冬夏至日影一十四張賔歴合得者十差者四三差前一日一差後一日張胄𤣥歴合者五差者九八差後一日一差前一日天和二年十一月戊戌朔三日庚子冬至日影長張賔歴合庚子冬至張胄𤣥歴辛丑冬至差後一日三年十一月壬辰朔十四日乙巳冬至日影長張賔歴合乙巳冬至張胄𤣥歴景午冬至差後一日建徳元年十一月己亥朔二十九日丁卯冬至日影長張賔歴景寅冬至差前一日張胄𤣥歴合丁卯冬至二年五月景寅朔三日戊辰夏至日影短張賔歴己巳夏至差後一日張胄𤣥歴庚午夏至差後二日三年十一月戊午朔二十日丁丑冬至日影長張賔歴合丁丑冬至張胄𤣥歴戊寅冬至差後一日六年十一月庚午朔二十三日壬辰冬至日影長張賔歴合壬辰冬至張胄𤣥歴癸巳冬至差後一日宣政元年十一月甲午朔五日戊戌冬至日影長兩歴竝合戊戌冬至開皇四年十一月己未朔十一日己巳冬至日影長張賔歴合己巳冬至張胄𤣥歴庚午冬至差後一日五年十一月甲寅朔二十二日乙亥冬至日影長張賔歴甲戌冬至差前一日張胄𤣥歴合庚辰冬至七年五月乙亥朔九日癸未夏至日影短張賔歴壬午夏至差前一日張胄𤣥歴合癸未夏至十一月壬申朔十四日己酉冬至日影長張賔歴合乙酉冬至張胄𤣥歴景戍冬至差後一日十一年十一月己卯朔二十八日景午冬至日影長張賔歴合景午冬至張胄𤣥歴丁未冬至差後一日十四年十一月辛酉朔旦冬至張賔歴合十一月辛酉朔旦冬至張胄𤣥歴十一月辛酉朔二日壬戌冬至差後一日建徳四年四月大乙酉朔三十日甲寅月晨見東方張賔歴四月大乙酉朔三十日甲寅月晨見東方張胄𤣥歴四月小乙酉朔五月大甲寅朔月晨見東方宜案影極長為冬至影極短為夏至二至自古史分可勘者二十四其二十一有影三有至日無影見行歴合一十八差者六旅騎尉張胄𤣥歴合者八差者一十六二差後二日一十四差後一日又開皇四年在洛州測冬至影與京師二處進退絲毫不差周天和已來案驗竝在後更檢得建徳四年晦朔東見張胄𤣥歴五月朔日月晨見東方今十七年張賔歴閏七月張胄𤣥歴閏五月又審至以定閏胄𤣥歴至既不當故知置閏必乖見行歴四月五月頻大張胄𤣥歴九月十月頻大為胄𤣥朔弱頻大在後晨故朔日殘月晨見東方宜又案開皇四年十二月十五日癸卯依歴月行在鬼三度時加酉月在卯上食十五分之九虧起西北今伺候一更一籌起食東北角十五分之十至四籌還生至二更一籌復滿五年六月三十日依歴太陽虧日在七星六度加時在午少強上食十五分之一半強虧起西南角今伺候日乃在午後六刻上始食虧起西北角十五分之六至未後一刻還生至五刻復滿六年六月十五日依歴太隂虧加時酉在卯上食十五分之九半弱虧起西南當其時隂雲不見月至辰已雲裏見月已食三分之二虧從東北即還雲合至巳午間稍生至午後雲裏蹔見已復滿十月三十日丁丑依歴太陽虧日在斗九度時加在辰少弱上食十五分之九強虧起東北角今候所見日出山一丈辰二刻始食虧起正西食三分之二辰後二刻始生入己時三刻上復滿十年三月十六日癸卯依歴月行在氐七度時加戍月在辰太半上食十五分之七半強虧起東北今候月初出卯南帶半食出至辰初三分可食二分許漸生辰未已復滿見行歴九月十六日庚子月行在胃四度時加丑月在未半強上食十分之三半強虧起正東今伺候月以午後二刻食起正東須臾如南至未正上食南畔五分之四漸生入申一刻半復滿十二年七月十五日己未依歴月行在室七度時加戍月在辰太強上食十五分之十二半弱虧起西北今伺候一更三籌起西北上食准三分之二強與歴注同十三年七月十六日依歴月在申半強上食十五分之半弱虧起西南十五日夜從四更候月五更一籌起東北上食半強入雲不見十四年七月一日依歴時加已弱上食十五分之十二半強至未後三刻日乃食虧起西北食半許入雲不見食頃暫見猶未復生因即雲鄣十五年十一月十六日庚午依歴月行在井十七度時加亥月在已半上食十五分之九半強虧西北其夜一更四籌後月在辰上起食虧東南至二更三籌月在已上食三分之二許漸生至三更一籌月在景上復滿十六年十一月十六日乙丑依歴月行在井十七度時加丑月在未太弱上食十五分之十二半弱虧起東南十五日夜伺候至三更一籌月在景上雲裏見已食十五分之三許虧起正東至丁上食既後從東南生至四更三籌月在未末復滿而胄𤣥不能盡中迭相駮難高祖惑焉踰時不决會通事舍人顔慜楚上書云漢落下閎改顓頊歴作太初歴云後八百嵗此歴差一日語在胄𤣥傳高祖欲神其事遂下詔曰朕應運受圖君臨萬㝢思欲興復聖教恢𢎞令典上順天道下授人時搜揚海内廣延術士旅騎尉張胄𤣥理思沉敏術藝宏深懐道白首來上歴法令與太史舊歴竝加勘審仰觀𤣥象參驗璿璣胄𤣥歴數與七曜符合太史所行乃多疏舛羣官博議咸以胄𤣥為密太史令劉暉司歴郭翟劉宜驍騎尉任悦往經修造致此乖謬通直散騎常侍領太史公庾季才太史丞邢儁司歴郭逺歴博士蘇粲歴助教傅雋成珍等既是職司須審疎密遂虚行此歴無所發明論暉等情狀已合科罪方共餙非護短不從正法季才等附下罔上義實難容於是暉等四人元造詐者竝除名季才等六人容隠奸慝俱解見任胄𤣥所造歴法付有司施行擢拜胄𤣥為員外散騎侍郎領太史令胄𤣥進袁充互相引重各擅一能更為延譽胄𤣥言充歴妙極前賢充言胄𤣥歴術冠於今古胄𤣥學祖沖之兼傳其師法自兹厥後尅食頗中其開皇十七年所行歴術命冬至起虚五度後稍覺其疎至大業四年劉焯卒後乃敢改法命起虚七度諸法率更有增損朔終義寧今録戊辰年所定歴術著之于此云自甲子元至大業四年戊辰百四十二萬七千六百四十四年算外
　　章嵗四百一十　　　　　章閏百五十一
　　章月五千七十一　　　　日法千一百四十四月法三萬三千七百八十三
　　辰法二百八十六
　　嵗分一千五百五十七萬二千九百六十三
　　度法四萬二千六百四十
　　沒分五百一十九萬一千三百一十一
　　没法七萬四千五百二十一
　　周天分一千五百五十七萬四千四百六十六
　　斗分一萬八百六十六　　氣法四十六萬九千四十氣時法一萬六百六十　　周日二十七
　　日餘一千四百一十三　　周通七萬二百九
　　周法二千五百四十八
　　推積月術
　　置入元已來至所求年以章月乘之如章嵗得一為積月餘為閏餘〈閏餘三百九十七已上若冬至不在其月加積月一〉
　　推月朔弦望術
　　以月法乘積月如法得一為積日餘為小餘以六十去積日餘為大餘命以甲子算外為所求年天正月朔日〈天正月者建子月也今為去年十一月凡朔小餘五百四十七已上其月大〉加大餘七小餘四百三十七太〈凡四分一為少二為半三為大〉小餘滿日法去之從大餘滿六十去之命如前為上弦日又加得望下弦後月朔朔餘滿五百三十七其月大減者小餘
　　推二十四氣術
　　以月法乘閏餘又以章嵗乘朔小餘加之如氣法得一為日命朔算外為冬至日不盡者以十一約之為日分求次氣加日十五日分九千三百一十五小分一小分滿八從日分一日分滿度法從日一如月大小去之日不滿月算外為次氣日其月無中氣者為閏
　　二十四氣　　　損益率　　　盈縮數
　　冬至十一月中　益七十　　　縮初
　　小寒十二月節　益三十五　　縮七十
　　大寒十二月中　益三十五　　縮百五
　　立春正月節　　益二十　　　縮百三十
　　雨水正月中　　益二十　　　縮百六十
　　啓蟄二月節　　益三十五　　縮百九十
　　春分二月中　　損五十五　　縮二百二十五清明三月節　　損三十五　　縮百七十
　　榖雨三月中　　損四十　　　縮百二十五
　　立夏四月節　　損三十　　　縮八十五
　　小滿四月中　　損五十五　　縮五十五
　　芒種五月節　　益六十五　　盈初
　　夏至五月中　　益五十五　　盈六十五
　　小暑六月節　　益四十　　　盈百二十
　　大暑六月中　　益二十五　　盈百六十
　　立秋七月節　　益五　　　　盈百八十五
　　處暑七月中　　益三十　　　盈百九十
　　白露八月節　　益四十　　　盈二百二十
　　秋分八月中　　益六十　　　盈二百六十
　　寒露九月節　　損五十五　　盈二百
　　霜降九月中　　損五十　　　盈百四十五
　　立冬十月節　　損四十五　　盈九十五
　　小雪十月中　　損四十　　　盈五十
　　大雪十一月節　損十　　　　盈十
　　求朔朢入氣盈縮術
　　以入氣日算乘損益率如十五得一餘八已上從一以損益盈縮數為定盈縮其入氣日十五算者如十六得一餘半法已上亦從一以下皆准此
　　推土王術
　　如分至日二十七日分一萬六千七百六十七小分九小分滿四十從日分一滿去如前即分至後土始王日推没目術
　　其氣有小分者以水乘日分内小分又以十五乘之以減没分無小分者以百二十乘日分以減之滿没法為日不盡為日分以其氣去朔日加之去命如前
　　求次没加日六十九日分四萬九千三百七十二日分滿汲法從日去命如前
　　推入遲疾歴術
　　以周通去朔積日餘以周法乘之滿周通又去之餘滿周法得一日餘為日餘即所求年天正朔算外夜半入歴日及餘
　　求次月
　　大月加二日小月加一日日餘皆千一百二十五滿周日及日餘去之
　　求次日加一滿去如前
　　求朔朢加時入歴術
　　以四十九乘朔小餘滿二十二得一為日餘不盡為小分以加夜半入歴日及餘分
　　求次月加日一餘二千四百八十六小分二十一滿去如前即次月入歴日及餘
　　求朢加日十四日餘千九百四十九小分二十一半滿去如前為朢入歴日及餘
　　歴日轉分轉法　益損率　盈縮積分　　　差法
　　一日六百一　　退六　益二百四十八　盈初　　　　　　　五千六百
　　二日五百九十五　退七　益二百一十八　盈〈六十萬五千一百五十九〉　　　　五千五百四十三日五百八十八　退八　益一百七十九　盈〈一百一十四萬一千六百七十〉　　五千四百七十四日五百八十　退九　益一百四十二　盈〈八一百五十九萬八千一百一〉　　五千三百九十五日五百七十一　退九　益一百三　　盈〈十七一百九十六萬三千三〉　　　五千三百六日五百六十二　退九　益六十二　　盈〈十六二百二十二萬四千九百〉　　五千二百一十七日五百五十三　退十　益二十二　　盈〈九十五二百三十八萬三千九〉　　五千一百二十
　　八日五百四十三　退十　損二十三　　盈〈百九十四二百三十四〉　　　　五千二十九日五百三十三　退九損六十八　　盈〈萬三十三二百三十八萬一千〉　　四千九百二十十日五百二十四　退八損一百八　　盈〈六百七十二二百二十萬八千〉　　　四千八百三十十一日五百一十六　退七損一百四十四　盈〈九百一十一一百九十三萬三〉　　　四千七百五十十二日五百九　　退七損一百七十六　盈〈千一百九十一百五十六萬五〉　　四千六百八十十三日五百二　　退六損二百七　　盈〈千九百四十七一百一十八萬〉　　四千六百一十十四日四百九十六　進二損二百三十四　盈〈八千六百二十八五十九萬〉　　　四千五百五十
　　十五日四百九十八　進六益二百二十五　縮〈一千二百二十七〉　　　　　四千五百七十十六日五百四　　進七益一百九十八　縮〈四千八百一十四五十七萬〉　　　四千六百四十十七日五百一十一　進八　益一百六十七　縮〈一百八萬二千四百九十六〉　四千七百十八日五百一十九　進八　益一百三十一　縮〈一百五十萬六千九百三十七〉　四千七百八十十九日五百二十七　進九　益九十五　　縮〈一百八十三萬九千八百五十八〉四千八百六十二十日五百三十六　進九　益五十四　　縮〈二百八萬二千一百五十九〉　四千九百五十二十一日五百四十五　進十　益十四　　　縮〈二百二十一萬九千七百〉　五千四十二十二日五百五十五　進九　損三十一　　縮〈二百二十五萬五千一百八十一〉五千一百四十二十三日五百六十四　進九　損七十一　　縮〈二百一十七萬六千二百六十二〉五千二百四十二十四日五百七十三　進八　損一百一十二　縮〈一百九十九萬四千三百八十三〉五千三百二十二十五日五百八十一　進八　損一百四十八　縮〈一百七十萬九千五百四十四〉　五千四百二十六日五百八十九　進六　損一百八十四　縮〈二百三十三萬二千一百八十五〉五千四百八十二十七日五百九十五　進五　損二百一十六　縮〈八十六萬五千三百六〉　五千五百四十二十八日六百　　　進一　損二百三十二　縮〈三十二萬八千七百八十七〉　五千五百九十推朔朢加時定日及小餘術
　　以入歴日餘乘所入歴所日損益率以損益盈縮積分如差法而一為定積分如差法乃與入氣定盈縮皆以盈減縮加本朔朢小餘不足減者加日法乃減之加時在往日加之滿日法者去之則在来日餘為定小餘無食者不須氣盈縮
　　角十二度　亢九度　　氐十五度　房五度
　　心五度　　尾十八度　箕十一度
　　東方七宿七十五度
　　斗二十六度　牛八度　　女十二度　虚十度危十七度　　室十六度　壁九度
　　北方七宿九十八度
　　奎十六度　　婁十二度　胃十四度　昴十一度畢十六度　　觜二度　　參九度
　　西方七宿八十度
　　井三十三度　鬼四度　　柳十五度星七度
　　張十八度　　翼十八度　軫十七度
　　南方七宿百一十二度
　　推日度術
　　置入元至所求年以嵗分乘之為通實滿周天分去之餘如度法而一為積度不盡為度分命度以虚七度宿次去之經斗去其分度不滿宿度以虚七度宿次去之經斗去其分度不滿宿算外即所求年天正冬至日所在度及分以冬至去朔日以減分度數分不足減者減度一加度法乃減之命如前即天正朔前夜半日所在度及分〈須求朔共度者用去定用日數減之俟後所須〉
　　求次月大月加度三十小月加度二十九宿次去去其分
　　求次日加度一去命如前
　　求朔朢加時日所在度術
　　各以定小餘乘章嵗滿十一為度分以加其前夜半度分滿之去如前〈凡朔加時日月同度〉
　　求轉分以千四十約度分不盡為小分
　　求朢加時月所在度術
　　置朢加時日所在度及分加度一百八十二轉分二十五小分七百五十三小分滿千四十従轉分一轉分滿四十一從度去命如前經斗去轉分十小分四百六十六
　　求月行遲疾日轉定分術
　　以夜半入歴日餘乘轉差滿周法得一為變差以進為退減日轉分為定分
　　推朔朢夜半月定術
　　以定小餘乘所入歴日轉定分滿日法得一為分分滿四十一為度各以減加時月所在度即各其前夜半定度
　　求次日以日轉定分加轉分滿四十一従度去命如前朔日不用前加
　　推五星術
　　木數千七百萬八千三百三十二四分
　　火數三千三百二十五萬六千二十六
　　土數千六百一十二萬一千七百六十七
　　金數二千四百八十九萬八千四百一十七
　　水數四百九十四萬一千九十八
　　木終日三百九十八〈日分三萬七千六百一十二四分〉
　　火終日七百七十九〈日分三萬九千四百六十六〉
　　土終日三百七十八〈日分三千八百四十七〉
　　金終日五百八十三〈日分三萬九千二百九十七晨見伏三百二十七日分同〉水終日百一十五〈日分三萬七千四百九十八晨見伏六十三日分同〉
　　〈夕見伏二百五十六日夕見伏五十二日〉
　　求星見術
　　置通實各以數去之餘以減數其餘如度法得一為日不盡為日分即所求年天正冬至後晨平見日及分〈其金水以夕見伏日去之得者餘為夕平見日及分〉
　　求平見見月日置冬至去朔日數及分各以冬至後日數及分加之分滿度法從日起天正月依大小去之不滿月者為去朔日命日算卯即星見所在月日及分求後見各以終日及分加之滿去如前〈其金水各以晨夕加之滿去如前加晨得夕加夕得晨〉
　　木平見在春分前者以三千三百四十乘去大寒後十日數以加平見分滿法之以為定見日及分立秋後者以四千二百乗去寒露日加之滿同前春分至清明均加四日後至立夏五日以後至芒種加六日均至立秋小雪前者以七千四百乘去寒露日數以減平見日分冬至後者以八千三百乘去大寒後十日數以減之小雪至冬至均減八日為定見日數初見伏去日各十四度
　　火平見在雨水前以二萬六千八百八十乘去大寒日數在立夏後以萬三千四百四斗乘去立秋日數以見日分滿去如前雨水至立夏均加二十九日小雪前以萬一千五百八十乘去處暑日數冬至後以三萬四千三百八十乘去大寒日數滿去如前以減之小雪至冬至均減二十五日初見伏去日各十七度
　　土平見在處暑前以萬二千三百七十乘去大暑日數白露後以八千三百四十乘去霜降日數以加見日分滿如前處暑至白露均加九日小寒前以四千九百八十乘去霜降日數小寒至立春均減九日立春後減八日啓蟄後去七氣别去一至榖雨去三夏至後十日去一至大暑去盡初見伏去日各十七度
　　金晨平見在立春前者以四千一百二十乘去小滿後以乘去夏至日數以加見日分滿均加三日立秋前以乘去冬至日數滿去如前以減之立秋至小雪均減三日夕平見在啓蟄前以六千三百九十乘去小雪日數清明後以六千二百九十乘去芒種日數滿去如前以減之啓蟄至清明均減九日處暑前以六千二百九十乘去夏至日數寒露以六千二百九十乘去大雪日數以加之處暑至寒露均加九日初伏去日各十一度水晨平見在雨水後立夏前者應見不見啓蟄至雨水去日十八度外四十六度内晨有木火土金一星已上者見無者不見立夏至小滿去日度如前晨有木火土金一星已上者見無者亦不見從霜降至小雪加一日冬至至小寒減四日立春至雨水減三日冬至前一去三二去二三去一夕平見在處暑後霜降前者應見不見立秋至處暑夕有星去日如前者見無者亦不見霜降至立冬夕有星去日如前者見無者亦不見從榖雨至夏至減二日初見伏去日各十七度
　　行五星法
　　置星定見之前夜半日所在宿度算及分各以定見日分加其分滿度法從又以星初見去日度數晨減夕加之滿去如前即星初見所在度及分
　　求次日各加一日所行度及分有小分者各日數為母小分滿其母去從分分滿度法從度〈其行有益疾遲者副置一日行分各以其分疾遲損乃加之〉留者因前退則減之伏不注度順行出斗去其分退行入斗先加分〈訖皆以千四十約分為大分以四十一為母〉木初見順日行萬六百一十八分日益遲六十分一百一十四日行十九度萬三千八百三十二分而留二十六日乃退日六千一百一分八十四日退十二度八百四分又留二十五日三萬七千六百一十二分小分四乃順初日行三千八百三十七分日益疾六十分百一十四日行十九度萬三千七百一十八分而伏
　　土初見順日行三千八百一十四分八十三日行七度萬八千八十二分而留二十八日乃退日二千五百六十三分百日退六度四百六十分又留三十七日三千八百四十七分乃順日三千八百一十三分八十三日行七度萬七千九百九十九分如初乃伏
　　火初見已後各如其法
　　損益〈日度各一〉　　冬至初　　　　　二百四十一日
　　行百六十三度
　　二日損一　　盡百二十八日　　百七十七日
　　行九十九度〈盡百六十一日同〉
　　三日損一　　盡百八十二日　　百七十日
　　行九十二度〈盡百八十八日同〉
　　三日益一　　盡二百二十七日　百八十三日
　　行一百五度
　　二日益一　　盡二百四十九日　百九十四日
　　行百一十六度
　　一日益一　　盡三百一十日　　二百五十五日
　　行百七十七度〈盡三百四十七日同〉
　　二日損一　　盡三百六十五日　復二百四十一日
　　行百七十七度
　　見在雨水前以見去小寒日數小滿後以去大暑日數三約之所得減日為定日雨水至小滿均去二十日為定日已前皆前疾日數及度數〈各計冬至後日數依損益之為定日數及度數以度法乘定度如定日得一即平行一日分不盡為小分〉大寒至立秋差行餘平行處暑至白露皆去定皆度六日白露至寒露初日行半度四十日行二十度餘日及餘度續同前〈置日數減一以三十乘之加平行一日分為初日分〉差行者日益遲六十分各盡其日度而遲初日行二萬六百分日益遲百分六十日行二十四度三萬五千六百四十分〈其前去度六者此遲初日加四千二百六十四分六十日行三十度分同〉而留十三日〈前去日者分日於二留奇從後留〉乃退日萬二千八十二分六十日退十七度四十分又留十二日三萬九千四百六十六分又順遲初日行萬四千七百分日益疾百分六十日行二十四度分同前〈此遲在立秋至秋分加一日行分四千二百六十四六十日行四十度分同前〉而後疾
　　損益　　　　冬至初　　　　　二百一十四日
　　行百三十六度
　　一日損一　　盡三十七日　　　百七十七日
　　行九十九度
　　二日損一　　盡五十五日　　　一百六十七日
　　行八十九度〈盡七十九日同〉
　　三日益一　　盡百四十日　　　百八十四日
　　行百六度
　　一日益一　　盡百九十日　　　二百三十七日
　　行百五十九度
　　一日益一　　盡二百日　　　　二百五十七日
　　行百七十九度
　　一日益一　　盡二百一十日　　二百六十七日
　　行百八十九度〈盡二百五十九日同〉
　　二日損一　　盡三百六十五日　復二百一十四日
　　行百三十六度
　　後遲加六度者此後疾去度為定度已前皆後疾日數及度數其在立夏至小暑至立秋盡四十日行二十度計餘日及度從前法前法皆平行〈求行分亦如前〉各盡其日度而伏
　　金晨初見乃退日半度十日退五度而留九日乃順遲差行先遲日益五百分四十日行三十度〈小暑前以去芒種日數十日減一度立冬後以去大雪日數十日減一度小暑至立冬均減三度為定度大雪至芒種不加減求初日以三十乘度法四十得一為平分又以三十九乘二百五十以減半分為初日行分〉平行日一度十五日行十五度〈小寒後十日益日度各一至雨水二十一日行二十一度均至春分後十日減一至小滿復十五日行十五度其後六日減一至處暑日及度皆盡至霜降後四日益一至復十五日行十五度〉疾百七十日行二百四度〈前順遲減度者計減數益此度為定度求一日行度分者以百七十日日一度以減定度餘乘度法加百七十得一為一日平行度分〉晨伏東方夕初見順疾百七十日行二百四度〈夏至前以見去小滿日數六日加一度大暑後以去立秋日數五日加一度夏至至大暑均加互度為定度白露至清明差行先度日益遲百分清明至白露平行求一日平行周晨疾求差行以五十乘百六十九加之為初日行度分〉平行日一度十五日行十五度〈冬至後十日減日度各一至啓蟄九日行九度均至夏至後五日益一至大暑復十五日行十五度均至立秋後六日益一至寒露二十五日日行五度後六日減一至大雪復十五日行十五度均至冬至〉順遲差行先疾日益五百分四十日行三十度〈前加度者此依數減之求一日行分如晨遲唯減者為加之〉又留九日乃退日半度十日退五度而夕伏西方
　　水晨初見留六日順遲日行萬六百六十分四日行一度〈大寒至雨水不須此遲行〉平行日一度十日行十度〈大寒後二日去日度各一盡二十日日及度俱盡〉疾日行一度三萬八千三百七十六分十日行十九度〈前無遲行者減此分萬二千七百九十二分十日行十六度〉晨伏東方夕初見順疾日行一度三萬八千三百七十六分十日行十九度〈小暑至白露減萬二千七百九十二分十日行十六度〉平行日一度十日行十度〈大暑後二日去日度各一盡二十日日及度俱盡〉遲行日萬六百六十分四日行一度〈疾減萬二千七百九十二分者下須此遲〉又留六日夕伏西方
　　推交會術
　　會通千六十四萬六千七百二十九
　　朔差九十萬七千五十七
　　朢差四十五萬三千五百二十八半
　　單數五百三十二萬三千三百六十四半
　　時法三萬二千六百四
　　朢數五百七十七萬六千八百九十三
　　外限四百八十六萬九千八百三十六
　　内限千一十九萬三千二百半
　　中限五百六十四萬九千四百四半
　　次限千三十二萬六百八十九
　　推入交法
　　以會通去積月餘以朔朢差乘之滿會通又去之餘為所求年天正朔入交餘
　　求朢數加之滿如前
　　求次月以朔差加之滿去如前
　　推交道内外及先後去交術
　　其朔朢在啓蟄前以一千三百八十乘去小寒日數在榖雨雨水以乘去芒種日數為氣差以加之啓蟄至榖雨均加六萬三千六百滿會通之餘為定餘〈其小寒至春分立夏至芒種朔値盈二時已下皆半氣差而加之二時已上皆不加朔入交餘如朢差朢數已下中限已上有星伏木土去見十日外火去見四十日外金晨伏去見二十二日外有一星者不加氣差〉朔朢在白露前者以九百乘去小暑日數在立冬後者以千七百七十乘去大雪日數以減之白露至立冬均減五萬五千不足減者加會通乃減之餘為定餘〈朔入交餘如外限内限已上單數次限已上有星伏如前者不減氣差〉定餘不滿單數者為在外滿去之餘在内其餘如朢差已下外限已上朢則月食在内者朔則日〈其餘如朢差已下者即為去先交餘如外限已上者以減單數餘為去後交餘如時法得一然為去交時數〉
　　推月食加時術
　　置食定日小餘三之如辰法得一辰命以子算外即所在辰不盡為時餘四之如法無所得為辰初一為少二為半三為太又不盡者三之如法得一為強以并少為少強并半為半強并太為太強得二強者為少弱并少為半弱并半為太弱并太為辰末〈此加時謂食四時月在衝也〉推日食四時術
　　置食定日小餘秋三月内道去交八時已上加二十四十二已上加四十八春三月内道去交七時已上加二十四乃以三乘之如辰法得一辰以命子算外即所在辰不盡為時餘副置時餘仲辰不滿半辰減半辰已上云半辰季辰者直加半辰孟辰者減辰法餘加半辰為差率
　　又置去交時數三以下加三六已下加二九已下加一九已上依數十二已上從十二以乘差率如十四得一為時差子半至卯半午半至酉半以加時餘卯半至午半酉半至子半以減時餘加之滿辰法去之進一辰餘為定時餘乃如月食法子午卯酉為仲辰戌丑未為季寅申已亥為孟〈日出前入後各二時外不注日食〉三乘氣時法得一命子算外為時
　　求外道日食法
　　去交一時内者食夏去交二時内加時在南方三辰者食若去至十二時内去交六時内者亦食若去春分三日内後交二時内秋分三日内先交二時内者亦食先交二時内値盈二時外及後交二時内値縮二時外亦食〈諸志交三時内星伏如前者食〉
　　求内道日不食法
　　加時南方三辰五月朔先交十三時外六月朔後交十三時外不食啓蟄至榖雨先交十三時値縮加時在未以西者不食處暑至霜降後交十三時外値盈加時在已以東者不食
　　求月食分
　　春後交秋先交冬後交皆去不食餘一時不足去者食既餘以三萬二百三十五為法得一為不食分不盡者半法已上為半強已下為半弱以減十五餘為食分推日食分術
　　在秋分前者以去夏至日數乘二千以減去交餘餘為不食餘不足減者反減十八萬四千餘為不食餘〈亦減望差為定法其交値縮並不減望差直以望差為定法〉在啓蟄後者以去夏至日數乘千五百以減之秋分至啓蟄均減十八萬四千不足減者如前大寒至小滿去後交五時外皆去不食餘一時時差減者先交減之後交加之不足減者食既値加先交減之不足減者食
　　求所起内道西北虧東北外道西南虧東南十三分以上正左起〈虧皆據甚時月則行上起〉
　　氣　　　日出　　　　　日入
　　冬至　　辰〈六十八刻之五十〉　　申七刻〈分刻之四十〉
　　小寒　　辰〈三十二分〉　　　　申七刻〈四十八分〉
　　大寒　　卯八刻〈四十九分〉　　酉〈一分〉
　　〈小雪立春〉　　卯七刻〈二十九分〉　　酉〈五十二分〉
　　〈立冬啓蟄〉　　卯六刻〈二十五分〉　　酉一刻〈五十一分〉
　　〈霜降雨水〉　　卯五刻〈十三分〉　　酉三刻〈七分〉
　　〈寒露春分〉　　卯三刻〈五十五分〉　　酉四刻〈十五分〉
　　〈秋分清明〉　　卯二刻〈四十七分〉　　酉五刻〈四十三分〉
　　〈白露穀雨〉　　卯一刻〈二十八分〉　　酉六刻〈五十一分〉
　　〈處暑立夏〉　　卯〈二十八分〉　　　　酉七刻〈五十三分〉
　　〈立秋小滿〉　　寅八刻〈三分〉　　　戌〈十七分〉
　　〈大暑芒種〉　　寅七刻〈三十六分〉　　戌〈四十四分〉
　　〈小暑夏至〉　　寅七刻〈四十分〉　　戌〈五十分〉
　　求日岀入所在術
　　以所入氣辰刻及分與後氣辰刻及分相減餘乘入氣日算如十五得一以損益所入氣依刻及分為定刻


　　隋書卷十七
　　隋書卷十七考證
　　律歴志中唐堯之時冬至之日日在危宿○〈臣召南〉按元史云以堯典中星考之其時冬至日在女虛之交此説較密又此志云大隋甲辰冬至之日日在斗十三度元史云漢元和二年冬至日在斗二十一度晉太元九年退在斗七度宋元嘉十年在斗十四度末梁大同十年在斗十二度隋開皇十八年猶在斗十二度大約歴家歩推愈久愈密耳
　　十三年景子○各本俱作丙子非也唐諱丙作景全志皆然今改正
　　影等駁胄𤣥云○〈臣召南〉按文義應作暉等即劉暉也各本俱作影等疑訛



　　隋書卷十七考證
<史部,正史類,隋書>



　　欽定四庫全書
　　隋書卷十八
　　唐太尉揚州都督監修國史上柱國趙國公臣長孫無忌等撰
　　志第十三
　　律歴下
　　開皇二十年袁充奏日長影短高祖因以歴事付皇太子遣更研詳著日長之候太子徵天下歴算之士咸集于東宮劉焯以太子新立復增修其書名曰皇極歴駮正冑𤣥之短太子頗嘉之未獲考驗焯為太學博士負其精博志解胄𤣥之印官不满意又稱疾罷歸至仁夀四年焯言胄𤣥之誤於皇太子其一曰張胄𤣥所上見行歴日月交食星度見留雖未盡善得其大較官至五品誠無所愧但因人成事非其實録就而討論違舛甚衆其二曰胄𤣥弦望晦朔違古且疎氣節閠候乖天爽命時不從子半晨前别為後日日躔莫悟緩急月逡妄為兩種月度之轉輙遺盈縮交㑹之際意造氣差七曜之行不循其道月星之度行無出入應黄反赤當近更逺虧食乖凖隂陽無法星端不協珠璧不同盈縮失倫行度愆序去極晷漏應有而無食分先後彌為煩碎測今不審考古莫通立術之踈不可紀極今隨事糾駮凡五百三十六條其三曰胄𤣥以開皇五年與李文琮於張賔歴行之後本州貢舉即齎所造歴擬以上應其歴在鄉陽流布散寫甚多今所見行與焯前歴不異𤣥前擬獻年將六十非是怱廹倉卒始為何故至京未㡬即變同焯歴與舊懸殊焯作於前𤣥獻於後捨已從人異同暗㑹且孝孫因焯胄𤣥後附孝孫歴術之文又皆是孝孫所作則元本偷竊事甚分明恐胄𤣥推諱故依前歴為駮凡七十五條并前歴本俱上其四曰𤣥為史官自奏虧食前後所上多與歴違今算其乖舛有一十三事又前與太史令劉暉等校其踈宻五十四事云五十三條新計後為歴應宻於舊見用算推更踈於本今糾發并前凡四十四條其五曰胄𤣥於歴未為精通然孝孫初造皆有意徴天推歩事必出生不是空文徒為臆斷其六曰焯以開皇三年奉勅修造顧循記注自許精微秦漢以來無所與讓尋聖人之迹悟曩哲之心測七曜之行得三光之度正諸氣朔成一歴象㑹通今古符允經傳稽於庶類信而有徵胄𤣥所違焯法皆合胄𤣥所闕今則盡有櫽括始終謂為總備仍上啓曰自木鐸寢聲緒言成燼群生蕩析諸夏沸騰曲技雲浮疇官雨絶歴紀廢壞千百年矣焯以庸鄙謬荷甄擢專精藝業躭翫數象自力羣儒之下冀覩聖人之意開皇之初奉勅修撰性不諧物功不克終猶被胄𤣥竊為已法未能盡妙協時多爽尸官亂日實玷皇猷請徵胄𤣥荅驗其長短焯又造歴家同異名曰稽極大業元年著作郎王劭諸葛潁二人因入侍宴言劉焯善歴推歩精審證引陽明帝曰知之久矣仍下其書與胄𤣥參校胄𤣥駮難云焯歴有嵗率月率而立定朔月有三大三小案嵗率月率者平朔之章嵗章月也以平朔之率而求定朔值三小者猶似減三五為十四値三大者增三五為十六也校其理實並非十五之正故張衡及何承天創有此意為難者執數以校其率率皆自敗故不克成今焯為定朔則須除其平率然後為可互相駮難是非不决焯又罷歸四年駕幸汾陽宮太史奏曰日食無效帝召焯欲行其歴袁充方幸於帝左右胄𤣥共排焯歴又㑹焯死歴竟不行術士咸稱其妙故録其術云
　　甲子元距大隋仁壽四年甲子稱一百萬八千八百四十算
　　嵗率六百七十六
　　月率八千三百六十一
　　朔日法千二百四十二
　　朔實三萬六千六百七十七
　　旬周六十
　　朔晨百三半
　　日干元五十二
　　日限十一
　　盈汎十六
　　虧總十七
　　推經朔術
　　置入元距所求年月率乗之如嵗率而一為積月不滿為閏衰朔實乘積月滿朔日法得一為積日不滿為朔餘旬周去積日不盡為日即所求年天正經朔日及餘求上下弦望加經朔日七餘四百七十五小即上弦經日及餘又加得望下弦及後月朔就徑求望者加日十四餘九百五十半下弦加日二十二餘百八十四餘九百五十半下弦加五十九每月加閠衰二十大即各有月閏衰也凡月建子為天正建丑為地正建寅為人正即以人正為正月統求所起本於天正若建嵗歴從正月始氣候月星所值節度雖有前却並亦隨之其前地正為十二月天正為十一月并諸氣度皆屬徃年其日之初亦從星起晨前多少俱歸昨日若氣在夜半之後量影以後日為正諸因加者各以其餘減法殘者為全餘若所因之餘滿全餘以上皆增全一而加之減其全餘即因餘少於全餘者不增全加皆得所求分度亦爾凡曰不全為餘積以成餘者曰秒度不全為分積以成分者曰篾其有不成秒曰麽不成篾曰么其分餘秒篾皆一為小二為半三為大四為全加满全者從一其三分者一為少二為太若加者秒篾成法分餘滿法從日度一百度有所满則從去之而日命以日辰者满旬周則亦除命有連分餘秒篾者亦隨全而從去其日度雖滿而分秒不滿者未可從去仍依本數若減者秒篾不足減分餘一加法而減之分餘不足減者加所從去或前日度乃減之即其名有總而日度全及分餘共者須相加除當皆連全及分餘共加除之若須相乗有分餘者母必通全内子乗訖報除或分餘相并母不同者子乗而并之母相乘為法其并滿法從一為全此即齊同之也既除為分餘而有不成若例有秒篾法乗而又法除得秒篾數已為秒篾及正有分餘而所不成不復須者須過半從一無半棄之若分餘其母不等須變相通以彼所法之母乘此而分餘而此母除之得彼所須之子所有秒篾者亦法乘不满此母又除而得其數麽么亦然其所除去而有不盡全則謂之不盡亦曰不如其不成全全乃為不滿分餘秒篾更曰不成凡以數相減而有小及半太須相加減同於分餘法者皆以其母三四除其氣度日法以半及太大本率二三乘之少小即須因所除之數隨其分餘而加減焉秋分後春分前為盈汎春分後秋分前為虧總須取其數汎總為名指用其時春分為主虧日分後盈日分前凡所不見皆放於此
　　氣日法四萬六千六百四十四
　　嵗數千七百三萬六千四百六十六半
　　度準三百四十八
　　約率九
　　氣辰三千八百八十七
　　餘通八百九十七
　　秒法四十八
　　麽法五
　　推氣術
　　半閏衰乘朔實又準度乘朔餘加之如約率而一所得滿氣日法為去經朔日不滿為氣餘以去經朔日即天正月冬至恒日定餘乃加夜數之半者減日一滿者因前皆為定日命日甲子算外即定冬至日其餘如半氣辰千九百四十三半以下者為氣加子半後也過以上先加此數乃氣辰而一命以辰算外即氣所在辰十二辰外為子初以後餘也又十二乘辰餘四為小太亦曰少
　　五為半少　　　　　　六為半
　　七為半太　　　　　　八為大少亦曰太
　　九為太　　　　　　　十為大太
　　十一為窮辰少
　　其又不成法者半以上為進以下為退退以配前為強進以配後為弱即初不成一而有退者謂之沾辰初成十一而有進者謂之窮辰未旦其名有重者則於間可以加之命辰通用其餘辨日分辰而判諸日因别亦皆準此因冬至有減日者還加之每加日十五餘萬一百九十秒三十七即各次氣恒日及餘諸月齊其閏衰如求冬至法亦即其月中氣恒日去經朔數其求後月節氣恒日如次之求前節者減之
　　月　氣　　躔衰　衰緦　陟降率　　遲速數
　　十一月〈大雪　　　　　　冬至中　増二十八〉　　先端　　陟五十　　　速本十二月〈小寒節　増二十四　先二十八　陟五十三　　速五十大寒中　増二十　　先五十二　陟三十六　　速九十三〉正月〈立春節　　増二十　　先七十二　陟三十六　　速一百二十九雨水中　　増二十四　先九十二　陟四十三　　速一百六十五〉二月〈驚蟄節　　増二十八　先一百一十六陟五十　　速二百八　　春分中　　損二十八　先一百四十四陟五十　　速二百五十八〉三月〈清明節　　損二十四　先一百一十六降四十三　速二百八　　榖雨中　　損二十　　先九十二　降三十六　　速一百六十五〉四月〈立夏節　　損二十　　先七十二　降三十六　　速一百二十九小滿中　　損二十四　先五十二　降四十三　　速九十三〉
　　五月〈芒種節　損二十八　先後端　　　降五十　　速五十夏至中　損二十八　後端　　　　降五十　　遲九十〉六月〈小暑節　増二十　　後五十二　　陟三十六　遲九十三大暑中　増二十　　後五十二　　陟三十六　遲九十三〉七月〈立秋節　増二十　　後七十二　　陟三十六　遲一百二十九處署中　増二十四　後九十二　　陟四十四　遲一百六十九〉八月〈白露節　増二十八　後一百一十六陟五十　　遲二百八　　秋分中　損二十八　後一百四十四陟五十　　遲二百五十八〉九月〈寒露節　損二十四　後一百一十六陟四十三　遲二百八　　霜降中　損二十　　後九十二　　降三十六　遲一百六十五〉十月〈立冬節　損二十　　後七十二　　降三十六　遲一百二十九小雪中　損二十四　後五十二　　降四十三　遲九十三〉十一月〈大雪節損二十八　後二十八　　降五十　　遲五十冬至中〉推每日遲速數術
　　見求所在氣陟降率并後氣率半之以日限乘而汎總除得氣末率又日限乘二率相減之殘汎總除為總差其總差亦日限乘而汎總除為别差率前少者以總差減末率為初率乃别差加之前多者即以總差加末率皆為氣初日陟降數以别差前多者日減前少者日加初數得每日數所歴推定氣日隨算其數陟加降減其遲速為各遲速數其後氣無同率及有數同者皆因前末以末數為初率加總差為末率及差漸加初率為毎日數通計其秒調而御之求月朔弦望應平㑹日所入遲速各置其經餘為辰以入氣辰減之乃日限乘日日内辰為入限以乗其氣前多之末率前少之初率日限而一為總率其前多者入限減汎總之殘乗總差汎總而一為入差并於總差入限乘倍日限除以總率前少者入限再乘差别日限自乗倍而除亦加總率皆為總數乃以陟加降減其氣遲速數為定即速加遲減其經餘各其月平㑹日所入遲速定日及餘求每日所入先後各置其氣躔衰與衰總皆以餘通乘之所乃躔衰如陟降衰總如遲速數亦如求遲速法即得毎所入先後及定數
　　求定氣其每日所入先後數即為氣餘其所歴日皆以先加之以後減之隨算其日通準其餘滿一恒氣即為二至後一氣之數以加二如法用别其日而命之又算其次每相加命各得其定氣日及餘也亦以其先後已通者先減後加其恒氣即次氣定日及餘亦因别其日命以甲子各得所求
　　求土王距四立各四氣外所入先後加減滿二日餘八千一百五十四秒十麽除所滿日外即土始王日求候日定氣即初候日也三除恒氣各為平候日餘亦以所入先後數為氣餘所歴之日皆以先加後減隨計其日通準其餘每滿其平以加氣日而命之即得次候日亦算其次每相加命又得末候及次氣日
　　氣　　初候　　次候　　末候　夜半漏　昬去中星冬至　虎始交　　芸始生　　荔挺出　二十七刻〈分四十二〉八十二度〈轉分　四十七〉小寒　蚯蚓結　　麋角解　　水泉動　二十七刻〈二十六〉八十三度〈十六〉大寒　鴈北向　　鵲始巢　　雉始雊　二十六刻〈七十六〉八十五度〈六〉立春　雞始乳　　東風觧凍　蟄蟲始振二十五刻〈九十八半〉八十七度〈四十九〉雨水　魚上冰　　獺祭魚　　鴻鴈來　二十四刻〈九十六半〉九十一度〈四十八〉驚蟄　始雨水　　桃始華　　倉庚鳴　二十三刻〈七十七半〉九十六度〈三〉春分　鷹化為鳩　𤣥鳥至　　雷始發聲二十二刻〈五十〉　一百度〈三十七半〉清明　電始見　　蟄蟲咸動　蟄蟲啓戸二十一刻〈二十二半〉百五度〈二十一〉榖雨　　　桐始華　　田鼠為鴽　虹始見　二十刻〈三半〉　百九度〈三十九〉立夏　　　萍始生　　戴勝降桑　螻蟈鳴　十九刻〈一半〉　百一十三度〈二十五〉小滿　　　蚯蚓出　　王𤓰生　　苦菜秀　十八刻〈二十三〉百一十六度〈十九〉芒種　　　蘼草死　　小暑至　　螳蜋生　十七刻〈六十九〉百一十八度〈十八〉夏至〈夜四十刻十四分〉鵙始鳴　　反舌無聲　鹿角解　十七刻〈五十七〉百一十八度〈四十〉小暑　　　蟬始鳴　　半夏生　　木堇榮　十七刻〈六十九〉百一十八度〈十八〉大暑　　　温風至　　蟋蟀居壁　鷹乃學習十八刻〈二十三〉百一十六度〈十九〉立秋　　　腐草為螢　土潤溽暑　涼風至　十九刻〈一半〉　百一十三度〈二十五〉處暑　白露降　　寒蟬鳴　　　鷹祭鳥　　二十刻〈三〉　　百九度〈三十九〉白露　天地始肅　暴風至　　　鴻鴈來　　二十一刻〈二十三半〉百五度〈二十一〉秋分　𤣥鳥歸　　羣鳥飬羞　　雷始収聲　二十二刻〈五十〉　百度〈二十七半〉寒露　蟄蟲附戸　殺氣盛　　　陽氣始衰　二十三刻〈七十七半〉九十六度〈三〉霜降　水始涸　　鴻鴈來賔　　雀入水為蛤二十四刻〈九十六半〉九十一度〈三十六〉立冬　菊有黄華　豺祭獸　　　水始冰　　二十五刻〈九十八半〉八十七度〈三〉小雪　地始凍　　雉入水為蜃　虹藏不見　二十六刻〈九十六〉八十五度〈六〉大雪　冰益壯　　地始圻　　　曷旦鳴　　二十七刻〈二十六〉八十三度〈十六〉倍夜半之漏得夜刻也以減百刻不盡為晝刻毎減晝刻五以加夜刻即其晝為日見夜為不見刻數刻分以百為母
　　求日出入辰刻十二除百刻十二除百刻得辰刻數為法半不見刻以半辰加之為日出實又加日出見刻為日入實如法而一命子算外即所在辰不滿法為刻及分
　　求辰前餘數氣朔日法乗夜半刻百而一即其餘也求每日刻差每氣準為十五日全刻二百二十五為法其二至各前後於二分而數因相加減間皆六氣各盡於四立為三氣至與前日為一乃每日增太又各二氣每日增少其末之氣毎日增少之小而末六日不加而裁焉二望至前後一氣之末日終於十少二氣初日稍增為十二半終於二十大三氣初日二十一終於三十少四立初日三十一終於三十五太五氣亦稍增初日三十六太終四十一少末氣初日四十一少終於四十二每氣前後累算其數又百八十乗為實各汎總乗法而除得其刻差隨而加減夜刻而半之各得入氣夜之半刻其分後十五日外累算盡日乃副置之百八十乗虧總除為其所因數以減上位不盡為所加也不全日者隨辰率之
　　求晨去中星加周度一各昏去中星減之不盡為辰去度
　　求每日度差準日因增加裁累算所得百四十三之四百而一亦百八十乗汎總除為度差數滿轉法為度隨日加減各得所求分後氣間亦求準外與前求刻至前加減皆因日數逆算求之亦可因至向背其刻各減夏加而度各加夏減若至前以入氣減氣間不盡者因後氣而反之以不盡日累算乗除所定從後氣而逆以加減皆得其數此但畧校其總若精存于稽極云
　　轉終日二十七餘千二百五十五
　　終法二千二百六十三
　　終實六萬二千三百五十六
　　終全餘千八
　　轉法五十二
　　篾法八百九十七
　　閏限六百七十六
　　推入轉術終實去積日不盡以終法乘而又去不如終實者滿終法得一日不滿為餘即其年天正經朔夜半入轉日及餘
　　求次日加一日每日滿轉終則去之且二十八日者加全餘為夜半入初日餘
　　求弦望皆因朔加其經日各得夜半所入日餘
　　求次月加大月二日小月一日皆及全餘亦其夜半所入
　　求經辰所入朔弦望經餘變從轉不成為秒加其夜半所入皆其辰入日及餘因朔辰所入毎加日七餘八百六十五秒千一百六十大秒滿日法成餘亦得上弦望下弦次朔經辰所入徑求者加望日十四餘千七百三十一秒千七十九半下弦日二十二餘三百三十四秒八百九十七小次朔日一餘二千二百八秒九百一十七亦朔望各増日一減其全餘望五百三十一秒百六十二半朔五十四秒三百二十五
　　求月平應㑹日所入以月朔弦望㑹日所入遲速定數亦變從轉餘乃速加遲減其經辰所入餘即各平㑹所入日餘
　　轉日　速分　　　　違差　　　　加減　　　　脁朒積
　　一日　七百六十四　消七　　　　加六十八　　脁初
　　二日　七百五十七　消八　　　　加六十一　　脁百二十三三日　七百四十九　消十一　　　加五十三　　脁二百四十四四日　七百四十八　消十二　　　加四十二　　脁三百三十一五日　七百二十六　消十三　　　加三十一　　脁四百八六日　七百一十三　消十三　　　加十八　　　脁四百六十四
　　七日　七百　　　　消十三〈加五減秒太〉九分〈八加二減〉　　脁四百九十六
　　八日　　六百八十八　消十四　減七　　　　脁五百五九日　　六百七十四　消十四　減二十一　　　脁四百九十二十日　　六百六十　　消十二　減三十四　　　脁四百五十四十一日　六百四十八　消九　　減四十六　　　脁三百九十一十二日　六百三十九　消七　　減五十五　　　脁三百七十三日　六百三十二　消六　　減六十二　　　脁二百七十四日　六百二十六　息二　　〈減五十六減七加十六〉　脁九十四十五日　六百二十八　息七　　加六十六　　　朒二十八十六日　　六百三十五　息九　　加五十九　　朒百四十八十七日　　六百四十四　息十一　加五十　　　朒二百五十六十八日　　六百五十五　息十一　加三十九　　朒三百四十七十九日　　六百六十六　息十三　加二十九　　朒四百一十九二十日　　六百七十九　息十四　加十六　　　朒四百七十一二十一日　六百九十三　息十三　〈二加加三六加減大〉　　朒五百二十二日　七百五　　　息十四　減十七　　　朒五百五〈三減當日自見〉二十三日　七百二十九　息十三　減二十三　　朒四百八十七
　　二十四日　七百三十一　息十二　減三十六　　　　　朒四百四十六
　　二十五日　七百四十四　息十　　減四十八　　　　　朒三百八十
　　二十六日　七百五十四　息七　　減五十八　　　　　朒二百九十三
　　二十七日　七百六十一　息五〈篾四〉　減六十五　　　　　朒百八十八二十八日　七百六十六〈篾〉平〈五息四消〉　減七十〈三十八少終餘四十一太全餘〉朒七十推朔弦望定日術
　　各以月平會所入之日加減限限并後限而半之為通率又二限相減為限衰前多者以入餘減終法殘乘限衰終法而一并於限衰而半之前少者半入餘乘限衰亦終法而一皆加通率入餘乘之日法而一所得為平會加減限數其限數又别從轉餘為變餘脁減朒加本入餘限前多者脁以減與未減朒以加與未加皆減終法并而半之以乘限衰前少者亦脁朒各并二入餘半以乘限衰皆終法而一加於通率變餘乘之日法而一所得以脁減朒加限數加減脁朒積而定脁朒乃脁減朒加其平會曰所入餘滿若不足進退之即朔弦望定日及餘不滿晨前數者借減日算命甲子算外各其日也不減與減朔日立算與後月同若俱無立算者月大其定朔算後加所借減算閏衰限滿閏限定朔無中氣者為閏滿之前後在分前若近春分後秋分前而或月有二中者皆量置其朔不必依定其後無同限者亦因前多以通率數為半衰而減之前少即為通率其加減變餘進退日者分為一日隨餘初末如法求之所得并以加減限數凡分餘秒篾事非因舊文不著母者皆十為法若法當求數用相加減而更不過通逺率少數微者則不須算其入七百餘二千一十一十四日餘千七百五十九二十一日餘千五百七二十八日始終餘以下為初數各減終法以上為末數其初末數皆加減相返其要各為九分初則七日八分十四日七分二十一日六分二十八日五分末則七日一分十四日二分二十一日三分二十八日四分雖初稍弱而末微強餘差止一理勢兼舉皆今有轉差各隨其數若恒算所求七日與二十一日得初衰數而末初加隠而不顯且數與平行正等亦初末有數而恒算所無其十四日二十八日既初末數存而虚衰亦顯其數當去恒法不見求朔弦望之辰所加
　　定餘半朔辰五十一大以下為加子過以上加此數乃朔辰而一亦命以子十二算外又加子初以後其求入辰強弱如氣
　　求入辰法度
　　度法四萬六千六百四十四
　　周數千七百三萬七千七十六
　　周分萬二千一十六
　　轉十三
　　篾三百五十五
　　周差六百九半
　　在日謂之餘通在度謂之篾法亦氣為日法為度法隨事名異其數本同女末接虚謂之周分變周從轉謂之轉晨昬所距日在黄道中準度赤道計之
　　斗二十六　牛八　　　女十二　　虗十
　　危十七　　室十六　　壁九
　　北方𤣥武七宿九十八度
　　奎十六　　婁十三　　胃十四　　昴十一
　　畢十六　　觜三　　　參九
　　西方白虎七宿八十度
　　井三十三　鬼四　　　栁十五　　星七
　　張十八　　翼十八　　軫十七
　　南方朱雀七宿百一十二度
　　角十二　　亢九　　　氐十五　　房五
　　心五　　　尾十八　　箕十一
　　東方蒼龍七宿七十五度
　　前皆赤道度其數常定紘帶天中儀極攸準
　　推黄道術　準冬至所在為赤道度後於赤道西度為限初數九十七每限增一以終百七其三度少弱平乃初限百九亦每限增一終百一十九春分所在因百一十九每損一又終百九亦三度少弱平乃初限百七每限損一終九十七夏至所在又加冬至後法得秋分冬至所在數各以數乗其限度百八而一累而總之即皆黄道度也度有分者前軰之宿有前却度亦依體數逐差遷道不常定準令為度見步天行嵗久差多隨術而變
　　斗二十四　牛七　　　女十一半　虚十
　　危十七　　室十七　　壁十
　　北方九十六度半
　　奎十七　　婁十三　　胃十五　　昴十一
　　畢十五半　觜二　　　參八
　　西方八十一度半
　　井三十　　鬼四　　　栁十四半　星七
　　張十七　　翼十九　　軫十八
　　南方一百九度半
　　角十三　　亢十　　　氐十六　　房五
　　心五　　　尾十七　　箕十
　　東方七十六度半
　　前見黄道度步日所行月與五星出入循此
　　推月道所行度術
　　準交定前後所在度半之亦於赤道四度為限初十一毎限損一以終於一其三度強平乃初限數一每限增一亦終十一為交所在即因十一每限損一以終於一亦三度強平又初限數一每限增一終於十一復至交半返前表裏仍因十一增損如道得後交及交半數各積其數百八十而一即道所行每與黄道差數其月在表半後交前損増加交後半前損加増減於黄道其月在裏各返之即得月道所行度其限未盡四度以所直行數乗入度四而一若月在黄道度増損於黄道之表裏不正當於其極可每日凖去黄道度増損於黄道而計去赤道之逺近準上黄道之率以求之道伏相消脁朒互補則可知也積交差多隨交為正其五星先候在月表裏出入之漸又格以黄儀準求其限若不可推明者依黄道命度
　　推日度術
　　置入元距所求年嵗數乗之為積實周數去之不盡者滿度法得積度不滿為分以冬至餘減分命積度以黄道起於虚一宿次除之不滿宿算外即所求年天正冬至夜半日所在度及分
　　求年天正定朔度
　　以定朔日至冬至每日所入先後餘為分日為度加分以減冬至度即天正定朔夜半日在所度分亦去朔日乗衰總已通者以至前定氣除之又如上求差加以并去朔日乃減度亦即天正定朔日所在度皆日為度餘為分其所入先後及衰總用増損者皆分前增分後損其平日之度
　　求次日
　　每日所入先後分增損度以加定朔度得夜半
　　求弦望
　　去定朔每日所入分累而増損去定朔日乃加定朔度亦得其夜半
　　求次月
　　歴算大月三十日小月二十九日毎日所入先後分増損其月以加前朔度即各夜半所在至虚去周分求朔弦望辰所加
　　各以度準乘定餘約率而一為平分又定餘乗其日所入先後分日法而一乃增損其平分以加其夜半即各辰所加其分皆篾法約之為轉分不成為篾凡朔辰所加者皆為合朔日月同度
　　推月而與日同度術
　　各以朔平會加減限數加減脁朒為平會脁朒以加減定朔度準乘約率除以加減定朔辰所加日度即平㑹辰日所在又平㑹餘乘度準約率除減其辰所在為平㑹夜半日所在乃以四百六十四半乘平㑹餘亦以周差乘朔實除從之以減夜半日所在即月平㑹夜半所在三十七半乗平㑹餘増其所減以加減半得月平㑹辰平行度五百二乘脁朒亦以周差乘朔實除而從之脁減朒加其平行即月定朔辰所在度而與日同若即以平㑹脁朒所得分加減平㑹辰所在亦得同度求月弦望定辰度
　　各置其弦望辰所加日度及分加上弦度九十一轉分十六篾三百一十三望度百八十二轉分三十二篾六百二十六下弦度二百七十三轉分四十二皆至虚去轉周求之
　　定朔夜半入轉
　　經朔夜半所入準於定朔日有増損者亦以一日加減之否者因經朔為定
　　其因定求朔次日弦望次月夜半者如於經月法為之推月轉日定分術
　　以夜半入轉餘乘逡差終法而一為見差以息加消減其日逡分為月毎日所行逡定分
　　求次日
　　各以逡定分加轉分滿轉法從度皆其夜半因日轉若各加定日皆得朔弦夜半月所在定度其就辰加以求夜半各以逡分消者定餘乘差終法除并差而半之息者半定餘以乘差終法而一皆加所減乃以定餘乘之日法而一各減辰所加度亦得其夜半度因夜半亦如此求逡分以加之亦得辰所加度諸轉可初以逡分及差為篾而求其次皆訖乃除為轉分因經朔夜半求定辰度者以定辰去經夜半減而求其增損數乃以數求逡定分加減其夜半亦各定辰度
　　求月晨昬度
　　如前氣與所求毎日夜之半夜以逡定分乗之百而一為晨分減逡定分為昏分除為轉度望前以昏後以晨加夜半定度得所在求晨昏中星各以度數加夜半定度即中星度其朔弦望以百刻乘定餘滿日法得一刻即各定辰近入刻數皆減其夜半漏不盡為晨初刻不滿者屬昨日
　　復月五千四百五十八
　　交月二千七百二十九
　　交率四百六十五
　　交數五千九百二十三
　　交法七百三十五萬六千三百六十六
　　會法五十七萬七千五百三十
　　交復日二十七　　　餘二百六十三
　　秒三千四百三十五
　　交日十三　　　　　餘七百五十三
　　秒四千六百七十九
　　交限日十三　　　　餘三百五十五
　　秒四百七十三半
　　望差日一　　　　　餘百九十七
　　秒四千二百五十
　　朔差日二　　　　　餘三百九十五
　　秒二千四百八十八
　　會限百五十八　　　餘六百七十六
　　秒五十半
　　會日百七十三　　　餘三百八十四
　　秒二百八十三
　　推月行入交表裏術
　　置入元積月復月去之不盡交率乘而復去不如復月者滿交月去之為在裏數不滿為在表數即所求年天正經入交表裏數
　　求次月
　　以交率加之滿交月去之前表者在裏前裏者在表
　　入交日　　　　　去交衰　　　衰積
　　一日　　　　　　進十四　　　衰始
　　二日〈餘百九十八以下食限〉　進十二　　　十四
　　三日　　　　進十一半　　　二十七
　　四日　　　　進九半　　　　三十八半
　　五日　　　　進七　　　　　三十八
　　六日　　　　進四　　　　　五十五
　　七日　　　　〈進五分四進強退一分一退弱〉　五十九
　　八日　　　　退二　　　　　六十〈六十又一分一分當日限〉
　　九日　　　　退五　　　　　五十八
　　十日　　　　退八　　　　　五十三
　　十一日　　　　　退十半　　　　四十五
　　十二日　　　　　退十二半　　　四十四半十三日〈餘五百五十五以上食限〉退十三半　　　二十二
　　十四日　　　　　退十四小〈三退強二退弱〉八半
　　推月入交日術
　　以朔實乘表裏數為交實滿交法為日不滿者交數而一成餘不為秒命日算外即其經朔月平入交日餘求望以望差加之滿交日去之則月在表裏與朔同不滿者與朔返其月食者先交與當月朔後交與月朔表裏同
　　求次月朔差加月朔所入滿交日去之表裏與前月進不滿者與前月同
　　求經朔望入交常日
　　以月入氣朔望平㑹日遲速定數速加遲減其平入交日餘為經交常日及餘
　　求定朔望入交定日
　　以交率乘定脁朒交數而一所得以脁減朒加常日餘即定朔望所入定日餘其去交如望差以交限以上者月食月在衰者日食
　　推日入㑹術
　　㑹法除交實為日不滿者如交率為餘不成為秒命日算外即經朔日入平㑹日及餘
　　求望加望日及餘次月加經朔其表裏皆準入交求入㑹常日以交數乘月入氣朔望所平會日遲違速定數交率而一以速加遲減其入平㑹日餘即所入常日餘亦以定脁朒而脁朒加其常日餘即日定朔望所入㑹日及餘皆滿㑹日去之其朔望去㑹如望以下㑹限以上者亦月食月在日道裏則日食
　　求月定朔望入交定日夜半
　　交率乗定餘交數而一以減定朔望所入定日餘即其夜半所定入
　　求次日
　　以每日遲速數分前增分後損定朔所入定日餘以加其日各得所入定日及餘
　　求次月
　　加定朔大月二日小月一日皆餘九百七十八秒二千四百八十八各以一月遲速數分前增分後損其所加為定其入七日餘九百九十七秒二千三百三十九半以下者進其入此以上盡全餘二百四十四秒三千五百八十三半者退其入十四日如交餘及秒以下者退其入此以上盡全餘四百八十九秒千二百四十四者進而復也其要為五分初則七日四分十四日三分末則七日後一日十四日後二分雖初強末弱衰率有檢求月入交去日道皆同其數以交餘為秒積以後衰并去交衰半之為通數進則秒積減衰法以乗衰交法除而并衰以半之退者半秒積以乗衰交法而一皆加通數秒積乗交法除所得以進退衰積十而一為度不滿者求其強弱則月去日道數月朔望入交如限以上減交日殘為去後交數如望差以即為去先交數有全日同為餘各朔辰而一得去交辰其月在日道裏日應食而有不食者月在日不應食而亦有食者
　　推應食不食術
　　朔先後在夏至十日内去交十二辰少二十日内十二辰半一月内十二辰大閏四月六月十二辰以上加南方三辰若朔在夏至二十日内去交十三辰以加辰申半以南四辰閏四月六日亦加四辰榖雨後處暑前加三辰清明後白露前加已半以西未半以東二辰春分前加午一辰皆去交十三辰半以上者並或不食推不應食而食術
　　朔在夏至前後一月内去交二辰四十六日内一辰半以加二辰又一月内亦一辰半加三辰及加四辰與四十六日内加三辰榖雨後處暑前加已少後未太前清明後白露前加二辰春分後秋分前加一辰皆去交半辰以下者並得食
　　推月食多少術
　　望在分後以去夏至氣數三之其分前又以去分氣數位而加分後者皆又以十加去交辰位而并并之減其去交餘為不食定餘乃以減望差殘者九十六而一不滿者求其強弱亦如氣辰法以十五為限命之即各月食多少
　　推日食多少術
　　月在内者朔在夏至前後二氣加南二辰增去交餘一辰太加三辰增一辰少加四辰增太三氣内加二辰增一辰加三辰增太加四辰增少四氣内加二辰增太加辰及五氣内加二辰增小自外所加辰立夏後立秋前依本其四氣内加四辰五氣内加三辰六氣内加二辰六氣内加二辰者亦依平自外所加之北諸辰各依其去立夏立秋白露數隨其依平辰辰北每辰以其數三分減去交餘雨水後霜降前又半其去二分日數以加二分去二立之日乃減去交餘其在冬至前後更以去霜降雨水日數三除之以加霜降雨水當氣所得之數而減去交餘皆為定不食餘以減望差乃如月食法月在外者其去辰數若日氣所繫之限止一而無等次者加所去交辰一即為食數若限有等次加别繫同者随所去交辰數而返其衰以少為多以多為少亦加其一以為食數皆以十五為限乃以命之即各日之所食多少凡日食月行黄道體所映蔽大較正交如累璧漸減則有差在内食分多在外無損雖外全而月下内損而更高交淺則間遥交深則相搏而不淹因遥而蔽多所觀之地又偏所食之時亦别月居外道此不見虧月外之人反以為食交分正等同在南方冬損則多夏虧乃少假均冬夏早晚又殊處南辰體則髙居東西傍而下視有邪正理不可一由準率若實而違古史所詳事有紛互今故推其梗槩求者知其指歸茍地非於陽城皆隨所而漸異然月食以月行虚道暗氣所衝日有暗氣天有虚道正黄道常與日對如鏡居下魄耀見隂名曰暗虚奄月則食故稱當月月食當星星亡雖夜半之辰子午相對正隔於地虚道即虧既月兆日光當午更耀時亦隔地無廢禀明諒以天光神妙應感𤣥通正當夜半何害虧禀月由虚道表裏俱食日之與月體同勢等校其食分月盡為多容或形差㣲増虧數疎而不漏綱要克舉
　　推日食所在辰術
　　置定餘倍日限克減之月在裏三乘朔辰為法除之所得以艮巽坤乾為次命艮算外不滿法者半法減之無可減者為前所減之殘為後前則因餘後者減法各為其率乃以十加去交辰三除之以乗率十四而一為差其朔所在氣二分前後一氣内即為定差近冬至以去寒露驚蟄近夏至清明白露氣數倍而三除去交辰謂增之近冬至艮巽以加坤乾以減近夏至艮巽以減坤乾以加其差為定差乃艮以坤加巽以乾減定餘月在外直三除去交辰以乘率十四而一亦為定差艮坤以減巽乾以加定餘皆為食餘如氣求入辰法即日食所在辰及小大其求辰刻以辰克乗辰餘朔辰而一得刻及分若食近朝夕者以朔所入氣日之出入刻校食所在知食見否之少多所在辰為正見
　　推月食所在辰術
　　三日阻減望定餘半望之所入氣日不見刻朔日法乘之百而一所得若食餘與之等以下又以此所得減朔日法其殘食餘與之等以上為食正見數其食餘亦朔辰而一如求加辰所在又如前求刻校之月在衝辰食日月食既有起訖晚早亦或變常進退皆於正見前後十二刻半候之
　　推日月食起訖辰術
　　凖其食分十五分為率全以下各為衰十四分以上以一為衰以盡於五分毎因前衰毎降一分積衰增二以加於前以至三分每積增四二分每增四二分增六一分增十九皆累算為各衰三百為率各衰減之各以其殘乘朔日法皆率而一所得為食衰數其率全即以朔日法為衰數以衰數加減食餘其減者為起加者為訖數亦如氣
　　求入辰法及求刻以加減食所刻等得起訖晚早之辰與校正見多少之數史書虧復起訖不同今以其全一辰為率
　　推日月食所起術
　　月在景者其正南則起右上虧左上若正東月自日上邪北而下其在東南維前東向望之初不正横月髙日下乃月稍西北日漸東南過於維後南向望之月更北日差西南以至於午之後亦南望之月欹西北日復東南西南維後西向而望月為東北日則西南正西自日北下邪虧而亦後不正横月髙日下若食十二以上起右虧左其正東起上近虧下而北午前則漸自上邪下維西起西北虧東南維北起西南虧東北午後則稍從下傍下維東起西南虧東北維北虧東南在東則以上為東在西則以下為西月在外者其正南起右下虧左上在正東月自日南邪下而映維北則月微東南日返西維西南日稍移東北以至於午月南日北過午之後月稍東南日更而北維北月有西南日復東北正西月自日下邪南而上皆凖此體以定起虧隨其所處每用不同其月之所食皆依日虧起每隨類反之皆與日食限同表裏而與日返其逆順上勢過其分
　　五星
　　嵗為木　　　熒惑為火　　　鎮為土
　　太白金　　　辰為水
　　木數千八百六十萬五千四百六十八
　　伏半平八十三萬六千八百四十八
　　復日三百九十八餘四萬一千一百五十六
　　嵗一殘日三十三萬餘二萬九千七百三十九半見去日十四度
　　平見在春分前以四乗去立春日小滿前又三乘去春分日增春分所乗者白露後亦四乘去寒露日小暑加七日小雪前以八乗去寒露日冬至後以八乗去立春日為減小雪至冬至減七日
　　見初日行萬一千八百一十八分益遲七十分百一十日行十八度分四萬七百三十八而留二十八日乃逆日退六千四百三十六分八十七日退十二度二百四又留二十八日初日行四千一百八十八分日益疾七十分百一十日亦行十八度分四萬七百三十八而伏火數三千六百三十七萬七千五百九十五
　　伏半平三百三十七萬九千三百二十七半
　　復日七百七十九餘四萬一千九百一十九
　　嵗再殘日四十九餘萬九千一百六
　　見去日十六度
　　平見在雨水前以十九乗去大寒日清明前又十八乗去雨水日増雨水所乘者夏至後以十六乘去處暑日小滿後又十五日寒露前以十八乗去白露日小雪前又十七乘去寒露所乘者大雪後二十九乘去大寒日為減小雪至大雪減二十五日
　　見初在冬至則二百三十六日行百五十八度以後日度隨其日數增損各一盡三十日一日半損一又八十六日二日損一復三十八日同又十五日三日損一復十二日同又三十九日三日增一又二十四日二日增一又五十八日增一復三十三日同又三十日二日損一還終至冬至二百三十六日行百五十八度其立春盡春分夏至盡立夏八日減一日春分至立夏減六日立秋至秋分減五度各其初行日及度數白露至寒露初日行半度四十日行二十度以其殘日及度計充前數皆差行日益遲二十分各盡其日度乃遲初日行分二萬二千六百六十九日益遲一百一十分六十一日行二十五度分萬五千四百九初減度五者於此初日加分三千八百二十三篾十七以遲日為母盡其遲日行三十度分同而留十三日
　　前減日分於二留乃逆日退分萬二千五百二十六六三日退十六度分四萬二千八百三十四又留十三日而行初日萬六千六十九日益疾百一十分六十一日行二十五度分萬五千四百九立秋盡秋分增行度五加初日分同前更疾在冬至則二百一十三日行百三十五度盡三十六日一日損一又二十日二日損一復二十四日同又五十四日三日日增一又十二日二日增一又四十二日一日增一又十四日一日增一半又十二日增一復四十五日同又一百六日二日損一亦終冬至二百一十三日行百三十五度
　　前增行度五者於此亦減五度為疾日及數其立夏盡夏至日亦日行半度六十日行三十度夏至盡立秋亦初日行半度四十日行二十度其殘亦計充如前皆差行日盡益疾二十分各盡其日度而伏
　　土數千七百六十三萬五千五百九十四
　　伏半平八十六萬四千九百九十五
　　復日三百七十八餘四千一百六十二
　　嵗一殘日十二餘三萬九千三百九十九半
　　見去日十六度半
　　平見在大暑前以七乗去小滿日寒露後九乗去小雪日為加大暑至寒露加八日小寒前以九乘去小雪日雨水後以四乘去小滿日立春後又三乘去雨水日增雨水所乘者為減小寒至立春減八日
　　見日行分四千三百六十四八十日行七度分二萬七千六百一十二而留三十九日乃逆日退分二千八百二十百三日退六度分萬五百九十六又留三十九日亦行分日四千三百六十四八十日行七度分二萬七千六百一十二而伏
　　金數二千七百二十三萬六千二百八
　　晨伏半平百九十五萬七千一百四
　　復日五百八十三餘四萬二千七百五十六
　　嵗一殘日二百一十八餘三萬一千三百四十九半夕見伏二百五十六日
　　晨見伏三百二十七日餘與復同
　　見去日十一度
　　夕平見在立秋前以六乗去芒種日秋分後以五乗去小雪日小雪後又四乘去大雪日增小雪所乘者為加立秋至秋分加七日立春前以五乗去大雪日雨水前又四乘去立春日增立春所乘者清明後以六乘去芒種日為減雨水至清明減七日
　　晨平見在小寒前以六乗去冬至日立春前又五乗去小寒日增小寒所乘者芒種前以六乘去夏至日立夏前又五乘去芒種日增芒種所乗者為加立春至立夏加五日小暑前以六乗去夏至立秋前又五乘去小暑日增小暑所乘者大雪後以六乗去冬至日立冬後又五乗去大雪日增大雪所乗者為減立秋至立冬減五日
　　夕見百七十一日行二百六度其榖雨至小滿寒露皆十日加一度小滿至白露加三度乃十二日行十二度冬至後十二日減日度各一雨水盡見夏至日度七夏至後六日增一大暑至立秋還日度十二至寒露日度二十二後六日減一自大雪盡冬至又日度十二而遲日益遲五百二十分初日行分二萬三千七百九十一篾三十四行日為母四十三日行三十二度
　　前加度者此依減之留九日乃逆日退太半度九日退六度而夕伏晨見日退太半度九日退六度復留九日而行日益疾五百二十分初日行分四萬五千六百三十一篾三十四四十三行三十二度芒種至小暑大雪至立冬十五日減一度小暑至立冬減二度又十二日行十二度冬至後十五日增日一驚蟄至春分日度十七後十五日減一盡夏至還日度十二後六日減一至白露日度皆盡霜降後五日增一盡冬至又日度十二乃疾百七十一日行二百度前減者此亦加之而晨伏水數五百四十萬五千六
　　晨伏半平七十九萬九十九
　　復日百一十五餘四萬九百四十六
　　夕見伏五十一日
　　晨見伏六十四日餘與復同
　　見去日十七度
　　夕應見在秋及小雪前者不見其向露前立冬後時有見者
　　晨應見在春及小滿前者不見其驚蟄前立冬後時有見者
　　夕見日行一度太十二日行二十度小暑至白露行度半十二日行十八度及八日行八度大暑後二日去度一訖十六日而日度俱盡而遲日行半度四日行二度益遲日行少半度三日行一度前行度半者去此益遲乃留四日而夕伏晨見留四日為日行少半度三日行一度大寒至驚蟄無此行更疾日行半度四日行二度又日行八度亦大寒後二日去度一訖十六日亦日度俱盡益疾日行一度太十二日行二十度初無遲者此行度半十二日行十八度而晨伏
　　推星平見術
　　各以伏半減積半寔乃以其數去之殘返減數滿氣日法為日不滿為餘即所求年天正冬至後平見日餘金水滿晨見伏日者去之晨平見求平見月日以冬至去定朔日餘加其後日及餘滿復日又去起天正月依定大小朔除之不盡算外日即星見所在求後平見因前見去其嵗一再皆以殘日加之亦可其復日金水準以晨夕見伏日加晨得晨
　　求常見日以轉法除所得加減者為日其不滿以餘通乘之為餘并日皆加減平見日餘即為常見日及餘求定見日以其先後已通者先減後加常見日即得定見日餘
　　求星見所在度
　　置星定見其日夜半所在宿度及分以其日先後餘分前加分後減氣日法而乗定見餘氣日法而一所得加夜半度分乃以星初見去日度數晨減夕加之即星初見所在宿度及分
　　求次日
　　各加一日所行度及分其有益疾遲者則置一日行分各以其分疾增損乃如之有篾者滿法從分其母有不等齊而進退之留即因前逆則依減入虚去分逆出先加皆以篾法除為轉分其不盡者仍謂之篾各得毎日所在知去日度增以日所入先後分定之諸行星度求水其外内準月行增損黄道而歩之不明者依黄道而求所去日度先後分亦分明前加後減其金火諸日度計數增損定之者其日少度多以日減度之殘者與日多度少之度皆度法乗之日數而一所得為分不滿篾以日數為母日少者以分并減之一度日多者直為度分即皆一日平行分其差行者皆減所行日數一乃半其益疾益遲分而乗之益疾以減益遲以加一日平行分皆初日所行分有計日加減而日數不滿未得成度者以氣日法若度法乗見已所行日即日數除之所得以增損其氣日疾法為日及度其不成者亦即為篾其木火土晨有見而夕有伏金水即夕見還夕伏晨見即晨伏然火之初行及後疾距冬至日計日增損日度者皆當先置從冬至日餘數累加於位上以知其去冬至逺近乃以初見與後疾初日去冬至日數而增損定之而後依其所直日度數行之也















　　隋書卷十八
　　隋書卷十八考證
　　律歴志下術士咸稱其妙故録其術云○〈臣召南〉按劉焯所造皇極歴隋世並未施行即唐初傅仁均造戊寅歴亦但祖述張胄元成法未嘗用焯所定而此志空存其說别為一卷猶晋志於乾象黄初二歴之後附以姜笈所造三紀甲子元歴也
　　躔衰○〈臣召南〉按躔衰之名始此即日度之盈縮等差也唐開元歴議其八日躔盈縮畧例曰北齊張子信積候合朔加時覺日行有入氣差然損益未得其正至劉焯立盈縮躔衰術與四序升降麟徳歴因之更名躔差焯術於春分前一日最急後一日最舒秋分前一日最舒後一日最急舒急同於二至而中間一日平行其說非是按焯所立法不無過差然太陽之行自有盈縮冬至為盈之極夏至為縮之極後世推歩日躔盈縮者皆本焯說而益加精詳焯之功亦大矣哉















　　隋書卷十八考證



　　欽定四庫全書
　　隋書卷十九
　　唐太尉揚州都督監修國史上柱國趙國公臣長孫無忌等撰
　　志第十四
　　天文上
　　若夫法紫微以居中擬明堂而布政依分野而命國體衆星而効官動必順時教不違物故能成變化之道合隂陽之妙爰在庖犧仰觀俯察謂以天之七曜二十八星周於穹圓之度以麗十二位也在天成象示見吉凶五緯入房啓姬王之肇跡長星孛斗鑒宋人之首亂天意人事同乎影響自夷王下堂而見諸侯赧王登臺而避責記曰天子微諸侯僭於是師兵吞滅僵仆原野秦氏以戰國之餘怙兹凶𭧂小星交鬬長彗横天漢高祖驅駕英雄墾除災害五精從歲七重暈畢含樞曽緬道不虛行自西京創制多歴年載世祖中興當塗馭物金行水徳祗奉靈命𤣥兆著明天人不逺昔者滎河獻籙温洛呈圖六爻摛範三光宛備則星官之書自黄帝始高陽氏使南正重司天北正黎司地帝堯乃命羲和欽若昊天夏有昆吾殷有巫咸周之史佚宋之子韋魯之梓愼鄭之禆竈魏有石氏齊有甘公皆能言天文察微變者也漢之傳天數者則有唐都李尋之倫光武時則有蘇伯況郎雅光並能參伍天文發揚善道補益當時監垂來世而河洛圖緯雖有星占星官之名未能盡列後漢張衡為太史令鑄渾天儀總序經星謂之靈憲其大略曰星也者體生於地精發於天紫宮為帝皇之居太微為五帝之坐在野象物在朝象官居其中央謂之北斗動係於占寔司王命四布於方為二十八星日月運行歴示休咎五緯經次用彰禍福則上天之心於是見矣中外之官常明者百有二十可名者三百二十為星二千五百微星之數萬一千五百二十庶物蠢動咸得繫命而衡所鑄之圖遇亂堙滅星官名數今亦不存三國時吳太史令陳卓始立甘氏石氏巫咸三家星官著於圖錄并注占贊總有二百五十四官一千二百八十三星并二十八宿及輔官附坐一百八十二星總二百八十三官一千五百六十五星宋元嘉中太史令錢樂之所鑄渾天銅儀以朱黒白三色用殊三家而合陳卓之數髙祖平陳得善天官者周墳并得宋氏渾儀之器乃命庾季才等參校周齊梁陳及祖暅孫僧化官私舊圖刋其大小正彼踈密依準三家星位以為蓋圖旁摛始分甄表常度并具赤黄二道内外兩規懸象著明纒離攸次星之隱顯天漢昭回宛若穹蒼將為正範以墳為太史令墳博考經書勤於教習自此太史觀生始能識天官煬帝又遣官人四十人就太史局别詔袁充教以星氣業成者進内以參占驗云史臣於觀臺訪渾儀見元魏太史令晁崇所造者以鐡為之其規有六其外四規常定一象地形二象赤道其餘象二極其内二規可以運轉用合八尺之管以窺星度周武帝平齊所得隋開皇三年新都初成以置諸觀臺之上大唐因而用焉馬遷天官書及班氏所載妖星暈珥雲氣虹蜺存其大綱未能備舉自後史官更無紀錄春秋傳曰公既視朔遂登觀臺凡分至啓閉必書雲物神道司存安可誣也今略舉其形名占驗次之經星之末云
　　天體
　　古之言天者有三家一曰蓋天二曰宣夜三曰渾天蓋天之說即周髀是也其本庖犧氏立周天歴度其所𫝊則周公受於殷商周人志之故曰周髀髀股也股者表也其言天似蓋笠地法覆槃天地各中髙外下北極之下為天地之中其地最髙而滂沲四隤三光隠映以為晝夜天中高於外衡冬至日之所在六萬里北極下地高於外衡下地亦六萬里外衡髙於北極下地二萬里天地隆髙相從日去地恒八萬里日麗天而平轉分冬夏之間日所行道為七衡六間毎衡周徑里數各依筭術用句股重差推晷影極游以為逺近之數皆得於表股也故曰周髀又周髀家云天圓如張蓋地方如棋局天旁轉如推磨而左行日月右行天左轉故日月實東行而天牽之以西沒譬之於蟻行磨石之上磨左旋而蟻右去磨疾而蟻遲故不得不隨磨以左迴焉天形南髙而北下日出髙故見日入下故不見天之居如倚蓋故極在人北是其證也極在天之中而今在人北所以知天之形如倚蓋也日朝出隂中暮入隂中隂氣暗㝠故從沒不見也夏時陽氣多隂氣少陽氣光明與日同暉故日出即見無蔽之者故夏日長也冬時隂氣多陽氣少隂氣暗㝠掩日之光雖出猶隱不見故冬日短也漢末揚子雲難蓋天八事以通渾天其一云日之東行循黄道晝中規牽牛距北極北百一十度東井距北極南七十度并百八十度周三徑一二十八宿周天當五百四十度今三百六十度何也其二曰春秋分之日正出在卯入在酉而晝漏五十刻即天蓋轉夜當倍晝今夜亦五十刻何也其三曰日入而星見日出而不見即斗下見日六月不見日六月北斗亦當見六月不見六月今夜常見何也其四曰以蓋圖視天河起斗而東入狼弧間曲如輪今視天河直如繩何也其五曰周天二十八宿以蓋圖視天星見者當少不見者當多今見與不見等何出入無冬夏而兩宿十四星當見不以日長短故見有多少何也其六曰天至髙也地至卑也日託天而旋可謂至髙矣縱人目可奪水與景不可奪也今從髙山上以水望日日出水下影上行何也其七曰視物近則大逺則小今日與北斗近我而小逺我而大何也其八曰視蓋橑與車輻間近杠轂即密益逺益踈今北極為天杠轂二十八宿為天橑輻以星度度天南方次地星間當數倍今交密何也其後桓譚鄭𤣥蔡邕陸績各陳周髀考驗天狀多有所違逮梁武帝於長春殿講義别擬天體全同周髀之文蓋立新義以排渾天之論而已宣夜之書絶無師法唯漢祕書郎郗萌記先師相𫝊云天了無質仰而瞻之髙逺無極眼瞀精絶故蒼蒼然也譬之旁望逺道之黄山而皆青俯察千仞之深谷而窈黑夫青非眞色而黒非有體也日月衆星自然浮生虚空之中其行其止皆須氣焉是以七曜或逝或住或順或逆伏見無常進退不同由乎無所根繫故各異也故辰極常居其所而北斗不與衆星西沒也晉成帝咸康中㑹稽虞喜因宣夜之說作安天論以為天髙窮於無窮地深測於不測天確乎在上有常安之形地塊焉在下有居静之體當相覆冒方則俱方圓則俱圓無方圓不同之義也其光曜布列各自運行猶江海之有潮汐萬品之有行藏也葛洪聞而譏之曰茍辰宿不麗於天天為無用便可言無何必復云有之而不動乎由此而談葛洪可謂知言之選也喜族祖河間相聳又立穹天論云天形穹隆如雞子幕其際周接四海之表浮乎元氣之上譬如覆奩以抑水而不沒者氣充其中故也日繞辰極沒西還東而不出入地中天之有極猶蓋之有斗也天北下於地三十度極之傾在地卯酉之北亦三十度人在卯酉之南十餘萬里故斗極之下不為地中當對天地卯酉之位耳日行黄道繞極極北去黄道百一十五度南去黄道六十七度二至之所舍以為長短也吳太常姚信造昕天論云人為靈蟲形最似天今人頤前侈臨匈而項不能覆背近取諸身故知天之體南低入地北則偏高也又冬至極低而天運近南故日去人逺而斗去人近北天氣至故水寒也夏至極起而天運近北而斗去人逺日去人近南天氣至故蒸熱也極之立時日行地中淺故夜短天去地髙故晝長也極之低時日行地中深故夜長天去地下故晝短也自虞喜虞聳姚信皆好竒徇異之說非極數談天者也前儒舊說天地之體狀如鳥卵天包地外猶㲉之褁黄周旋無端其形渾渾然故曰渾天又曰天表裏有水兩儀轉運各乘氣而浮載水而行漢王仲任據蓋天之說以駁渾儀云舊說天轉從地下過今掘地一丈輒有水天何得從水中行乎甚不然也日隨天而轉非入地夫人目所望不過十里天地合矣實非合也逺使然耳今視日入非入也亦逺耳當日入西方之時其下之人亦將謂之為中也四方之人各以其近者為出逺者為入矣何以明之今試使一人把大炬火夜行於平地去人十里火光滅矣非火滅也逺使然耳今日西轉不復見是火滅之類也日月不圓也望視之所以圓者去人逺也夫日火之精也月水之精也水火在地不圓在天何故圓丹陽葛洪釋之曰渾天儀注云天如雞子地如中黄孤居於天内天大而地小天表裏有水天地各乘氣而立載水而行周天三百六十五度四分度之一又中分之則半覆地上半繞地下故二十八宿半見半隱天轉如車轂之運也諸論天者雖多然精於隂陽者少張平子陸公紀之徒咸以為推歩七曜之道以度歴象昬眀之證候校以四八之氣考以漏刻之分占晷影之往來求形驗於事情莫密於渾象也張平子既作銅渾天儀於密室中以漏水轉之與天皆合如符契也崔子玉為其碑銘曰數術窮天地制作侔造化髙才偉藝與神合契蓋由於平子渾儀及地動儀之有驗故也若天果如渾者則天之出入行於水中為必然矣故黄帝書曰天在地外水在天外水浮天而載地者也又易曰時乘六龍夫陽爻稱龍龍者居水之物以喻天天陽物也又出入水中與龍相似故比以龍也聖人仰觀俯察審其如此故晉卦坤上離下以證日出於地也又明夷之卦離下坤上以證日入於地也又需卦乾下坎上此亦天入水中之象也天為金金水相生之物也天出入水中當有何損而謂為不可乎然則天之出入水中無復疑矣又今視諸星出於東者初但去地小許耳漸而西行先經人上後遂轉西而下焉不旁旋也其先在西之星亦稍下而沒無北轉者日之出入亦然若謂天磨石轉者衆星日月宜隨天而迴初在於東次經於南次到於西次及於北而復還於東不應横過去也今日出於東冉冉轉上及其入西亦復漸漸稍下都不繞邊北去了了如此王生必固謂為不然者疏矣今日徑千里其中足以當小星之數十也若日以轉逺之故但當光曜不能復來照及人耳宜猶望見其體不應都失其所在也日光既盛其體又大於星今見極北之小星而不見日之在北者明其不北行也若日以轉逺之故不復可見其北入之間應當稍小而日方入之時反乃更大此非轉逺之徴也王生以火炬喻日吾亦將借子之矛以刺子之瞂焉把火之人去人轉逺其光轉微而日月自出至入不漸小也王生以火喻之謬矣又日之入西方視之稍稍去初尚有半如横破鏡之狀須臾淪沒矣若如王生之言日轉北去者其北都沒之頃宜先如竪破鏡之狀不應如横破鏡也如此言之日入北方不亦孤孑乎又月之光微不及日逺矣月盛之時雖有重雲蔽之不見月體而夕猶朗然是月光猶從雲中而照外也日若繞西及北者其光故應如月在雲中之狀不得夜便大暗也又日入則星月出焉明知天以日月分主晝夜相代而照也若日常出者不應日亦入而星月出也又案河洛之文皆云水火者隂陽之餘氣也夫言餘氣則不能生日月可知也顧當言日精生火者可耳若水火是日月所生則亦何得盡如日月之圓乎今火出於陽燧陽燧圓而火不圓也水出於方諸方諸方而水不方也又陽燧可以取火於日而無取日於火之理此則日精之生火明矣方諸可以取水於月無取月於水之道此則月精之生水了矣王生又云逺故視之圓若審然者月初生之時及既虧之後何以視之不圓乎而日食或上或下從側而起或如鉤至盡若逺視見圓不宜見其殘缺左右所起也此則渾天之體信而有徴矣宋何承天論渾天象體曰詳尋前說因觀渾儀研求其意有悟天形正圓而水居其半地中髙外卑水周其下言四方者東曰暘谷日之所出西曰濛汜日之所入莊子又云北溟有魚化而為鳥將徙於南溟斯亦古之遺記四方皆水證也四方皆水謂之四海凡五行相生水生於金是故百川發源皆自山出由髙趣下歸注於海日為陽精光曜炎熾一夜入水所經焦竭百川歸注足以相補故旱不為減浸不為益又云周天三百六十五度三百四分之七十五天常西轉一日一夜過周一度南北二極相去一百一十六度三百四分度之六十五彊即天經也黄道衺帶赤道春分交於奎七度秋分交於軫十五度冬至斗十四度半彊夏至井十六度半從北極扶天而南五十五度彊則居天四維之中最髙處也即天頂也其下則地中也自外與王蕃大同王蕃渾天說具於晉史舊說渾天者以日月星辰不問春秋冬夏晝夜晨昏上下去地中皆同無逺近列子曰孔子東遊見兩小兒鬬問其故一小兒曰我以日始出去人近而日中時逺也一小兒曰我以為日初出逺而日中時近也言初出近者曰日初出大如車蓋及其日中裁如盤蓋此不為逺者小近者大乎言日初出逺者曰日初出時滄滄涼涼及其中時熱如探湯此不為近者熱逺者涼乎桓譚新論云漢長水校尉平陵闗子陽以為日之去人上方逺而四傍近何以知之星宿昬時出東方其間甚踈相離丈餘及夜半在上方視之甚數相離一二尺以凖度望之逾益明白故知天上之逺於傍也日為天陽火為地陽地陽上升天陽下降今置火於地從傍與上診其熱逺近殊不同焉日中正在上覆蓋人人當天陽之衝故熱於始出時又新從太隂中來故復涼於其西在桑榆間也桓君山曰子陽之言豈其然乎張衡靈憲曰日之薄地闇其明也由闇視明明無所屈是以望之若大方其中天地同明明還自奪故望之若小火當夜而揚光在晝則不明也月之於夜與日同而差微晉著作郎陽平束晳字廣微以為傍方與上方等傍視則天體存於側故日出時視日大也日無小大而所存者有伸厭厭而形小伸而體大蓋其理也又曰始出時色白者雖大不甚始出時色赤者其大則甚此終以人目之惑無逺近也且夫置器廣庭則函牛之鼎如釡堂崇十仭則八尺之人猶短物有陵之非形異也夫物有惑心形有亂目誠非斷疑定理之主故仰遊雲以觀日月常動而雲不移乘船以渉水水去而船不徙矣安岌云余以為子陽言天陽下降日下熱束晳言天體存於目則日大頗近之矣渾天之體圓周之徑詳之於天度驗之於晷影而紛然之說由人目也參伐初出在旁則其間踈在上則其間數以渾驗之度則均也旁之與上理無有殊也夫日者純陽之精也光明外曜以眩人目故人視日如小及其初出地有遊氣以厭日光不眩人目即日赤而大也無遊氣則色白大不甚矣地氣不及天故一日之中晨夕日色赤而中時日色白地氣上升蒙蒙四合與天連者雖中時亦赤矣日與火相類火則體赤而炎黄日赤宜矣然日色赤者猶火無炎也光衰失常則為異矣梁奉朝請祖暅曰自古論天者多矣而羣氏紏紛至相非毁竊覽同異稽之典經仰觀辰極傍矚四維覩日月之升降察五星之見伏校之以儀象覆之以晷漏則渾天之理信而有徴輒遺衆說附渾儀云考靈曜先儒求得天地相去十七萬八千五百里以晷影驗之失於過多既不顯求之術而虛設其數蓋夸誕之辭宜非聖人之旨也學者多因其說而未之革豈不知尋其理歟抑未能求其數故也王蕃所考校之前說不啻減半雖非揆格所知而求之以理誠未能遥趣其實蓋近密乎輒因王蕃天髙數以求冬至春分日髙及南戴日下去地中數法令表髙八尺與冬至影長一丈三尺各自乘幷而開方除之為法天髙乘表髙為實實如法得四萬二千六百五十八里有竒即冬至日髙也以天髙乘冬至影長為實實如法得六萬九千三百二十里有竒即冬至南戴日下去地中數也求春秋分數法令表髙及春秋分影長五尺三寸九分各自乘幷而開方除之為法因冬至日髙實而以法除之得六萬七千五百二里有竒即春秋分日髙也以天髙乘春秋分影長實實如法而一得四萬五千四百七十九里有竒即春秋分南戴日下去地中數也南戴日下所謂丹穴也推北極里數法夜於地中表南傅地遙望北辰細星之末令與表端參合以人目去表數及表髙各自乘幷而開方除之為法天髙乘表髙數為實實如法而一即北辰細星髙地數也天髙乘人目去表為實實如法即去北戴極下之數也北戴斗極為空桐
　　日去赤道表裏二十四度逺寒近暑而中和二分之日去天頂三十六度日去地中四時同度而有寒暑者地氣上騰天氣下降故逺日下而寒近日下而暑非有逺近也猶火居上雖逺而炎在傍雖近而微視日在傍而大居上而小者仰矚為難平觀為易也由視有夷險非逺近之効也今懸珠於百仞之上或置之於百仞之前從而觀之則大小殊矣先儒弗斯取驗虛繁翰墨夷途頓轡雄辭析辯不亦迂哉今大寒在冬至後二氣者寒積而未消也大暑在夏至後二氣者暑積而未歇也寒暑均和乃在春秋分後二氣者寒暑積而未平也譬之火始入室而未甚温弗事加薪久而逾熾既已遷之猶有餘熱也
　　渾天儀
　　案虞書舜在琁璣玉衡以齊七政則考靈曜所謂觀玉儀之遊昬明主時乃命中星者也琁璣中而星未中為急急則日過其度月不及其宿琁璣未中而星中為舒舒則日不及其度月過其宿琁璣中而星中為調調則風雨時庶草蕃蕪而五榖登萬事康也所言琁璣者謂渾天儀也故春秋文耀鉤云唐堯即位羲和立渾儀而先儒或因星官書北斗第二星名琁第三星名璣第五星名玉衡仍七政之言即以為北斗七星載筆之官莫之或辨史遷班固猶且致疑馬季長創謂璣衡為渾天儀鄭𤣥亦云其轉運者為璣其特正者為衡皆以玉為之七政者日月五星也以璣衡視其行度以觀天意也故王蕃云渾天儀者羲和之舊器積代相傳謂之璣衡其為用也以察三光以分宿度者也又有渾天象者以著天體以布星辰而渾象之法地當在天中丌勢不便故反觀丌形地為外匡於已解者無異在内詭狀殊體而合於理可謂竒巧然斯二者以考於天蓋密矣又云古舊渾象以二分為一度周七尺三寸半而莫知何代所造今案虞喜云洛下閎為漢孝武帝於地中轉渾天定時節作太初歴或其所製也漢孝和帝時太史揆候皆以赤道儀與天度頗有進退以問典星待詔姚崇等皆曰星圖有規法日月實從黄道官無其器至永元十五年詔左中郎將賈逵乃始造太史黄道銅儀至桓帝延熹七年太史令張衡更以銅製以四分為一度周天一丈四尺六寸一分亦於密室中以漏水轉之令司之者閉戸而唱之以告靈臺之觀天者琁璣所加某星始見某星已中某星今沒皆如合符蕃以古製局小以布星辰相去稠穊不得了察張衡所作又復傷大難可轉移蕃今所作以三分為一度周一丈九寸五分四分之三長古法三尺六寸五分四分分之一減衡法亦三尺六寸五分四分分之一渾天儀法黄赤道各廣一度有半汝今所作渾象黄赤道各廣四分半相去七寸二分又云黄赤二道相共交錯其間相去二十四度以兩儀凖之二道俱三百六十五度有竒又赤道見者常一百八十二度半彊又南北考之天見者亦一百八十二度半彊是以知天之體圓如彈丸南北極相去一百八十二度半彊也而陸績所作渾象形如鳥卵以施二道不得如法若使二道同規則其間相去不得滿二十四度若令相去二十四度則黄道當長於赤道又兩極相去不翅八十二度半彊案績說云天東西徑三十五萬七千里直徑亦然則績意亦以天為正圓也器與言謬頗為乖僻然則渾天儀者其制有機有衡既動静兼狀以效二儀之情又周旋衡管用考三光之分所以揆正宿度凖歩盈虛求古之遺法也則先儒所言圓規徑八尺漢候臺銅儀蔡邕所欲寢伏其下者是也梁華林重雲殿前所置銅儀其制則有雙環規相並間相去三寸許正豎當子午其子午之間應南北極之衡各合而為孔以象南北樞植楗於前後以屬焉又有單横規髙下正當渾之半皆周帀分為度數署以維辰之位以象地又有單規斜帶南北之中與春秋二分之日道相應亦周帀分為度數而署以維辰並相連著屬楗植而不動其裏又有雙規相並如外雙規内徑八尺周二丈四尺而屬雙軸軸兩頭出規外各二寸許合兩為一内有孔圓徑二寸許南頭入地下注於外雙規南樞孔中以象南極北頭出地上入於外雙規規北樞孔中以象北極其運動得東西轉以象天行其雙軸之間則置衡長八尺通中有孔圓徑一寸當衡之半兩邊有闗各注著雙軸衡既隨天象東西轉運又自於雙軸間得南北低仰所以凖驗辰歴分考次度其於揆測唯所欲為之者也檢其鑴題是偽劉曜光初六年史官丞南陽孔挺所造則古之渾儀之法者也而宋御史中丞何承天及太中大夫徐爰各著宋史咸以為即張衡所造其儀略舉天狀而不綴經星七曜魏晉喪亂沉沒西戎義熙十四年宋髙祖定咸陽得之梁尚書沈約著宋史亦云然皆失之逺矣後魏道武天興初命太史令晁崇修渾儀以觀星象十有餘載至明元永興四年壬子詔造太史候部鐡儀以為渾天法考琁璣之正其銘曰於皇大代配天比祚赫赫明明聲烈遐布爰造兹器考正宿度貽法後葉永垂典故其製並以銅鐡唯誌星度以銀錯之南北柱曲抱雙規東西柱直立下有十字水平以植四柱十字之上以龜負雙規其餘皆與劉曜儀大同即今太史候臺所用也
　　渾天象
　　渾天象者其制有機而無衡梁末袐府有以木為之其圓如丸其大數圍南北兩頭有軸徧體布二十八宿三家星黄赤二道及天漢等别為横規環以匡其外髙下管之以象地南軸頭入地注於南植以象南極北軸頭出於地上注於北植以象北極正東西運轉昬明中星既其應度分至氣節亦驗在不差而已不如渾儀别有衡管測揆日月分歩星度者也吳太史令陳苗云先賢制木為儀名曰渾天即此之謂耶由斯而言儀象二器逺不相渉則張衡所造蓋亦止在渾象七曜而何承天莫辨儀象之異亦為乖矣宋文帝以元嘉十三年詔太史更造渾儀太史令錢樂之依案舊說采效儀象鑄銅為之五分為一度徑六尺八分少周一丈八尺二寸六分少地在天内不動立黄赤二道之規南北二極之規布列二十八宿北斗極星置日月五星於黄道上為之杠軸以象天運昬明中星與天相符梁末置於文徳殿前至如斯制以為渾儀儀則内闕衡管以為渾象而地不在外是參兩法别為一體就器用而求猶渾象之流外内天地之狀不失其位也吳時又有葛衡明逹天官能為機巧改作渾天使地居于天中以機動之天動而地上以上應晷度則樂之之所放述也到元嘉十七年又作小渾天二分為一度徑二尺二寸周六尺六寸安二十八宿中外官星備足以白青黄等三色珠為三家星其日月五星悉居黄道亦象天運而地在其中宋元嘉所造儀象器開皇九年平陳後並入長安大業初移於東都觀象殿
　　蓋圖
　　晉侍中劉智云顓頊造渾儀黄帝為蓋天然此二器皆古之所制但傅說義者失其用耳昔者聖王正歴明時作圓蓋以圖列宿極在其中廻之以觀天象分三百六十五度四分度之一以定日數日行於星紀轉廻右行故圓規之以為日行道欲明其四時所在故於春也則以青為道於夏也則以赤為道於秋也則以白為道於冬也則以黒為道四季之末各十八日則以黄為道蓋圖已定仰觀雖明而未可正昬明分晝夜故作渾儀以象天體今案自開皇已後天下一統靈臺以後魏鐵渾天儀測七曜盈縮以蓋圖列星坐分黄赤二道距二十八宿分度而莫有更為渾象者矣仁夀四年河間劉焯造皇極歴上啓於東宮論渾天云璿璣玉衡正天之器帝王欽若世𫝊其象漢之孝武詳考律歴紏洛下閎鮮于妄人等共所營定逮于張衡又尋述作亦其體制不異閎等雖閎制莫存而衡造有器至吳時陸績王蕃並要修鑄績小有異蕃乃事同宋有錢樂之魏初晁崇等總用銅鐡小大有殊規域經模不異蕃造觀蔡邕月令章句鄭𤣥注考靈曜勢同衡法迄今不改焯以愚管留情推測見其數制莫不違爽失之千里差若毫𣯛大象一乖餘何可驗况赤黄均度月無出入至所恒定氣不别衡分刻本差輪廻守故其為踈謬不可復言亦既由理不明致使異家間出蓋及宣夜三說並驅平昕安穹四天騰沸至當不二理唯一揆豈容天體七種殊說又影漏去極就渾可推百骸共體本非異物此眞已驗彼偽自彰豈朗日未暉爝火不息理有而闕詎不可悲者也昔蔡邕自朔方上書曰以八尺之儀度知天地之象古有其器而無其書常欲寢伏儀下案度成數而為立說邕以負罪朔裔書奏不許邕若蒙許亦必不能邕才不踰張衡衡本豈有遺思也則有器無書觀不能悟焯今立術改正舊渾又以二至之影定去極晷漏并天地髙逺星辰運周所宗有本皆有其率祛今賢之巨惑稽往哲之羣疑豁若雲披朗如霧散為之錯綜數卷已成待得影差謹更啓送又云周官夏至日影尺有五寸張衡鄭𤣥王蕃陸績先儒等皆以為影千里差一寸言南戴日下萬五千里表影正同天髙乃異考之筭法必為不可寸差千里亦無典說明為意斷事不可依今交愛之州表北無影計無萬里南過戴日是千里一寸非其實差焯今說渾以道為率道里不定得差乃審既大聖之年升平之日釐改羣謬斯正其時請一水工并解算術士取河南北平地之所可量數百里南北使正審時以漏平地以繩隨氣至分同日度影得其差率里即可知則天地無所匿其形辰象無所逃其數超前顯聖効象除疑請勿以人廢言不用至大業三年勅諸郡測影而焯尋卒事遂寢廢
　　地中
　　周禮大司徒職以土圭之法測土深正日景以求地中此則渾天之正說立儀象之大本故云日南則景短多暑日北則景長多寒日東則景夕多風日西則景朝多隂日至之景尺有五寸謂之地中天地之所合也四時之所交也風雨之所㑹也隂陽之所和也然則百物阜安乃建王國焉又考工記匠人建國水地以縣置𣙗以縣眡以景為規識日出之景與日入之景晝參諸日中之影夜考之極星以正朝夕案土圭正影經文闕畧先儒解說又非明審祖暅錯綜經注以推地中其法曰先驗昬旦定刻漏分辰次乃立儀表於凖平之地名曰南表漏刻上水居日之中更立一表於南表影末名曰中表夜依中表以望北極樞而立北表令參相直三表皆以縣凖定乃觀三表直者其立表之地即當子午之正三表曲者地偏僻每觀中表以知所偏中表在西則立表處在地中之西當更向東求地中若中表在東則立表處在地中之東也當更向西求地中取三表直者為地中之正又以春秋二分之日旦始出東方半體乃立表於中表之東名曰東表令東表與日及中表參相直是日之夕日入西方半體又立表於中表之西名曰西表亦從中表西望西表及日參相直乃觀三表直者即地南北之中也若中表差近南則所測之地在卯酉之南中表差在北則所測之地在卯酉之北進退南北求三表直正東西者則其地處中居卯酉之正也
　　晷景
　　昔者周公測晷景於陽城以參考歴紀其於周禮在大司徒之職以土圭之法測土深正日景以求地中日至之景尺有五寸則天地之所合四時之所交百物阜安乃建王國然則日為陽精𤣥象之著然者也生靈因之動息寒暑由其遞代觀隂陽之升降揆天地之髙逺正位辨方定時考閏莫近於兹也古法簡畧旨趣難究術家考測互有異同先儒皆云夏至立八尺表於陽城其影與土圭等案尚書考靈曜稱日永景尺五寸日短景尺三寸易通卦驗曰冬至之日樹八尺之表日中視其晷景長短以占和否夏至景一尺四寸八分冬至一丈三尺周髀云成周土中夏至景一尺六寸冬至景一丈三尺五寸劉向鴻範傳曰夏至景長一尺五寸八分冬至一丈三尺一寸四分春秋二分景七尺三寸六分後漢四分歴魏景初歴宋元嘉歴大明祖冲之歴皆與考靈曜同漢魏及宋所都皆别四家歴法候景則齊且緯候所陳恐難依據劉向二分之景直以率推非因表候定其長短然尋晷景尺丈雖有大較或地域不改而分寸參差或南北殊方而長短維一蓋術士未能精驗馮古所以致乖今刪其繁雜附於此云梁天監中祖暅造八尺銅表其下與圭相連圭上為溝置水以取平正揆測日晷求其盈縮至大同十年太史令虞𠠎又用九尺表格江左之景夏至一尺三寸二分冬至一丈三尺七分立夏立秋二尺四寸五分春分秋分五尺三寸九分陳氏一代唯用梁法齊神武以洛陽舊器並徙鄴中以暨文宣受終竟未考驗至武平七年訖于景禮始薦劉孝孫張孟賔等於後主劉張建表測景以考分至之氣草創未就仍遇朝亡周自天和以来言歴者紛紛復出亦驗二至之景以考歴之精麤及髙祖踐極之後大議造歴張胄𤣥兼明揆測言日長之瑞有詔司存而莫能考决至開皇十九年袁充為太史令欲成胄𤣥舊事復表曰隋興已後日景漸長開皇元年冬至之景長一丈二尺七寸二分自爾漸短至十七年冬至景一丈二尺六寸三分四年冬至在洛陽測景長一丈二尺八寸八分二年夏至景一尺四寸八分自爾漸短至十六年夏至景一尺四寸五分其十八年冬至隂雲不測元年十七年十八年夏至亦隂雲不測周官以土圭之法正日景日至之景尺有五寸鄭𤣥云冬至之景一丈三尺今十六年夏至之景短於舊五分十七年冬至之景短於舊三寸七分日去極近則景短而日長去極逺則景長而日短行内道則去極近行外道則去極逺堯典云日短星昴以正仲冬據昴星昬中則知堯時仲冬日在須女十度以歴數推之開皇以来冬至日在斗十一度與唐堯之代去極俱近謹案元命包云日月出内道琁璣得其常天帝崇靈聖王初功京房别對曰太平日行上道升平日行次道霸代日行下道伏惟大隋啓運上感乾元景短日長近古希有是時廢庶人勇晉王廣初為太子充奏此事深合時宜上臨朝謂百官曰景長之慶天之祜也今太子新立當須改元宜取日長之意以為年號由是改開皇二十一年為仁夀元年此後百工作役並加程課以日長故也皇太子率百官詣闕陳賀案日徐疾盈縮無常充等以為祥瑞大為議者所貶又考靈曜周髀張衡靈憲及鄭𤣥注周官並云日影於地千里而差一寸案宋元嘉十九年壬午使使往交州測影夏至之日影出表南三寸二分何承天遙取陽城云夏至一尺五寸計陽城去交州路當萬里而影實差一尺八寸二分是六百里而差一寸也又梁大同中二至所測以八尺表率取之夏至當一尺一寸七分彊後魏信都芳注周髀四術稱永平元年戊子當梁天監之七年見洛陽測影又見公孫崇集諸朝士共觀袐書影同是夏至日其中影皆長一尺五寸八分以此推之金陵去洛南北畧當千里而影差四寸則二百五十里而影差一寸也况人路迂廻山川登降方於鳥道所校彌多則千里之言未足依也其揆測參差如此故備論之漏刻
　　昔黄帝創觀漏水制器取則以分晝夜其後因以命官周禮挈壺氏則其職也其法總以百刻分于晝夜冬至晝漏四十刻夜漏六十刻夏至晝漏六十刻夜漏四十刻春秋二分晝夜各五十刻日未出前二刻半而明既没後二刻半乃昬減夜五刻以益晝漏謂之昬旦漏刻皆隨氣増損冬夏二至之間晝夜長短凡差二十刻每差一刻為一箭冬至互起其首凡有四十一箭晝有朝有禺有中有晡有夕夜有甲乙丙丁戊昬旦有星中每箭各有其數皆所以分時代守更其作役漢興張蒼因循古制猶多疎闊及孝武考定星歴下漏以追天度亦未能盡其理劉向鴻範傳記武帝時所用法云冬夏二至之間一百八十餘日晝夜差二十刻大率二至之後九日而増損一刻焉至哀帝時又改用晝夜一百二十刻尋亦寢廢至王莽竊位又遵行之光武之初亦以百刻九日加減法編於甲令為常符漏品至和帝永元十四年霍融上言官歴率九日増減一刻不與天相應或時差至二刻半不如夏歴漏刻隨日南北為長短乃詔用夏歴漏刻依日行黄道去極毎差二度四分為増減一刻凡用四十八箭終於魏晉相傳不改宋何承天以月蝕所在當日之衡考驗日宿知移舊六度冬至之日其影極長測量晷度知冬至移舊四日前代諸漏春分晝長秋分晝短差過半刻皆由氣日不正所以而然遂議造漏法春秋二分昬旦晝夜漏各五十五刻齊及梁初因循不改至天監六年武帝以晝夜百刻分配十二辰辰得八刻仍有餘分乃以晝夜為九十六刻一辰有全刻八焉至大同十年又改用一百八刻依尚書考靈曜晝夜三十六頃之數因而三之冬至晝漏四十八刻夜漏六十刻夏至晝漏七十刻夜漏三十八刻春秋二分晝漏六十刻夜漏四十八刻昬旦之數各三刻先令祖暅為漏經皆依渾天黄道日行去極逺近為用箭日率陳文帝天嘉中亦命舍人朱史造漏依古百刻為法周齊因循魏漏晉宋梁大同並以百刻分于晝夜隋初用周朝尹公正馬顯所造漏經至開皇十四年鄜州司馬袁充上晷影漏刻充以短影平儀均十二辰立表隨日影所指辰刻以驗漏水之節十二辰刻互有多少時正前後刻亦不同其二至二分用箭辰刻之法今列之云
　　冬至日出辰正　　入申正　　晝四十刻
　　夜六十刻　　子丑亥各二刻　　寅戌各六刻卯酉各十三刻　辰申各十四刻　己未各十刻午八刻
　　右十四日改箭
　　春秋二分日出卯正　入酉正　晝五十刻
　　夜五十刻　子四刻　丑亥七刻　寅戍九刻卯酉十四刻　辰申九刻　己未七刻　午四刻
　　右五日改箭
　　夏至日出寅正　入戌正　晝六十刻
　　夜四十刻　子八刻　丑亥十刻　寅戍十四刻卯酉十三刻　辰申六刻　己未二刻　午二刻
　　右一十九日加減一刻改箭
　　袁充素不曉渾天黄道去極之數茍役私智變改舊章其於施用未為精密開皇十七年張胄𤣥用後魏渾天鐵儀測知春秋二分日出卯酉之北不正當中與何承天所測頗同皆日出卯三刻五十五分入酉四刻二十五分晝漏五十刻一十分夜漏四十九刻四十分晝夜差六十分刻之四十仁夀四年劉焯上皇極歴有日行遲疾推二十四氣皆有盈縮定日春秋分定日去冬至各八十八日有竒去夏至各九十三日有竒二分定日晝夜各五十刻又依渾天黄道驗知冬至夜漏五十九刻一百分刻之八十六晝漏四十刻一十四分夏至晝漏五十九刻八十六分夜漏四十刻一十四分冬夏二至之間晝夜差一十九刻一百分刻之七十二胄𤣥及焯漏刻並不施用然其法制皆著在歴術推驗加時最為詳審大業初耿詢作古欹器以漏水注之獻于煬帝帝善之因令與字文愷依後魏道士李蘭所修道家上法稱漏制造稱水漏器以充行從又作候景分箭上水方器置於東都乾陽殿前鼓下司辰又作馬上漏刻以從行辨時刻揆日晷下漏刻此二者測天地正儀象之本也晷漏㳂革今古大殊故列其差以補前闕
　　經星中宮
　　北極五星鉤陳六星皆在紫宮中北極辰也其紐星天之樞也天運無窮三光迭耀而極星不移故曰居其所而衆星共之賈逵張衡蔡邕王蕃陸績皆以北極紐星為樞是不動處也祖暅以儀凖候不動處在紐星之末猶一度有餘北極大星太一之座也第一星主月太子也第二星主日帝皇也第三星主五星庶子也所謂第一星者最赤明者也北極五星最為尊也中星不明主不用事右星不明太子憂鉤陳後宮也太帝之正妃也太帝之坐也北四星曰女御宮八十一御妻之象也鉤陳口中一星曰天皇太帝其神曰耀魄寳主御羣靈秉萬神圖抱極樞四星曰四輔所以輔佐北極而出度授政也太帝上九星曰華蓋蓋所以覆蔽太帝之坐也又九星直曰杠蓋下五星曰五帝内坐設敘順帝所居也客犯紫宮中坐大臣犯主華蓋杠旁六星曰六甲可以分隂陽而紀節候故在帝旁所以布政教而授人時也極東一星曰柱下史主記過古者有左右史此之象也柱史北一星曰女史婦人之微者主𫝊漏故漢有侍史傳舍九星在華蓋上近河賔客之館主胡人入中國客星守之備姦使亦曰胡兵起傳舍南河中五星曰造父御官也一曰司馬或曰伯樂星亡馬大貴西河中九星如鉤狀曰鈎星伸則地動天一一星在紫宮門右星南天帝之神也主戰鬭知人吉凶者也太一一星在天一南相近亦天帝神也主使十六神知風雨水旱兵革饑饉疾疫災害所生之國也紫宮垣下五星其西蕃七東蕃八在北斗北一曰紫微太帝之坐也天子之常居也主命主度也一曰長垣一曰天營一曰旗星為蕃衞備蕃臣也宮闕兵起旗星直天子出自將宮中兵東垣下五星曰天柱建政教懸圖法之所也常以朔望日懸禁令於天柱以示百司周禮以正歲之月懸法象魏此之類也門内東南維五星曰尚書主納言夙夜諮謀龍作納言此之象也尚書西二星曰隂徳陽徳主周急振無宮門左星内二星曰大理主平刑斷獄也門外六星曰天牀主寢舍解息燕休西南角外二星曰内厨主六宮之飲食主后夫人與太子宴飲東北維外六星曰天厨主盛饌北斗七星輔一星在太微北七政之樞機隂陽之元本也故運乎天中而臨制四方以建四時而均五行也魁四星為琁璣杓三星為玉衡又象號令之主又為帝車取乎運動之義也又魁第一星曰天樞二曰琁三曰璣四曰權五曰玉衡六曰開陽七曰摇光一至四為魁五至七為杓樞為天琁為地璣為人權為時玉衡為音開陽為律摇光為星石氏云第一曰正星主陽徳天子之象也二曰法星主隂刑女主之位也三曰令星主禍害也四曰伐星主天理伐無道五曰殺星主中央助四旁殺有罪六曰危星主天倉五糓七曰部星亦曰應星主兵又云一主天二主地三主火四主水五主土六主木七主金又曰一主秦二主楚三主梁四主吳五主趙六主燕七主齊魁中四星為貴人之牢曰天理也輔星傅乎開陽所以佐斗成功也又曰主危正矯不平又曰丞相之象也七政星明其國昌不明國殃斗旁欲多星則安斗中少星則人恐上天下多訟法者無星二十日有輔星明而斗不明臣彊主弱斗明輔不明主彊臣弱也杓南三星及魁第一星皆曰三公宣徳化調七政和隂陽之官也
　　文昌六星在北斗魁前天之六府也主集計天道一曰上將大將建威武二曰次將尚書正左右三曰貴相太常理文緒四曰司禄司中司𨽻賞功進五曰司命司怪太史主滅咎六曰司寇大理佐理寳所謂一者起北斗魁前近内階者也明潤大小齊天瑞臻文昌北六星曰内階天皇之陛也相一星在北斗南相者總領百司而掌邦教以佐帝王安邦國集衆事也其明吉太陽守一星在相西大將大臣之象也主戒不虞設武備也非其常兵起西北四星曰勢勢腐刑人也天牢六星在北斗魁下貴人之牢也主諐過禁暴淫太微天子庭也五帝之坐也亦十二諸侯府也其外蕃九卿也一曰太微為衡衡主平也又為天庭理法平辭監升授徳列宿受符諸神考節舒情稽疑也南蕃中二星間曰端門東曰左執法廷尉之象也西曰右執法御史大夫之象也執法所以舉刺凶姦者也左執法之東左掖門也右執法之西右掖門也東蕃四星南第一曰上相其北東太陽門也第二星曰次相其北中華東門也第三星曰次將其北東太隂門也第四星曰上將所謂四輔也西蕃四星南第一星曰上將其北西太陽門也第二星曰次將其北中華西門也第三曰次相其北西太隂門也第四星曰上相亦四輔也東西蕃有芒及搖動者諸侯謀天子也執法移則刑罰尤急月五星所犯中坐成刑月五星入太微軌道吉西南角外三星曰明堂天子布政之宮也明堂西三星曰靈臺觀臺也主觀雲物察符瑞候災變也左執法東北一星曰謁者主贊賔客也謁者東北三星曰三公内坐朝㑹之所居也三公北三星曰九卿内坐主治萬事九卿西五星曰内五諸侯内侍天子不之國者也辟雍之禮得則太微諸侯明黄帝坐一星在太微中含樞紐之神也天子動得天度止得地意從容中道則太微五帝坐明坐以光黄帝坐不明人主求賢士以輔法不然則奪勢又曰太微五坐小弱星黒天子國亡四帝坐四星四星夾黄帝坐東方星蒼帝靈威仰之神也南方星赤帝熛怒之神也西方星白帝招距之神也北方星黒帝叶光紀之神也五帝坐北一星曰太子帝儲也太子北一星曰從官侍臣也帝坐東北一星曰幸臣屏四星在端門之内近右執法屏所以壅蔽帝庭也執法主刺舉臣尊敬君上則星光明潤澤郎位十五星在帝坐東北一曰依烏郎位也周官之元士漢官之光禄中散諫議議郎三署郎中是其職也或曰今之尚書也郎位主衞守也其星明大臣有劫主又曰客犯上其星不具后死幸臣誅客星入之大臣為亂郎將一星在郎位北主閱具所以為武備也武賁一星在太微西蕃北下台南静室旄頭之騎官也常陳七星如畢狀坐北天子宿衞武賁之士以設彊毅也星搖動天子自出明則武兵用微則武兵弱三台六星兩兩而居起文昌列招搖太微一曰天柱三公之位也在天曰三台主開徳宣符也西近文昌二星曰上台為司命主夀次二星曰中台為司中主宗東二星曰下台為司禄主兵所以昭徳塞違也又曰三台為天階太一躡以上下一曰泰階上星為天子下星為女主中階上星為諸侯三公下星為卿大夫下階上星為士下星為庶人所以和隂陽而理萬物也其星有變各以所主占之君臣和集如其常度南四星曰内平近職執法平罪之官也中台之北一星曰大尊貴戚也下台南一星曰武賁衞官也攝提六星直斗杓之南主建時節伺禨祥攝提為楯以夾擁帝席也主九卿明大三公恣客星入之聖人受制西三星曰周鼎主流亡大角一星在攝提間大角者天王座也又為天棟正經紀北三星曰帝席主宴獻酬酢梗河三星在大角北梗河者天矛也一曰天鋒主胡兵又為喪故其變動應以兵喪也星亡其國有兵謀招搖一星在其北一曰矛楯主胡兵占與梗河畧相類也招搖與北斗杓間曰天庫星去其所則有庫開之祥也招摇欲與棟星梗河北斗相應則胡常来受命於中國招摇明而不正胡不受命𤣥戈二星在招摇北𤣥戈所主與招摇同或云主北夷客星守之胡大敗天槍三星在北斗杓東一曰天鉞天之武備也故在紫宮之左所以禦難也女牀三星在其北後宮御也主女事天棓五星在女牀北天子先驅也主忿爭與刑罰藏兵亦所以禦難也槍棓皆以備非常也一星不具國兵起東七星曰扶筐盛桑之器主勸蠺也七公七星在招摇東天之相也三公之象主七政貫索九星在其前賤人之牢也一曰連索一曰連營一曰天牢主法律禁暴彊也牢口一星為門欲其開也九星皆明天下獄煩七星見小赦五星大赦動則斧鑕用中空則更元漢志云十五星天紀九星在貫索東九卿也九河主萬事之紀理怨訟也明則天下多辭訟亡則政理壊國紀亂散絶則地震山崩織女三星在天紀東端天女也主果蓏絲帛珍寳也王者至孝神祗咸喜則織女星俱明天下和平太星怒角布帛貴東之四星曰漸臺臨水之臺也主晷漏律呂之事西之五星曰輦道王者嬉遊之道也漢輦道通南北宮象也左右角間二星曰平道之官平道西一星曰進賢主卿相舉逸才角北二星曰天田亢北六星曰亢池亢舟航也池水也主送往迎来氐北一星曰天乳主甘露房中道一星曰歲守之隂陽平房西二星南北列曰天福主乘輿之官若禮巾車公車之政主祠事東咸西咸各四星在房心北日月五星之道也房之戶所以防淫佚也星明則吉暗則凶月五星犯守之有隂謀東咸西三星南北列曰罰星主受金贖鍵閉一星在房東北近鉤鈐主闗鑰天市垣二十二星在房心東北主權衡主聚衆一曰天旗庭主斬戮之事也市中星衆潤澤則歲實星稀則歲虛熒惑守之戮不忠之臣又曰若怒角守之戮者臣殺主彗星除之為徙市易都客星入之兵大起出之有貴喪市中六星臨箕曰市樓市府也主市價律度其陽為金錢其隂為珠玉變見各以所主占之北四星曰天斛主量者也斛西北二星曰列肆主寳玉之貨市門左星内二星曰車肆主衆賈之區帝坐一星在天市中候星西天庭也光而潤則天子吉威令行微小凶大人當之候一星在帝坐東北主伺隂陽也明大輔臣彊四夷開候細微則國安亡則主失位移則主不安宦者四星在帝坐西南侍主刑餘之人也星微則吉明則凶非其常宦者有憂斗五星在宦者南主平量仰則天下斗斛不平覆則歲穰宗正二星在帝坐東南宗大夫也彗星守之若失色宗正有事客星守動則天子親屬有變客星守之貴人死宗星二在候星東宗室之象帝輔血脉之臣也客星守之宗人不和東北二星曰帛度東北二星曰屠肆各主其事天江四星在尾北主太隂江星不具天下津河闗道不通明若動摇大水出大兵起參差則馬貴熒惑守之有立王客星入之河津絶天籥八星在南斗杓西主闗閉建星六星在南斗北亦曰天旗天之都闗也為謀事為天鼓為天馬南二星天庫也中央二星市也鈇上二星旗跗也斗建之間三光道也星動則人勞月暈之蛟龍見牛馬疫月五星犯之大臣相譖臣謀主亦為闗梁不通有大水東南四星曰狗國主鮮卑烏丸沃且熒惑守之外夷為變太白逆守之其國亂客星犯守之有大盗其王且来狗國北二星曰天雞主候時天弁九星在建星北市官之長也主列肆闤闠若市籍之事以知市珍也星欲明吉彗星犯守之糴貴囚徒起兵河皷三星旗九星在牽牛北天皷也主軍皷主鈇鉞一曰三武主天子三將軍中央大星為大將軍左星為左將軍右星為右將軍左星南星也所以備闗梁而距難也設守阻險知謀徴也旗即天皷之旗所以為旌表也左旗九星在皷左旁皷欲正直而明色黄光澤將吉不正為兵憂也星怒馬貴動則兵起曲則將失計奪勢旗星戾亂相陵旗端四星南北列曰天桴桴皷桴也星不明漏刻失時前近河皷若桴皷相直皆為桴皷用離珠五星在須女北須女之藏府也女子之星也星非故後宮亂客星犯之後宮凶虛北二星曰司命北二星曰司禄又北二星曰司危又北二星曰司非司命主舉過行罰滅不祥司禄增年延徳故在六宗北犯司危主驕佚亡下司非以法多就私瓠𤓰五星在離珠北主隂謀主後宮主果食明則歲熟微則歲惡后失勢非其故則山摇谷多水旁五星曰敗𤓰主種天津九星梁所以度神通四方也一星不備津闗道不通星明動則兵起如流沙死人亂麻微而參差則馬貴若死星亡若從河水為害或曰水賊稱王也東近河邊七星曰車府主車之官也車府東南五星曰人星主静衆庶柔逺能邇一曰臥星主防淫其南三星内析東南四星曰杵臼主給軍糧客星入之兵起天下聚米天津北四星如衞狀曰奚仲古車正也騰蛇二十二星在營室北天蛇星主水蟲星明則不安客星守之水雨為災水物不收王良五星在奎北居河中天子奉車御官也其四星曰天駟旁一星曰王良亦曰天馬其星動為策馬車騎滿野亦曰王良梁為天橋主御風雨水道故或占津梁其星移有兵亦曰馬病客星守之橋不通前一星曰策王良之御策也主天子僕在王良旁若移在馬後是謂策馬則車騎滿野閣道六星在王良前飛道也從紫宮至河神所乘也一曰閣道主道里天子遊别宮之道也亦曰閣道所以扞難滅咎也一曰王良旗一曰紫宮旗亦所以為旌表而不欲其動摇旗星者兵所用也𫝊路一星在閣道南旁别道也備閣道之敗復而乘之也一曰大僕主禦風雨亦遊從之義也東壁北十星曰天廐主馬之官若今驛亭也主傳令置驛逐漏馳鶩謂其行急疾興晷漏競馳天將軍十二星在婁北主武兵中央大星天之大將也外小星吏士也大將星摇兵起大將出小星不具兵發南一星曰軍南門主誰何出入大陵八星在胃北陵者墓也大陵卷舌之口曰積京主大喪也積京中星絶則諸侯有喪民多疾兵起粟聚少則粟散星守之有土功大陵中一星曰積尸明則死人如山天船九星在大陵北居河中一曰舟星主度所以濟不通也亦主水旱不在漢中津河不通中四星欲其均明即天下大安不則兵若喪客彗星出入之為大水有兵中一星曰積水候水災昴西二星曰天街三光之道主伺候闗梁中外之境天街西一星曰月卷舌六星在北主口語以知佞讒也曲者吉直而動天下有口舌之害中一星曰天讒主巫醫五車五星三柱九星在畢北五車者五帝車舍也五帝坐也主天子五兵一曰主五穀豐耗西北大星曰天庫主太白主秦次東北星曰獄主辰星主燕趙次東星曰天倉主歲星主魯衞次東南星曰司空主塡星主楚次西南星曰卿星主熒惑主魏五星有變皆以其所主而占之三柱一曰三泉一曰休一曰旗五車星欲均明闊狹有常也天子得靈臺之禮則五車三柱均明中有五星曰天潢天潢南三星曰咸池魚囿也月五星入天潢兵起道不通天下亂易政咸池明有龍墮死猛獸及狼害人若兵起五車南六星曰諸王察諸侯存亡西五星曰厲石金若客星守之兵動北八星曰八榖主候歲八榖一星亡一榖不登天闗一星在五車南亦曰天門日月所行也主邉事主開閉芒角有兵五星守之貴人多死東井鉞前四星曰司怪主候天地日月星辰變異及鳥獸草木之妖明主聞災修徳保福也司怪西北九星曰坐旗君臣設位之表也坐旗西四星曰天高臺榭之高主逺望氣象天高西一星曰天河主察山林妖變南河北河各三星夾東井一曰天高天之闕門主闗梁南河曰南戍一曰南宫一曰陽門一曰越門一曰權星主火北河一曰北戍一曰北宫一曰隂門一曰胡門一曰衡星主水兩河戍間日月五星之常道也河戍動摇中國兵起南河三星曰闕丘主宫門外象魏也五諸侯五星在東井北主刺舉戒不虞又曰理隂陽察得失亦曰主帝心一曰帝師二曰帝友三曰三公四曰博士五曰太史此五者常為帝定疑議星明大潤澤則天下大治角則禍在中五諸矦南三星曰天樽主盛饘粥以給酒食之正也積薪一星在積水東供給庖厨之正也水位四星在東井東主水衡客星若水火守犯之百川流溢軒轅十七星在七星北軒轅黄帝之神黄龍之體也后妃之主士職也一曰東陵一曰權星主雷雨之神南大星女主也次北一星妃也次將軍也其次諸星皆次妃之屬也女主南小星女御也左一星少民少后宗也右一星大民太后宗也欲其色黄小而明也軒轅右角南三星曰酒旗酒官之旗也主饗宴飲食五星守酒旗天下大酺有酒肉財物賜若爵宗室酒旗南二星曰天相丞相之象也軒轅西四星曰權權者烽火之權也邉亭之警候權北四星曰内平少微四星在太微西士大夫之位也一名處士亦天子副主或曰博士官一曰主衛掖門南第一星處士第二星議士第三星博士第四星大夫明大而黄則賢士舉也月五星犯守之處士女主憂宰相易南四星曰長垣主界域及胡夷熒惑入之胡入中國太白入之九卿謀













　　隋書卷十九
　　隋書卷十九考證
　　天文志上其所傳則周公受於殷商○〈臣召南〉按周髀算經本文周公問於商髙云云則其人姓商名髙通於數學据晉志及此志則殷時早有周髀之術而所謂商髙者似即殷商之後能傳其術者耳或疑此殷商當作商髙然不容兩志並訛且下文即曰周人志之故曰周髀知殷商二字不訛
　　故從没不見也○晉志無從字此從字疑衍
　　當有何損而謂不可乎○按晉志此文下尚有𢎞桓君山一段此節去耳
　　紫宮垣下五星○〈臣召南〉按下字係十字之訛志言紫宮垣十五星其西蕃七東蕃八也晉志可証
　　五主趙六主燕○晉志作五主燕六主趙
　　則太微五帝坐明坐以光○〈臣召南〉按晉志作則太微五帝坐明以光是也此志明坐以光坐字疑衍
　　列招摇太微○晉志作列抵太微
　　九河主萬事之紀○〈臣召南〉按九河應作九卿
　　氐北一星曰天乳○氐字各本俱訛作兵今改正中央二星市也鈇上二星旗附也○〈臣召南〉按晉志云中央二星市也鈇鑕也上二星旗跗也据此則此志鈇字下脱鑕也二字
　　天弁九星○晉志作天辯以歩天歌証之此是
　　天津九星梁所以度神通四方也○〈臣召南〉按梁字上有脱文以晉志証之當云天津九星横河中一曰天漢一曰天江主四瀆津梁云云也此志實脱十五字存疑於此





　　隋書卷十九考證
<史部,正史類,隋書>



　　欽定四庫全書
　　隋書卷二十
　　唐太尉揚州都督監修國史上柱國趙國公臣長孫無忌等撰
　　志第十五
　　天文中
　　二十八舎
　　東方角二星為天闕其間天門也其内天庭也故黄道經其中七曜之所行也左角為天田為理主刑其南為太陽道右角為將主兵其北為太隂道蓋天之三門猶房之四表其星明大王道太平賢者在朝動摇移徙王者行亢四星天子之内朝也摠攝天下奏事聽訟理獄録功者也一曰疏廟主疾疫星明大輔納忠天下寧人無疾疫動則多疾氐四星王者之宿宫后妃之府休解之房前二星適也後二星妾也將有徭役之事氐先動星明大則臣奉度人無勞房四星為明堂天子布政之宫也亦四輔也下第一星上將也次次將也次次相也上星上相也南二星君位北二星夫人位又為四表中間為天衢之大道為天闕黄道之所經也南間曰陽環其南曰太陽北間曰隂間其北曰太隂七曜由乎天衢則天下平和由陽道則主旱喪由隂道則主水兵亦曰天駟為天馬主車駕南星曰左驂次左服次右服次右驂亦曰天廐又主開閉為畜藏之所由也房星明則王者明驂星大則兵起星離則人流又北二小星曰鉤鈐房之鈐鍵天之管籥主閉藏鍵天心也王者孝則鉤鈐明近房天下同心逺則天下不和王者絶後房鉤鈐間有星及踈坼則地動河清心三星天王正位也中星曰明堂天子位為大辰主天下之賞罰天下變動心星見祥星明大天下同暗則主暗前星為太子其星不明太子不得代後星為庶子後星明庶子代心星變黑大人有憂直則王失勢動則國有憂急角摇則有兵離則人流尾九星後宫之場妃后之府上第一星后也次三星夫人次星嬪妾第三星傍一星名曰神宫解衣之内室尾亦為九子星色欲均明大小相承則後宫有叙多子孫星微細暗后有憂疾踈逺后失勢動摇則君臣不和天下亂就聚則大水箕四星亦後宫妃后之府亦曰天津一曰天雞主八風凡日月宿在箕東壁翼軫者風起又主口舌主客蠻夷胡貉故蠻胡将動先表箕焉星大明直則穀熟内外有差就聚細微天下憂動則蠻夷有使來離徙則人流動不出三日大風
　　北方南斗六星天廟也丞相太宰之位主襃賢進士禀授爵禄又主兵一曰天機南二星魁天梁也中央二星天相也北二星杓天府庭也亦為天子夀命之期也将有天子之事占於斗斗星盛明王道平和爵禄行芒角動摇天子愁兵起移徙其臣逐牽牛六星天之關梁主犧牲事其北二星一曰即路一曰聚火又曰上一星主道路次二星主關梁次三星主南越摇動變色則占之星明大王道昌關梁通牛貴怒則馬貴不明失常穀不登細則牛賤中星移上下牛多死小星亡牛多疫又曰牽牛星動為牛災須女四星天之少府也須賤妾之稱婦職之卑者也主布帛裁製嫁娶星明天下豐女功昌國充富小暗則國藏虛動則有嫁娶出納裁製之事虛二星冡宰之官也主北方主邑居廟堂祭祀祝禱事又主死喪哭泣危三星主天府天庫架屋餘同虛占星不明客有誅動則王者作宫殿有土功墳墓四星屬危之下主死䘮哭泣為墳墓也星不明天下旱動則有喪營室二星天子之宫也一曰𤣥宫一曰清廟又為軍糧之府及土功事星明國昌小不明祠祀鬼神不享國家多疾動則有土功兵出野離宫六星天子之别宫主隐藏休息之所東壁二星主文章天下圖書之秘府也主土功星明王者興道術行國多君子星失色大小不同王者好武經士不用圖書隐星動則有土功離徙就聚為田宅事
　　西方奎十六星天之武庫也一曰天豕亦曰封豕主以兵禁暴又主溝瀆西南大星所謂天豕目亦曰大將欲其明若帝滛佚政不平則奎有角角動則有兵不出年中或有溝瀆之事又曰奎中星明水大出婁三星為天獄主苑牧犧牲供給郊祀亦為興兵聚衆星明天下平和郊祀大享多子孫動則有聚衆星直則有執主之命者就聚國不安胃三星天之厨藏主倉廩五穀府也明則和平倉實動則有輸運事就聚則穀貴人流昴七星天之耳目也主西方主獄事又為旄頭胡星也又主喪昴畢間為天街天子出旄頭罕畢以前驅此其義也黄道之所經也昴明則天下牢獄平昴六星皆明與大星等大水七星黄兵大起一星亡為兵喪摇動有大臣下獄及白衣之㑹大而數盡動若跳躍者胡兵大起一星獨跳躍餘不動者胡欲犯邊境也畢八星主邊兵主弋獵其大星曰天髙一曰邊將主四夷之尉也星明大則逺夷來貢天下安失色則邊亂一星亡為兵喪動摇邊城兵起有讒臣離徙天下獄亂就聚法令酷附耳一星在畢下主聽得失伺愆邪察不祥星盛則中國微有盜賊邊候驚外國反鬬兵連年若移動佞讒行兵大起邊尤甚月入畢多雨觜觽三星為三軍之候行軍之藏府主葆旅收斂萬物明則軍儲盈将得勢動而明盜賊羣行葆旅起動移将有逐者參十星一曰參伐一曰大辰一曰天市一曰鈇鉞主斬刈又為天獄主殺伐又主權衡所以平理也又主邊城為九譯故不欲其動也參白獸之體其中三星横列三将也東北曰左肩主左将西北曰右肩主右将東南曰左足主後将軍西南曰右足主偏将軍故黄帝占參應七将中央三小星曰伐天之都尉也主胡鮮卑戎狄之國故不欲明七星皆明大天下兵精也王道缺則芒角張伐星明與參等大臣皆謀兵起參星失色軍散參芒角動摇邊候有急天下兵起又曰有斬伐之事參星移客伐主參左足入玊井中兵大起秦大水若有喪山石為怪參星差戾王臣貳南方東井八星天之南門黄道所經天之亭候主水衡事法令所取平也王者用法平則井星明而端列鉞一星附井之前主伺滛奢而斬之故不欲其明明與井齊則用鉞大臣有斬者以欲殺也月宿井有風雨輿鬼五星天目也主視明察姦謀東北星主積馬東南星主積兵西南星主積布帛西北星主積金玊隨變占之中央為積尸主死喪祠祀一曰鈇質主誅斬鬼星明大穀成不明人散動而光上賦斂重徭役多星徙人愁政令急鬼質欲其忽忽不明則安明則兵起大臣誅栁八星天之厨宰也主尚食和滋味又主雷雨若女主驕奢一曰天相一曰天庫一曰注又主木功星明大臣重慎國安厨食具注舉首王命興輔佐出星直天下謀伐其主星就聚兵滿國門七星七星一名天都主衣裳文繡又主急兵守盜賊故欲明星明王道昌闇則賢良不處天下空天子疾動則兵起離則易政張六星主珍寳宗廟所用及衣服又主天厨飲食賞賚之事星明則王者行五禮得天之中動則賞賚離徙天下有逆人就聚有兵翼二十二星天之樂府主俳倡戱樂又主夷狄逺客負海之賓星明大禮樂興四夷賓動則蠻夷使來離徙則天子舉兵軫四星主冡宰輔臣也主車騎主載任有軍出入皆占於軫又主風主死喪軫星明則車駕備動則車騎用離徙天子憂就聚兵大起轄星傅軫兩傍主王侯左轄為王者同姓右轄為異姓星明兵大起逺軫凶軫轄舉南蠻侵車無轄國主憂長沙一星在軫之中主夀命明則主夀長子孫昌
　　右四方二十八宿并輔官一百八十二星
　　星官在二十八宿之外者
　　庫樓十星其六大星為庫南四星為樓在角南一曰天庫兵車之府也旁十五星三三而聚者柱也中央四小星衡也主陳兵又曰天庫空則兵四合東北二星曰陽門主守隘塞也南門二星在庫樓南天之外門也主守兵平星二星在庫樓北平天下之法獄事廷尉之象也天門二星在平星北亢南七星曰折威主斬殺頓頑二星在折威東南主考囚情状察詐偽也騎官二十七星在氐南若天子武賁主宿衛東端一星騎陣将軍騎将也南三星車騎車騎之将也陣車三星在騎官東北革車也積卒十二星在房心南主為衛也他星守之近臣誅從官二星在積卒西北龜五星在尾南主卜以占吉凶傅說一星在尾後傅説主章祝巫官也章請號之聲也主王后之内祭祀以祈子孫廣求𦙍嗣詩云克禋克祀以弗無子此之象也星明大王者多子孫魚一星在尾後河中主隂事知雲雨之期也星不明則魚多亡若魚少動摇則大水暴出出漢中則大魚多死杵三星在箕南杵給庖舂客星入杵臼天下有急糠一星在箕舌前杵西北鼈十四星在南斗南鼈為水蟲歸太隂有星守之白衣㑹主有水令農丈人一星在南斗西南老農主稼穡也狗二星在南斗魁前主吠守天田九星在牛南羅堰九星在牽牛東岠馬也以壅畜水潦灌溉溝渠也九坎九星在牽牛南坎溝渠也所以導達泉源疏瀉瀛溢通溝洫也九坎間十星曰天池一曰三池一曰天海主灌溉事九坎東列星北一星曰齊齊北二星曰趙趙北一星曰鄭鄭北一星曰越越東二星曰周周東南北列二星曰秦秦南二星曰代代西一星曰晋晋北一星曰韓韓北一星曰魏魏西一星曰楚楚南一星曰燕其星有變各以其國秦代東三星南北列曰離瑜離圭衣也瑜玊飾皆婦人之服星也虛南二星曰哭哭東二星曰泣泣哭皆近墳墓泣南十三星曰天壘城如貫索状主北夷丁零匈奴敗臼四星在虛危南知凶災他星守之飢兵起危南二星曰蓋屋主治宫室之官也虛梁四星在蓋屋南主園陵寝廟非人所處故曰虛梁室南六星曰雷電室西南二星曰土功吏主司過度壁南二星曰土公土公西南五星曰礔礰礔礰南四星曰雲雨皆在壘壁北羽林四十五星在營室南一曰天軍主軍騎又主翼王也壘壁陣十二星在羽林北羽林之垣壘也主軍位為營壘也三星有在天軍中者皆為兵起熒惑太白辰星尤甚北落師門一星在羽林南北者宿在北方也落天之蕃落也師衆也師門猶軍門也長安城北門曰北落門以象北也主非常以候兵有星守之虜入塞中兵起北落西北有十星曰天錢北落西南一星曰天綱主武帳北落東南九星曰八魁主張禽獸客星入之多盜賊八魁西北三星曰鈇質一曰鈇鉞有星入之皆為大臣誅奎南七星曰外屏外屏南七星曰天溷厠也屏所以障之也天溷南一星曰土司空主水土之事故又知禍殃也客星入之多土功天下大疾婁東五星曰左更山虞也主澤藪竹木之屬亦主仁智婁西五星曰右更牧師也主養牛馬之屬亦主禮義二更秦爵名也天倉六星在婁南倉穀所藏也星黄而大歲熟西南四星曰天庾積厨粟之所也天囷十三星在胃南囷倉廩之屬也主給御糧也星見則囷倉實不見即虛天廩四星在昴南一曰天廥主畜黍稷以供饗祀春秋所謂御廩此之象也天苑十六星在昴畢南天子之苑囿養禽獸之所也主馬牛羊星明則牛馬盈希則死苑西六星曰芻藁以供牛馬之食也一曰天積天子之藏府也星盛則歳豐穰希則貨財散苑南十三星曰天園植菓菜之所也畢附耳南八星曰天節主使臣之所持者也天節下九星曰九州殊口曉方俗之官通重譯者也畢柄西五星曰天隂參旗九星在參西一曰天旗一曰天弓主司弓弩之張候變禦難玊井四星在參左足下主水漿以給厨西南九星曰九游天子之旗也玊井東南四星曰軍井行軍之井也軍井未達將不言渇名取此也屏二星在玊井南屏為屏風客星入之四足蟲大疾天厠四星在屏東溷也主觀天下疾病天矢一星在厠南色黄則吉他色皆凶軍市十三星在參東南天軍貿易之市使有無通也野雞一星主變怪在軍市中軍市西南二星曰丈人丈人東二星曰子子東二星曰孫東井西南四星曰水府主水之官也東井南垣之東四星曰四瀆江河淮濟之精也狼一星在東井東南狼為野將主侵掠色有常不欲變動也角而變色動摇盜賊萌胡兵起人相食躁則人主不静不居其宫馳騁天下北七星曰天狗主守財弧九星在狼東南天弓也主備盜賊常向於狼弧矢動移不如常者多盜賊胡兵大起狼弧張害及胡天下乖亂又曰天弓張天下盡兵主與臣相謀弧南六星為天社昔共工氏之子句龍能平水土故祀以配社其精為星老人一星在弧南一曰南極常以秋分之旦見于景春分之夕而沒于丁見則化平主夀昌亡則君危代天常以秋分候之南郊栁南六星曰外厨厨南一星曰天紀主禽獸之齒稷五星在七星南稷農正也取乎百穀之長以為號也張南十四星曰天廟天子之祖廟也客星守之祠官有憂翼南五星曰東區蠻夷星也軫南三十二星曰器府樂器之府也青丘七星在軫東南蠻夷之國號也青丘西四星曰土司空主界域亦曰司徒土司空北二星曰軍門主營候豹尾威旗
　　自攝提至此大凡二百五十四官一千二百八十三星并二十八宿輔官名曰經星常宿逺近有度小大有差茍或失常實表災異
　　天漢起東方經尾箕之間謂之漢津乃分為二道其南經傳説魚天龠天弁河鼓其北經龜貫箕下次絡南斗魁左旗至天津下而合南道乃西南行又分夾匏𤓰絡人星杵造父騰蛇王良傳路閣道北端太陵天船卷舌而南行絡五車經北河之南入東井水位而東南行絡南河闕丘天狗天紀天稷在七星南而没
　　天占
　　鴻範五行傳曰清而明者天之體也天忽變色是謂易常天裂陽不足是謂臣強下將害上國後分裂其下之主當之天開見光流血滂滂天裂見人兵起國亡天鳴有聲至尊憂且驚皆亂國之所生也
　　漢惠帝二年天開東北長三十餘丈廣十餘丈後有吕氏變亂
　　晉惠帝大安二年天中裂穆帝升平五年又裂廣數丈並有聲如雷其後皆有兵革之應
　　七曜
　　日循黄道東行一日一夜行一度三百六十五日有竒而周天行東陸謂之春行南陸謂之夏行西陸謂之秋行北陸謂之冬行以成隂陽寒暑之節是故傳云日為太陽之精主生養恩徳人君之象也又人君有瑕必露其慝以告示焉故日月行有道之國則光明人君吉昌百姓安寧日變色有軍軍破無軍喪侯王其君無徳其臣亂國則日赤無光日失色所臨之國不昌日晝昏行人無影到暮不止者上刑急下人不聊生不出一年有大水日晝昏烏鳥羣鳴國失政日中烏見主不明為政亂國有白衣會日中有黑子黑氣黑雲乍三乍五臣廢其主日食隂侵陽臣掩君之象有亡國有死君有大水日食見星有殺君天下分裂王者修徳以禳之
　　月者隂之精也其形圓其質清日光照之則見其明日光所不照則謂之魄故月望之日日月相望人居其間盡覩其明故形圎也二弦之日日照其側人觀其傍故半明半魄也晦朔之日日照其表人在其裏故不見也其行有遲疾其極遲則日行十二度強極疾則日行十四度半強遲則漸疾疾極漸遲二十七日半強而遲疾一終矣又月行之道斜帶黄道十三日有奇在黄道表又十三日有奇在黄道裏表裏極逺者去黄道六度二十七日有奇隂陽一終張衡云對日之衝其大如日日光不照謂之闇虛闇虛逢月則月食值星則星亡今歴家月望行黄道則值闇虛矣值闇虛有表裏深淺故食有南北多少月為太隂之精以之配日女主之象也以之比徳刑罰之義列之朝廷諸侯大臣之類故君明則月行依度臣執權則月行失道大臣用事兵刑失理則月行乍南乍北女主外戚擅權則或進或退月變色將有殃月晝明姦邪並作君臣争明女主失行隂國兵強中國饑天下謀僣數月重見國以亂亡
　　歳星曰東方春木於人五常仁也五事貌也仁虧貌失逆春令傷木氣則罰見歳星歲星盈縮㠯丌舎命國丌所居久丌國有徳厚五穀豐昌不可伐丌對為衝歳乃有殃歲星安静中度吉盈縮失次丌國有變不可舉事用兵又曰人主出象也色欲明光潤澤徳合同又曰進退如度姦邪息變色亂行主無福又主福主大司農主齊吳主司天下諸侯人君之過主歲五榖赤而角丌國昌赤黄而沉丌野大穰
　　熒惑曰南方夏火禮也視也禮虧視失逆夏令傷火氣罰見熒惑熒惑法使行無常出則有兵入則兵散㠯舎命國為亂為賊為疾為喪為饑為兵居國受殃環繞勾已芒角動摇變色乍前乍後乍左乍右丌殃愈甚丌南丈夫北女子䘮周旋止息乃為死喪宼亂丌野亡地丌失行而速兵聚丌下順之戰勝又曰熒惑主大鴻臚主死喪主司空又為司馬主楚吳越以南又司天下羣臣之過司驕奢亡亂妖孽主歲成敗又曰熒惑不動兵不戰有誅將丌出色赤怒逆行成鉤已戰凶有圍軍鉤已有芒角如鋒刃人主無出宫下有伏兵芒大則人民怒君子遑遑小人浪浪不有亂臣則有大喪人欺吏吏欺王又為外則兵内則理政為天子之理也故曰雖有明天子必視熒惑所在丌入守犯太微軒轅營室房心主命惡之
　　塡星曰中央季夏土信也思心也仁義禮智㠯信為主貌言視聽以心為政故四星皆失塡乃為之動動而盈侯王不寧縮有軍不復所居之宿國吉得地及女子有福不可伐去之失地若有女憂居宿久國福厚易則薄失次而上二三宿曰盈有主命不成不乃大水失次而下曰縮后戚丌歲不復不乃天裂若地動一曰塡為黄帝之徳女主之象主徳厚安危存亡之機司天下女主之過又曰天子之星也天子失信則塡星大動
　　太白曰西方秋金義也言也義虧言失逆秋令傷金氣罰見太白太白進退㠯候兵髙埤遲速静躁見伏用兵皆象之吉丌出西方失行夷狄敗出東方失行中國敗未盡期日過參天病其對國若經天天下革人更王是謂亂紀人民流亡晝與日争明強國弱小國強女主昌又曰太白大臣其號上公也大司馬位謹候此
　　辰星曰北方冬水智也聽也智虧聽失逆冬令傷水氣罰見辰星辰星見主刑主廷尉主燕趙又為燕趙代以北宰相之象亦為殺伐之氣戰鬭之象又曰軍於野辰星為偏将之象無軍為刑事和隂陽應丌時不和出失丌時寒暑失丌節邦當大饑當出不出是謂撃卒兵大起在於房心間地動亦曰辰星出入躁疾常主夷狄又曰蠻夷出星亦主刑法之得失色黄而小地大動凡五星有色大小不同各依丌行而順時應節色變有類凡青皆比參左肩赤比心大星黄比參右肩白比狼星黑比奎大星不失本色而應丌四時者吉色害丌行凶
　　凡五星所出所行所直之辰其國為得位者歲星㠯德熒惑有禮塡星有福太白兵強辰星隂陽和所行所直之辰順其色而有角者勝其色害者敗居實有德也居虛無德也色勝位行勝色行得盡勝之營室為清廟歳星廟也心為明堂熒惑廟也南斗為文太室塡星廟也亢為疏廟太白廟也七星為員宫辰星廟也五星行至其廟謹候丌命
　　凡五星盈縮失位丌精降于地為人歲星降為貴臣熒惑降為童兒歌謡嬉戱塡星降為老人婦女太白降為仕夫處於林麓辰星降為婦人吉凶之應隨其象告凡五星木與土合為内亂饑與水合為變謀而更事與火合為饑為旱與金合為白衣之㑹合鬭國有内亂野有破軍為水太白在南歲星在北名曰牡年穀大熟太白在北歲星在南年或有或無火與金合為爍為喪不可舉事用兵從軍為軍憂離之軍却出太白隂分宅出其陽偏將戰與土合為憂主孽與水合為北軍用兵舉事大敗一曰火與水合為焠不可舉事用兵土與水合為壅沮不可舉事用兵有覆軍下師一曰為變謀更事必為旱與金合為疾為白衣㑹為内兵國亡地與木合國饑水與金合為變謀為兵憂入太白中而上出破軍殺將客勝下出客亡地視旗所指㠯命破軍環繞太白若與鬭大戰客勝
　　凡木火土金與水鬬皆為戰兵不在外皆為内亂凡同舎為合相陵為鬬二星相近其殃大相逺無傷七寸㠯内必之
　　凡月蝕五星其國亡歲以饑熒惑以亂塡以殺太白以強國戰辰以女亂
　　凡五星入月其野有逐相太白將僇
　　凡五星所聚其國王天下從歳㠯義從熒惑㠯禮從塡㠯重從太白以兵從辰㠯法各㠯其事致天下也三星若合是謂驚立絶行其國外内有兵天喪人民改立侯王四星若合是謂太陽其國兵喪並起君子憂小人流五星若合是謂易行有德受慶改立王者奄有四方子孫蕃昌亡徳受殃離其國家滅其宗廟百姓離去被滿四方五星皆大其事亦大皆小事亦小
　　凡五星色其圜白為喪為旱赤中不平為兵為憂青為水黑為疾疫為多死黄為吉皆角赤犯我城黄地之爭白哭泣聲青有兵憂黑有水五星同色天下偃兵百姓安寧歌儛以行不見災疾五穀蕃昌
　　凡五星為政緩則不行急則過分逆則占熒惑緩則不入急則不出違道則占塡緩則不還急則過舎逆則占太白緩則不出急則不入逆則占辰星緩則不出急則不入非時則占五星不失行則年穀豐昌
　　凡五星分天之中積於東方中國積于西方外國用兵者利辰星不出太白為客其出太白為主出而與太白不相從及各出一方為格野有軍不戰五星為五徳之主其行或入黄道裏或出黄道表猶月行出有隂陽也終出入五常不可以算數求也其東行曰順西行曰逆順則疾逆則遲通而率之終為東行矣不東不西曰留與日相近而不見曰伏伏與日同度曰合其留行逆順掩合犯法陵變色芒角凡其所主皆以時政五常五官五事之得失而見其變木火土三星行遲夜半經天其初皆與日合度而後順行漸遲追日不及晨見東方行去日稍逺朝時近中則留留經旦過中則逆行逆行至夕時近中則又留留而又順先遲漸速以至于夕伏西方乃更與日合
　　金水二星行速而不經天自始與日合之後行速而先日夕見西方去日前稍逺夕時欲近南方則漸遲遲極則留留而近日則逆行而合日在于日後晨見東方逆極則留留而後遲遲極去日稍逺旦時欲近南方則速行以追日晨伏于東方復與日合此五星合見遲速逆順留行之大經也昏旦者隂陽之大分也南方者太陽之位而天地之經也七曜行至陽位當天之經則虧昃留逆而不居焉此天之常道也三星經天二星不經天三天兩地之道也
　　凡五星見伏留行逆順遲速應歴度者為得其行政合于常違歴錯度而失路盈縮者為亂行亂行則為妖星彗孛而有亡國革政兵饑喪亂之禍云
　　古歴五星並順行秦歴始有金火之逆又甘石並時自有差異漢初測候乃知五星皆有逆行其後相承罕能察至後魏末清河張子信學藝博通尤精歴數因避葛滎亂隐於海島中積三十許年專以渾儀測候日月五星差變之數以算歩之始悟日月交道有表裏遲速五星見伏有感召向背言日行在春分後則遲秋分後則速合朔月在日道裏則日食若在日道外雖交不虧月望值交則虧不問表裏又月行遇木火土金四星向之則速背之則遲五星行四方列宿各有所好惡所居遇其好者則留多行遲見早遇其惡者則留少行速見遲與常數並差少者差至五度多者差至三十許度其辰星之行見伏尤異晨應見在雨水後立夏前夕應見在處暑後霜降前者並不見啟蟄立夏立秋霜降四氣之内晨夕去日前後三十六度内十八度外有木火土金一星者見無者不見後張胄𤣥劉孝孫劉焯等依此差度為定入交食分及五星定見定行與天宻會皆古人所未得也梁奉朝請祖暅天監中受詔集古天官及圖緯舊説撰天文録三十卷逮周氏克梁獲庾季才為太史令撰靈䑓秘苑一百二十卷占驗益備今略其雜星瑞星妖星客星流星及雲氣各狀次之於此云
　　瑞星
　　一曰景星如半月生於晦朔助月為明或曰星大而中空或曰有三星在赤方氣與青方氣相連黄星在赤方氣中亦名德星二曰周伯星黄色煌煌然所見之國大昌三曰含譽光耀似彗喜則含譽射
　　星雜變
　　一曰星書見若星與日並出名曰嫁女星與日争光武且弱文且強女子為王在邑為喪在野為兵又曰臣有姦心上不明臣下從横大水浩洋又曰星晝見虹不滅臣人生明星奪日光天下有立王二曰恒星不見恒星者在位人君之類不見者象諸侯之背畔不佐王者奉順法度無君之象也又曰恒星不見主不嚴法度消又曰天子失政諸侯横暴又曰常星列宿不見象中國諸侯微滅也三曰星鬬星鬬天下大亂四曰星摇星摇人衆將勞五曰星隕大星隕下陽失其位灾害之萌也又曰衆星墜人失其所也凡星所墜國易政又曰星墜當其下有戰場天下亂期三年又曰奔星之所墜其下有兵列宿之所墜滅家邦衆星之所墜衆庶亡又曰塡星墜海水泆黄星騁海水躍又曰黄星墜海水傾亦曰⿰星墜而渤海決星隕如雨天子微諸侯力政五伯代興更為盟主衆暴寡大并小又曰星辰附離天猶庶人附離王者也王者失道綱紀廢下將畔去故星畔天而隕以見其象國有兵凶則星墜為鳥獸天下將亡則星墜為飛蟲天下大兵則星墜為金鐵天下有水則星墜為土國主亡有兵則星墜為草木兵起國主亡則星墜為沙星墜為人而言者善惡如其言又曰國有大喪則星墜為龍
　　妖星
　　妖星者五行之氣五星之變各見其方以為殃灾各以其日五色占知何國吉凶決矣行見無道之國失禮之邦為兵為饑水旱死亡之徴也又曰凡妖星所出形狀不同為殃如一其出不過一年若三年必有破國屠城其君死天下大亂兵士亂行戰死於野積尸從横餘殃不盡為水旱兵饑疾疫之殃又曰凡妖星出見長大灾深期逺短小灾淺期近三尺至五尺期百日五尺至一丈期一年一丈至三丈期三年三丈至五丈期五年五丈至十丈期七年十丈以上期九年審以察之其災必應彗星世所謂掃星本類星末類彗小者數寸長或竟天見則兵起大水主掃除除舊布新有五色各依五本精所主史臣案彗體無光傅日而為光故夕見則東指晨見則西指在日南北皆隨日光而指頓挫其芒或長或短光芒所及則為灾又曰孛星彗之屬也偏指曰彗芒氣四出曰孛孛者孛然非常惡氣之所生也内不有大亂則外有大兵天下合謀闇蔽不明有所傷害晏子曰君若不改孛星將出彗星何懼乎由是言之災甚於彗
　　歲星之精流為天棓天槍天猾天衝國皇反登一曰天棓一名覺星或曰天格本類星末鋭長四丈主滅兵主奮爭又曰天棓出其國凶不可舉事用兵又曰期三月必有破軍抜城又曰天棓見女主用事其本者為主人二曰天槍主捕制或曰攙雲如牛槍雲如馬或曰如槍左右銳長數丈天攙本類星末銳長丈三曰天猾主招亂又曰人主自恣逆天暴物則天猾起四曰天衝狀如人蒼衣赤首不動主滅位又曰衝星出臣謀主武卒發又曰天衝抱極泣帝前血濁霧下天下寃五曰國皇或曰機星散為國皇國皇之星大而赤類南極老人星也主滅姦主内寇難見則兵起天下急或云去地一二丈如炬火狀〈後客星内亦有國皇名同而占狀異〉六曰反登主夷分皆少陽之精司徒之類青龍七宿之域有謀反若恣虐為害主失春政者以出時衝為期皆主君徴也
　　熒惑之精流為析旦蚩尤旗昭明司危天攙一曰析旦或曰昭旦主弱之符又曰析旦横出參櫂百尺為相誅滅二曰蚩尤旗或曰旋星散為蚩尤旗或曰蚩尤旗五星盈縮之所生也狀類彗而後曲象旗或曰四望無雲獨見赤雲蚩尤旗也或曰蚩尤旗如箕可長二丈末有星又曰亂國之王衆邪並積有雲若植雚竹長黄上白下名曰蚩尤旗主誅逆國又曰帝將怒則蚩尤旗出又曰虐王反度則蚩尤旗出或曰本類星而後委曲其像旗旛可長二三丈見則王者旗鼓大行征伐四方兵大起不然國有大喪三曰昭明者五星變出於西方名曰昭明金之氣也又曰赤彗分為昭明昭明滅光象如太白七芒故以為起覇之徵或曰機星散為昭明又曰西方有星望之去地可六丈而有光其類太白數動察之中赤是謂西方之野星名曰昭明出則兵大起其出也下有喪出南方則西方之邦失地或曰昭明如太白不行主起有德又曰西方有星大而白有角目下視之名曰昭明金之精出則兵大起若守房心國有喪必有屠城昭明下則為天狗所下者大戰流血四曰司危或曰機星散為司危又曰白彗之氣分為司危司危平以為乖爭之徴或曰司危星大有毛兩角又曰司危星類太白數動察之而赤司危出強國盈主擊強侯兵也又曰司危見則主失法期八年豪傑起天子以不義失國有聲之臣行主德也又曰司危見則其下國相殘賊又曰司危星出正西西方之野星去地可六丈大而白類太白一曰見兵起強又曰司危出則非其下有兵衝不利五曰天攙其狀白小數動是謂攙星一名斬星天攙主殺時又曰天攙見女主用事者其本為主人又曰天攙出其下相攙為饑為兵赤地千里枯骨籍籍亦曰天攙出其國内亂又曰太陽之精赤鳥七宿之域有謀反恣虐為害主失夏政
　　塡星之精流為五殘六賊獄漢大賁炤星絀流茀星旬始擊咎一曰五殘或曰旋星散為五殘亦曰蒼彗散為五殘故為毁敗之徴或曰五殘五分亦曰一本而五枝也期九年姦與三九二十七大亂不可禁又曰五殘者五行之變出於東方五殘木之氣也一曰五鏠又曰五殘星出正東東方之野星狀類辰星可去地六七丈大而白主乖亡或曰東方有星望之去地可六丈大而赤察之中青或曰星表青氣如暈有毛其類歲星是謂東方之野星名曰五殘出則兵大起其出也下有喪出北則東方之邦失地又曰五殘出四蕃虛天子有急兵或曰五殘大而赤數動察之有青又曰五殘出則兵起二曰六賊者五行之氣出於南方或曰六賊火之氣也或曰六賊星形如彗又曰南方有星望之可去地六丈赤而數動察之有光其類熒惑是謂南方之野星名曰六賊出則兵起其國亂其出也下有喪出東方則南方之邦失地又曰六賊星見出正南南方之星去地可六丈大而赤數動有光三曰獄漢一曰咸漢或曰權星散為獄漢又曰咸漢者五行之氣出於北方水之氣也獄漢青中赤表下有三彗從横主逐王刺王又曰北方有星望之可去地六丈大而赤數動察之中青黑其類辰星是謂北方之野星名曰咸漢出則兵起其下有喪出西方則北方之邦失地又曰獄漢動諸侯驚出則隂横四曰大賁主暴衝五曰炤星主滅邦六曰絀流動天下敖主伏逃又曰絀流主自理無所逃七曰茀星在東南本有星末類茀所當之國實受其殃八曰旬始或曰樞星散為旬始或曰五星盈縮之所生也亦曰旬始妖氣又曰旬始蚩尤也又曰旬始出於北斗旁狀如雄雞其怒青黑象伏鼈又曰黄慧分為旬始旬始者今起也狀如雄雞土含陽以文白接精象雞故以為立主之題期十年聖人起代又曰旬始主爭兵主亂主招横又曰旬始照其下必有滅王五姦爭作暴骨積骸以子續食見則臣亂兵作諸侯為虐又曰常以戊戌日視五車及天軍天庫中有奇怪曰旬始狀如鳥有喙而見者則兵大起攻戰當其首者破死又曰出見北斗聖人受命天子夀王者有福九曰撃咎出臣下主一曰臣禁主主大兵又曰土精斗七星之域以長四方司空之位有謀反恣虐者占如上
　　太白之精散為天杵天柎伏靈大敗司姦天狗天殘卒起一曰天杵主䍧羊二曰天柎主擊殃三曰伏靈主領讒伏靈出天下亂復人四曰大敗主鬬衝或曰大敗出擊咎謀五曰司姦主見妖六曰天狗亦曰五星氣合之變出西南金火氣合名曰天狗或曰天狗星有毛旁有短彗下如狗形者主徴兵主討賊亦曰天狗流五將鬬又曰西北方有星長三丈而出水金氣交名曰天狗亦曰西北三星大而白名曰天狗見則大兵起天下饑人相食又曰天狗所下之處必有大戰破軍殺將伏尸流血天狗食之皆期一年中二年逺三年各以其所下之國以占吉凶〈後流星内天狗名同占狀小異〉七曰天殘主貪殘八曰卒起卒起見禍無時諸變有萌臣運柄又曰少隂之精大司馬之類白獸七宿之域有謀反若恣虐為害主失秋政者期如上占禍亦應之
　　辰星之精散為枉矢破女拂樞滅寳繞廷驚理大奮祀一曰枉矢或曰塡星之變為枉矢又曰機星散為枉矢亦曰枉矢五星盈縮之所生也弓弩之象也類大流星色蒼黑蛇行望之如有毛目長數匹著天主反萌主射愚又曰黑彗分為枉矢枉矢者射是也枉矢見謀反之兵合射所誅亦為以亂伐亂又曰人君暴專已則有枉矢動亦曰枉矢類流星望之有尾目長可一匹布皎皎著天見則大兵起大將出弓弩用期三年曰枉矢所觸天下之所伐射滅之象也二曰破女破女若見君臣皆誅主勝之符三曰拂樞拂樞動亂駭擾無調時又曰拂樞主制時四曰滅寳滅寳起相得之又曰滅寳主伐之五曰繞廷繞廷主亂孳六曰驚理驚理主相署七曰大奮祀大奮祀主招邪或曰大奮祀出主安之太隂之精𤣥武七宿之域有謀反若恣虐為害主失冬政者期如上占禍亦應之又曰五精潜潭皆以類逆所犯行失時指下臣承類者乘而害之皆滅亡之徴也入天子宿主滅諸侯五百謀
　　雜妖
　　一曰天鋒天鋒彗象矛鋒者也主從横天下從横則天鋒星見二曰燭星狀如太白其出也不行見則不久而滅或曰主星上有三彗上出燭星所出邑反又曰燭星所燭者城邑亂又曰燭星所出有大盗不成三曰蓬星一名王星狀如夜火之光多即至四五少即一二亦曰蓬星在西南修數丈左右兌出而易處又曰有星其色黄白方不過三尺名曰蓬星又曰蓬星狀如粉絮見則天下道術士當有出者布衣之士貴天下太平五穀成又曰蓬星出北斗諸侯有奪地以地亡有兵起星所居者期不出三年又曰蓬星出太微中天子立王四曰長庚狀如一疋布著天見則兵起五曰四塡星出四隅去地六丈餘或曰四塡去地可四丈或曰四塡星大而赤去地二丈當以夜半時出四塡星見十月而兵起又曰四塡星見四隅皆為兵起其下六曰地維臧光地維臧光者五行之氣出於四季土之氣也又曰有星出大而赤去地二三丈如月始出謂之地維臧光四隅有星望之可去地四丈而赤黄摇動其類塡星是謂中央之野星出於四隅名曰地維臧光出東北隅天下大水出東南隅天下大旱出西南隅則有兵起出西北隅則天下亂兵大起又曰地維臧光見下有亂者亡有德者昌七曰女帛女帛者五星氣合變出東北水木氣合也又曰東北有星長三丈而出名曰女帛見則天下兵起若有大喪又東北有大星出名曰女帛見則天下有大喪八曰盜星盜星者五星氣合之變出東南火木氣合也又曰東南有星長三丈而出名曰盜星見則天下有大盜多寇賊九曰積陵積陵者五星氣合之變出西北金水氣合也又曰西南有星長三丈名曰積陵見則天下隕霜兵大起五穀不成人饑十曰端星端星者五星氣合之變出與金木水火合於四隅又四隅有星大而赤察之中黄數動長可四丈此土之氣効於四季名曰四隅端星所出兵大起十一曰昏昌有星出西北氣青赤以環之中赤外青名曰昏昌見則天下兵起國易政先起者昌後起者亡髙十丈亂一年髙二十丈亂二年髙三十丈亂三年十二曰莘星有星出西北狀如有環二名山勤一星見則諸侯有失地西北國十三曰白星有如星非星狀如削𤓰有勝兵名曰白星白星出為男喪十四曰莬昌西北莬昌之星有赤青環之有殃有青為水此星見則天下改易十五曰格澤狀如炎火又曰格澤星也上黄下白從地而上下大上鋭見則不種而穫又曰不有土功必有大客鄰國來者期一年二年又曰格澤氣赤如火炎炎中天上下同色東西絙天若於南北長可四五里此熒惑之變見則兵起其下伏尸流血期三年十六曰歸邪狀如星非星如雲非雲或曰有兩赤彗上向上有蓋狀如氣下連星或曰見必有歸國者十七曰濛星夜有赤氣如牙旗長短四面西南最多又曰刀星亂之象又曰徧天薄雲四方生赤黄氣長三尺乍見乍没尋皆消滅又曰刀星見天下有兵戰鬬流血或曰徧天薄雲四方合有八氣蒼白色長三尺乍見乍没漢京房著風角書有集星章所載妖星皆見於月旁互有五色方雲以五寅日見各五星所生云
　　天槍星生箕宿中　天根星生尾宿中　天荆星生心宿中　眞若星生房宿中　天猿星生氐宿中　天樓星生亢宿中　天垣星生左角宿中
　　皆歳星所生也見以甲寅日其星咸有兩青方在其旁天隂星生軫宿中　晉若星生翼宿中　官張星生張宿中　天惑星生七宿中　天雀星生栁宿中　赤若星生鬼宿中　蚩尤星生井宿中
　　皆熒惑之所生也出在景寅日有兩赤方在其旁天上　天伐　從星　天樞　天翟　天沸　荆彗皆填星之所生也出在戊寅日有兩黄方在其旁若星生參宿中　帚星生觜宿中　若彗星生畢宿中竹彗星生昴宿中　穡星生胃宿中　榬星生婁宿中白雚星生奎宿中
　　皆太白之所生也出在庚寅日有兩白方在其旁天美星生壁宿中　天⿱星生室宿中　天社星生危宿中　天麻星生虛宿中　天林星生女宿中　天蒿星生牛宿中　端下星生斗宿中
　　皆辰星之所生也出以壬寅日有兩黑方在其旁已前三十五星即五行之氣所生皆出月左右方氣之中各以其所生星將出不出日數期候之當其未出之前而見見則有水旱兵喪饑亂所指亡國失地王死破軍殺將
　　客星
　　客星者周伯老子王蓬絮國皇温星凡五星皆客星也行諸列舎十二國分野各在其所臨之邦所守之宿以占吉凶周伯大而色黄煌煌然見其國兵起若有喪天下饑衆庶流亡去其鄉〈瑞星中名狀與此同而占異〉老子明大色白淳淳然所出之國為饑為凶為善為惡為喜為怒常出見則兵大起人主有憂王者以赦除咎則災消王蓬絮狀如粉絮拂拂然見則其國兵起若有喪白衣之㑹其邦饑亡又曰王蓬絮星色青而熒熒然所見之國風雨不如節焦旱物不生五榖不成登蝗蟲多國皇星出而大其色黄白望之有芒角見則兵起國多變若有水饑人主惡之衆庶多疾温星色白而大狀如風動摇常出四隅出東南天下有兵將軍出於野出東北當有千里暴兵出西北亦如之出西南其國兵喪並起若有大水人饑又曰温星出東南為大將軍服屈不能發者出於東北暴骸三千里出西亦然
　　凡客星見其分若留止即以其色占吉凶星大事大星小事小星色黄得地色白有喪色青有憂色黑有死色赤有兵各以五色占之皆不出三年又曰客星入列宿中外官者各以其所出部舎官名為其事所之者為其謀其下之國皆受其禍以所守之舎為其期以五氣相賊者為其使
　　流星
　　流星天使也自上而降曰流自下而升曰飛大者曰奔奔亦流星也星大者使大星小者使小聲隆隆者怒之象也行疾者期速行遲者期遲大而無光者衆人之事小而光者貴人之事大而光者其人貴且衆也乍明乍滅者賊敗成也前大後小者恐憂也前小後大者喜事也蛇行者姦事也徃疾者徃而不返也長者其事長久也短者事疾也奔星所墜其下有兵無風雲有流星見良久間乃入為大風發屋折木小流星百數四面行者庶人流移之象流星異狀名占不同今略古書及荆州占所載云
　　流星之尾長二三丈暉然有光竟天其色白者主使也色赤者將軍使也流星有光其色黄白者從天墜有音如炬熛火下地野雉盡鳴斯天保也所墜國安有喜若水流星其色青赤名曰地鴈其所墜者起兵流星有光青赤其長二三丈名曰天鴈軍之精華也其國起兵將軍當從星所之流星暉然有光白長竟天者人主之星也主將相軍從星所之凡星如甕者為發謀起事大如桃者為使事流星大如缶其光赤黑有喙者名曰梁星其所墜之鄉有兵君失地
　　飛星大如缶若甕後皎然白前卑後髙此謂頓頑其所從者多死亡削邑而不戰有飛星大如缶若甕後皎然白前卑後髙摇頭乍上乍下此謂降石所下民食不足飛星大如缶若甕後皎然白星滅後白者曲環如車輪此謂解衘其國人相斬為爵禄此謂自相齧食有飛星大如缶若甕其後皎然白長數丈星滅後白者化為雲流下名曰大滑所下有流血積骨有飛星大如缶若甕後皎白縵縵然長可十餘丈而委曲名曰天刑一曰天飾將軍均封疆
　　天狗狀如大奔星色黄有聲其止地類狗所墜望之如火光炎炎衝天其上銳其下圓如數頃田處或曰星有毛旁有短彗下有狗形者或曰星出其狀赤白有光下即為天狗一曰流星有光見人面墜無音若有足者名曰天狗其色白其中黄黄如遺火狀主候兵討賊見則四方相射千里破軍殺將或曰五將鬬人相食所徃之鄉有流血其君失地兵大起國易政戒守禦〈餘占同前〉營頭有雲如壞山墮所謂營頭之星所墮其下覆軍流血千里亦曰流星晝隕名營頭
　　雲氣
　　瑞氣
　　一曰慶雲若煙非煙若雲非雲郁郁紛紛蕭索輪囷是謂慶雲亦曰景雲此喜氣也太平之應一曰昌光赤如龍狀聖人起帝受終則見
　　妖氣
　　一曰虹蜺日旁氣也斗之亂精主惑心主内滛主臣謀君天子詘后妃顓妻不一二曰䍧雲如狗赤色長尾為亂君為兵喪













　　隋書卷二十
　　隋書卷二十考證
　　天文志中疏瀉瀛溢○瀛溢晉志作盈溢是
　　其星有變○其字監本訛作冀今從别本改正〈臣召南〉按齊趙鄭越周秦代晉韓魏楚燕十二星名晉志無此志始詳列即步天歌所謂十二諸國在下陳也又雷電土功吏土公礔礰雲雨天錢鈇質外屏天溷土司空左更右更芻藁天隂屏厠天矢皆晉志所不載蓋星名至後世而詳備耳
　　翼南五星曰東區○〈臣召南〉按東區應作東甌歩天歌可証此志及晉志並作東區蓋刋本訛脫偏旁耳
　　七星為員官辰星廟也○〈臣召南〉按員官應作員宫與清廟明堂文太室疏廟一例晉志可証也今本史記漢書及此志俱作員官蓋訛
　　太白降為仕夫○晉志作壯夫當是
　　名曰牡年○晉志作名曰牝牡年
　　凡五星為政○晉志作歲政又熒惑緩則不入急則不出晉志作緩則不出急則不入
　　喜則含譽射○〈臣召南〉按此文下晉志有四曰格澤一叚此志刪之而入其名於後文雜妖與天鋒燭星一類其義精於晉志











　　隋書卷二十考證



　　欽定四庫全書
　　隋書卷二十一
　　唐太尉揚州都督監修國史上柱國趙國公臣長孫無忌等撰
　　志第十六
　　天文下
　　十煇
　　周禮眂祲氏掌十煇之法以觀妖祥辨吉凶一曰祲謂隂陽五色之氣祲淫相侵或曰抱珥背璚之屬如虹而短是也二曰象謂雲如氣成形象雲如赤烏夾日以飛之類是也三曰鑴日旁氣刺日形如童子所佩之鑴也四曰監謂雲氣臨在日上也五曰闇謂日月蝕或日光暗也六曰瞢謂瞢瞢不光明也七曰彌謂白虹彌天而貫日也八曰序謂氣若山而在日上或曰冠珥背璚重疊次序在于日旁也九曰隮謂暈氣也或曰虹也詩所謂朝隮于西者也十曰想謂氣五色有形想也青飢赤兵白喪黑憂黄熟或曰想思也赤氣為人獸之形可思而知其吉凶自周已降術士間出今採其著者而言之日君乘土而王其政太平則日五色又曰或黑或青或黄師破又曰遊氣蔽天日月失色皆是風雨之候也若天氣清靜無諸遊氣日月不明乃為失色或天氣下降地氣未升厚則日紫薄則日赤若於夜則月白皆將雨也或天氣未降地氣上升厚則日黄薄則日白若於夜則月赤將旱且風亦為日月暈之候雨少而多隂或天氣已降地氣又升上下未交則日青若於夜則月緑色將寒候也或天地氣雖交而未密則日黑若於夜則月青將雨不雨變為雺霧暈背虹蜺又曰沉隂日月俱無光晝不見日夜不見星皆有雲鄣之兩敵相當隂相圖議也日曚曚光士卒内亂日薄赤見日中烏將軍出旌旗舉此不祥必有敗亡又曰數日俱出若鬭天下兵大戰日鬭下有㧞城日戴者形如直狀其上微起在日上為戴戴者徳也國有喜也一云立日上為戴青赤氣抱在日上小者為冠國有喜事青赤氣小而交於日下為纓青赤氣小而圓一二在日下左右者為紐青赤氣如小半暈狀在日上為負負者得地為喜又曰青赤氣長而斜倚日傍為㦸青赤氣圓而小在日左右為珥黄白者有喜又曰有軍日有一珥為喜在日西西軍戰勝在日東東軍戰勝南北亦如之無軍而珥為拜將又日旁如半環向日為抱青赤氣如月初生背日者為背又曰背氣青赤而曲外向為叛象分為反城璚者如帶璚在日四方青赤氣長而立日旁為直日旁有一直敵在一旁欲自立從直所擊者勝日旁有二直三抱欲自立者不成順抱擊者勝殺將氣形三抱在日四方為提青赤氣横在日上下為格氣如半暈在日下為承承者臣承君也又曰日下有黄氣三重若抱名曰承福人主有吉喜且得地青白氣如履在日下者為履日旁抱五重戰順抱者勝日一抱一背為破走抱者順氣也背者逆氣也兩軍相當順抱擊逆者勝故曰破走日抱且兩珥一虹貫抱抱至日順虹擊者勝日重抱内有璚順抱擊者勝亦曰軍内有欲反者日重抱左右二珥有白虹貫抱順抱擊勝得二將有三虹得三將日抱黄白潤澤内赤外青天子有喜有和親來降者軍不戰敵降軍罷色青將喜赤將兵爭白將有喪黑將死日重抱且背順抱擊者勝得地若有罷師日重抱抱内外有璚兩珥順抱擊者勝破軍軍中不和不相信日旁有氣圓而周帀内赤而外青名為暈日暈者軍營之像周環帀日無厚薄敵與軍勢齊等若無軍在外天子失御民多叛日暈有玉色有喜不得玉色有憂
　　凡占兩軍相當必謹審日月暈氣知其所起留止逺近應與不應疾遲大小厚薄長短抱背為多少有無實虛久亟密疎澤枯相應等者勢等近勝逺疾勝遲大勝小厚勝薄長勝短抱勝背多勝少有勝無實勝虛久勝亟密勝疎澤勝枯重背大破重抱為和親抱多親者益多背為不和分離相去背於内者離於内背於外者離於外也
　　凡占分離相去赤内青外以和相去青内赤外以惡相去日暈明久内赤外青外人勝内青外赤内人勝内黄外青黑内人勝外黄内青黑外人勝外白内青外人勝内白外青内人勝内黄外青外人勝内青外黄内人勝日暈周帀東北偏厚厚為軍福在東北戰勝西南戰敗日暈黄白不鬭兵未解青黑和解分地色黄土功動人不安日色黑有水隂國盛日暈七日無風雨兵大作不可起衆大敗不及日蝕日暈而明天下有兵兵罷無兵兵起不戰日暈始起前滅而後成者後成面勝日暈有兵在外者主人不勝日暈内赤外青羣臣親外外赤内青羣臣親内其身身外其心日有朝夕暈是謂失地主人必敗日暈而珥主有謀軍在外外軍有悔日暈抱珥上將軍易日暈而珥如井幹者國亡有大兵交日暈上西將軍易兩敵相當日暈兩珥平等俱起而色同軍勢等色厚潤澤者賀喜日暈有直珥為破軍貫至日為殺將日暈員且戴國有喜戰從戴所擊者勝得地日暈而珥背左右如大車輞者兵起其國亡城兵滿野而城復歸日暈暈内有珥一抱所謂圍城者在内内人則勝日暈有重抱後有背戰順抱者勝得地有軍日暈有一抱抱為順貫暈内在日西西軍勝有軍日暈有一背背為逆在日西東軍勝餘方放此日暈而背兵起其分失城日暈有背背為逆有降叛者有反城在日東東有叛餘方放此日暈背氣在暈内此為不和分離相去其色青外赤内節臣受王命有所之日暈上下有兩背無兵兵起有兵兵入日暈四背在暈内名曰不和有内亂日暈而四背如大車輞者四提設其國衆在外有反臣日暈四提必有大將出亡者日暈有四背璚其背端盡出暈者反從内起日暈而兩珥在外有聚雲在内與外不出三日城圍出戰日暈有背珥直而有虹貫之者順虹擊之大勝得地日暈有白虹貫暈至日從虹所指戰勝破軍殺將日暈有虹貫暈不至日戰從貫所擊之勝得小將日暈有一虹貫暈内順虹擊者勝殺將日暈二白虹貫暈有戰客勝日重暈有四五白虹氣從内出外以此圍城主人勝城不㧞又日重暈攻城圍邑不拔日暈二重其外清内濁不散軍㑹聚日暈三重有㧞城日交暈無厚薄交爭力勢均厚者勝日交暈人主左右有爭者兵在外戰日在暈上軍罷交暈貫日天下有破軍死將日交暈而爭者先衰不勝即兩敵相向交暈至日月順以戰勝殺將一法日在上者勝日有交者赤青如暈狀或如合背或正直交者偏交也兩氣相交也或相貫穿或相向或相背也交主内亂軍内不和日交暈如連環為兩軍兵起君爭地日有三暈軍分為三日方暈而上下聚二背將敗人亡日暈若井垣若車輪二國皆兵亡又曰有軍日暈不帀半暈在東東軍勝在西西軍勝南北亦如之日暈如車輪半暈在外者罷日半暈東向者西夷羌胡來入國半暈西向者東夷人欲反入國半暈北向者南夷人欲反入國半暈南向者北夷人欲反入國又曰軍在外月暈師上其將戰必勝月暈黄色將軍益秩禄得位月暈有兩珥白虹貫之天下大戰月暈而珥兵從珥攻擊者利月暈有蜺雲乘之以戰從蜺所往者大勝月暈虹蜺直指暈至月者破軍殺將
　　雜氣
　　天子氣内赤外黄正四方所發之處當有王者若天子欲有遊往處其地亦先發此氣或如城門隱隱在氣霧中恒帶殺氣森森然或如華蓋在氣霧中或有五色多在晨昬見或如千石倉在霧中恒帶殺氣或如髙樓在霧氣中或如山鎭蒼帝起青雲扶日赤帝起赤雲扶日黄帝起黄雲扶日白帝起白雲扶日黑帝起黒雲扶日或日氣象青衣人無手在日西天子之氣也敵上氣如龍馬或雜色鬱鬱衝天者此帝王之氣不可擊若在吾軍戰必大勝凡天子之氣皆多上達於天以王相日見凡猛將之氣如龍兩軍相當若氣發其上則其將猛銳或如虎在殺氣中猛將欲行動亦先發此氣若無行動亦有𭧂兵起或如火烟之狀或白如粉沸或如火光之狀夜照人或白而赤氣繞之或如山林竹木或紫黑如門上樓或上黑下赤狀似黑旌或如張弩或如埃塵頭銳而卑本大而髙兩軍相當敵軍上氣如囷倉正白見日逾明或青白如膏將勇大戰氣發漸漸如雲變作此形將有深謀
　　凡氣上與天連軍中有貞將或云賢將
　　凡軍勝氣如堤如坂前後磨地此軍士衆彊盛不可擊軍上氣如火光將軍勇士卒猛好擊戰不可擊軍上氣如山堤山上若林木將士驍勇軍上氣如埃塵粉沸其色黄白旌旗無風而颺揮揮指敵此軍必勝敵上有白氣粉沸如樓繞以赤氣者兵銳營上氣黄白色重厚潤澤者勿與戰兩敵相當有氣如人持斧向敵戰必大勝兩敵相當上有氣如蛇舉首向敵者戰勝敵上氣如一匹帛者此雍軍之氣不可攻望敵上氣如覆舟雲如牽牛有白氣出似旌幟在軍上有雲如鬬雞赤白相隨在氣中或發黄氣皆將士精勇不可擊軍營上有赤黄氣上達於天亦不可攻
　　凡軍營上五色氣上與天連此天應之軍不可擊其氣上小下大其軍日增益士卒軍上氣如堤以覆其軍上前赤後白此勝氣若覆吾軍急往擊之大勝夫氣銳黄白團團而潤澤者敵將勇猛且士卒能彊戰不可擊雲如日月而赤氣繞之如日月暈狀有光者所見之地大勝不可攻
　　凡雲氣有獸居上者勝軍上有氣如塵埃前下後髙者將士精銳敵上氣如乳武豹伏者難攻軍上恒有氣者其軍難攻軍上雲如華蓋者勿往與戰雲如旌旗如蜂向人者勿與戰兩軍相當敵上有雲如飛鳥徘徊其上或來而髙者兵精銳不可擊軍上雲如馬頭低尾仰勿與戰軍上雲如狗形勿與戰望四方有氣如赤鳥在烏氣中如烏人在赤氣中如赤杵在烏氣中如人十十五五或如旌旗在烏氣中有赤氣在前者敵人精悍不可當敵上有雲如山不可說有雲如引素如陣前銳或一或四黑色有隂謀赤色饑青色兵有反黄色急去凡氣上黄下白名曰善氣所臨之軍欲求和退若氣出北方求退向北其衆死散向東則不可信終能為害向南將死敵上氣囚廢枯散或如馬肝色如死灰色或類偃蓋或類偃魚皆為將敗軍上氣乍見乍不見如霧起此衰氣可擊上大下小士卒日減
　　凡軍營上十日無氣發則軍必勝而有赤白氣乍出即滅外聲欲戰其實欲退散黑氣如壊山墮軍上者名曰營頭之氣其軍必敗軍上氣昏發連夜夜照人則軍士散亂軍上氣半而絶一敗再絶再敗三絶三敗在東發白氣者災深軍上氣中有黑雲如牛形或如馬形者此是瓦解之氣軍必敗敵上氣如粉如塵者勃勃如烟或五色雜亂或東西南北不定者其軍欲敗軍上氣如羣羊羣猪在氣中此衰氣擊之必勝軍上有赤氣炎炎於天則將死士衆亂赤光從天流下入軍軍亂將死彼軍上有蒼氣須臾散去擊之必勝在我軍上須自堅守軍有黑氣如牛形或如馬形從氣霧中下漸漸入軍名曰天狗下食血則軍破軍上氣或如羣鳥亂飛或如懸夜如人相隨或紛紛如轉蓬或如揚灰或雲如卷席如匹布亂穰者皆為敗徴氣乍見乍没乍聚乍散如霧之始起為敗氣氣如繫牛如人臥如敗車如雙蛇如飛鳥如决堤垣如壊屋如人相指如人無頭如驚鹿相逐如兩鷄相向皆為敗氣
　　凡降人氣如人十十五五皆叉手低頭又云如人叉手相向白氣如羣鳥趣入屯營連結百餘里不絶而能徘徊須臾不見者當有他國來降氣如黑山以黄為縁者欲降服敵上氣青而髙漸黑者將欲死散軍上氣如燔生草之烟前雖銳後必退黑氣臨營或聚或散如鳥將宿敵人畏我心意不定終必逃背逼之大勝
　　凡白氣從城中南北出者不可攻城不可屠城中有黑雲如星名曰軍精急解圍去有突兵出客敗城上白氣如旌旗或青雲臨城有喜慶黄雲臨城有大喜慶青色從中南北出者城不可攻或氣如青色如牛頭觸人者城不可屠城中氣出東方其色黄此太一城白氣從中出青氣從城北入反向還者軍不得入攻城圍邑過旬雷雨者為城有輔疾去之勿攻城上氣如烟火主人欲出戰其氣無極者不可攻城上氣如雙蛇者難攻赤氣如杵形從城中向外者内兵突出主人戰勝城上有雲分為兩彗狀攻不可得赤氣在城上黄氣四靣繞之城中大將死城降城上赤氣如飛鳥如敗車及無雲氣士卒必散城營中有赤黑氣如貍皮班及赤者並亡城上氣上赤而下白色或城中氣聚如樓出見於外城皆可屠城營上有雲如衆人頭赤色下多死喪流血城上氣如灰城可屠氣出而北城可尅其氣出復入城中人欲逃亡其氣出而覆其軍軍必病氣出而髙無所止用日久長有白氣如蛇來指城可急攻白氣從城指營宜急固守攻城若雨霧日死風至兵勝日色無光為日死雲氣如雄雉臨城其下必有降者濛氛圍城而入城者外勝得入有雲如立人五枚或如三牛邊城圍
　　凡軍上有黑氣渾渾圓長赤氣在其中其下必有伏兵白氣粉沸起如樓狀其下必有藏兵萬人皆不可輕擊伏兵之氣如幢節狀在烏雲中或如赤杵在烏雲中或如烏人在赤雲中
　　凡𭧂兵氣白如𤓰蔓連結部隊相逐須臾罷而復出至八九來而不斷急賊卒至宜防固之白氣如仙人衣千萬連結部隊相逐罷而復興如是八九者當有千里兵來視所起備之黑雲從敵上來之我軍上欲襲我敵人告發宜備不宜戰壬子日候四望無雲獨見赤雲如旌旗其下有兵起若徧四方者天下盡有兵若四望無雲獨見黑雲極天天下兵大起半天半起三日内有雨災解敵欲來者其氣上有雲下有氛零中天而下敵必至雲氣如旌旗賊兵𭧂起𭧂兵氣如人持刀楯雲如人赤色所臨城邑有卒兵至驚怖須臾去赤氣如人持節兵來未息雲如方虹有𭧂兵赤雲如火者所向兵至天有白氣狀如匹布經丑未者天下多兵
　　凡戰氣青白如膏將勇大戰氣如人無頭如死人臥敵上氣如丹蛇赤氣隨之必大戰殺將四望無雲見赤氣如狗入營其下有流血
　　凡連隂十日晝不見日夜不見月亂風四起欲雨而無雨名曰蒙臣謀君故曰久隂不雨臣謀主霧氣若晝若夜其色青黄更相掩冐乍合乍散臣謀君逆者喪山中冬霧十日不解者欲崩之候視四方常有大雲五色具者其下有賢人隱也青雲潤澤蔽日在西北為舉賢良雲氣如亂穰大風將至視所從來避之雲甚潤而厚大雨必𭧂至四始之日有黑雲氣如陣厚重大者多雨氣若霧非霧衣冠不雨而濡見則其城帶甲而趣日出没時有雲横截之白者喪烏者驚三日内雨者各解有黑氣入營者兵相殘有赤青氣入營者兵弱有雲如蛟龍所見處將軍失魄有雲如鵠尾來蔭國上三日亡有雲如日月暈赤色其國凶青白色有大水有雲狀如龍行國有大水人流亡有雲赤黄色四塞終日竟夜照地者大臣縱恣有雲如氣昧而濁賢人去小人在位
　　凡白虹者百殃之本衆亂所基霧者衆邪之氣隂來冒陽
　　凡遇四方盛氣無向之戰甲乙日青氣在東方景丁日赤氣在南方庚辛日白氣在西方壬癸日黑氣在北方戊巳日黄氣在中央四季戰當此日氣背之吉日中有黑氣君有小過而臣不諫又掩君惡而揚君善故日中有黑氣不明也
　　凡白虹霧姦臣謀君擅權立威晝霧夜明臣志得申夜霧晝明臣志不申霧終日終時君有憂色黄小而白有兵喪青有疾黑有𭧂水赤有兵喪黄有土功或有大風凡夜霧白虹見臣有憂晝霧白虹見君有憂虹頭尾至地流血之象
　　凡霧氣不順四時逆相交錯微風小雨為隂陽氣亂之象從寅至辰已上周而復始為逆者不成積日不解晝夜昏暗天下欲分離
　　凡霧四合有虹各見其方隨四時色吉非時色凶氣色青黄更相掩覆乍合乍散臣欲謀君為逆者不成自亡凡霧氣四方俱起百歩不見人名曰晝昏不有破國必有滅門
　　凡天地四方昏濛若下塵十日五日以上或一日或一時雨不霑衣而有土名曰霾故曰天地霾君臣乖大旱凡海傍蜃氣象樓臺廣野氣成宮闕北夷之氣如牛羊羣畜穹閭南夷之氣類舟船幡旗自華以南氣下黑上赤嵩髙三河之郊氣正赤恒山之北氣青勃碣海岱之間氣皆正黑江淮之間氣皆白東海氣如圓簦附漢河水氣如引布江漢氣勁如杼濟水氣如黑㹠渭水氣如狼白尾淮南氣如白羊少室氣如白兎青尾恒山氣如黑牛青尾東夷氣如樹西夷氣如室屋南夷氣如闍臺或類舟船陣雲如立垣杼軸雲類軸搏兩端兌杓雲如繩居前亘天其半半天其蛪者類闕旗故鉤雲勾曲諸此雲見以五色占而澤搏密其見動人及有兵必起合鬭其直雲氣如三匹帛廣前鋭後大軍行氣也韓雲如布趙雲如牛楚雲如日宋雲如車魯雲如馬衞雲如犬周雲如車輪秦雲如行人魏雲如鼠鄭齊雲如絳衣越雲如龍蜀雲如囷車氣乍髙乍下往往而聚騎氣卑而布卒氣摶前卑後髙者疾前方而髙後兑而卑者却其氣平者其行徐前髙後卑者不止而返校騎之氣正蒼黑長數百丈遊兵之氣如彗埽一云長數百丈無根本喜氣上黄下白怒氣上下赤憂氣上下黑土功氣黄白徙氣白
　　凡候氣之法氣初出時若雲非雲若霧非霧髣髴若可見初出森森然在桑榆上髙五六尺者是千五百里外平視則千里舉目望則五百里仰瞻中天則百里内平望桑榆間二千里登髙而望下屬地者三千里
　　凡欲知我軍氣常以甲巳日及庚子辰戌午未亥日及八月十八日去軍十里許登髙望之可見依别記占之百人以上皆有氣
　　凡占灾異先推九宮分野六壬日月不應隂霧風雨而隂霧者乃可占對敵而坐氣來甚卑下其隂覆人上掩溝蓋道者是大賊必至敵在東日出候在南日中候在西日入候在北夜半候王相色吉囚死色凶
　　凡軍上氣髙勝下厚勝薄實勝虛長勝短澤勝枯我軍在西賊軍在東氣西厚東薄西長東短西髙東下西澤東枯則知我軍必勝
　　凡氣初出似甑上氣勃勃上升氣積為霧霧為隂隂氣結為虹蜺暈珥之屬
　　凡氣不積不結散漫一方不能為災必須和雜殺氣森森然疾起乃可論占軍上氣安則軍安氣不安則軍不安氣南北則軍南北氣東西則軍亦東西氣散則為軍破敗
　　候氣常以平旦下晡日出没時處氣以見知大占期内有大風雨久隂則災不成故風以散之隂以諫之雲以幡之雨以猒之
　　五代災變應
　　梁武帝天監元年八月壬寅熒惑守南斗占曰糴貴五榖不成大旱多火災吳越有憂宰相死是歲大旱米斗五千人多餓死其二年五月尚書范雲卒
　　二年五月景辰月犯心占曰有亂臣不出三年有亡國其四年交州刺史李凱舉兵反七月景子太白犯軒轅大星
　　四年六月壬戍歲星晝見占曰歲色黄潤立竿影見大熟是歲大穰米斛三十又曰星與日爭光武且弱文且彊自此後帝崇尚文儒躬自講說終於太清不修武備八月庚子老人星見占曰老人星見人主夀昌自此後每年恒以秋分後見於參南至春分而伏武帝夀考之象云
　　七年九月己亥月犯東井占曰有水災其年京師大水十年九月景申天西北隆隆有聲赤氣下至地占曰天狗也所往之鄉有流血其君失地其年十二月馬仙琕大敗魏軍斬馘十餘萬剋復朐山城十二月壬戌朔日食在牛四度
　　十三年二月景午太白失行在天闗占曰津梁不通又兵起其年塡星守天江占曰有江河塞有决溢有土功其年大發軍衆造浮山堰以遏淮水至十四年塡星移去天江而堰壊奔流决溢
　　十四年十月辛未太白犯南斗
　　十七年閏八月戊辰月行掩昴
　　普通元年春正月景子日有食之占曰日食隂侵陽陽不克隂也為大水其年七月江淮海溢九月乙亥有星辰見東方光爛如火占曰國皇見有内難有急兵反叛其三年義州刺史文僧朗以州叛
　　四年十一月癸未朔日有食之太白晝見
　　六年三月景午歲星入南斗庚申月食五月己酉太白晝見六月癸未太白經天九月壬子太白犯右執法七年正月癸卯太白歲星在牛相犯占曰其國君凶易政明年三月改元大赦
　　大通元年八月甲申月掩塡星十月癸酉又掩之占曰有大喪天下無王國易政其後中大通元年九月癸已上又幸同泰寺捨身王公以一億萬錢奉贖十月己酉還宫大赦改元中大通三年太子薨皆天下無主易政及大䘮之應
　　中大通元年閏月壬戍熒惑犯鬼積尸占曰有大喪有大兵破軍殺將其二年蕭玩帥衆援巴州為魏梁州軍所敗玩被殺
　　四年七月甲辰星隕如雨占曰星隕陽失其位災害之象萌也又曰星隕如雨人民叛下有専討又曰大人憂其後侯景狡亂帝以憂崩人衆奔散皆其應也
　　五年正月己酉長星見
　　六年四月丁卯熒惑在南斗占曰熒惑出入留舍南斗中有賊臣謀反天下易政更元其年十二月北梁州刺史蘭欽舉兵反後年改為大同元年
　　大同三年三月乙丑歲星掩建星占曰有反臣其年會稽山賊起其七年交州刺史李賁舉兵反
　　五年十月辛丑彗出南斗長一尺餘東南指漸長一丈餘十一月乙卯至婁滅占曰天下有謀王者其八年正月安成民劉敬躬挾左道以反黨與數萬其九年李賁僭稱皇帝於交州
　　太清二年五月兩月見占曰其國亂必見於亡國三年正月壬午熒惑守心占曰王者惡之乙酉太白晝見占曰不出三年有大喪天下革政更王彊國弱小國彊三月景子熒惑又守心占曰大人易政主去其宮又曰人饑亡海内哭天下大潰是年帝為侯景所幽崩七月九江大饑人相食十四年九月戊午月在斗掩歲星占曰天下亡君其後侯景簒殺
　　簡文帝大寳元年正月景寅月晝光見占曰月晝光有隱謀國雄逃又云月晝明姦邪竝作擅君之朝其後侯景簒殺皆國亂亡君大喪更政之應也
　　元帝承聖三年九月甲午月犯心中星占曰有反臣王者惡之有亡國其後三年帝為周軍所俘執陳氏取國梁氏以亡
　　陳武帝永定三年九月辛卯朔月入南斗占曰月入南斗大人憂一曰太子殃後二年帝崩太子昌在周為質文帝立後昌還國為侯安都遣盗迎殺之
　　三年五月景辰朔日有食之占曰日食君傷又曰日食帝徳消六月庚子塡星鉞與太白并占太白與塡合為疾為内兵
　　文帝天嘉元年五月辛亥熒惑犯右執法占曰大臣有憂執法者誅後四年司空侯安都賜死
　　九月癸丑彗星長四尺見芒指西南占曰彗星見則敵國兵起得本者勝其年周將獨孤盛領衆趣巴湘侯瑱襲破之
　　二年五月己酉歲星守南斗六月景戍熒惑犯東井七月乙丑熒惑入鬼中戊辰熒惑犯斧質十月熒惑行在太微右掖門内
　　三年閏二月己丑熒惑逆行犯上相甲子太白犯五車塡星七月太白犯輿鬼八月癸卯月犯南斗景午月犯牽牛庚申太白入太微十一月丁丑月犯畢左股辛巳熒惑犯歲星戊子月犯角庚寅月入氐
　　四年六月癸丑太白犯右執法七月戊子熒惑犯塡星八年甲午熒惑犯軒轅大星丁未太白犯房九月戊寅熒惑入太微犯右執法癸未太白入南斗占曰太白入斗天下大亂將相謀反國易政又曰君死不死則廢又曰天下受爵祿其後安成王為太傅廢少帝而自立改官受爵之應也辛卯熒惑犯左執法十一月辛酉熒惑犯右執法甲戍月犯畢左股
　　五年正月甲子月犯畢大星奎丁卯月犯星四月庚子太白歲星合在奎金在南木在北相去二尺許壬寅月入氐又犯熒惑太白歲星又合在婁相去一尺許癸卯月犯房上星五月庚午熒惑逆行二十一日犯氐東南西南星占曰月有賊臣又曰人主無出廊廟間有伏兵又曰君死有赦後二年少帝廢之應也六月景申月犯亢七月戊寅月犯畢大星閏十月庚申月犯牽牛丙子又犯左執法十一月乙未月食畢大星
　　六年正月己亥太白犯熒惑相去二寸占曰其野有兵喪改立矦王三月丁卯日入後衆星未見有流星白色大如斗從太微間南行尾長尺餘占曰有兵與喪四月丁巳月犯軒轅占曰女主有憂五月丁亥大白犯軒轅占曰女主失勢又曰四方禍起其後年少帝廢廢後慈訓太后崩六月己未月犯氐辛酉有彗長可丈餘占曰隂謀姦宄起一曰宮中火起後安成王錄尚書都督中外諸軍事廢少帝而自立隂謀之應八月戊辰月掩畢大星景子月與太白並光芒相著在太微西蕃南三尺所九月辛巳熒惑犯左執法癸未太白犯右執法辛卯犯左執法乙巳月犯上相太白犯熒惑其夜月又犯太白占曰其國内外有兵喪改立矦王明年帝崩又少帝廢之應也
　　七年二月庚午日無光烏見占曰王者惡之其日庚午吳楚之分野四月甲子日有交暈白虹貫之是月癸酉帝崩
　　廢帝天康元年五月庚辰月犯軒轅女御大星占曰女主憂後年慈訓太后崩癸未月犯左執法
　　光大元年正月甲寅月犯軒轅大星占曰女主當之八月戊寅月食哭星占曰有喪泣事明年太后崩臨海王薨哭泣之應也壬午鎭星辰星合於軫九月戊午辰星太白相犯占曰改立矦王己未月犯歲星占曰國亾君十二月辛巳月又犯歲星辛卯月犯建星占曰大人惡之
　　二年正月戊申月掩歲星占曰國亾君五月乙未月犯太白六月景寅太白犯右執法壬子客星見氐東八月庚寅月犯太微九月庚戌太白逆行與塡星合在角占曰為白衣之會又曰所合之國為亾地為疾兵戊午太白晝見占曰太白晝見國更政易王十一月景午歲星守右執法甲申月犯太微東南星戊子太白入氐十二月甲寅慈訓太后廢帝為臨海王太建二年四月薨皆其應也
　　宣帝太建七年四月景戌有星孛于大角占曰人主亾五月庚辰熒惑犯右執法壬子又犯右執法
　　十年二月癸亥日上有背占曰其野失地有叛兵甲子吳明徹軍敗於呂梁將卒並為周軍所虜来年淮南之地盡沒于周十月癸卯月食熒惑占曰國敗君亾大兵起破軍殺將來年三月吳明徹敗於呂梁十三年帝崩敗國亾君之應也
　　十一年四月己丑歲星太白辰星合于東井
　　十二年二月壬寅白虹見西方占曰有喪其後十三年帝崩十月戊午月犯牽牛吳越之野占曰其國亾君有憂後年帝崩辛酉歲星犯執法十二月癸酉辰星在太白上甲戌辰星太白交相掩占曰大兵在野大戰辛巳彗星見西南占曰有兵喪明年帝崩始興王叔陵作亂後主至徳元年正月壬戌蓬星見占曰必有亾國亂臣後帝於太皇寺捨身作奴以祈㝠助不恤國政為施文慶等所惑以至國亾
　　魏普泰元年十月歲星熒惑塡星太白聚於觜參色甚明大占曰當有王者興其月齊髙祖起於信都至中興二年春而破爾朱兆遂開霸業
　　魏武定四年九月丁未髙祖圍玉壁城有星墜於營衆驢皆鳴占曰破軍殺將髙祖不豫五年正月景午崩齊文宣帝天保元年十二月甲申熒惑犯房北頭第一星及鉤鈐占曰大臣有反者其二年二月壬申太尉彭樂謀反誅
　　八年二月己亥歲星守少微經六十三日占曰五官亂五月癸卯歲星犯太微上將占曰大將憂大臣死其十年五月誅諸元宗室四十餘家乾明元年誅楊遵彦等皆五官亂大將憂大臣死之應也
　　八年七月甲辰月掩心星占曰人主惡之十年十月帝崩
　　九年二月熒惑犯鬼質占曰斧質用有大喪三月甲午熒惑犯軒轅占曰女主惡之其十年五月誅魏氏宗室十月帝崩斧質用有大喪之應也
　　十年六月庚子塡星犯井鉞與太白并占曰子為𤣥枵齊之分野君有戮死者大臣誅斧鉞用其明年二月乙巳太師常山王誅尚書令楊遵彦右僕射燕子獻領軍可朱渾天和侍中宋欽道等八月壬午廢少帝為濟南王
　　廢帝乾明元年三月甲午熒惑入軒轅占曰女主凶後太寜二年四月太后崩
　　肅宗皇建三年四月景子日有食之子為𤣥枵齊之分野七月乙丑熒惑入鬼中戊辰犯鬼質占曰有大喪十一月帝以𭧂疾崩
　　武成帝河清元年七月乙亥太白犯輿鬼占曰有兵謀誅大臣斧質用其年十月壬申冀州刺史平秦王髙歸彦反段孝先討禽斬之於都市又其二年殺太原王紹徳皆斧質用之應也八月甲寅月掩畢占曰其國君死大臣有誅者有邊兵大戰破軍殺將其十月平秦王歸彦以反誅其三年周師與突厥入并州大戰城西伏屍流血百餘里皆其應也
　　四年正月己亥太白犯熒惑相去二寸在奎甲辰太白熒惑歲星合在婁占曰甲為齊三星若合是謂驚立絶行其分有兵喪改立矦王國易政三月戊子彗星見占曰除舊布新有易王至四月傳位於太子改元
　　後主天統元年六月壬戍彗星見於文昌長數寸入文昌犯上將然後經紫微宮西垣入危漸長一丈餘指室壁後百餘日在虚危滅占曰有大喪有亾國易政其四年十二月太上皇崩
　　三年五月戊寅甲夜西北有赤氣竟天夜中始滅十月景午天西北頻有赤氣占曰有大兵大戰後周武帝總衆來伐大戰有大兵之應也
　　四年六月彗星見東井占曰大亂國易政七月孛星見房心白如粉絮大如斗東行八月入天市漸長四丈犯瓠𤓰歴虚危入室犯離宫九月入奎至婁而滅孛者孛亂之氣也占曰兵喪並起國大亂易政大臣誅其後太上皇崩至武平二年七月領軍厙狄伏連治書侍御史王子宜受琅邪王儼旨矯詔誅録尚書淮南王和士開於南臺伏連等即日伏誅右僕射馮子琮賜死此國亂之應也
　　五年二月戊辰歲星逆行掩太微上將占曰天下大驚四輔有誅者五月甲午熒惑犯鬼積尸甲齊也占曰大臣誅大兵起斧質用有大喪至武平二年九月誅琅邪王儼三年五月誅右丞相咸陽王斛律明月四年七月誅蘭陵王長恭皆懿親名將也四年十月又誅崔季舒等此斧質用之應也
　　武平三年八月癸未塡星歲星太白合於氐宋之分野占曰其國内外有兵喪改立矦王其四年十月陳將吳明徹宼彭城右僕射崔季舒國子祭酒張雕黄門裴澤部遵尚書左丞封孝琰等諫車駕不宜北幸并州帝怒並誅之内外兵喪之應也九月庚申月在婁食既至旦不復占曰女主凶其三年八月廢斛律皇后立穆后四年又廢胡后為庶人十一月乙亥天狗下西北占曰其下有大戰流血後周武帝攻晉州進兵平并州大戰流血
　　三年十二月辛丑日食歲星占曰有亾國至七年而齊亾
　　四年五月癸巳熒惑犯右執法占曰大將死執法者誅若有罪其年誅右丞相斛律明月明年誅蘭陵王長恭後年誅右僕射崔季舒皆大將死執法誅之應也周閔帝元年五月癸卯太白犯軒轅占曰太白行軒轅中大臣出令又曰皇后失勢辛亥熒惑犯東井北端第二星占曰其國亂又曰大旱其年九月冡宰䕶逼帝遜位幽於舊邸月餘殺崩司會李植軍司馬孫恒及宫伯乙弗鳯等被誅害其冬大旱皆大臣出令大臣死之應也
　　明帝二年三月甲午熒惑入軒轅占曰王者惡之女主凶其月皇后獨孤氏崩六月庚子塡星犯井鉞與太白并占曰傷成於鉞君有戮死者其年太師宇文䕶進食帝遇毒崩
　　武帝保定元年九月乙巳客星見於翼十月甲戍日有食之戊寅熒惑犯太微上將合為一
　　二年閏正月癸巳太白入昴二月壬寅熒惑犯太微上相三月壬午熒惑犯左執法七月乙亥太白犯輿鬼九月戊辰日有食之既十一月壬午熒惑犯歲星於危南三年三月乙丑朔日有食之九月甲子焚惑犯太微上將占曰上將誅死十月壬辰焚惑犯左執法
　　四年二月庚寅朔日有食之甲午熒惑犯房右驂三月己未熒惑又犯房右驂占曰上相誅車馳人走天下兵起其年十月冢宰晉公䕶率軍伐齊十二月柱國庸公王雄力戰死之遂班師兵起將死之應也八月丁亥朔日有蝕之
　　五年正月辛卯白虹貫日占曰為兵喪甲辰太白焚惑塡星合於婁六月庚申彗星出三台入文昌犯上將後經紫宫西垣入危漸長一丈餘指室壁後百餘日稍短長二尺五寸在虚危滅齊之分野七月辛巳朔日有食之
　　天和元年正月己卯日有食之十月乙卯太白晝見二年正月癸酉朔日有食之五月己丑歲星與熒惑合在井宿相去五尺井為秦分占曰其國有兵為饑旱大臣匿謀下有反者若亾地閏六月丁酉歲星太白合在柳相去一尺七寸柳為周分占曰為内兵又曰主人凶憂失城是歲陳湘州刺史華皎率衆來附遣衛公直將兵援之因而南伐九月衛公直與陳將淳于量戰于沌口王師失利元定韋世沖以歩騎數千先度遂没陳七月庚戌太白犯軒轅大星相去七寸占曰女主失勢大臣當之又曰西方禍起其十一月癸丑太保許公宇文貴薨大臣當之驗也十月辛卯有黑氣一大如杯在日中甲午又加一經六日乃滅占曰臣有蔽主之明者十一月戊戌朔日有食之庚子熒惑犯鉤鈐去之六寸占曰王者有憂又曰車騎驚三公謀
　　三年三月己未太白犯井北轅第一星占曰將軍惡之其七月壬寅隋公楊忠薨四月辛巳太白入輿鬼犯積尸占曰大臣誅又曰亂臣在内有屠城六月甲戍彗見東井長一丈上白下赤而鋭漸東行至七月癸卯在鬼北八寸所乃滅占曰為兵國政崩壊又曰將軍死大臣誅七月己未客星見房心白如粉絮大如斗漸大東行八月入天市長如匹所復東行犯河鼓右將癸未犯瓠𤓰又入室犯離宫九月壬寅入奎稍小壬戍至婁北一尺所滅凡六十九日占曰起兵若有喪白夜會為饑旱國易政又曰兵犯外城大臣誅
　　四年二月戊辰歲星逆行掩太微上將占曰天下大驚國不安四輔有誅必有兵革天下大赦庚午有流星大如斗出左攝提流至天津滅有聲如雷五月癸巳熒惑犯輿鬼甲午犯積尸占曰午秦也大臣有誅兵大起後三年太師大冢宰晉國公宇文護以不臣誅皆其應也五年正月乙巳月在氐暈有白虹長丈所貫之而有彗相連接規北斗第四星占曰大兵起大戰將軍死於野時北齊將斛律明月寇邉於汾北築城自華谷至於龍門其明年正月詔齊公憲率師禦之三月己酉憲自龍門度汾水拔其新築五城兵起大戰之應也
　　六年二月己丑夜有蒼雲廣三丈經天自戌加辰四月甲寅朔日有蝕之己卯熒惑逆行犯輿鬼占曰有兵喪大臣誅兵大起其月又率師取齊宜陽等九城六月齊將攻陷汾州六月庚辰熒惑太白合在張宿相去一尺占曰主人兵不勝所合國有殃
　　建徳元年三月景辰熒惑太白合壁占曰其分有兵喪不可舉事用兵必受其殃又曰改立矦王有徳者興無徳者亾其月誅晉公䕶䕶子譚公㑹莒公至崇業公静等大赦癸亥詔以齊公憲爲大冢宰是其驗也七月午辰與太白合於井相去七寸占曰其下之國必有重徳致天下後四年上帥師平齊致天下之應也九月己酉月犯心中星相去一寸占曰亂臣在傍不出五年下有亾國後周武伐齊平之有亾國之應也
　　二年二月辛亥白虹貫日占曰臣謀君不出三年又曰近臣爲亂後年七月衛王直在京師舉兵反癸亥熒惑掩鬼西北星占曰大賊在大人之側又曰大臣有誅四月己亥太白掩西北星壬寅又掩東北星占曰國有憂大臣誅六月景辰月犯心中後二星占曰亂臣在傍不出三年有亾國又曰人主惡之九月癸酉太白犯左執法占曰大臣有憂執法者誅若有罪十一月壬子太白掩塡星在尾占曰塡星爲女主尾爲後宫明年皇太后崩
　　三年二月戊午客星大如桃青白色出五車東南三尺所漸東行稍長二尺所至四月壬辰入文昌丁未入北斗魁中後出魁漸小凡見九十三日占曰天下兵起車騎滿野人主有憂又曰天下有亂兵大起臣謀主其七月乙酉衛王直在京師舉兵反討擒之廢爲庶人至十月始州民王鞅擁衆反討平之四月乙卯星孛於紫宫垣外大如拳赤白指五帝座漸東南行稍長一丈五尺五月甲子至上台北滅占曰天下易政無徳者亾後二年武帝率六軍滅齊十一月景子歲星與太白相犯光芒相及在危占曰其野兵人主凶失其城邑危齊之分野後二年宇文神舉攻拔陸渾等五城十二月庚寅月犯歲星在危相去二寸占曰其邦流亾不出三年辛卯月行在營室食太白占曰其國以兵亾將軍戰死營室衛也地在齊境後齊亾入周
　　四年三月甲子月犯軒轅大星占曰女主有憂又五官有亂
　　五年十月庚戍熒惑犯太微西蕃上將星占曰天下不安上將誅若有罪其上
　　六年二月皇太子廵撫西土仍討吐谷渾八月至伏俟城而旋吐谷渾㓂邉天下不安之應也六月庚午熒惑入鬼占曰有喪旱其七月京師旱十月戊午歲星犯大陵又己未庚申月連暈規昴畢五車及參占曰兵起争地又曰王自將兵又曰天下大赦癸亥帝率衆攻晉州是日虹見晉州城上首向南尾入紫宫長十餘丈庚午克之丁卯夜白虹見長十餘丈頭在南尾入紫宫中占曰其下兵戰流血又曰若無兵必有大喪至六年正月平齊與齊軍大戰十一月稽胡反齊王討平之
　　七年四月先此熒惑入太微宫二百日犯東蕃上相西蕃上將句已往還至此月甲子出端門占曰爲大臣代主又曰臣不臣有反者又曰必有大喪後宣武繼崩高祖以大運代起十月癸卯月食熒惑在斗占曰國敗其君亾兵大起破軍殺將斗爲吳越之星陳之分野十一月陳將吳明徹侵吕梁徐州總管梁士彦出軍與戰不利明年三月郯公王軌討擒陳將吳明徹俘斬三萬餘人十一月甲辰晡時日中有黒子大如杯占曰君有過而臣不諫人主惡之十二月癸丑流星大如月西流有聲蛇行屈曲光照地占曰兵大起下有戰場戊辰平旦有流星大如三斗器色赤出紫宫凝著天乃北下占曰人主去其宫殿是月營州刺史高寳寕據州反其明年五月帝摠戎北伐後年武帝崩
　　宣政元年正月景子月食昴占曰有白衣之㑹又曰匈奴侵邉其月突厥㓂幽州殺略吏人五月帝摠戎北伐六月帝疾甚還京次雲陽而崩六月壬午癸丑木火金三星合在井占曰其國霸又曰其國外内有兵喪改立矦王是月幽州人盧昌期據范陽反改立王矦兵喪之驗也七月辛丑月犯心前星占曰太子惡之若失位後静帝立爲天子不終之徴也景辰熒惑太白合在七星相去二尺八寸所占曰君憂又曰其國有兵改立王矦有徳興無徳亡後年改置四輔官傳位太子改立王矦之應也己未太白犯軒轅大星占曰女主凶後二年宣帝崩楊后令其父隋公爲大丞相縂軍國事隋氏受命廢后爲樂平公主餘四后悉廢爲比丘尼八月庚辰太白入太微占曰爲天下驚又曰近臣起兵大臣相殺國有憂其後趙陳等五王爲執政所誅大臣相殺之應也九月丁酉熒惑入太微西掖門庚申犯左執法相去三寸占曰天下不安太臣有憂又曰執法者誅若有罪是月汾州稽胡反討平之十一月突厥冦邉圍酒泉殺略吏人明年二月殺柱國郯公王軌皆其應也十二月癸未熒惑入氐守犯之三十日占曰天子失其宫又曰賊臣在内下有反者又曰國君有繋饑死若毒死者静帝禪位隋高祖幽殺之
　　宣帝大成元年正月丙午癸丑日皆有背占曰臣爲逆有反叛邉將去之又曰卿大夫欲爲主其後隋公作霸尉迥王謙司馬消難各舉兵反
　　大象元年四月戊子太白歲星辰星合在井占曰是謂驚立是謂絶行其國内外有兵喪改立王公又曰其國可霸修徳者彊無徳受殃其五月趙陳越代滕五王並入國後二年隋王受命宇文氏宗族相繼誅滅六月丁卯有流星一大如雞子出氐中西北流有尾迹長一丈所入月中即滅占曰不出三年人主有憂又曰有亡國静帝幽閉之應也己丑有流星一大如斗色青有光明照地出營室抵壁入濁七月壬辰熒惑掩房北頭第一星占曰亡君之誡又曰將軍爲亂王者惡之大臣有反者天子憂其十二月帝親御驛馬日行三百里四皇后及文武侍衛數百人並乗驛以從房爲天駟熒惑主亂此宣帝亂道徳馳騁車騎將亡之誡八月辛巳熒惑犯南斗第五星占曰且有反臣道路不通破軍殺將尉遲迥王謙等起兵敗亡之徴也九月己酉太白入南斗魁中占曰天下有大亂將相謀反國易政又曰君死不死則疾又曰天下爵禄皆高祖受命羣臣分爵之徴也十月壬戍歲星犯軒轅大星占曰女主憂若失勢周自宣政元年熒惑太白從歲星聚東井大象元年四月太白歲星辰星又聚井十月歲星守軒轅其年又守翼東井秦分翼楚分漢東爲楚地軒轅后族隋以后族興於秦地之象而周之后妃失勢之徴也乙酉熒惑在虚與塡星合占曰兵大起將軍爲亂大人惡之是月相州叚徳舉謀反伏誅其明年三月杞公宇文亮舉兵反擒殺之二年四月乙丑有星大如斗出天厨流入紫宫抵鉤陳乃滅占曰有大喪兵大起將軍戮又曰臣犯上主有憂其五月帝崩隋公執國政大喪臣犯主之應趙王越王以謀執政被誅又荆豫㐮三州諸蠻反尉迥王謙司馬消難各舉兵畔不從執政終以敗亡皆大兵起將軍戮之應也五月甲辰有流星一大如三斗器出太微端門流入翼色青白光明照地聲若風吹幡旗占曰有立王若徙王又曰國失君其月己酉帝崩劉昉矯制以隋公受遺詔輔政終受天命立王徙王失君之應也七月壬子歲星太白合於張有流星大如斗出五車東北流光明燭地九月甲申熒惑歲星合于翼
　　静帝大定元年正月乙酉歲星逆行守右執法熒惑掩房北第一星占曰房為明堂布政之宫無徳者失之二月甲子隋王稱尊號
　　髙祖文皇帝開皇元年三月甲申太白晝見占曰太白經天晝見為臣彊為革政四月壬午歲星晝見占曰大臣彊有逆謀王者不安其後劉昉等謀反伏誅十一月己巳有流星聲如隤牆光燭地占曰流星有光有聲名曰天保所墜國安有喜其九年平陳天下一統五年八月戊申有流星數百四散而下占曰小星四面流行者庶人流移之象也其九年平陳江南士人悉播遷入京師
　　八年二月庚子塡星入東井占曰塡星所居有徳利以稱兵其年大舉伐陳克之十月甲子有星孛于牽牛占曰臣殺君天下合謀又曰内不有大亂則外有大兵牛吳越之星陳之分野後年陳氏滅
　　九年正月己巳白虹夾日占曰白虹衘日臣有背主又曰人主無徳者亡是月滅陳
　　十四年十一月癸未有彗星孛于虚危及奎婁齊魯之分野其後魯公虞慶則伏法齊公髙熲除名
　　十九年十二月乙未星霣於渤海占曰陽失其位災害之萌也又曰大人憂
　　二十年十月太白晝見占曰大臣彊為革政為易王右僕射楊素熒惑髙祖及獻后勸廢嫡立庶其月乙丑廢皇太子勇為庶人明年改元皆陽失位及革政易王之驗也
　　仁壽四年六月庚午有星入于月中占曰有大喪有大兵有亡國有破軍殺將七月乙未日青無光八日乃復占曰主勢奪又曰日無光有死王甲辰上疾甚丁未宫車晏駕漢王諒反楊素討平之皆兵喪亡國死王之應煬帝大業元年六月甲子熒惑入太微占曰熒惑為賊為亂入宫宫中不安
　　三年三月辛亥長星見西方竟天干歴奎婁角亢而沒至九月辛未轉見南方亦竟天又干角亢頻掃太微帝座干犯列宿唯不及參井經歲乃滅占曰去穢布新天所以去無道建有徳見久者災深星大者事大行遲者期逺兵大起國大亂而亡餘殃為水旱饑饉土功疾疫其後築長城討吐谷渾及髙麗兵戎歲駕略無寧息水旱饑饉疾疫土功相仍而有羣盗並起邑落空虚九年五月禮部尚書楊𤣥感於黎陽舉兵反丁未熒惑逆行入南斗色赤如血如三斗器光芒震耀長七八尺於斗中句已而行占曰有反臣道路不通國大亂兵大起斗吳越分野𤣥感父封於越後徙封楚地又次之天意若曰使熒惑句已之除其分野至七月宇文述討平之其兄弟悉梟首車裂斬其黨與數萬人其年朱燮管崇亦於呉都擁衆反此後羣盗屯聚剽略郡縣屍横草野道路不通齎詔勑使人皆歩渉夜行不敢遵路
　　十一年六月有星孛于文昌東南長五六寸色黑而銳夜動摇西北行數日至文昌去宫四五寸不入却行而滅占曰為急兵其八月突厥圍帝於鴈門從兵悉馮城禦寇矢及帝前七月熒惑守羽林占曰衛兵反十二月戊寅大流星如斛墜賊盧明月營破其衝輣壓殺十餘人占曰奔星所墜破軍殺將其年王充擊盧明月城破之
　　十二年五月景戍朔日有食之既占曰日食既人主亡隂侵陽下伐上其後宇文化及等行弑逆癸巳大流星隕于吳郡為石占曰有亡國有死王有大戰破軍殺將其後大軍破逆賊劉元進于吳郡斬之八月壬子有大流星如斗出王良閣道聲如隤牆癸丑大流星如甕出羽林九月戊午有枉矢二出北斗魁委曲蛇形注於南斗占曰主以兵去天之所伐亦曰以亂代亂執矢者不正後二年化及弑帝僣號王充亦於東都弑恭帝簒號鄭皆弑逆無道以亂代亂之應也
　　十三年五月辛亥大流星如甕墜於江都占曰其下有大兵戰流血破軍殺將六月有星孛于太微五帝座色黄赤長三四尺所數日而滅占曰有亡國有殺君明年三月宇文化及等弑帝也十一月辛酉熒惑犯太微日光四散如流血占曰賊入宫主以急兵見伐又曰臣逆君明年三月化及等殺帝諸王及幸臣並被戮








　　隋書卷二十一
　　隋書卷二十一考證
　　天文志下謂隂陽五色之氣祲淫相侵○晉志作浸淫當是
　　謂雲如氣成形象○按晉志作雲氣成形象此如字疑衍各本並同仍之
　　六月庚子塡星鉞與太白并占○〈臣召南〉按文義鉞字上應有在井二字言土星在井鉞與金星合并耳占字下應有曰字各本並脱訛也
　　五年正月甲子月犯畢大星奎丁卯月犯星○〈臣召南〉按奎字衍既云月犯畢大星即不當言奎也或疑奎字當在丁卯月犯星星字之上亦非丁卯後於甲子三日月當自酉而申而未不得逆退至戌也星字之上另有脫字耳


　　隋書卷二十一考證
<史部,正史類,隋書>



　　欽定四庫全書
　　隋書卷二十二
　　唐太尉揚州都督監修國史上柱國趙國公臣長孫無忌等撰
　　志第十七
　　五行上
　　易以八卦定吉凶則庖犧所以稱聖也書以九疇論休咎則大禹所以為明也春秋以災祥驗行事則仲尼所以垂法也天道以星象示廢興則甘石所以先知也是以祥符之兆可得而言妖訛之占所以徴驗夫神則隂陽不測天則敎人遷善均乎影響殊致同歸漢時有伏生董仲舒京房劉向之倫能言災異顧盼六經有足觀者劉向曰君道得則和氣應休徵生君道違則乖氣應咎徵發夫天有七曜地有五行五事愆違則天地見異況於日月星辰乎況於水火金木土乎若梁武之降號伽藍齊文宣之盤遊市里陳則蔣山之鳥呼曰奈何周則陽武之魚乗空而鬭隋則鵲巢黼帳火炎門闕豈唯天道亦曰人妖則祥眚呈形于何不至亦有脱略政敎張羅罇糈崇信巫史重增愆罰昔懷王事神而秦兵逾進萇𢎞尚鬼而諸侯不來性者生之靜也欲者心之使也置情攸往引類同歸雀乳於空城之側鷮飛于鼎耳之上短長之制既曰由人黔隧崇山同車共軫必有神道裁成倚伏一則以為殃舋一則以為休徵故曰德勝不祥而義厭不惠是以聖王常由德義消伏災咎也洪範五行傳曰木者東方威儀容貌也古者聖王垂則天子穆穆諸侯皇皇登輿則有鸞和之節降車則有佩玉之度田狩則有三驅之制飲食則有享獻之禮無事不出境此容貌動作之得節所以順木氣也如人君違時令失威儀田獵馳騁不反宫室飲食沉湎不顧禮制縱欲恣睢出入無度多繇役以奪人時增賦税以奪人財則木不曲直
　　齊後主武平五年鄴城東青桐樹有如人狀京房易傳曰王德衰下人將起則有木生為人狀是時後主怠於國政耽荒酒色威儀不肅馳騁無度大發繇役盛修宫室後二歳而亡木不曲直之效也
　　七年宫中有樹大數圍夜半無故自㧞齊以木德王無故自㧞亡國之應也其年齊亡
　　開皇八年四月幽州人家以白楊木懸竈上積十餘年忽生三條皆長三尺餘甚鮮茂仁壽二年春盩厔人以楊木為屋梁生三條長二尺京房易傳曰妃后有顓木仆反立斷枯復生獨孤后專恣之應也
　　仁壽元年十月蘭州楊樹上松生高三尺六節十二枝宋志曰松不改柯易葉楊者危脆之木此永久之業將集危亡之地也是時帝惑讒言幽廢冢嫡初立晉王為皇太子天戒若曰皇太子不勝任永久之業將致危亡帝不悟及帝崩太子立是為煬帝竟以亡國
　　仁壽四年八月河間栁樹無故枯落既而花葉復生京房易飛候曰木再榮國有大喪是歳宫車晏駕
　　洪範五行傳曰金者西方萬物既成殺氣之始也古之王者興師動衆建立旗鼔以誅殘賊禁暴虐安天下殺伐必應義以順金氣如人君樂侵陵好攻戰貪城邑之賂以輕百姓之命人皆不安外内騷動則金不從革陳禎明二年五月東冶鐵鑄有物赤色大如斗自天墜鎔所隆隆有聲鐵飛破屋而四散燒人家時後主與隋雖結和好遣兵度江掩襲城鎭將士勞敝府藏空竭東冶者陳人鑄兵之所鐵飛為變者金不從革之應天戒若曰陳國小而兵弱當以和好為固無鑄兵而黷武以害百姓後主不悟又遣偽將陳紀任蠻奴蕭摩訶數宼江北百姓不堪其役及隋師度江而二將降欵卒以滅亡
　　洪範五行傳曰火者南方陽光為明也人君向南蓋取象也昔者聖帝明王負扆攝袂南面而聴斷天下攬海内之雄俊積之於朝以續聰明推邪佞之偽臣投之于野以通壅塞以順火氣夫不明之君惑於讒口白黑雜揉代相是非衆邪並進人君疑惑棄法律間骨肉殺太子逐功臣以孽代宗則火失其性
　　梁天監元年五月有盜入南北掖燒神武門總章觀時帝初即位而火燒觀闕不祥之甚也既而太子薨皇孫不得立及帝暮年惑於朱异之口果有矦景之亂宫室多被焚燒天誡所以先見也
　　普通二年五月琬琰殿火延燒後宫三千餘間中大通元年朱雀航華表災明年同泰寺災大同三年朱雀門災水沴火也是時帝崇尚佛道宗廟牲牷皆以麫代之又委萬乗之重數詣同泰寺捨身為奴令王公已下贖之初陽為不許後為嘿許方始還宫天誡若曰梁武為國主不遵先王之法而淫於佛道横多糜費將使其社稷不得血食也天數見變而帝不悟後竟以亡及江陵之敗闔城為賊隷焉即捨身為奴之應也
　　陳永定三年重雲殿災
　　東魏天平二年十一月閶闔門災是時齊神武作宰而大野抜斬樊子鵠以州來降神武聽讒而殺之司空元暉免逐功臣大臣之罰也
　　武定五年八月廣宗郡火燒數千家
　　後齊後主天統三年九龍殿災延燒西廊四年昭陽宣光瑶華三殿災延燒龍舟是時讒言任用正士道消祖孝徵作歌謡斛律明月以誅死讒夫昌邪勝正之應也京房易傳曰君不思道厥妖火燒宫
　　開皇十四年將祠泰山令使者致石像神祠之所未至數里野火欻起燒像碎如小塊時帝頗信讒言猜阻骨肉滕王瓉失志而死創業功臣多被夷滅故天見變而帝不悟其後太子勇竟被廢戮
　　大業十二年顯陽門災舊名廣陽則帝之姓名也國門之崇顯號令之所由出也時帝不遵法度驕奢荒怠裴藴虞世基之徒阿諛順㫖掩塞聰明宇文述以讒邪顯進忠諫者咸被誅戮天戒若曰信讒害忠則除廣陽也洪範五行傳曰水者北方之藏氣至隂也宗廟者祭祀之象也故天子親耕以供粢盛皇后親蠶以供祭服敬之至也發號施令十二月咸得其氣則水氣順如人君簡宗廟不禱祀逆天時則水不潤下
　　梁天監二年六月大末信安安豐三縣大水春秋考異郵曰隂盛臣逆人悲則水出河决是時江州刺史陳伯之益州刺史劉季連舉兵反叛師旅數興百姓愁怨臣逆人悲之應也
　　六年八月建康大水濤上御道七尺七年五月建康又大水是時數興師旅以拒魏軍十二年四月建康大水是時大發卒築浮山堰以遏淮水勞役連年百姓悲怨之應也
　　中大通五年五月建康大水御道通船京房易飛𠉀曰大水至國賤人將貴蕭棟矦景僭稱尊號之應也後齊河清二年十二月兖趙魏三州大水天統三年并州汾水溢䜟曰水者純隂之精隂氣洋溢者小人專制是時和士開元文遥趙彦深專任之應也
　　武平六年八月山東諸州大水京房易飛候曰小人踊躍無所畏忌隂不制於陽則涌水出是時羣小用事邪佞滿朝閹䜿嬖倖伶人封王此其所以應也
　　開皇十八年河南八州大水是時獨孤皇后干預政事濫殺宫人放黜宰相楊素頗專水隂氣臣妾盛彊之應也
　　仁壽二年河南河北諸州大水京房易傳曰顓事有智誅罰絶理則厥災水亦由帝用刑嚴急臣下有小過帝或親臨斬决又先是柱國史萬歳以忤㫖被戮誅罰絶理之應也
　　大業三年河南大水漂没三十餘郡帝嗣位以來未親郊廟之禮簡宗廟廢祭祀之應也
　　洪範五行傳曰土者中央為内事宫室臺榭夫婦親屬也古者自天子至於士宫室寢居大小有差髙卑異等骨肉有恩故明王賢君修宫室之制謹夫婦之别加親戚之恩敬父兄之禮則中氣和人君肆心縱意大為宫室高為臺榭雕文刻鏤以疲人力淫泆無别妻妾過度犯親戚侮父兄中氣亂則稼穡不成
　　齊後主武平四年山東飢是時大興土木之功於仙都苑又起宫於邯鄲窮侈極麗後宫侍御千餘人皆寳衣玉食逆中氣之咎也
　　煬帝大業五年燕代齊魯諸郡饑先是建立東都制度崇侈又宗室諸王多逺徙邊郡
　　洪範五行傳曰貎之不恭是謂不肅則下不敬隂氣勝故厥咎狂厥罰常雨厥極惡時則有服妖時則有龜孽有鷄禍有下體生上體之痾有青眚青祥惟金沴木貌不恭
　　侯景僭即尊號升圓丘行不能正履有識者知其不免景尋敗
　　梁元帝既平侯景破蕭紀而有驕矜之色性又沉猜由是臣下離貳即位三年而為西魏所䧟帝竟不得其死陳後主毎祀郊廟必稱疾不行建寧令章華上奏諫曰拜三妃以臨軒祀宗廟而稱疾非祇肅之道後主怒而斬之又引江總孔範等内宴無復尊卑之序號為狎客專以詩酒為娛不恤國政祕書監傅縡上書諫曰人君者恭事上帝子愛下人省嗜慾逺邪佞未明求衣日旰忘食是以澤被區宇慶流子孫陛下頃來酒色過度不䖍郊廟大神專媚淫昏之鬼小人在側宦豎擅權惡誠直如仇讎視時人如草芥後宫曵羅綺廐馬餘菽粟百姓流離轉屍蔽野神怒人怨衆叛親離臣恐東南王氣自斯而盡後主不聴驕恣日甚未幾而國滅
　　陳司空侯安都自以有安社稷之功驕矜日甚毎侍宴酒酣輙箕踞而坐嘗謂文帝曰何如作臨川王時又借華林園水殿與妻妾賓客置酒於其上帝甚惡之後竟誅死
　　東魏武定五年後齊文襄帝時為世子屬神武帝崩秘不發喪朝魏帝於鄴魏帝宴之文襄起儛及嗣位又朝魏帝於鄴侍宴而惰有識者知文襄之不免後果為盜所害
　　神武時司徒髙昻嘗詣相府將直入門門者止之昻怒引弓射門者神武不之罪尋為西魏所殺
　　後齊後主為周師所廹至鄴集兵斛律孝卿勸後主親勞將士宜流涕慷慨以感激之人當自奮孝卿授之以辭後主然之及對衆嘿無所言因赧然大笑左右皆哂將士怒曰身尚如此吾軰何急由是皆無戰心俄為周師所虜
　　煬帝自負才學毎驕天下之士嘗謂侍臣曰天下當謂朕承藉餘緒而有四海耶設令朕與士大夫高選亦當為天子矣謂當世之賢皆所不逮書云謂人莫己若者亡帝自矜已以輕天下能不亡乎帝又言習吳音其後竟終於江都此亦魯襄公終於楚宫之類也
　　常雨水
　　梁天監七年七月雨至十月乃霽洪範五行傳曰隂氣彊積然後生水雨之災時武帝頻年興師是歳又大舉北伐諸軍頗㨗而士卒罷敝百姓怨望隂氣畜積之應也
　　陳太建十二年八月大雨霪霖時始興王叔陵驕恣隂氣盛彊之應也明年宣帝崩後主立叔陵刺後主於喪次宫人救之僅而獲免叔陵出閤就東府作亂後主令蕭摩訶破之死者千數
　　東魏武定五年秋大雨七十餘日元瑾劉思逸謀殺後齊文襄之應也
　　後齊河清三年六月庚子大雨晝夜不息至甲辰山東大水人多餓死是歳突厥寇并州隂戎作梗此其應也天統三年十月積隂大雨胡太后淫亂之所感也武平七年七月大霖雨水澇人戸流亡是時駱提婆韓長鸞等用事小人專政之罰也
　　後周建德三年七月霖雨三旬時衞刺王直潜謀逆亂屬帝幸雲陽宫以其徒襲肅章門尉遲運逆拒破之其日雨霽
　　大雨雪
　　梁普通二年三月大雪平地三尺洪範五行傳曰庶徵之常雨也然尤甚焉雨隂也雪又隂畜積甚盛也皆妾不妾臣不臣之應時義州刺史文僧朗以州叛於魏臣不臣之應也
　　大同三年七月青州雪害苗稼是時交州刺史李賁舉兵反僭尊號置百官擊之不能克
　　十年十二月大雪平地三尺是時邵陵王綸湘東王繹武陵王紀並權侔人主頗為驕恣皇太子甚惡之帝不能抑損上天見變帝又不悟及侯景之亂諸王各擁彊兵外有赴援之名内無勤王之實委棄君父自相屠滅國竟以亡
　　東魏興和二年五月大雪時後齊神武作宰發卒十餘萬築鄴城百姓怨思之徵也
　　武定四年二月大雪人畜凍死道路相望時後齊霸政而歩落稽舉兵反寇亂數州人多死亡
　　後齊河清二年二月大雪連雨南北千餘里平地數尺繁霜晝下是時突厥木杵可汗與周師入并州殺掠吏人不可勝紀
　　天綂二年十一月大雪三年正月又大雪平地二尺武平三年正月又大雪是時馮淑妃陸令萱内制朝政隂氣盛積故天變屢見雷雨不時
　　陳太建元年七月大雨震萬安陵華表又震慧日寺刹瓦官寺重閤門下一女子震死京房易飛侯曰雷雨霹靂丘陵者逆先人令為火殺人者人君用讒言殺正人時蔡景歴以奸邪任用右僕射陸繕以讒毁獲譴發病而死
　　十年三月震武庫時帝好兵頻年北伐内外虚竭將士勞敝既克淮南又進圗彭汴毛喜切諫不納由是吳明徹諸軍皆没遂失淮南之地武庫者兵器之所聚也而震之天戒若曰宜戢兵以安百姓帝不悟又大興軍旅其年六月又震太皇寺刹莊嚴寺露槃重陽閣東樓鴻臚府門太皇莊嚴二寺陳國奉佛之所重陽閣毎所遊宴鴻臚賓客禮儀之所在而同歳震者天戒若曰國威已喪不務修德後必有恃佛道耽宴樂棄禮儀而亡國者陳之君臣竟不悟至後主之代災異屢起懼而於太皇寺捨身為奴以祈冥助不恤國政耽酒色棄禮法不修鄰好以取敗亡
　　齊武平元年夏震丞相段孝先南門柱京房易傳曰震擊貴臣門及屋者不出三年佞臣被誅後歳和士開被戮
　　木氷
　　東魏武定四年冬天雨木氷洪範五行傳曰隂之盛而凝滯也木者少陽貴臣象也將有害則隂氣脅木木先寒故得雨而氷襲之木氷一名介介者兵之象也時司徒侯景制河南及神武不豫文襄懼其為亂而徵之景因舉兵反豫州刺史高元成襄州刺史李密廣州刺史暴顯並為景所執辱貴臣有害之應也其後左僕射慕容紹宗與景戰於渦陽俘斬五萬
　　後齊天保二年雨木氷三日初清河王岳為高歸彦所譖是歳以憂死
　　武平元年冬雨木氷明年二月又木氷時錄尚書事和士開專政其年七月太保琅邪王儼矯詔殺之領軍大將軍庫狄伏連尚書右僕射馮子琮並坐儼賜死九月儼亦遇害
　　六年七年頻歳春冬木氷其年周師入晉陽因平鄴都後主走青州貴臣死散州郡被兵者不可勝數
　　大雨雹
　　梁中大通元年四月大雨雹洪範五行傳曰雹隂脅陽之象也時帝數捨身為奴拘信佛法為沙門所制陳太建二年六月大雨雹十年四月又大雨雹十三年九月又雨雹時始興王叔陵驕恣隂結死士圖為不逞帝又寵遇之故天三見變帝不悟及帝崩叔陵果為亂逆
　　服妖
　　後齊婁后臥疾寢衣無故自舉俄而后崩
　　文宣帝末年衣錦綺傅粉黛數為胡服微行市里粉黛者婦人之飾陽為隂事君變為臣之象也及帝崩太子嗣位被廢為濟南王又齊氏出自隂山胡服者將反初服也錦綵非帝王之法服微服者布衣之事齊亡之效也
　　後主好令宫人以白越布折額狀如髽幗又為白蓋此二者喪禍之服也後主果為周武帝所滅父子同時被害
　　武平時後主於苑内作貧兒村親衣繿縷之服而行乞其間以為笑樂多令人服烏衣以相執縛後主果為周所敗被虜於長安而死妃后窮困至以賣燭為業後周大象元年服冕二十有四旒車服旗鼓皆以二十四為節侍衞之官服五色雜以紅紫令天下車以大木為輪不施輻朝士不得佩綬婦人墨粧黄眉又造下帳如送終之具令五皇后各居其一實宗廟祭器於前帝親讀版而祭之又將五輅載婦人身率左右歩從又倒懸鷄及碎瓦於車上觀其作聲以為笑樂皆服妖也帝尋暴崩而政由於隋周之法度皆悉改易
　　開皇中房陵王勇之在東宫及宜陽公王世積家婦人所服領巾制同槊幡軍幟婦人為隂臣象也而服兵幟臣有兵禍之應矣勇竟以遇害世積坐伏誅
　　鷄禍
　　開皇中有人上書言頻歳已來鷄鳴不鼔翅類腋下有物而妨之翮不得舉肘腋之臣當為變矣書奏不省京房易飛候曰鷄鳴不鼓翅國有大害其後大臣多被夷滅諸王廢黜太子幽廢
　　大業初天下鷄多夜鳴京房易飛候曰鷄夜鳴急令又云昏而鳴百姓有事人定鳴多戰夜半鳴流血漫漫及中年已後軍國多務用度不足於是急令暴賦責成守宰百姓不聊生矣各起而為盗戰爭不息屍骸被野龜孽
　　開皇中掖庭宫毎夜有人來挑宫人宫司以聞帝曰門衞甚嚴人何從而入當是妖精耳因戒宫人曰若逢但斫之其後有物如人夜來登牀宫人抽刀斫之若中枯骨其物落牀而走宫人逐之因入池而没明日帝令涸池得一龜徑尺餘其上有刀迹殺之遂絶龜者水居而靈隂謀之象晉王謟媚宫掖求嗣之應云
　　青眚青祥
　　陳禎明二年四月羣䑕無數自蔡洲岸入石頭淮至青塘兩岸數日死隨流出江近青祥也京房易飛候曰䑕無故羣居不穴衆聚者其君死未幾而國亡
　　金沴木
　　陳天嘉六年秋七月儀賢堂無故自壓近金沴木也時帝盛修宫室起顯德等五殿稱為壯麗百姓失業故木失其性也儀賢堂者禮賢尚齒之謂無故自壓天戒若曰帝好奢侈不能用賢使能何用虚名也帝不悟明年竟崩
　　禎明元年六月宮内水殿若有刀鋸斫伐之聲其殿因無故而倒七月朱雀航又無故自沉時後主盛修園囿不䖍宗廟水殿者遊宴之所朱雀航者國門之大路而無故自壞天戒若曰宫室毁津路絶後主不悟竟為隋所滅宫廟為墟
　　後齊孝昭帝將誅楊愔乗車向省入東門幰竿無故自折帝甚惡之歳餘而崩
　　河清三年長廣郡㕔事梁忽剥若人狀太守惡而削去之明日復然長廣帝本封也木為變不祥之兆其年帝崩
　　武平七年秋穆后將如晉陽向北宫辭胡太后至宫内門所乗七寳車無故䧟入於地牛没四足是歳齊滅后被虜於長安
　　後周建德六年青城門無故自崩青者東方色春宫之象也時皇太子無威儀禮節青城門無故自崩者皇太子不勝任之應帝不悟明年太子嗣位果為無道周室危亡實自此始
　　大業中齊王暕於東都起第新構寢堂其栿無故而折時上無太子天下皆以暕次當立公卿屬望暕遂驕恣呼術者令相又為厭勝之事堂栿無故自折木失其性奸謀之應也天見變以戒之暕不悟後竟得罪於帝洪範五行傳曰言之不從是謂不乂厥咎僭厥罰常陽厥極憂時則有詩妖時則有毛蟲之孽時則有犬禍故有口舌之痾有白眚白祥惟木沴金
　　言不從
　　梁武陵王紀僭即帝位建元曰天正永豐侯蕭撝曰王不克矣昔桓𤣥年號大亨有識者以為二月了而𤣥之敗實在仲春今曰天正正之為文一止其能久乎果一年而敗
　　後齊文宣帝時太子殷當冠詔令邢子才為制字子才字之曰正道帝曰正一止也吾兒其替乎子才請改帝不許曰天也因顧謂常山王演曰奪時任汝愼無殺也及帝崩太子嗣位常山果廢之而自立殷尋見害武成帝時左僕射和士開言於帝曰自古帝王盡為灰土堯舜桀紂竟亦何異陛下宜及少壯恣意歡樂一日可以當千年無為自勤約也帝悦其言彌加淫侈士開既導帝以非道身又擅權竟為御史中丞所殺
　　武平中陳人寇彭城後主發言憂懼侍中韓長鸞進曰縱失河南猶得為龜兹國子淮南今没何足多慮人生幾何時但為樂不湏憂也帝甚悦遂耽荒酒色不以天下為虞未幾為周所滅
　　武平七年後主為周師所敗走至鄴自稱太上皇傳位於太子恒改元隆化時人離合其字曰降死竟降周而死
　　周武帝改元為宣政梁主蕭巋離合其字為宇文亡日其年六月帝崩
　　宣帝在東宫時不修法度武帝數撻之及嗣位摸其痕而大罵曰死晚也年又改元為大象蕭巋又離合其字曰天子冢明年而帝崩
　　開皇初梁王蕭琮改元為廣運江陵父老相謂曰運之為字軍走也吾君當為軍所走乎其後琮朝京師而被拘留不反其叔父巖掠居人以叛梁國遂廢
　　文帝名皇太子曰勇晉王曰英秦王曰俊蜀王曰秀開皇初有人上書曰勇者一夫之用又千人之秀為英萬人之秀為俊斯乃布衣之美稱非帝王之嘉名也帝不省時人呼楊姓多為嬴者或言於上曰楊英反為嬴殃帝聞而不懌遽改之其後勇俊秀皆被廢黜煬帝嗣位終失天下卒為楊氏之殃
　　煬帝即位號年曰大業識者惡之曰於字離合為大苦來也尋而天下喪亂率土遭荼炭之酷焉
　　煬帝常從容謂祕書郎虞世南曰我性不欲人諫若位望通顯而來諫我以求當世之名者彌所不耐至於卑賤之士雖少寛假然卒不置之於地汝其知之時議者以為古先哲王之馭天下也明四目達四聰懸敢諫之皷立書謗之木以開言者之路猶恐忠言之不至由是澤敷四海慶流子孫而帝惡直言讎諫士其能久乎竟逢殺逆
　　旱
　　梁天監元年大旱米斗五千人多餓死洪範五行傳曰若持亢陽之節興師動衆勞人過度以起城邑不顧百姓臣下悲怨然而心不能從故陽氣盛而失度隂氣沉而不附陽氣盛旱災應也初帝起兵襄陽破張沖敗陳伯之及平建康前後連戰百姓勞敝及即位後復與魏交兵不止之應也
　　陳太建十二年春不雨至四月先是周師掠淮北始興王叔陵等諸軍敗績淮北之地皆没於周蓋其應也東魏天平四年并肆汾建晉絳秦陜等諸州大旱人多流散是歳齊神武與西魏戰於沙苑敗績死者數萬東魏武定二年冬春旱先是西魏師入洛陽神武親帥軍大戰於邙山死者數萬
　　後齊天保九年夏大旱先是大發卒築長城四百餘里勞役之應也
　　乾明元年春旱先是發卒數十萬築金鳯聖應崇光三臺窮極侈麗不恤百姓亢陽之應也
　　河清二年四月并晉已西五州旱是嵗發卒築軹闗突厥二十萬衆毁長城宼恒州
　　後主天綂二年春旱是時大發卒起大明宫
　　開皇四年已後京師頻旱時遷都龍首建立宫室百姓勞敝亢陽之應也
　　大業四年燕代緣邊諸郡旱時發卒百餘萬築長城帝親廵塞表百姓失業道殣相望
　　八年天下旱百姓流亡時發四海兵帝親征高麗六軍凍餒死者十八九
　　十三年天下大旱時郡縣鄉邑悉遣築城發男女無少長皆就役
　　詩妖
　　梁天監三年六月八日武帝講於重雲殿沙門誌公忽然起儛歌樂須臾悲泣因賦五言詩曰樂哉三十餘悲哉五十裏但看八十三子地妖災起佞臣作欺妄賊臣滅君子若不信吾語龍時侯賊起且至馬中間銜悲不見喜梁自天監至於大同三十餘年江表無事至太清二年臺城䧟帝享國四十八年所言五十裏也太清元年八月十三而侯景自懸瓠來降在丹陽之北子地帝惑朱异之言以納景景之作亂始自戊辰之嵗至午年帝憂崩十年四月八日誌公於大會中又作詩曰兀尾狗子始著狂欲死不死齧人傷須臾之間自滅亡患在汝隂死三湘横尸一旦無人藏侯景小字狗子初自懸瓠來降懸瓠則古之汝南也巴陵南有地名三湘即景奔敗之所
　　天監中茅山隱士陶𢎞景為五言詩曰夷甫任散誕平叔坐談空不意昭陽殿忽作單于宫及大同之季公卿唯以談𤣥為務夷甫平叔朝賢也侯景作亂遂居昭陽殿
　　大同中童謡曰青絲白馬壽陽來其後侯景破丹陽乗白馬以青絲為羈勒
　　陳初有童謡曰黄班青騘馬發自壽陽涘來時冬氣末去日春風始其後陳主果為韓擒所敗擒本名擒虎黄班之謂也破建康之始復乗青騘馬往反時節皆相應陳時江南盛歌王獻之桃葉之詞曰桃葉復桃葉度江不用檝但度無所苦我自迎接汝晉王伐陳之始置營桃葉山下及韓擒度江大將任蠻奴至新林以導北軍之應
　　陳後主造齊雲觀國人歌之曰齊雲觀宼來無際畔功未畢而為隋師所虜
　　禎明初後主作新歌詞甚哀怨令後宫美人習而歌之其詞曰玉樹後庭花花開不復久時人以歌䜟此其不久兆也
　　齊神武始移都于鄴時有童謡云可憐青雀子飛入鄴城裏作窠猶未成舉頭失鄉里寄書與婦母好看新婦子魏孝靜帝者清河王之子也后則神武之女鄴都宫室未備即逢禪代作窠未成之效也孝靜尋崩文宣以后為太原長公主降於楊愔時婁后尚在故言寄書於婦母新婦子斥后也
　　武定中有童謡云百尺髙竿摧折水底燃燈澄滅髙者齊姓也澄文襄名五年神武崩摧折之應七年文襄遇盜所害澄滅之徵也
　　天保中陸灋和入國書其屋壁曰十年天子為尚可百日天子急如火周年天子迭代坐時文宣帝享國十年而崩廢帝嗣立百餘日用替厥位孝昭即位一年而崩此其效也
　　武平元年童謡曰狐截尾你欲除我我除你其年四月隴東王胡長仁謀遣刺客殺和士開事露返為士開所譖死
　　二年童謡曰和士開七月三十日將你向南臺小兒唱訖一時拍手云殺却至七月二十五日御史中丞琅邪王儼執士開送於南臺而斬之是歳又有童謡曰七月刈禾傷早九月喫餻正好十月洗蕩飯瓮十一月出却趙老七月士開被誅九月琅邪王遇害十一月趙彦深出為西兖州刺史
　　武平末童謡曰黄花勢欲落清樽但滿酌時穆后母子淫僻干預朝政時人患之穆后小字黄花尋逢齊亡欲落之應也
　　鄴中又有童謡曰金作掃帚玉作把淨掃殿屋迎西家未幾周師入鄴
　　周初有童謡曰白楊樹頭金鷄鳴秪有阿舅無外甥靜帝隋氏之甥既遜位而崩諸舅彊盛
　　周宣帝與宫人夜中連臂蹋蹀而歌曰自知身命促把燭夜行遊帝即位二年而崩
　　開皇十年髙祖幸并州宴秦孝王及王子相帝為四言詩曰紅顔詎幾玉貌湏臾一朝花落白髪難除明年後歲誰有誰無明年而子相卒十八年而秦孝王薨大業十一年煬帝自京師如東都至長樂宫飲酒大醉因賦五言詩其卒章曰徒有歸飛心無復因風力令美人再三吟詠帝泣下霑襟侍御者莫不欷歔帝因幸江都復作五言詩曰求歸不得去眞成遭箇春鳥聲爭勸酒梅花笑殺人帝以三月被弑即遭春之應也是年盜賊蜂起道路隔絶帝懼遂無還心帝復夢二豎子歌曰住亦死去亦死未若乗船度江水由是築居丹陽將居焉功未就而帝被弑
　　大業中童謡曰桃李子鴻鵠遶陽山宛轉花木裏莫浪語誰道許其後李密坐楊𤣥感之逆為吏所拘在路逃叛潛結羣盜自陽城山而來襲破洛口倉後復屯兵苑内莫浪語密也宇文化及自號許國尋亦破滅誰道許者蓋驚疑之辭也
　　毛蟲之孽
　　梁武帝中大同元年邵陵王綸在南徐州卧内方書有狸鬭於櫩上墮而獲之太清中遇侯景之亂將兵援臺城至鍾山有蟄熊無何至齧綸所乗馬毛蟲之孽也綸尋為王僧辯所敗亡至南陽為西魏所殺
　　中大同中毎夜狐鳴闕下數年乃止京房易飛候曰野獸羣鳴邑中且空虚俄而國亂丹陽死喪略盡
　　陳禎明初狐入牀下捕之不獲京房易飛侯曰狐入君室室不居未幾而國滅
　　東魏武定三年九月豹入鄴城南門格殺之五年八月豹又上銅爵臺京房易飛候曰野獸入邑及至朝廷若道上官府門有大害君亡是歳東魏師敗於玉璧神武遇疾崩
　　後齊武平二年有兎出廟社之中京房易飛𠉀曰兎入王室其君亡案廟者祖宗之神室也後五歲周師入鄴後主東奔
　　武平末并肆諸州多狼而食人洪範五行傳曰狼貪暴之獸大體以白色為主兵之表也又似犬近犬禍也京房易傳曰君將無道害將及人去之深山以全身厥妖狼食人時帝任用小人競為貪暴殘賊人物食人之應尋為周軍所滅兵之象也
　　武平中朔州府門外無何有小兒脚跡又擁土為城雉之狀時人恠而察之乃狐媚所為漸流至并鄴與武定三年同占是歲南安王思好起兵於北朔直指并州為官軍所敗鄭子饒羊法暠等復亂山東
　　犬禍
　　後齊天保四年鄴中及頓丘並有犬與女子交洪範五行傳曰異類不當交而交誖亂之氣犬交人為犬禍犬禍者亢陽失衆之應也時帝不恤國政恩澤不流於其國
　　後主時犬為開府儀同雌者有夫人郡君之號給兵以奉飬食以粱肉藉以茵蓐天奪其心爵加於犬近犬禍也天意若曰卿士皆類犬後主不悟遂以取滅
　　後周保定三年有犬生子腰已後分為兩身二尾六足犬猛畜而有爪牙將士之象也時宇文䕶與侯伏侯龍恩等有謀懷貳犬體後分此其應也
　　大業元年鴈門百姓間犬多去其主羣聚於野形頓變如狼而噉噬行人數年而止五行傳曰犬守禦者也而今去其主臣下不附之象形變如狼狼色白為主兵之應也其後帝窮兵黷武勞役不息天戒若曰無為勞役守禦之臣將叛而為害帝不悟遂起長城之役續有西域遼東之舉天下怨叛及江都之變並宿衞之臣也白眚白祥
　　梁大同二年地生白毛長二尺近白祥也孫盛以為勞人之異先是大發卒築浮山堰功費鉅億功垂就而復潰者數矣百姓厭役吁嗟滿道
　　齊河清元年九月滄洲及長城之下地多生毛或白或黑長四五寸近白祥也時北築長城内興三臺人苦勞役
　　開皇六年七月京師雨毛如髪尾長者三尺餘短者六七寸京房易飛候曰天雨毛其國大飢是時闗中旱米粟涌貴
　　後齊天綂初岱山封禪壇玉璧自出近白祥也岱山王者易姓告代之所玉璧所用幣而自出將有易姓者用幣之象其後齊亡地入于周及髙祖受周禪天下一綂焚柴太山告祠之應也
　　武平三年白水巖下青石壁傍有文曰齊亡走人改之為上延後主以為嘉瑞百竂畢賀後周師入國後主果棄鄴而走
　　開皇十七年石隕於武安滏陽間十餘洪範五行傳曰石自高隕者君將有危殆也後七載帝崩
　　開皇末高祖於宫中埋二小石於地以誌置牀之所未幾變為玉劉向曰玉者至貴也賤將為貴之象及大業末盜皆僭名號
　　大業十三年西平郡有石文曰天子立千年百寮稱賀有識者尤之曰千年萬歲者身後之意也今稱立千年者禍在非逺明年而帝被殺
　　木沴金
　　梁大同十二年曲阿建陵隧口石麒麟動木沴金也動者遷移之象天戒若曰園陵無主石麟將為人所徙也後竟國亡
　　後齊河清四年殿上石自起兩兩相擊睦孟以為石隂類下人象殿上石自起者左右親人離叛之應及周師東伐寵臣尉相願乞扶貴和兄弟韓建業之徒皆叛入周
　　梁大同十二年正月送辟邪二于建陵左雙角者至陵所右獨角者將引於車上振躍者三車兩轅俱折因換車未至陵二里又躍者三毎一振則車側人莫不聳奮去地三四尺車輪䧟入土三寸木沴金也劉向曰失衆心令不行言不從以亂金氣也石為隂臣象也臣將為變之應梁武暮年不以政事為意君臣唯講佛經談𤣥而已朝綱紊亂令不行言不從之咎也其後果致侯景之亂
　　周建德元年濮陽郡有石像郡官令載向府將刮取金在道自躍投地如此者再乃以大繩縛著車壁又絶繩而下時帝既滅齊又事淮南征伐不息百姓疲敝失衆心之應也










　　隋書卷二十二
　　隋書卷二十二考證
　　五行志上鷮飛于鼎耳之上○按書序髙宗祭成湯有飛雉升鼎耳而雊祖已訓諸王作高宗肜日爾雅鷮雉〈臣映斗〉按本文以鷮代雉唐諱嫌名也
　　其替乎○各本替訛朁按爾雅釋言替廢也从替與朁異朁即憯字與慘同
　　有蟄熊無何至齧綸所乘馬○兩舊本蟄訛摯〈臣映斗〉按庾信哀江南賦蟄熊傷馬正謂此事又淮南子熊羆蟄藏今從元本作蟄
　　時宇文護與侯伏侯龍恩有謀懷貳○監本伏作住一本侯伏侯作佚伏俟一本龍恩無恩字〈臣映斗〉按周書晉蕩公䕶本傳邙山之役䕶率衆先鋒為敵人所圍都督侯伏侯龍恩挺身扞禦方得免今從改正


　　隋書卷二十二考證



　　欽定四庫全書
　　隋書卷二十三
　　唐太尉揚州都督監修國史上柱國趙國公〈臣〉長孫無忌等撰
　　志第十八
　　五行下
　　洪範五行傳曰視之不明是謂不知厥咎舒厥罰常燠厥極疾時則有草妖時則有羽蟲之孽故有羊禍故有目疾有赤眚赤祥惟水沴火
　　常燠
　　後齊天保八年三月大熱人或暍死劉向五行傳曰視不明用近習賢者不進不肖不退百職廢壞庶事不從其過在政教舒緩時帝狂躁荒淫無度之應
　　草妖
　　髙祖時上黨有人宅後毎夜有人呼聲求之不得去宅一里所但見人參一本枝葉峻茂因掘去之其根五尺餘具體人狀呼聲遂絶蓋草妖也視不明之咎時晉王隂有奪宗之計謟事親要以求聲譽譖皇太子髙祖惑之人參不當言有物慿之上黨黨與也親要之人乃黨晉王而譖太子髙祖不悟聽邪言廢無辜有罪用因此而亂也
　　羽蟲之孽
　　梁中大同元年邵陵王綸在南徐州坐廰事有野鳥如䳒數百飛屋梁上彈射不中俄頃失所在京房易飛候曰野鳥入君室其邑虚君亡之他方後綸為湘東王所襲竟致奔亡為西魏所殺
　　侯景在梁將受錫命陳備物於庭有野鳥如山鵲赤觜集於冊書之上鵂鶹鳴於殿與中大同元年同占景尋敗將亡入海中為羊鵾所殺
　　陳後主時蔣山有衆鳥鼔翼而鳴曰奈何帝京房易飛侯曰鳥鳴門闕如人音邑且亡蔣山呉之望也鳥於上鳴呉空虚之象及陳亡建康為墟又陳未亡時有一足鳥集于殿庭以觜畫地成文曰獨足上高臺盛草變為灰獨足者叔寶獨行無衆之應盛草成灰者陳政蕪穢被隋火德所焚除也叔寶至長安館於都水臺上高臺之義也
　　後齊孝昭帝即位之後有雉飛上御座占同中大同元年又有鳥止於後園其色赤形似鴨而有九頭其年帝崩
　　天綂三年九月萬春鳥集仙都苑京房易飛候曰非常之鳥來宿於邑中邑有兵周師入鄴之應也
　　武成胡后生後主初有梟升后帳而鳴梟不孝之鳥不祥之應也後主嗣位胡后淫亂事彰遂幽后於北宫焉武平七年有鸛巢太極殿又巢并州嘉陽殿雉集晉陽宫御座獲之京房易飛候曰鳥無故巢居君門及殿屋上邑且虚其年國滅
　　周大象二年二月有秃鶖集洛陽宫太極殿其年帝崩後宫常虚
　　開皇初梁主蕭琮新起後有鵂鳥集其帳隅未幾琮入朝被留於長安梁國遂廢
　　大業末京師宫室中恒有鴻鴈之類無數翔集其間俄而長安不守
　　十三年十一月烏鵲巢帝帳幄驅不能止帝尋逢弑羊禍
　　開皇十二年六月繁昌楊悦見雲中二物如羝羊黄色大如新生犬鬭而墜悦獲其一數旬失所在近羊禍也洪範五行傳曰君不明逆火政之所致也狀如新生犬者羔類也雲體掩蔽邪佞之象羊國姓羔羊子也皇太子勇既升儲貳晉王隂毁而被廢黜二羔鬭一羔墜之應也
　　恭帝義寧二年麟遊太守司馬武獻羊羔生而無尾時議者以為楊氏子孫無後之象是歳煬帝被殺於江都恭帝遜位
　　赤眚赤祥
　　梁天監十五年七月荆州市殺人而身不僵首墜于地動口張目血如竹箭直上丈餘然後如雨細下是歳荆州大旱近赤祥寃氣之應
　　陳太建十四年三月御座幄上見一物如車輪色正赤尋而帝患無故大呌數聲而崩
　　至德三年十二月有赤物隕于太極殿前初下時鐘皆鳴又嘗進白飲忽變為血又有血霑殿階瀝瀝然至御榻尋而國滅
　　後齊河清二年太原雨血劉向曰血者隂之精傷害之象僵尸之類也明年周師與突厥入并州大戰城西伏屍百餘里京房易飛候曰天雨血染衣國亡君戮亦後主亡國之應
　　四年三月有物隕於殿庭色赤形如數斗器衆星隨者如小鈴四月婁太后崩
　　武平中有血㸃地自咸陽王斛律明月宅而至于太廟大將社稷之臣也後主以讒言殺之天戒若曰殺明月則宗廟随而覆矣後主不悟國祚竟絶
　　洪範五行傳曰聽之不聰是謂不謀厥咎急厥罰寒厥極貧時則有鼔妖有魚孽有彘禍有黑眚黑祥惟火沴水
　　寒
　　東魏武定四年二月大寒人畜凍死者相望於道京房易飛候曰誅過深當燠而寒是時後齊神武作相先是爾朱文暢等謀害神武事泄伏誅諸與交通者多有濫死
　　河清元年歳大寒京房易傳曰有德遭險兹謂逆命厥異寒讖曰殺無罪其寒必異是時帝淫於文宣李后因生子后愧恨不舉之帝大怒於后前殺其子太原王紹德后大哭帝倮后而撻殺之投于水中良久乃蘇寃酷之應
　　梁天監三年三月六年三月並隕霜殺草京房易傳曰興兵妄誅謂亡法厥罰霜是時大發卒拒魏軍於鍾離連兵數歳
　　大同三年六月朐山隕霜
　　陳太建十年八月隕霜殺稻菽是時大興師選衆遣將呉明徹與周相拒於吕梁
　　鼓妖
　　梁天監四年十一月天清朗西南有電光有雷聲二易曰鼓之以雷霆霆近鼓妖洪範五行傳曰雷霆託於雲猶君之託於人也君不恤於天下故兆人有怨叛之心也是歳交州刺史李凱舉兵反
　　十九年九月西北隱隱有聲如雷赤氣下至地是歳盜殺東莞琅邪二郡守以朐山引魏軍
　　中大通六年十二月西南有聲如雷其年北梁州刺史蘭欽舉兵反
　　陳太建二年十二月西北有聲如雷其年湘州刺史華皎舉兵反
　　齊天保四年四月西南有聲如雷是時帝不恤天下興師旅
　　後周建德六年正月西方有聲如雷未幾吐谷渾寇邊開皇十四年正月旦廓州連雲山有聲如雷是時五羌反叛侵擾邊鎭
　　二十年無雲而雷京房易飛侯曰國將易君下人不靜小人先命國凶有甲兵後數歳帝崩漢王諒舉兵反徙其黨數十萬家
　　大業中滏陽石皷頻歳鳴其後天下大亂兵戎並起魚孽
　　梁大同十年三月帝幸朱方至四壍中及𤣥武湖魚皆驤首見於上若望乘輿者帝入宫而没洪範五行傳曰魚隂類也下人象又有鱗甲兵之應也下人將舉兵圍宫而䁹睨乘輿之象也後果有侯景之亂
　　齊神武武平七年相州鸕鷀泊魚盡飛去而水涸洪範五行傳曰急之所致魚隂類下人象也晏子曰河伯以水為國以魚為百姓水涸魚飛國亡人散之象明年而國亡
　　後周大象元年六月陽武有鯉魚乘空而鬭猶臣下興起小人從之而鬭也明年帝崩國失政尉迥起兵相州髙祖遣兵擊敗之
　　開皇十七年大興城西南四里有袁村設佛會有老翁皓首白羣襦衣來食而去衆莫識追而觀之行二里許不復見但有一陂中有白魚長丈餘小魚從者無數人爭射之或弓折弦斷後竟中之剖其腹得秔飯始知此魚向老翁也後數日漕渠暴溢射人皆溺死
　　大業十二年淮陽郡驅人入子城鑿斷羅郎郭至女垣之下有穴其中得鯉魚長七尺餘昔魏嘉平四年魚集武庫屋上王蕭以為魚生於水而亢於屋水之物失其所也邊將殆棄甲之變後果有東闕之敗是時長白山賊宼掠河南月餘賊至城下郡兵拒之反為所敗男女死者萬餘人
　　蟲妖
　　梁大同初大蝗籬門松栢葉皆盡洪範五行傳曰介蟲之孽也與魚同占京房易飛候曰食祿不益聖化天視以蟲蟲無益於人而食萬物也是時公卿皆以虚澹為美不親職事無益食物之應也
　　後齊天保八年河北六州河南十二州蝗畿人皆祭之帝問魏尹丞崔叔瓚曰何故蟲叔瓚對曰五行志云土功不時則蝗蟲為災今外築長城内修三臺故致災也帝大怒毆其頰擢其髪溷中物塗其頭役者不止九年山東又蝗十年幽州大蝗洪範五行傳曰刑罰暴虐貪饕不厭興師動衆取城修邑而失衆心則蟲為災是時帝用刑暴虐勞役不止之應也
　　後周建德二年闗中大蝗
　　開皇十六年并州蝗時秦孝王俊裒刻百姓盛修邸第後竟獲譴死
　　彘禍
　　開皇末渭南有沙門三人行頭陀法於人場圃之上夜見大豕來詣其所小豕從者十餘謂沙門曰阿練我欲得賢聖道然猶負他一命言罷而去賢聖道者君上之所行也皇太子勇當嗣業行君上之道而被囚廢之象也一命者言為煬帝所殺
　　開皇末渭南有人寄宿他舍夜中聞二豕對語其一曰歳將盡阿爺明日殺我供歳何處避之一荅曰可向水北姊家因相隨而去天將曉主人覔豕不得意是宿客而詰之宿客言狀主人如其言而得豕其後蜀王秀得罪帝將殺之平樂公主毎匡救得全後數年而帝崩歳盡之應
　　黑眚黑祥
　　梁承聖三年六月有黑氣如龍見于殿内近黑祥也黑周所尚之色今見於殿内周師入梁之象其年為周所滅帝亦遇害
　　陳太建五年六月西北有黑雲屬地散如猪者十餘洪範五行傳曰當有兵起西北時後周將王軌軍於吕梁明年擒呉明徹軍皆覆没
　　火沴水
　　後齊河清元年四月河濟清襄楷曰河諸矦之象應濁反清諸矦將為天子之象是後十餘歳隋有天下大業三年武陽郡河清數里鏡澈十二年龍門又河清後二歳大唐受禪
　　陳太建十四年七月江水赤如血自建康西至荆州禎明中江水赤自方州東至海洪範五行傳曰火沴水也法嚴刑酷傷水性也五行變節隂陽相干氣色繆亂皆敗亂之象也京房易占曰水化為血兵且起是時後主初即位用刑酷暴之應其後為隋師所滅
　　禎明二年四月郢州南浦水黑如墨黑水在闗中而今淮南水黑荆揚州之地陷於闗中之應
　　後周大象元年六月咸陽池水變為血與陳太建十四年同占是時刑罰嚴急未幾國亡
　　洪範五行傳曰思心不容是謂不聖厥咎瞀厥罰常風厥極凶短折有脂夜之妖有華孽有牛禍有心腹之痾有黄眚黄祥木金水火沴土
　　常風
　　梁天監六年八月戊戌大風折木京房易飛候曰角曰疾風天下昏不出三月中兵必起是歳魏軍入鍾離承聖三年十一月癸未帝閲武於南城北風大急普天昏闇洪範五行傳曰人君瞀亂之應時帝既平侯景公卿咸勸帝反丹陽帝不從又多猜忌有瞀亂之行故天變應之以風是歲為西魏滅
　　陳天嘉六年七月癸未大風起西南吹倒靈臺候樓洪範五行傳以為大臣專恣之咎時太子冲㓜安成王頊專政帝不時抑損明年崩皇太子嗣位頊遂廢之太建十二年六月壬戌大風吹壞臯門中闥十二年九月夜又風發屋㧞樹始興王叔陵專恣之應
　　至德中大風吹倒朱雀門
　　禎明三年六月丁巳大風自西北激濤水入石頭淮是時後主任司馬申誅戮忠諫沈客卿施文慶專行邪僻江緫孔範等崇長淫縱杜塞聰明瞀亂之咎
　　後齊河清二年大風三旬乃止時帝初委政佞臣和士開專恣日甚
　　天綂三年五月大風晝晦發屋拔樹天變再見而帝不悟明年帝崩後主詔内外表奏皆先詣士開然後聞徹趙郡王獻馮翊王潤按士開驕恣不宜仍居内職反為士開所讚叡竟坐死士開出入宫掖生殺在口尋為琅邪王儼所誅
　　七年三月大風起西北發屋拔樹五日乃止時髙阿那瓌駱提婆等專恣之應
　　開皇二十年十一月京都大風發屋拔樹秦隴壓死者千餘人地大震皷皆應浄刹寺鍾三鳴佛殿門鎻自開銅像自出戸外鍾鼓自鳴者近鼓妖也揚雄以為人君不聰為衆所惑空名得進則鼓妖見時獨孤皇后干預政事左僕射楊素權傾人主帝聼二人之讒而黜僕射高熲廢太子勇為庶人晉王釣虚名而見立思心瞀亂隂氣盛之象也鎻及銅像並金也金動木震之水沴金之應洪範五行傳曰失衆心甚之所致也高熲楊勇無罪而咸廢黜失衆心也
　　仁壽二年西河有胡人乘騾在道忽為廽風所飄并一車上千餘尺乃墜皆碎焉京房易傳曰衆逆同志至德乃濳厥異風後二載漢王諒在并州濳謀逆亂車及騾騎之象也升空而墜顚隕之應也天戒若曰無妄動車騎終當覆敗而諒不悟及高祖崩諒發兵反州縣響應衆至數十萬月餘而敗
　　夜妖
　　梁承聖二年十月丁卯大風晝晦天地昬暗近夜妖也京房易飛候曰羽日風天下昬人大疾不然多寇盗三年為西魏所滅
　　陳禎明三年正月朔旦雲霧晦冥入鼻辛酸後主昬昧近夜妖也洪範五行傳曰王失中臣下彊盛以蔽君明則雲隂是時北軍臨江柳莊任蠻奴並進中款後主惑佞臣孔範之言而昬闇不能用以致覆敗
　　東魏武定四年冬大霧六日晝夜不解洪範五行傳曰晝而晦冥若夜者隂侵陽臣將侵君之象也明年元瑾劉思逸謀殺大將軍之應
　　周大象二年尉迥敗於相州坑其黨與數萬人於遊豫園其處毎聞鬼夜哭聲洪範五行傳曰哭者死亡之表近夜妖也鬼而夜哭者將有死亡之應京房易飛候曰鬼夜哭國將亡明年周氏王公皆見殺周室亦亡仁壽中仁壽宫及長城之下數聞鬼哭尋而獻后及帝相次而崩於仁壽宫
　　大業八年楊𤣥感作亂於東都尚書樊子蓋坑其黨與於長夏門外前後數萬洎于末年數聞其處鬼哭有呻吟之聲與前同占其後王世充害越王侗于洛陽華孽
　　後齊武平元年槐華而不結實槐三公之位也華而不實萎落之象至明年錄尚書事和士開伏誅隴東王胡長仁太保琅邪王儼皆遇害左丞相段韶薨
　　陳後主時有張貴妃孔貴嬪並有國色稱為妖艶後主惑之寵冠宫掖毎充侍從詩酒為娯一入後庭數旬不出荒淫侈靡莫知紀極府庫空竭頭會箕歛天下怨叛將士離心敵人皷行而進莫有死戰之士女德之咎也及敗亡之際後主與孔姬俱投於井隋師執張貴妃而戮之以謝江東洪範五行傳曰華者猶榮華容色之象也以色亂國故謂華孽
　　齊後主有寵姬馮小憐慧而有色能彈琵琶尤工歌儛後主惑之拜為淑妃選綵女數千為之羽從一女之飾動費千金帝從禽於三堆而周師大至邊吏告急相望於道帝欲班師小憐意不已更請合圍帝從之由是遲留而晉州遂䧟後與周師相遇於晉州之下坐小憐而失機者數矣因而國滅齊之士庶至今咎之
　　牛禍
　　梁武陵王紀祭城隍神將烹牛忽有赤蛇繞牛口牛禍也象類言之又為龍蛇之孽魯宣公三年郊牛之口傷時以為天不享棄宣公也五行傳曰逆君道傷故有龍蛇之孽是時紀雖以赴援為名而實妄自尊亢思心之咎神不享君道傷之應果為元帝所敗
　　後齊武平二年并州獻五足牛牛禍也洪範五行傳曰牛事應宫室之象也帝尋大發卒於仙都苑穿池築山樓殿間起窮華極麗功始就而國亡
　　後周建德六年陽武有獸三狀如水牛一黄一赤一黒赤者與黒者鬭久之黄者自傍觸之黒者死黄赤俱入于河近牛禍也黒者周之所尚色死者滅亡之象後數載周果滅而隋有天下旗牲尚赤戎服以黄
　　大業初恒山有牛四脚膝上各生一蹄其後建東都築長城開溝洫
　　心腹之痾
　　陳禎明三年隋師臨江後主從容而言曰齊兵三來周師再來無弗摧敗彼何為者都官尚書孔範曰長江天壍古以為限隔南北今日北軍豈能飛度耶臣毎患官卑彼若度來臣為太尉矣後主大悦因奏妓縱酒賦詩不輟心腹之痾也存亡之機定之俄頃君臣旰食不暇後主已不知懼孔範從而蕩之天奪其心曷能不敗陳國遂亡範亦遠徙
　　齊文宣帝嘗宴於東山投杯赫怒下詔西伐極陳甲兵之盛既而泣謂羣臣曰黑衣非我所制卒不行有識者以帝精魄已亂知帝祚之不永帝後竟得心疾耽荒酒色性忽狂暴數年而崩
　　武成帝丁太后憂緋袍如故未幾登三臺置酒作樂侍者進白袍帝大怒投之臺下未幾而崩
　　黄眚黄祥
　　梁大同元年天雨土二年天雨灰其色黄近黄祥也京房易飛候曰聞善不及兹謂不知厥異黄厥咎龍厥災不嗣蔽賢絶道之咎也時帝自以為聰明博達惡人勝己又篤信佛法捨身為奴絶道蔽賢之罰也
　　大寳元年正月天雨黄沙二年簡文帝夢丸土而吞之尋為侯景所廢以土囊壓之而斃諸子遇害不嗣之應也
　　陳後主時夢黄衣人圍城後主惡之遶城橘樹盡伐去之隋高祖受禪之後上下通服黄衣未幾隋師攻圍之應也
　　後周大象二年正月天雨黄土移時乃息與大同元年同占時帝昬狂滋甚期年而崩至于静帝用遜厥位絶道不嗣之應也
　　開皇二年京師雨土是時帝懲周室諸侯微弱以亡天下故分封諸子並為行臺專制方面失土之故有土氣之祥其後諸王各謀為逆亂京房易飛候曰天雨土百姓勞苦而無功其時營都邑後起仁壽宫頽山堙谷丁匠死者大半
　　裸蟲之孽
　　梁大清元年丹陽有莫氏妻生男眼在頂上大如兩歳兒墜地而言曰兒是旱疫鬼不得住母曰汝當令我得過疫鬼曰有上官何得自由母可急作絳帽故當無憂母不暇作帽以絳繫髪自是旱疫者二年揚徐兗豫尤甚莫氏鄉鄰多以絳免他土效之無驗
　　大寳二年京口人於藏兒年五歳登城西南角大樓打皷作長櫑皷兵象也是時侯景亂江南
　　陳永定三年有人長三丈見羅浮山通身潔白衣服楚麗京房占曰長人見亡後二歳帝崩
　　後主為太子時有婦人突入東宫而大言曰畢國主後主立而祚終之應也
　　至德三年八月建康人家婢死埋之九日而更生有牧牛人聞而出之
　　禎明二年有船下忽聞人言曰明年亂視之得死嬰兒長二尺而無頭明年陳滅
　　齊天保中臨漳有婦人産子二頭共體是後政由姦佞上下無别兩頭之應也
　　後主時有桑門貌若狂人見烏則向之作禮見沙門則歐辱之烏周色也未幾齊為周所吞滅除佛法
　　後周保定三年有人産子男隂在背上如尾兩足指如獸爪隂不當生於背而生于背者隂陽反覆君臣顚倒之象人足不當有爪而有爪者將致攫人之變也是時晉蕩公宇文䕶專擅朝政征伐自已隂懷簒逆天戒若曰君臣之分已倒矣將行攫噬之禍帝見變而悟遂誅晉公親萬機躬節儉克平齊國號為髙祖轉禍為福之效也
　　武帝時有強練者佯狂持一瓠至晉蕩公護門而擊破之曰身尚可子苦矣時䕶專政因朝太后帝擊殺之發兵捕其諸子皆備楚毒而死强練又行乞於市人或遺之粟麥輒以無底帒受之因大笑曰盛空未幾周滅髙祖移都長安城為墟矣
　　開皇六年霍州有老翁化為猛獸
　　七年相州有桑門變為蛇尾繞樹而自抽長二丈許仁壽四年有人長數丈見於應門其迹長四尺五寸其年帝崩
　　大業元年鴈門人房回安母年百歳額上生角長二寸洪範五行傳曰婦人隂象也角兵象也下反上之應是後天下果大亂隂戎圍帝於鴈門
　　四年鴈門宋谷村有婦人生一肉卵大如斗埋之後數日所埋處雲霧盡合從地雷震而上視之洞穴失卵所在
　　六年趙郡李來王家婢産一物大如卵
　　六年正月朔旦有盗衣白練帬襦手持香花自稱彌勒佛出世入建國門奪衞士仗將為亂齊王暕遇而斬之後三年楊𤣥感作亂引兵圍洛陽戰敗伏誅
　　八年有澄公者若狂人於東都大呌唱賊帝聞而惡之明年𤣥感舉兵圍洛陽
　　十二年澄公又呌賊李宻逼東都孟讓燒豐東都市而去
　　九年帝在髙陽唐縣人宋子賢善為幻術毎夜樓上有光明能變作佛形自稱彌勒出世又懸大鏡於堂上紙素上畫為蛇為獸及人形有人來禮謁者轉側其鏡遣觀來生形像或映見紙上蛇形子賢輒告云此罪業也當更禮念又令禮謁乃轉人形示之逺近惑信日數百千人遂潛謀作亂將為無遮佛會因舉兵欲襲擊乗輿事泄鷹揚郎將以兵捕之夜至其所遶其所居但見火坑兵不敢進郎將曰此地素無坑止妖妄耳及進無復火矣遂擒斬之并坐其黨與千餘家其後復有桑門向海明於扶風自稱彌勒佛出世濳謀逆亂人有歸心者輙獲吉夢由是人皆惑之三輔之士翕然稱為大聖因舉兵反衆至數萬官軍擊破之京房易飛候曰妖言動衆者兹謂不信路無人行不出三年起兵自是天下大亂路無人行
　　木金水火沴土
　　梁天監五年十一月京師地震木金水火沴土也洪範五行傳曰臣下盛將動而為害京房易飛候曰地動以冬十一月者其邑饑亡時交州刺史李凱舉兵反明年霜歳儉人饑
　　普通三年正月建寧地震是時義州刺史文僧朗以州叛
　　六年十二月地震京房易飛候曰地冬動有音以十二月者其邑有行兵是時帝令豫章王琮將兵北伐中大通五年正月建康地震京房易飛候曰地以春動歳不昌是歳大水百姓饑饉
　　大同二年十一月建康地震京房易飛候曰地震以十一月邑有大䘮及饑亡明年霜為災百姓饑
　　三年十月建康地震是歳會稽山賊起
　　七年二月建康地震是歳交州人李賁舉兵逐刺史蕭諮
　　九年閏正月地震李賁自稱皇帝署置百官
　　太清三年四月建康地再震時侯景自為大丞相錄尚書帝所須不給是月以憂憤崩
　　陳永定二年五月建康地震時王琳立蕭莊於郢州太建四年十一月地震陳寳應反閩中
　　禎明元年正月地震施文慶沈客卿專恣之應也東魏武定二年十一月西河地䧟而且然京房易妖占曰地自䧟其君亡祖暅曰火陽精也地者隂主也地然越隂之道行陽之政臣下擅恣終以自害時後齊神武作宰而侯景專擅河南後二歳神武果崩景遂作亂而自取敗亡之應
　　後齊河清二年并州地震和士開專恣之應
　　後周建德二年凉州地頻震城郭多壞地裂出泉京房易妖占曰地分裂羌夷叛時吐谷渾頻寇河西
　　開皇十四年五月京師地震京房易飛候曰地動以夏五月人流亡是歳闗中飢帝令百姓就糧於闗東仁壽二年四月岐雍地震京房易飛候曰地動以夏四月五穀不熟人大飢
　　三年梁州就谷山崩洪範五行傳曰崩散落背叛不事上之類也梁州為漢地明年漢王諒舉兵反
　　大業七年砥柱山崩壅河逆流數十里劉向洪範五行傳曰山者君之象水者隂之表人之類也天戒若曰君人擁威重將崩壊百姓不得其所時帝興遼東之師百姓不堪其役四海怨叛帝不能悟卒以滅亡
　　洪範五行傳曰皇之不極是謂不建厥咎瞀厥罰常隂厥極弱時則有射妖則有龍蛇之孽則有馬禍
　　雲隂
　　開皇二十年十月久隂不雨劉向曰王者失中臣下彊盛而蔽君明則雲隂是時獨孤后遂與楊素隂譖太子勇廢為庶人
　　射妖
　　東魏武定四年後齊神武作宰親率諸軍攻西魏於玉壁其年十一月帝不豫班師將士震懼皆曰韋孝寛以定功弩射殺丞相西魏下令國中曰勁弩一發凶身自殞神武聞而惡之其疾暴增近射妖也洪範五行傳曰射者兵戎禍亂之象氣逆天則禍亂將起神武行殿中將軍曹魏諫曰王以死氣逆生氣為客不利主人則可帝不從頓軍五旬頻戰沮衂又聽孤虚之言於城北斷汾水起土山其處天險千餘尺功竟不就死者七萬氣逆天之咎也其年帝崩明年王思政擾河南
　　武平後主自并州還鄴至八公嶺夜與左右歌而行有一人忽發狂意後主以為狐媚伏草中彎弓而射之傷數人幾中後主後主執而斬之其人不自覺也狐而能媚獸之妖妄也時帝不恤國政專與内人閹豎酣歌為樂或衣繿縷衣行乞為娯此妖妄之象人又射之兵戎禍亂之應也未幾而國滅
　　龍蛇之孽
　　梁天監二年北梁州潭中有龍鬬噴霧數里龍蛇之孽洪範五行傳曰龍獸之難害者也天之類君之象天氣害君道傷則龍亦害鬭者兵革之象也京房易飛候曰衆心不安厥妖龍鬭是時帝初即位而有陳伯之劉季連之亂國内危懼
　　普通五年六月龍鬬于曲阿王陂因西行至建陵城所經之處樹木皆折開數十丈與天監二年同占經建陵而樹木折者國有兵革之禍園陵殘毁之象時帝專以講論為務不從耕戰將輕而卒惰君道既傷故有龍孽之應帝殊不悟至太清元年黎州水中又有龍鬭波浪涌起雲霧四合而見白龍南走黑龍随之其年侯景以兵來降帝納之而無備國人皆懼俄而難作帝以憂崩大同十年夏有龍夜因雷而墮延陵人家井中明旦視之大如驢將以㦸刺之俄見庭中及室中各有大蛇如數百觓船家人奔走洪範五行傳曰龍陽類貴象也上則在天下則在地不當見庶人邑里室家井中幽深之象也諸侯且有幽執之禍皇不建之咎也後侯景反果幽殺簡文于酒庫宗室王侯皆幽死
　　陳太建十一年正月龍見南兗州池中與梁大同十年同占未幾後主嗣位驕淫荒怠動不得中其後竟以國亡身被幽執
　　東魏武定元年有大蛇見武牢城是時北豫州刺史高仲密妻李氏慧而艶世子澄悦之仲密内不自安遂以武牢叛隂引西魏大戰於河陽神武為西兵所窘僅而獲免死者數千
　　後齊天保九年有龍長七八丈見齊州大堂占同大同十年時常山長廣二王權重帝不思抑損明年帝崩太子殷嗣立常山王演果廢帝為濟南王幽而害之河清元年龍見濟州浴堂中占同天保九年先是平秦王歸彦受昭帝遺詔立太子百年為嗣而歸彦遂立長廣王湛是為武成帝而廢百年為樂陵王竟以幽死大綂四年貴鄉人伐枯木得一黄龍折脚死於孔中齊稱木德龍君象木枯龍死不祥之甚其年武成崩武平三年龍見邯鄲井中其氣五色屬天又見汲郡佛寺涸井中占同河清元年後主竟降周後被誅
　　武平七年并州招逺樓下有赤蛇與黑蛇鬭數日赤蛇死赤齊尚色黑周尚色鬭而死滅亡之象也後主任用邪佞與周師連兵於晉州之下委軍於孽臣高阿郍肱竟啓敵人皇不建之咎也後主遂為周師所虜
　　琅邪王儼壞北宫中白馬浮圖石趙時澄公所建見白蛇長數丈迴旋失所在時儼專誅失中之咎也見變不知戒以及於難
　　後周建德五年黑龍墜於亳州而死龍君之象黑周所尚色墜而死不祥之甚時皇太子不才帝毎以為慮直臣王軌宇文孝伯等驟請廢立帝不能用後二歳帝崩太子立虐殺齊王及孝伯等因而國亡
　　仁壽四年龍見代州總管府井中其龍或變為鐵馬甲士彎弓上射之象變為鐵馬近馬禍也彎弓上射又近射妖諸侯將有兵革之變以致幽囚也是時漢王諒濳謀逆亂故變兵戒之諒不悟遂興兵反事敗廢為庶人幽囚數年而死
　　馬禍
　　侯景僭尊號於江南毎將戰其所乗白馬長鳴蹀足者輙勝垂頭者輙不利西州之役馬卧不起景拜請且箠之竟不動近馬禍也洪範五行傳曰馬者兵象將有寇戎之事故馬為怪景因此大敗
　　陳太建五年衡州馬生角洪範五行傳曰馬生角兵之象敗亡之表也是時宣帝遣呉明徹出師吕梁與周師拒連兵數歳衆軍覆没明徹竟為周師所虜
　　天保中廣宗有馬兩耳間生角如羊尾京房易傳曰天子親伐則馬生角四年契丹犯塞文宣帝親御六軍以擊之
　　大業四年太原廐馬死者大半帝怒遣使案問主者曰毎夜廐中馬無故自驚因而致死帝令巫者視之巫者知帝將有遼東之役因希㫖言曰先帝令楊素史萬歳取之將鬼兵以伐遼東也帝大悦因釋主者洪範五行傳曰逆天氣故馬多死是時帝毎歳廵幸北事長城西通且末國内虚耗天戒若曰除廐馬無事廵幸帝不悟遂至亂
　　十一年河南扶風三郡並有馬生角長數寸與天保初同占是時帝頻歳親征高麗
　　義寧元年帝在江都宫龍廐馬無故而死旬日死至數百匹興大業四年同占









　　隋書卷二十三
　　隋書卷二十三考證
　　五行志下孟讓燒豐東都市而去○各本俱無東字本紀孟讓夜入東都外郭燒豐都市而去豐下亦無東字當是衍
　　時交州刺史李凱舉兵反○閣本李凱作李軌按梁書武帝紀作李凱
　　先是平秦王歸彦受昭帝遺詔立太子百年為嗣○監本秦訛齊按北齊書高歸彦封平秦王







　　隋書卷二十三考證
<史部,正史類,隋書>



　　欽定四庫全書
　　隋書卷二十四
　　唐太尉揚州都督監修國史上柱國趙國公臣長孫無忌等撰
　　志第十九
　　食貨
　　王者量地以制邑度地以居人總土地所生料山澤之利式遵行令敬授人時農商趣向各本事業書稱懋遷有無言榖貨流通咸得其所者也周官太府掌九貢九賦之法王之經用各有等差所謂取之有道用之有節故能養百官之政朂戰士之功救天災服方外活國安人之大經也爰自軒頊至於堯舜皆因其所利而勸之因其所欲而化之不奪其時不窮其力輕其征薄其賦此五帝三皇不易之教也古語曰善為人者愛其力而成其財若使之不以道歛之如不及財盡則怨力盡則叛昔禹制九等而康歌興周人十一而頌聲作於是東周遷洛諸侯不軌魯宣初税畝鄭産為丘賦先王之制靡有孑遺秦氏起自西戎力正天下驅之以刑罰棄之以仁恩以大半之收長城絶於地脉以頭會之歛屯戍窮於嶺外漢髙祖承秦凋敝十五税一中元繼武府廩彌殷世宗得之用成雄侈開邊擊胡蕭然咸罄宫宇捫於天漢廵遊跨於海表旱歳除道凶年嘗秣户口以之減半盗賊以之公行於是譎詭賦税異端俱起賦及童齓筭至船車光武中興聿遵前事成賦單薄足稱經逺靈帝開鴻都之牓通賣官之路公卿州郡各有等差漢之常科土貢方物帝又遣先輸中署名為導行天下賄成人受其敝自魏晉二十一帝宋齊十有五主雖用度有衆寡租賦有重輕大抵不能傾人産業道闕政亂隋文帝既平江表天下大同躬先儉約以事府帑開皇十七年戸口滋盛中外倉庫無不盈積所有賚給不踰經費京司帑屋既充積於廊廡之下髙祖遂停此年正賦以賜黎元煬皇嗣守鴻基國家殷富雅愛宏翫肆情方騁初造東都窮諸巨麗帝昔居藩翰親平江左兼以梁陳曲折以就規摹曾雉踰芒浮橋跨洛金門象闕咸竦飛觀頺巖塞川構成雲綺移嶺樹以為林藪包芒山以為苑囿長城御河不計於人力運驢武馬指期於百姓天下死於役而家傷於財既而一討渾庭三駕遼澤天子親伐師兵大舉飛糧輓秣水陸交至疆埸之所傾敗勞師之所殂殞雖復大半不歸而毎年興發比屋良家之子多赴於邊陲分離哭泣之聲連響於州縣老弱耕稼不足以充飢餒婦工紡績不足以贍資裝九區之内鸞和歳動從幸宫掖常十萬人所有供須皆仰州縣租賦之外一切徵歛趣以周備不顧元元吏因割剥盗其大半遐方珍膳必供庖厨翔禽毛羽用為玩飾買以供官千倍其價人愁不堪離棄室宇長吏扣扉而達曙猛犬迎吠而終夕自燕趙跨於齊韓江淮入於襄鄧東周洛邑之地西秦隴山之右僭偽交侵盗賊充斥宫觀鞠為茂草鄉亭絶其烟火人相啖食十而四五闗中癘疫炎旱傷稼代王開永豐之粟以振饑人去倉數百里老幼雲集吏在貪殘官無攸次咸資鏹貨動移旬月頓卧墟野欲返不能死人如積不可勝計雖復皇王撫運天禄有終而隋氏之亡亦由於此馬遷為平凖書班固述食貨志上下數千載損益粗舉自此史官曾無概見夫厥初生人食貨為本聖王割廬井以業之通貨財以富之富而敎之仁義以之興貧而為盗刑罰不能止故為食貨志用編前書之末云
　　晉自中原喪亂元帝寓居江左百姓之自㧞南奔者並謂之僑人皆取舊壤之名僑立郡縣往往散居無有土著而江南之俗火耕水耨土地卑濕無有蓄積之資諸蠻陬俚洞霑沐王化者各随輕重收其賧物以裨國用又嶺外酋帥因生口翡翠明珠犀象之饒雄於鄉曲者朝廷多因而署之以收其利歴宋齊梁陳皆因而不改其軍國所需雜物隨土所出臨時折課市取乃無恒法定令列州郡縣制其任土所出以為徵賦其無貫之人不樂州縣編户者謂之浮浪人樂輸亦無定數任量准所輸終優於正課焉都下人多為諸王公貴人左右佃客典計衣食客之類皆無課役官品第一第二佃客無過四十户第三品三十五户第四品三十户第五品二十五户第六品二十户第七品十五户第八品十户第九品五户其佃榖皆與大家量分其典計官品第一第二置三人第三第四置二人第五第六及公府參軍殿中監監軍長史司馬部曲督闗外侯材官議郎已上一人皆通在佃客數中官品第六已上并得衣食客三人第七第八二人第九品及轝輦跡禽前驅由基彊弩司馬羽林郎殿中冗從武賁殿中武賁持椎斧武騎武賁持鈒冗從武賁命中武賁武騎一人客皆注家籍其課丁男調布絹各二丈絲三兩綿八兩祿絹八尺祿綿三兩二分租米五石祿米二石丁女並半之男女年十六已上至六十為丁男年十六亦半課年十八正課六十六免課女以嫁者為丁若在室者年二十乃為丁其男丁毎歲役不過二十日又率十八人出一運丁役之其田畆税米二斗蓋大率如此其度量斗則三斗當今一斗稱則三兩當今一兩尺則一尺二寸當今一尺其倉京都有龍首倉即石頭津倉也臺城内倉南塘倉常平倉東西太倉東宫倉所貯總不過五十餘萬在外有豫章倉釣磯倉錢塘倉並是大貯備之處自餘諸州郡臺傳亦各有倉大抵自侯景之亂國用常褊京官文武月例唯得禀食多遥帶一郡縣官而取其祿秩焉揚徐等大州比令僕班寧桂等小州比參軍班丹陽呉郡會稽等郡同太子詹事尚書班高涼晉康等小郡三班而已大縣六班小縣兩轉方至一班品第既殊不可妄載州郡縣祿米絹布絲綿當處輸臺傳倉庫若給刺史守令等先准其所部文武人物多少由敕而裁凡如此禄秩既通所部兵士給之其家所得蓋少諸王諸主出閤就第婚冠所湏及衣裳服飾并酒米魚鮭香油紙燭等並官給之王及主婿外禄者不給觧任還京仍亦公給云魏自永安之後政道陵夷寇亂實繁農商失業官有徵代皆權調於人猶不足以相資奉乃令所在迭相糾發百姓愁怨無復聊生尋而六鎭擾亂相率内徙寓食於齊晉之郊齊神武因之以成大業魏武西遷連年戰爭河洛之間又並空竭天平元年遷都於鄴出粟一百三十萬石以振貧人是時六坊之衆從武帝而西者不能萬人餘皆北徙並給常廪春秋二時賜帛以供衣服之費常調之外逐豐稔之處折絹糴粟以充國儲於諸州緣河津濟皆官倉貯積以擬漕運於滄瀛幽青四州之境傍海置鹽官以煑鹽毎歲收錢軍國之資得以周贍自是之後倉廪充實雖有水旱凶饑之處皆仰開倉以振之元象興和之中頻歳大穰榖斛至九錢是時法網寛弛百姓多離舊居闕於徭賦神武乃命孫騰髙隆之分括無籍之户得六十餘萬於是僑居者各勒還本屬是後租調之入有加焉及文襄嗣業侯景背叛河南之地困於兵革尋而侯景亂梁乃命行臺辛術畧有淮南之地其新附州郡羈縻輕税而已及文宣受禪多所創革六坊之内徙者更加簡練毎一人必當百人任其臨陣必死然後取之謂之百保鮮卑又簡華人之勇力絶倫者謂之勇夫以備邊要始立九等之户富者税其錢貧者役其力北興長城之役南有金陵之戰其後南征諸將頻歳䧟没士馬死者以數十萬計重以修創臺殿所役甚廣而帝刑罰酷濫吏道因而成姦豪黨兼并戸口益多隱漏舊制未娶者輸半牀租調陽翟一郡户至數萬籍多無妻有司劾之帝以為生事由是姦欺尤甚户口租調十亡六七是時用度轉廣賜與無節府藏之積不足以供乃减百官之禄撤軍人常廪併省州郡縣鎭戍之職又制刺史守宰行兼者並不給幹以節國之費用焉天保八年議徙冀定瀛無田之人謂之樂遷於幽州范陽寛鄉以處之百姓驚擾屬以頻歳不熟米糴踊貴矣廢帝乾明中尚書左丞蘇珍芝議修石鼈等屯歳收數萬石自是淮南軍防糧廪充足孝昭皇建中平州刺史稽曄建議開幽州督亢舊陂長城左右營屯歳收稻粟數十萬石北境得以周贍又於河内置懷義等屯以給河南之費自是稍止轉輸之勞至河清三年定令乃命人居十家為比鄰五十家為閭里百家為族黨男子十八以上六十五以下為丁十六已上十七已下為中六十六已上為老十五已下為小率以十八受田輸租調二十充兵六十免力役六十六退田免租調京城四面諸坊之外三十里内為公田受公田者三縣代遷内執事官一品已下逮于羽林武賁各有差其外畿郡華人官第一品已下羽林武賁已上各有差職事及百姓請墾田者名為受田奴婢受田者親王止三百人嗣王止二百人第二品嗣王已下及庶姓王止一百五十人正三品已上及王宗止一百人七品已上限止八十人八品已下至庶人限止六十人奴婢限外不給田者皆不輸其方百里外及州人一夫受露田八十畝婦四十畝奴婢依良人限數與在京百官同丁牛一頭受田六十畝限止四年又毎丁給永業二十畝為桑田其中種桑五十根榆三根棗五根不在還受之限非此田者悉入還受之分土不宜桑者給麻田如桑田法率人一牀調絹一疋綿八兩凡十斤綿中折一斤作絲墾租二石義租五斗奴婢各准良人之半牛調二尺墾租一斗義租五升墾租送臺義租納郡以備水旱墾租皆依貧富為三梟其賦税常調則少者直出上戸中者及中户多者及下户上梟輸逺處中梟輸次逺下梟輸當州倉三年一校焉租入臺者五百里内輸粟五百里外輸米入州鎭者輸粟人欲輸錢者准上絹收錢諸州郡皆别置富人倉初立之日准所領中下户口數得支一年之糧逐當州榖價賤時斟量割當年義租充入榖貴下價糶之賤則還用所糶之物依價糴貯毎歳春月各依鄉土早晚課入農桑自春及秋男二十五已上皆布田畝桑蠶之月婦女十五已上皆營蠶桑孟冬刺史聴審邦敎之優劣定殿最之科品人有人力無牛或有牛無力者湏令相便皆得納種使地無遺利人無遊手焉緣邊城守之地堪墾食者皆營屯田置都使子使以綂之一子使當田五十頃歳終考其所入以論褒貶是時頻歳大水州郡多遇沉溺榖價騰踊朝廷遣使開倉從貴價以糶之而百姓無益饑饉尤甚重以疾疫相乗死者十四五焉至大統中又毁東宫造修文偃武隆基嬪嬙諸院起玳瑁樓又於遊豫園穿池周以列館中起三山構臺以象滄海并大修佛寺勞役鉅萬計財用不給乃减朝士之禄斷諸曹糧膳及九州軍人常賜以供之武平之後權幸並進賜與無限加之旱蝗國用轉屈乃料境内六等富人調令出錢而給事黄門侍郎顔之推奏請立闗市邸店之税開府鄧長顒贊成之後主大悦於是以其所入以供御府聲色之費軍國之用不豫焉未幾而亡
　　後周太祖作相創制六官載師掌任土之法辨夫家田里之數會六畜車乗之稽審賦役斂㢮之節制畿疆修廣之域頒施惠之要審牧産之政司均掌田里之政令凡人口十已上宅五畝口七以上宅四畝五口以下宅二畝有室者田百四十畝丁者田百畝司賦掌功賦之政令凡人自十八以至六十有四與輕癃者皆賦之其賦之法有室者歳不過絹一疋綿八兩粟五斛丁者半之其非桑土有室者布一疋麻十斤丁者又半之豐年則全賦中年半之下年三之皆以時徵焉若艱凶札則不徵其賦司役掌力役之政令凡人自十八以至五十有九皆任於役豐年不過三旬中年則二旬下年則一旬凡起徒役無過家一人其人有年八十者一子不從役百年者家不從役廢疾非人不養者一人不從役若凶札又無力征掌鹽掌四鹽之政令一曰散鹽煑海以成之二曰盬鹽引池以化之三曰形鹽物地以出之四曰飴鹽於戎以取之凡盬鹽形鹽毎地為之禁百姓取之皆税焉司倉掌辨九榖之物以量國用國用足即蓄其餘以待凶荒不足則止餘用足則以粟貸人春頒之秋歛之
　　閔帝元年初除市門税及宣帝即位復興入市之税武帝保定元年改八丁兵為十二丁兵率歳一月役建徳二年改軍士為侍官募百姓充之除其縣籍是後夏人半為兵矣宣帝時發山東諸州增一月功為四十五日役以起洛陽宫并移相州六府於洛陽稱東京六府武帝保定二年正月初於蒲州開河渠同州開龍首渠以廣漑灌髙祖登庸罷東京之役除入市之税是時尉迥王謙司馬消難相次叛逆興師誅討賞費鉅萬及受禪又遷都發山東丁毁造宫室仍依周制役丁為十二番匠則六番及頒新令制人五家為保保有長保五為閭閭四為族皆有正畿外置里正比閭正黨長比族正以相檢察焉男女三歳已下為黄十歳已下為小十七已下為中十八已上為丁丁從課役六十為老乃免自諸王已下至於都督皆給永業田各有差多者至一百頃少者至四十畝其丁男中男永業露田皆遵後齊之制並課樹以桑榆及棗其園宅率三口給一畝奴婢則五口給一畝丁男一牀租粟三石桑土調以絹絁麻土以布絹絁以疋加綿三兩布以端加麻三斤單丁及僕隸各半之未受地者皆不課有品爵及孝子順孫義夫節婦並免課役京官又給職分田一品者給田五頃毎品以五十畝為差至五品則為田三頃六品二頃五十畝其下毎品以五十畝為差至九品為一頃外官亦各有職分田又給公廨田以供公用
　　開皇三年正月帝入新宫初令軍人以二十一成丁减十二番毎歳為二十日役减調絹一疋為二丈先是尚依周末之𡚁官置酒坊收利鹽池鹽井皆禁百姓採用至是罷酒坊通鹽池鹽井與百姓共之逺近大悦是時突厥犯塞吐谷渾寇邊軍旅數起轉輸勞敝帝乃令朔州總管趙仲卿於長城以北大興屯田以實塞下又於河西勒百姓立堡營田積榖京師置常平監是時山東尚承齊俗機巧姦偽避役惰遊者十六七四方疲人或詐老詐小規免租賦髙祖令州縣大索貌閲戸口不實者正長逺配而又開相糾之科大功已下兼令析籍各為户頭以防容隱於是計帳進四十四萬三千丁新附一百六十四萬一千五百口高熲又以人間課輸雖有定分年常徵納除注恒多長吏肆情文帳出没復無定簿難以推校乃為輸籍定様請徧下諸州毎年正月五日縣令廵人各隨便近五黨三黨共為一團依様定户上下帝從之自是姦無所容矣時百姓承平日久雖數遭水旱而户口歳增諸州調物毎歳河南自潼闗河北自蒲坂達于京師相屬於路晝夜不絶者數月帝既躬履儉約六宫咸服澣濯之衣乗輿供御有故敝者随令補用皆不改作非享燕之事所食不過一肉而已有司嘗進乾薑以布袋貯之帝用為傷費大加譴責後進香復以氊袋因笞所司以為後誡焉由是内外率職府帑充實百官祿賜及賞功臣皆出於豐厚焉九年陳平帝親御朱雀門勞凱旋師因行慶賞自門外夾道列牛帛之積達於南郭以次頒給所費三百餘萬段帝以江表初定給復十年自餘諸州並免當年租賦十年五月又以宇内無事益寛徭賦百姓年五十者輸庸停防十一年江南又反越國公楊素討平之師還賜物甚廣其餘出師命賞亦莫不優隆十二年有司上言庫藏皆滿帝曰朕既薄賦於人又大經賜用何得爾也對曰用處常出納處常入略計毎年賜用至數百萬段曾無减損於是乃更闢左藏之院構屋以受之下詔曰既富而敎方知亷耻寧積於人無藏府庫河北河東今年田租三分减一兵减半功調全免時天下户口歳增京輔及三河地少而人衆衣食不給議者咸欲徙就寛郷其年冬帝命諸州考使議之又令尚書以其事策問四方貢士竟無長算帝乃發使四出均天下之田其狹鄉毎丁纔至二十畝老小又少焉十三年帝命楊素出於岐州北造仁壽宫素遂夷山堙谷營搆觀宇崇臺累榭宛轉相屬役使嚴急丁夫多死疲敝顚仆者推塡坑坎覆以土石因而築為平地死者以萬數宫成帝行幸焉時方暑月而死人相次於道素乃一切焚除之帝頗知其事甚不悦及入新宫遊觀乃喜又謂素為忠後帝以歳暮晚日登仁壽殿周望原隰見宫外燐火彌漫又聞哭聲令左右觀之報曰鬼火帝曰此等工役而死既屬年暮魂魄思歸耶乃令灑酒宣敕以呪遣之自是乃息
　　開皇三年朝廷以京師倉廩尚虚議為水旱之備於是詔於蒲陜虢熊伊洛鄭懷邵衞汴許汝等水次十三州置募運米丁又於衞州置黎陽倉洛州置河陽倉陜州置常平倉華州置廣通倉轉相灌注漕闗東及汾晉之粟以給京師又遣倉部侍郎韋瓚向蒲陜以東募人能於洛陽運米四十石經砥柱之險達於常平者免其征戍其後以渭水多沙流有深淺漕者苦之四年詔曰京邑所居五方輻輳重闗四塞水陸艱難大河之流波瀾東注百州海瀆萬里交通雖三門之下或有危慮若發自小平陸運至陜還從河水入於渭川兼及上流控引汾晉舟車來去為益殊廣而渭川水力大小無常流淺沙深即成阻閡計其途路數百而已動移氣序不能往復汎舟之役人亦勞止朕君臨區宇興利除害公私之𡚁情甚愍之故東發潼闗西引渭水因藉人力開通漕渠量事程功易可成就已令工匠廵歴渠道觀地理之宜審終久之義一得開鑿萬代無毁可使官及私家方舟巨舫晨昏漕運㳂泝不停旬日之功堪省億萬誠知時當炎暑動致殷勤然不有暫勞安能永逸宣告人庶知朕意焉於是命宇文愷率水工鑿渠引渭水自大興城東至潼闗三百餘里名曰廣通渠轉運通利闗内賴之諸州水旱凶饑之處亦便開倉賑給五年五月工部尚書襄陽縣公長孫平奏曰古者三年耕而餘一年之積九年作而有三年之儲雖水旱為災而人無菜色皆由勸導有方蓄積先備故也去年亢陽闗内不熟陛下哀愍黎元甚於赤子運山東之粟置常平之官開發倉廩普加賑賜少食之人莫不豐足鴻恩大德前古未比其强宗富室家道有餘者皆競出私財遞相賙贍此乃風行草偃從化而然但經國之理湏存定式於是奏令諸州百姓及軍人勸課當社共立義倉收穫之日随其所得勸課出粟及麥於當社造倉窖貯之即委社司執帳檢校毎年收積勿使損敗若時或不熟當社有饑饉者即以此榖賑給自是諸州儲峙委積其後闗中連年大旱而青兗汴許曹亳陳仁譙豫鄭洛伊潁邳等州大水百姓饑饉髙祖乃命蘇威等分道開倉賑給又命司農丞王亶發廣通之粟三百餘萬石以拯闗中又發故城中周代舊粟賤糶與人買牛驢六千餘頭分給尤貧者令往闗東就食其遭水旱之州皆免其年租賦十四年闗中大旱人饑上幸洛陽因令百姓就食從官並准見口賑給不以官位為限明年東廵狩因祠泰山是時義倉貯在人間多有費損十五年二月詔曰本置義倉止防水旱百姓之徒不思久計輕爾費損於後乏絶又北境諸州異於餘處雲夏長靈鹽蘭豐鄯涼甘𤓰等州所有義倉雜種並納本州若人有旱儉少糧先給雜種及逺年粟十六年正月又詔秦疊成康武文芳宕旭洮岷渭紀河廓豳隴涇寧原敷丹延綏銀扶等州社倉並於當縣安置二月又詔社倉准上中下三等税上户不過一石中户不過七斗下户不過四斗其後山東頻年霖雨杞宋陳亳曹戴譙潁等諸州達于滄海皆困水災所在沉溺十八年天子遣使將水工廵行川源相視高下發隨近丁以疏導之困乏者開倉賑給前後用榖五百餘石遭水之處租調皆免自是頻有年矣
　　開皇八年五月髙熲奏諸州無課調處及課州管户數少者官人祿力乗前已來恒出随近之州但判官本為牧人役力理出所部請於所管户内計户徵税帝從之先是京官及諸州並給公廨錢迴易取利以給公用至十四年六月工部尚書安平郡公蘓孝慈等以為所在官司因循往昔以公廨錢物出舉興生唯利是求煩擾百姓敗損風俗莫斯之甚於是奏皆給地以營農迴易取利一皆禁止十七年十一月詔在京及在外諸司公廨在市迴易及諸處興生並聴之唯禁出舉收利云煬帝即位是時户口益多府庫盈溢乃除婦人及奴婢部曲之課男子以二十二成丁始建東都以尚書令楊素為營作大監毎月役丁二百萬人徙洛州郭内人及天下諸州富商大賈數萬家以實之新置興洛及迴洛倉又於皁澗營顯仁宫苑囿連接北至新安南及飛山西至澠池周圍數百里課天下諸州各貢草木花果奇禽異獸於其中開渠引榖洛水自苑西入而東注于洛又自板者引河達于淮海謂之御河河畔築御道樹以柳又命黄門侍𭅺王𢎞上儀同于士澄往江南諸州採大木引至東都所經州縣遞送往返首尾相屬不絶者千里而東都役使促迫僵仆而斃者十四五焉毎月載死丁東至城臯北至河陽車相望於道時帝將事遼碣增置軍府掃地為兵自是租賦之入益減矣又造龍舟鳳䑽黄龍赤艦樓船篾舫募諸水工謂之殿脚衣錦行幐執青絲纜挽船以幸江都帝御龍舟文武官五品己上給樓船九品已上給黄蔑舫舳艫相接二百餘里所經州縣並令供頓獻食豐辦者加官爵闕乏者譴至死又盛修車輿輦輅旌旗羽儀之飾課天下州縣凡骨角齒牙皮革毛羽可飾器用堪為氅毦者皆責焉徵發倉卒朝命夕辦百姓求捕網罟徧野水陸禽獸殆盡猶不能給而買於豪富蓄積之家其價騰踊是歳翟雉尾一直十縑白鷺鮮半之乃使屯田主事常駿使赤土國致羅刹又使朝請大夫張鎭州擊流求俘虜數萬士卒深入蒙犯瘴癘餧疾而死者十八九又以西域多諸寳物令裴矩往張掖監諸商胡互市啖之以利勸令入朝自是西域諸蕃往來相繼所經州郡疲於送迎糜費以萬萬計明年帝北廵狩又興衆百萬北築長城西距榆林東至紫河綿亘千餘里死者大半四年發河北諸郡百餘萬衆引沁水南達於河北通涿郡自是以丁男不供始以婦人從役五年西廵河右西域諸胡佩金玉被錦罽焚香奏樂迎候道左帝乃令武威張掖士女盛飾縱觀衣服車馬不鮮者州縣督課以誇示之其年帝親征吐谷渾破之於赤水慕容佛允委其家屬西奔青海帝駐兵不出遇天霖雨經大斗㧞谷士卒死者十二三焉馬驢十八九於是置河源郡積石鎭又於西域之地置西海鄯善且末等郡讁天下罪人配為戍卒大開屯田發西方諸郡運糧以給之道里懸逺兼遇宼抄死亡相續六年將征髙麗有司奏兵馬已多損耗詔又課天下富人量其貲産出錢市武馬塡元數限令取足復㸃兵具器仗皆令精新濫惡則使人便斬於是馬匹至十萬七年冬大會涿郡分江淮南兵配驍衞大將軍來䕶兒别以舟師濟滄海舳艫數百里並載軍糧期與大兵會平壤是歳山東河南大水漂没四十餘郡重以遼東覆敗死者數十萬因屬疫疾山東尤甚所在皆以徵歛供帳軍旅所資為務百姓雖困而弗之恤也毎急徭卒賦有所徵求長吏必先賤買之然後宣下乃貴賣與人旦暮之間價盈數倍裒刻徵斂取辦一時彊者聚而為盗弱者自賣為奴婢九年詔又課闗中富人計其資産出驢往伊吾河源且末運糧多者至數百頭毎頭價至萬餘又發諸州丁分為四番於遼西柳城營屯往來艱苦生業盡罄盗賊四起道路隔絶隴右牧馬盡為奴賊所掠楊𤣥感乗虚為亂時帝在遼東聞之遽歸于高陽郡及𤣥感平帝謂侍臣曰𤣥感一呼而從者如市益知天下人不欲多多則為賊不盡誅後無以示勸乃令裴藴窮其黨與詔郡縣坑殺之死者不可勝數所在驚駭舉天下之人十分九為盗賊皆盗武馬始作長槍攻䧟城邑帝又命郡縣置督捕以討賊益遣募人征遼馬少不充八馱而許為六䭾又不足聽半以驢充在路逃者相繼執獲皆斬之而莫能止帝不懌遇髙麗執送叛臣斛斯政遣使求降發詔赦之囚政至於京師於開逺門外磔而射殺之遂幸太原為突厥圍於鴈門突厥尋散遽還洛陽募益驍果以充舊數是時百姓廢業屯集城堡無以自給然所在倉庫猶大充牣吏皆懼法莫肯賑救由是益困初皆剝樹皮以食之漸及於葉皮葉皆盡乃煑土或擣藁為末而食之其後人乃相食十二年帝幸江都是時李宻據洛口倉聚衆百萬越王侗與段逹等守東都東都城内糧盡布帛山積乃以絹為汲綆然布以㸑代王侑與衞𤣥守京師百姓饑饉亦不能救義師入長安發永豐倉以振之百姓方蘇息矣
　　晉自過江凡貨賣奴婢馬牛田宅有文劵率錢一萬輸估四百入官賣者三百買者一百無文劵者隨物所堪亦百分收四名為散估歴宋齊梁陳如此以為常以此人競商販不為田業故使均輸欲為懲勵雖以此為辭其實利在侵削又都西有石頭津東有方山津各置津主一人賊曹一人直水五人以檢察禁物及亡叛者其荻炭魚薪之類過津者並十分税一以入官其東路無禁貨故方山津檢察甚簡淮水北有大市百餘小市十餘所大市備置官司税斂既重時甚苦之
　　梁初唯京師及三呉荆郢江湘梁益用錢其餘州郡則雜以榖帛交易交廣之域全以金銀為貨武帝乃鑄錢肉好周郭文曰五銖重如其文而又别鑄除其肉郭謂之女錢二品並行百姓或私以古錢交易有直百五銖五銖女錢太平百錢定平一百五銖雉錢五銖對文等號輕重不一天子頻下詔書非新鑄二種之錢並不許用而趣利之徒私用轉甚至普通中乃議盡罷銅錢更鑄鐵錢人以鐵賤易得並皆私鑄及大同已後所在鐵錢遂如丘山物價騰貴交易者以車載錢不復計數而唯論貫商旅姦詐因之以求利自破嶺以東八十為百名曰東錢江郢已上七十為百名曰西錢京師以九十為百名曰長錢中大同元年天子乃詔通用足陌詔下而人不從錢陌益少至於末年遂以三十五為百云陳初承梁喪亂之後鐵錢不行始梁末又有兩柱錢及鵝眼錢于時人雜用其價同但兩柱重而鵝眼輕私家多鎔錢又間以錫鐵兼以粟帛為貨至文帝天嘉五年改鑄五銖初出一當鵝眼之十宣帝大建十一年又鑄大貨六銖以一當五銖之十與五銖並行後還當一人皆不便乃相與訛言曰六銖錢有不利縣官之象未幾而帝崩遂廢六銖而行五銖竟至陳亡其嶺南諸州多以鹽米布交易俱不用錢云
　　齊神武覇政之初承魏猶用永安五銖遷鄴已後百姓私鑄體制漸别遂各以為名有雍州青赤梁州生厚𦂳錢吉錢河陽生澀天柱赤牽之稱冀州之北錢皆不行交貿者皆絹布神武帝乃收境内之銅及錢仍依舊文更鑄流之四境未幾之間漸復細薄姦偽競起文宣受禪除永安之錢改鑄常平五銖重如其文其錢甚貴且制造甚精至乾明皇建之間往往私鑄鄴中用錢有赤熟青熟細眉赤生之異河南所用有青薄鉛錫之别青齊徐兖梁豫州軰類各殊武平已後私鑄轉甚或以生鐵和銅至于齊亡卒不能禁後周之初尚用魏錢及武帝保定元年七月乃更鑄布泉之錢以一當五與五銖並行時梁益之境又雜用古錢交易河西諸郡或用西域金銀之錢而官不禁建德三年六月更鑄五行大布錢以一當十大收商估之利與布泉錢並行四年七月又以邊境之上人多盗鑄乃禁五行大布不得出入四闗布泉之錢聽入而不聽出五年正月以布泉漸賤而人不用遂廢之初令私鑄者絞從者逺配為户齊平已後山東之人猶雜用齊氏舊錢至宣帝大象元年十一月又鑄永通萬國錢以一當十與五行大布及五銖凡三品並用高祖既受周禪以天下錢貨輕重不等乃更鑄新錢背面肉好皆有周郭文曰五銖而重如其文毎錢一千重四斤二兩是時錢既新出百姓或私有鎔鑄三年四月詔四面諸闗各付百錢為様從闗外來勘様相似然後得過様不同者即壞以為銅入官詔行新錢已後前代舊錢有五行大布永通萬國及齊常平所在用以貿易不止四年詔仍依舊不禁者縣令奪半年祿然百姓習用既久尚猶不絶五年正月詔又嚴其制自是錢貨始一所在流布百姓便之是時見用之錢皆湏和以錫鑞錫鑞既賤求利者多私鑄之錢不可禁約其年詔乃禁出錫鑞之處並不得私有採取十年詔晉王廣聽於揚州立五鑪鑄錢其後姦狡稍漸磨鑪錢郭取銅私鑄又雜以錫錢遞相放效錢遂輕薄乃下惡錢之禁京師及諸州邸肆之上皆令立榜置様為准不中様者不入於市十八年詔漢王諒聽於并州立五鑪鑄錢是時江南人間錢少晉王廣又聽於鄂州白紵山有銅𨥥處錮銅鑄錢於是詔聽置十鑪鑄錢又詔蜀王秀聽於益州立五鑪鑄錢是時錢益濫惡乃令有司括天下邸肆見錢非官鑄者皆毁之其銅入官而京師以惡錢貿易為吏所執有死者數年之間私鑄頗息大業已後王網㢮紊巨姦大猾遂多私鑄錢轉薄惡初毎千猶重二斤後漸輕至一斤或翦鐵鍱裁皮糊紙以為錢相雜用之貨賤物貴以至於亡

　　隋書卷二十四
　　隋書卷二十四考證
　　食貨志汎舟之役○監本汎作操閣本作汎按左傳秦輸粟於晉自雍及絳相繼命之曰汎舟之役
　　又造龍舟鳯䑽○舊本䑽訛□按通雅䑽取其寛容平榻即艎屬王濬造連舫方百二十歩開四門得馳馬亦䑽類









　　隋書卷二十四考證



　　欽定四庫全書
　　隋書卷二十五
　　唐太尉揚州都督監修國史上柱國趙國公臣長孫無忌等撰
　　志第二十
　　刑法
　　夫刑者制死生之命詳善惡之源翦亂除暴禁人為非者也聖王仰視法星旁觀習坎彌縫五氣取則四時莫不先春風以播恩後秋霜而動憲是以宣慈惠愛導其萌芽刑罰威怒隨其肅殺仁恩以為情性禮義以為綱紀養化以為本明刑以為助上有道刑之而無刑上無道殺之而不勝也記曰敎之以德齊之以禮則人有格心敎之以政齊之以刑則人有遯心而始乎勸善終乎禁暴以此字人必兼刑罰至於時逢交泰政稱忠厚美化與車軌攸同至仁與嘉祥間出歳布平典年垂簡憲昭然如日月望之者不迷曠乎如大路行之者不惑刑者甲兵焉鈇鉞焉刀鋸鑽鑿鞭扑夏楚陳乎原野而肆諸市朝其所由來亦已久矣若夫龍官之歳鳯紀之前結繩而不違不令而人畏五帝畫象殊其衣服三王肉刑刻其膚體若重華之眚災肆赦文明之刑罰三千而都君䘏刑尚奉唐堯之德高密泣罪猶懷虞舜之心殷困以降去德兹逺若紂能遵成湯不造炮烙設刑兼禮守位依仁則西伯斂轡化為田叟周王立三刺以不濫𢎞三宥以開物成康以四十二年之間刑厝不用薰風潛暢頌聲遐舉越裳重譯萬里來歸若乃魯接燕齊荆鄰鄭晉時之所尚資乎辯舌國之所恃不在威刑是以讒鼓夷蒐宣尼致誚既鑄刑辟叔向貽書夫渤澥之浸沾濡千里列國之政豈周之膏潤者歟秦氏僻自西戎初平區夏于時投戈棄甲仰恩祈惠乃落嚴霜於政敎揮流電於邦國棄灰偶語生愁怨於前毒網凝科害肌膚於後𤣥鉞肆於朝市赭服飄於路衢將閭有一劒之哀茅焦請列星之數漢髙祖初以三章之約以慰秦人孝文躬親𤣥黙遂疎天網孝宣樞機周密法理詳備選于定國為廷尉黄霸以為廷平毎以季秋之後諸所請讞帝常幸宣室齋居決事明察平恕號為寛簡光武中興不移其舊是以二漢羣后罕聞殘酷魏武造易𮡧之科明皇施減死之令中原凋敝呉蜀三分哀矜折獄亦所未暇晉氏平呉九州寧一乃命賈充大明刑憲内以平章百姓外以和協萬邦實曰輕平稱為簡易是以宋齊方駕轥其餘軌若乃刑隨喜怒道睽正直布憲擬於秋荼設網踰於朝脛恣興夷翦取快情靈若隋髙祖之揮刃無辜齊文宣之輕刀臠割此謂匹夫私讐非闗國典孔子曰刑亂及諸政政亂及諸身心之所詣則善惡之本原也彪約所製無刑法篇臧蕭之書又多漏略是以撮其遺事以至隋氏附于篇云
　　梁武帝承齊昏虐之餘刑政多僻既即位乃制權典依周漢舊事有罪者贖其科凡在官身犯罰金鞭杖杖督之罪悉入贖停罰其臺省令史士卒欲贖者聼之時欲議定律令得齊時舊郎濟陽蔡法度家傳律學云齊武時刪定郎王植之集注張杜舊律合為一書凡一千五百三十條事未施行其文殆滅法度能言之於是以為兼尚書刪定郎使損益植之舊本以為梁律天監元年八月乃下詔曰律令不一實難去弊殺傷有法昏墨有刑此葢常科易為條例至如三男一妻懸首造獄事非慮内法出恒鈞前王之律後王之令因循創附良各有以若遊辭費句無取於實錄者宜悉除之求文指歸可適變者載一家為本用衆家以附景丁俱有則去丁以存景若景丁二事注釋不同則二家兼載咸使百司議其可不取其可安以為標例宜云某等如干人同議以此為長則定以為梁律留尚書比部悉使備文若班下州郡止撮機要可無二門侮法之弊法度又請曰魏晉撰律止闗數人今若皆諮列位恐緩而無決於是以尚書令王亮侍中王瑩尚書僕射沈約吏部尚書范雲長兼侍中栁惲給事黄門侍郎傅昭通直散騎常侍孔藹御史中丞樂藹太常丞許懋等參議斷定定為二十篇一曰刑名二曰法例三曰盜劫四曰賊叛五曰詐偽六曰受賕七曰告劾八曰討捕九曰繫訊十曰斷獄十一曰雜十二曰户十三曰擅興十四曰毁亡十五曰衞宫十六曰水火十七曰倉庫十八曰廐十九曰闗市二十曰違制其制刑為十五等之差棄市已上為死罪大罪梟其首其次棄市刑二歳已上為耐罪言各隨伎能而任使之也有髠鉗五歳刑笞二百收贖絹男子六十疋又有四歳刑男子四十八疋又有三歳刑男子三十六疋又有二歳刑男子二十四疋罰金一兩已上為贖罪贖死者金二斤男子十六疋贖髠鉗五歳刑笞二百者金一斤十二兩男子十四疋贖四歳刑者金一斤八兩男子十二疋贖三歳刑者金一斤四兩男子十疋贖二歳刑者金一斤男子八疋罰金十二兩者男子六疋罰金八兩者男子四疋罰金四兩者男子二疋罰金二兩者男子一疋罰金一兩者男子二丈女子各半之五刑不簡正于五罰五罰不服正于五過以贖論故為此十五等之差又制九等之差有一嵗刑半嵗刑百日刑鞭杖二百鞭杖一百鞭杖五十鞭杖三十鞭杖二十鞭杖一十有八等之差一曰免官加杖督一百二曰免官三曰奪勞百日杖督一百四曰杖督一百五曰杖督五十六曰杖督三十七曰杖督二十八曰杖督一十論加者上就次當減者下就次凡繫獄者不即答款應加測罰不得以人士為隔若人士犯罰違扞不款宜測罰者先參議牒啓然後科行斷食三日聽家人進粥二升女及老小一百五十刻乃與粥滿千刻而止囚有械杻升械及鉗並立輕重大小之差而為定制其鞭有制鞭法鞭常鞭凡三等之差制鞕生革亷成法鞭生革去廉常鞭熟靻不去亷皆作鶴頭紐長一尺一寸梢長二尺七寸廣三寸靶長二尺五寸杖皆用生荆長六尺有大杖法杖小杖三等之差大杖大頭圍一寸三分小頭圍八分半法杖圍一寸三分小頭五分小杖圍一寸一分小頭極杪諸督罰大罪無過五十三十小者二十當笞二百以上者笞半餘半後決中分鞭杖老小於律令當得鞭杖罰者皆半之其應得法鞭杖者以熟靻鞭小杖過五十者稍行之將吏已上及女人應有罰者以罰金代之其以職員應罰及律令指名制罰者不用此令其問事諸罰皆用熟靻鞭小杖其制鞭制杖法鞭法杖自非特詔皆不得用詔鞭杖在京師者皆於雲龍門行女子懷孕者勿得決罰其謀反降叛大逆已上皆斬父子同産男無少長皆棄市母妻姊妹及應從坐棄市者妻子女妾同補奚官為奴婢貲財没官劫身皆斬妻子補兵遇赦降死者黵面為劫字髠鉗補冶鎖士終身其下又讁運配材官冶士尚方鎻士皆以輕重差其年數其重者或終身士人有禁錮之科亦有輕重為差其犯清議則終身不齒耐罪囚八十已上十歲已下及孕者盲者侏儒當械繫者及郡國太守相都尉闗中侯以上亭侯已上之父母妻子及所生坐非死罪除名之罪二千石已上非檻徵者並頌繫之丹陽尹月一詣建康縣令三官參共錄獄察斷枉直其尚書當錄人之月者與尚書參共錄之大凡定罪二千五百二十九條二年四月癸卯法度表上新律又上令三十卷科三十卷帝乃以法度守廷尉卿詔班新律於天下三年八月建康女子任提女坐誘口當死其子景慈對鞫辭云母實行此是時法官虞僧虬啓稱案子之事親有隠無犯直躬證父仲尼為非景慈素無防閑之道死有明目之據陷親極刑傷和損俗凡乞鞫不審降罪一等豈得避五歲之刑忽死母之命景慈宜加罪辟詔流於交州至是復有徒流之罪其年十月甲子詔以金作權典宜在蠲息於是除贖罪之科武帝敦睦九族優借朝士有犯罪者皆諷羣下屈法申之百姓有罪皆案之以法其緣坐則老幼不免一人亡逃則舉家質作人既窮急姦宄益深後帝親謁南郊秼陵老人遮帝曰陛下為法急於黎庶緩於權貴非長久之術誠能反是天下幸甚帝於是思有以寛之舊獄法夫有罪逮妻子子有罪逮父母十一年正月壬辰乃下詔曰自今捕讁之家及罪應質作若年有老小者可停將送十四年又除黵面之刑帝鋭意儒雅疎簡刑法自公卿大臣咸不以鞫獄留意姦吏招權巧文弄法貨賄成市多致枉濫大率二嵗刑已上嵗至五千人是時徙居作者具五任其無任者著升械若疾病權解之是後囚徒或有優劇大同中皇太子在春宫視事見而愍之乃上疏曰臣以比時奉勅權親京師雜事切見南北郊壇材官車府太官下省左裝等處上啓並請四五歳已下輕囚助充使役自有刑均罪等𠎝目不異而甲付錢署乙配郊壇錢署三所於辛為劇郊壇六處在役則優今聼獄官詳其可否舞文之路自此而生公平難遇其人流泉易啓其齒將恐玉科重輕全闗墨綬金書去取更由丹筆愚謂宜詳立條制以為永准帝手敕報曰頃年已來處處之役唯資徒讁逐急充配若科制繁細義同簡約切湏之處終不可得引例興訟紛紜方始防杜姦巧自是為難更當别思取其便也竟弗之從是時王侯子弟皆長而驕蹇不法武帝年老厭於萬機又専精佛戒毎斷重罪則終日弗懌嘗遊南苑臨川王宏伏人於橋下將欲為逆事覺有司請誅之帝但泣而讓曰我人才十倍於爾處此恒懷戰懼爾何為者我豈不能行周公之事念汝愚故也免所居官頃之還復本職由是王矦驕横轉甚或白日殺人於都街劫賊亡命咸於王家自匿薄暮塵起則剝掠行路謂之打稽武帝深知其弊而難於誅討十一年十月復開贖罪之科中大同元年七月甲子詔自今犯罪非大逆父母祖父母勿坐自是禁網漸疎百姓安之而貴戚之家不法尤甚矣尋而侯景逆亂及元帝即位懲前政之寛且帝素苛刻及周師至獄中死囚且數千人有司請皆釋之以充戰士帝不許並令棒殺之事未行而城䧟敬帝即位刑政適陳矣
　　陳氏承梁季喪亂刑典疎闊及武帝即位思革其弊乃下詔曰朕聞唐虞道盛設畫象而不犯夏商德衰雖孥戮其未備洎乎末代綱目滋繁矧屬亂離憲章遺紊朕始膺寳歴思廣政樞外可搜舉良才刪改科令羣僚博議務存平簡於是稍求得梁時明法吏令與尚書刪定郎范泉參定律令又勅尚書僕射沈欽吏部尚書徐陵兼尚書左丞宗元饒兼尚書右丞賀朗參知其事制律三十卷令律四十卷採酌前代條流冗雜綱目雖多博而非要其制唯重清議禁錮之科若縉紳之族犯虧名敎不孝及内亂者發詔弃之終身不齒先與士人為婚者許妻家奪之其獲賊帥及士人惡逆免死付治聽將妻入役不為年數又存贖罪之律復父母缘坐之刑自餘篇目條綱輕重簡繁一用梁法其有贓驗顯然而不欵則上測立立測者以土為垜髙一尺上圓劣容囚兩足立鞭二十笞三十訖著兩械及杻上垜一上測七刻日再上三七日上測七日一行鞭凡經杖合一百五十得度不承者免死其髠鞭五歳刑降死一等鎖二重其五歳刑已下並鎖一重五嵗四歳刑若有官准當二年餘並居作其三歳刑若有官准當二年餘一年贖若公坐過誤罰金其二歲刑有官者贖論一歳刑無官亦贖論寒庶人准決鞭杖囚並著械徒並著鎖不計階品死罪將決乘露車著三械加拲手至市脱手械及拲手焉當刑於市者夜湏明雨湏晴晦朔八節六齋月在張心日並不得行刑廷尉寺為北獄建康縣為南獄並置正監平又制常以三月侍中吏部尚書尚書三公郎部都令史三公錄寃屈令御史中丞侍御史蘭臺令史親行京師諸獄及冶署理察囚徒寃枉文帝性明察留心刑政親覽獄訟督責羣下政號嚴明是時承寛政之後功臣貴戚有非法帝咸以法繩之頗號峻刻及宣帝即位優借文武之士崇簡易之政上下便之其後政令既寛刑法不立又以連年北伐疲人聚為劫盜矣後主即位信任讒邪羣下縱恣鬻獄成市賞罰之命不出于外後主性猜忍疾忌威令不行左右有忤意者動至夷戮百姓怨叛以至於滅
　　齊神武文襄並由魏相尚用舊法及文宣天保元年始命羣官刋定魏朝麟趾格是時軍國多事政刑不一決獄定罪罕依律文相承謂之變法從事清河房超為黎陽郡守有趙道德者使以書屬超超不發書棒殺其使文宣於是令守宰各設棒以誅屬請之使後都官郎中宋軌奏曰昔曹操懸棒威於亂時今施之太平未見其可若受使請賕猶致大戮身為枉法何以加罪於是罷之既而司徒功曹張老上書稱大齊受命已來律令未改非所以創制垂法革人視聼於是始命羣官議造齊律積年不成其决獄猶依魏舊是時刑政尚新吏皆奉法自六年之後帝遂以功業自矜恣行酷暴昏狂酗醟任情喜怒為大鑊長鋸剉碓之屬並陳於庭意有不快則手自屠裂或命左右臠噉以逞其意時僕射楊遵彦乃令憲司先定死罪囚置于仗衞之中帝欲殺人則執以應命謂之供御囚經三月不殺者則免其死帝嘗幸金鳯臺受佛戒多召死囚編籧篨為翅命之飛下謂之放生墜皆致死帝視以為歡笑時有司折獄又皆酷法訊囚則用車輻縐杖夾指壓踝又立之燒犁耳上或使以臂貫燒車釭既不勝其苦皆致誣伏七年豫州檢使白𢶏為左丞盧斐所劾乃於獄中誣告斐受金文宣知其姦罔詔令按之果無其事乃敕八座議立案劾格負罪不得告人事於是挾姦者畏糾乃先加誣訟以擬當格吏不能斷又妄相引大獄動至十人多移歳月然帝猶委政輔臣楊遵彦彌縫其闕故時議者竊云主昏於上政清於下孝昭在藩已知其失即位之後將加懲革未幾而崩武成即位思存輕典大寧元年乃下詔曰王者所用唯在賞罰賞貴適理罰在得情然理容進退事渉疑似盟府司勲或有開塞之路三尺律令未窮畫一之道想文王之官人念宣尼之止訟刑賞之宜思獲其所自今諸應賞罰皆賞疑從重罰疑從輕又以律令不成頻加催督河清三年尚書令趙郡王叡等奏上齊律十二篇一曰名例二曰禁衞三曰户婚四曰擅興五曰違制六曰詐偽七曰鬬訟八曰賊盜九曰捕斷十曰毁損十一曰廐牧十二曰雜其定罪九百四十九條又上新令四十卷大抵採魏晉故事其制刑名五一曰死重者轘之其次梟首並陳屍三日無市者列於鄉亭顯處其次斬刑殊身首其次絞刑死而不殊凡四等二曰流刑謂論犯可死原情可降鞭笞各一百髠之投于邊裔以為兵卒未有道里之差其不合逺配者男子長徒女子配舂並六年三曰刑罪即耐罪也有五歳四歲三歲二歲一歳之差凡五等各加鞭一百其五歳者又加笞八十四歳者六十三歳者四十二歳者二十一歳者無笞並鎖輸左校而不髠無保者鉗之婦人配舂及掖庭織四曰鞭有一百八十六十五十四十之差凡五等五曰杖有三十二十十之差凡三等大凡為十五等當加者上就次當减者下就次贖罪舊以金皆代以中絹死一百疋流九十二匹刑五歳七十八匹四歳六十四匹三歳五十匹二歳三十六匹各通鞭笞論一歳無笞則通鞭二十四匹鞭杖毎十贖絹一匹至鞭百則絹十匹無絹之鄉皆准絹收錢自贖笞十已上至死又為十五等之差當加減次如正決法合贖者謂流内官及爵秩比視老小閹凝并過失之屬犯罰絹一匹及杖十已上皆名為罪人盜及殺人而亡者即懸名注籍甄其一房配驛户宗室則不注盜及不入奚官不加害刑自犯流罪已下合贖者及婦人犯刑已下侏儒篤疾癃殘非犯死罪皆頌繫之罪刑年者鎖無鎖以枷流罪已上加杻械死罪者桁之決流刑鞭笞者鞭其背五十一易執鞭人鞭鞘皆用熟皮削去廉稜鞭瘡長一尺笞者笞臋而不中易人杖長三尺五寸大頭徑二分半小頭徑一分半決三十已下杖者長四尺大頭徑三分小頭徑二分在官犯罪鞭杖十為一負閑局六負為一殿平局八負為一殿繁局十負為一殿加於殿者復計為負焉赦日則武庫令設金雞及鼓於閶闔門外之右勒集囚徒於闕前撾鼔千聲釋枷鎖焉又列重罪十條一曰反逆二曰大逆三曰叛四曰降五曰惡逆六曰不道七曰不敬八曰不孝九曰不義十曰内亂其犯此十者不在八議論贖之限是後法令明審科條簡要又敕仕門之子弟常講習之齊人多曉法律葢由此也其不可為定法者别制權令二卷與之並行後平秦王高歸彦謀反湏有約罪律無正條於是遂有别條權格與律並行大理明法上下比附欲出則附依輕議欲入則附從重法姦吏因之舞文出没至于後主權幸用事有不附之者隂中以法綱紀紊亂卒至于亡
　　周文帝之有闗中也霸業初基典章多闕大綂元年命有司斟酌今古通變可以益時者為二十四條之制奏之七年又下十二條制十年魏帝命尚書蘇綽總三十六條更損益為五卷班於天下其後以河南趙肅為廷尉卿撰定法律肅積思累年遂感心疾而死乃命司憲大夫拓㧞廸掌之至保定三年三月庚子乃就謂之大律凡二十五篇一曰刑名二曰法例三曰祀享四曰朝會五曰婚姻六曰户禁七曰水火八曰興繕九曰衞宫十曰市廛十一曰鬬競十二曰刧盜十三曰賊叛十四曰毁亡十五曰違制十六曰闗津十七曰諸侯十八曰廐牧十九曰雜犯二十曰詐偽二十一曰請求二十二曰告言二十三曰逃亡二十四曰繫訊二十五曰斷獄大凡定罪一千五百三十七條其制罪一曰杖刑五自十至五十二曰鞭刑五自六十至于百三曰徒刑五徒一年者鞭六十笞十徒二年者鞭七十笞二十徒三年者鞭八十笞三十徒四年者鞭九十笞四十徒五年者鞭一百笞五十四曰流刑五流衞服去皇畿二千五百里者鞭一百笞六十流要服去皇畿三千里者鞭一百笞七十流荒服去皇畿三千五百里者鞭一百笞八十流鎭服去皇畿四千里者鞭一百笞九十流蕃服去皇畿四千五百里者鞭一百笞一百五曰死刑五一曰磬二曰絞三曰斬四曰梟五曰裂五刑之屬各有五合二十五等不立十惡之目而重惡逆不道大不敬不孝不義内亂之罪凡惡逆肆之三日盜賊羣攻鄉邑及入人家者殺之無罪若報讐者告於法而自殺之不坐經為盜者注其籍唯皇宗則否凡死罪枷而拲流罪枷而梏徒罪枷鞭罪桎杖罪散以待斷皇族及有爵者死罪已下鎖之徒已下散之獄成將殺者書其姓名及其罪於拲而殺之市唯皇族與有爵者隠獄其贖杖刑五金一兩至五兩贖鞭刑五金六兩至十兩贖徒刑五一年金十二兩二年十五兩三年一斤二兩四年一斤五兩五年一斤八兩贖流刑一斤十二兩俱役六年不以逺近為差等贖死罪金二斤鞭者以一百為限加笞者合二百止應加鞭笞者皆先笞後鞭婦人當笞者聽以贖論徒輸作者皆任其所能而役使之杖十已上當加者上就次數滿乃坐當减者死罪流蕃服蕃服已下俱至徒五年五年已下各以一等為差盜賊及謀反大逆降叛惡逆罪當流者皆甄一房配為雜户其為賊盜事發逃亡者懸名注配若再犯徒三犯鞭者一身永配下役應贖金者鞭杖十收中絹一疋流徒者依限歳收絹十二疋死罪者一百疋其贖刑死罪五旬流刑四旬徒刑三旬鞭刑二旬杖刑一旬限外不輸者歸於法貧者請而免之大凡定法一千五百三十七條班之天下其大略滋章條流苛密比於齊法煩而不要又初除復讐之法犯者以殺論時晉公䕶將有異志欲寛政以取人心然闇於知人所委多不稱職既用法寛㢮不足制姦子弟僚屬皆竊弄其權百姓愁怨控告無所武帝性甚明察自誅䕶後躬覽萬機雖骨肉無所縱捨用法嚴正中外肅然自魏晉相承死罪其重者妻子皆以補兵魏虜西涼之人没入名為𨽻户魏武入闗𨽻户皆在東魏後齊因之仍供厮役建德六年齊平後帝欲施輕典於新國乃詔凡諸雜户悉放為百姓自是無復雜户其後又以齊之舊俗未改昏政賊盜姦宄頗乖憲章其年又為刑書要制以督之其大抵持仗羣盜一匹以上不持仗羣盜五匹以上監臨主掌自盜二十匹以上盜及詐請官物三十匹以上正長隠五户及丁以上及地頃以上皆死自餘依大律由是澆詐頗息焉宣帝性殘忍𭧂戾自在儲貳惡其叔父齊王憲及王軌宇文孝伯等及即位並先誅戮由是内外不安俱懷危懼帝又恐失衆望乃行寛法以取衆心宣政元年八月詔制九條宣下州郡大象元年又下詔曰髙祖所立刑書要制用法深重其一切除之然帝荒淫日甚惡聞其過誅殺無度疎斥大臣又數行肆赦為姦者皆輕犯刑法政令不一下無適從於是又廣刑書要制而更峻其法謂之刑經聖制宿衞之官一日不直罪至削除逃亡者皆死而家口籍没上書字誤者科其罪鞭杖皆百二十為度名曰天杖其後又加至二百四十又作霹靂車以威婦人其决人罪云與杖者即一百二十多打者即二百四十帝既酣飲過度嘗中飲有下士楊文祐白宫伯長孫覽求歌曰朝亦醉暮亦醉日日恒常醉政事日無次鄭譯奏之帝怒命賜杖二百四十而致死後更令中士皇甫猛歌猛歌又諷諫鄭譯又以奏之又賜猛杖一百二十是時下自公卿内及妃后咸加棰楚上下愁怨及帝不豫而内外離心各求茍免隋高祖為相又行寛大之典刪略舊律作刑書要制既成奏之静帝下詔頒行諸有犯罪未科决者並依制處斷
　　高祖既受周禪開皇元年乃詔尚書左僕射渤海公高熲上柱國沛公鄭譯上柱國清河郡公楊素大理前少卿平源縣公常明刑部侍郎保城縣公韓濬比部侍郎李諤兼考功侍郎柳雄亮等更定新律奏上之其刑名有五一曰死刑二有絞有斬二曰流刑三有一千里千五百里二千里應配者一千里居作二年一千五百里居作二年半二千里居作三年應住居作者三流俱役三年近流加杖一百一等加三十三曰徒刑五有一年一年半二年二年半三年四曰杖刑五自五十至于百五曰笞刑五自十至于五十而蠲除前代鞭刑及梟首轘裂之法其法徒之罪皆減從輕唯大逆謀反叛者父子兄弟皆斬家口没官又置十惡之條多採後齊之制而頗有損益一曰謀反二曰謀大逆三曰謀叛四曰惡逆五曰不道六曰大不敬七曰不孝八曰不睦九曰不義十曰内亂犯十惡及故殺人獄成者雖會赦猶除名其在八議之科及官品第七以上犯罪皆例減一等其品第九已上犯者聼贖應贖者皆以銅代絹贖銅一斤為一負負十為殿笞十者銅一斤加至杖百則十斤徒一年贖銅二十斤毎等則加銅十斤三年則六十斤矣流一千里贖銅八十斤毎等則加銅十斤二千里則百斤矣二死皆贖銅百二十斤犯私罪以官當徒者五品已上一官當徒二年九品以上一官當徒一年當流者三流周比徒三年若犯公罪者徒各加一年當流者各加一等其累徒過九年者流二千里定訖詔頒之曰帝王作法沿革不同取適于時故有損益夫絞以致斃斬則殊形除惡之體於斯已極梟首轘身義無所取不益懲肅之理徒表安忍之懷鞭之為用殘剝膚體徹骨侵肌酷均臠切雖云逺古之式事乖仁者之刑梟轘及鞭並令去也貴礪帶之書不當徒罰廣軒冕之䕃旁及諸親流役六年改為五載刑徒五歳變從三祀其餘以輕代重化死為生條目甚多備於簡策宜班諸海内為時軌範雜格嚴科並宜除削先施法令欲人無犯之心國有常刑誅而不怒之義措而不用庶或非逺萬方百辟知吾此懐自前代相承有司訊考皆以法外或有用大棒束杖車輻鞵底壓踝杖桄之屬楚毒備至多所誣伏雖文致於法而毎有枉濫莫能自理至是盡除苛慘之法訊囚不得過二百枷杖大小咸為之程品行杖者不得易人帝又以律令初行人未知禁故犯法者衆又下吏承苛政之後務鍛鍊以致人罪乃詔申敕四方敦理辭訟有枉屈縣不理者令以次經郡及州省仍不理乃詣闕申訴有所未愜聼撾登聞鼓有司錄狀奏之帝又毎季親錄囚徒常以秋分之前省閲諸州申奏罪狀三年因覽刑部奏斷獄數猶至萬條以為律尚嚴密故人多陷罪又敕蘇威牛𢎞等更定新律除死罪八十一條流罪一百五十四條徒杖等千餘條定留唯五百條凡十二卷一曰名例二曰衞禁三曰職制四曰户婚五曰廐庫六曰擅興七曰盜賊八曰鬭訟九曰詐偽十曰雜律十一曰捕亡十二曰斷獄自是刑網簡要疎而不失於是置律博士弟子員斷決大獄皆先牒明法定其罪名然後依斷五年侍官慕容天逺糾都督田元冒請義倉事實而始平縣律生輔恩舞文陷天遠遂更反坐帝聞之乃下詔曰人命之重懸在律文刋定科條俾令易曉分官命職恒選循吏小大之獄理無疑舛而因襲往代别置律官報判之人推其為首殺生之柄常委小人刑罰所以未清威福所以妄作為政之失莫大於斯其大理律博士尚書刑部曹明法州縣律生並可停廢自是諸曹決事皆令具冩律文斷之六年敕諸州長史已下行參軍已上並令習律集京之日試其通不又詔免尉迥王謙司馬消難三道逆人家口之配没者悉官酬贖使為編户因除孥戮相坐之法又命諸州囚有處死不得馳驛行决高祖性猜忌素不悦學既任智而獲大位因以文法自矜明察臨下恒令左右覘視内外有小過失則加以重罪又患令史贓汙因私使人以錢帛遺之得犯立斬毎於殿廷打人一日之中或至數四嘗怒問事揮楚不甚即命斬之十年尚書左僕射高熲治書侍御史栁彧等諫以為朝堂非殺人之所殿廷非決罰之地帝不納熲等乃盡詣朝堂請罪曰陛下子育羣生務在去弊而百姓無知犯者不息致陛下决罰過嚴皆臣等不能有所裨益請自退屏以避賢路帝於是顧謂領左右都督田元曰吾杖重乎元曰重帝問其狀元舉手曰陛下杖大如指捶楚人三十者比常杖數百故多致死帝不懌乃命殿内去杖欲有決罰各付所由後楚州行參軍李君才上言帝寵高熲過甚上大怒命杖之而殿内無杖遂以馬鞭笞殺之自是殿内復置杖未幾怒甚又於殿庭殺人兵部侍郎馮基固諫帝不從竟於殿庭行決帝亦尋悔宣慰馮基而怒羣僚之不諫者十二年帝以用律者多致踳駮罪同論異詔諸州死罪不得便決悉移大理案覆事盡然後上省奏裁十三年改徒及流並為配防十五年制死罪者三奏而後决十六年有司奏合川倉粟少七千石命斛律孝卿鞫問其事以為主典所竊復令孝卿馳驛斬之没其家為奴婢鬻粟以塡之是後盜邊糧者一升已上皆死家口没官上又以典吏久居其職肆情為姦諸州縣佐史三年一代經任者不得重居之十七年詔又以所在官人不相敬憚多自寛縱事難克舉諸有殿失雖備科條或據律乃輕論情則重不即决罪無以懲肅其諸司屬官若有愆犯聼於律外斟酌決杖於是上下相驅迭行捶楚以殘暴為幹能以守法為懦弱是時帝意毎尚慘急而姦回不止京市白日公行掣盜人間強盜亦往往而有帝患之問羣臣斷禁之法楊素等未及言帝曰朕知之矣詔有能糾告者没賊家産業以賞糾人時月之間内外寧息其後無賴之徒候富人子弟出路者而故遺物於其前偶拾取則擒以送官而取其賞大抵被陷者甚衆帝知之乃命盜一錢已上皆棄市行旅皆晏起晚宿天下懔懔焉此後又定制行署取一錢已上聞見不告言者坐致死自此四人共盜一榱桷三人同竊一𤓰事發即時行決有數人劫執事而謂之曰吾豈求財者邪但為枉人來耳而為我奏至尊自古以來體國正法未有盜一錢而死也而不為我以聞吾更來而屬無類矣帝聞之為停盜取一錢棄市之法帝嘗發怒六月棒殺人大理少卿趙綽固争曰季夏之月天地成長庶類不可以此時誅殺帝報曰六月雖曰生長此時必有雷霆天道既於炎陽之時震其威怒我則天而行有何不可遂殺之大理掌固來曠上封事言大理官司恩寛帝以曠為忠直遣毎旦於五品行中參見曠又告少卿趙綽濫免徒囚帝使信臣推驗初無阿曲帝又怒曠命斬之綽因固爭以為曠不合死帝乃拂衣入閣綽又矯言臣更不理曠自有他事未及奏聞帝命引入閣綽再拜請曰臣有死罪三臣為大理少卿不能制馭掌固使曠觸挂天刑死罪一也囚不合死而臣不能死争死罪二也臣本無他事而妄言求入死罪三也帝解顔會獻皇后在坐帝賜綽二金盃酒飲訖并以盃賜之曠因免死配徒廣州帝以年齡晚暮尤崇尚佛道又素信鬼神二十年詔沙門道士壞佛像天尊百姓壞岳瀆神像皆以惡逆論帝猜忌二朝臣寮用法尤峻御史監帥於元正日不劾武官衣劒之不齊者或以白帝帝謂之曰爾為御史何縱捨自由命殺之諫議大夫毛思祖諫又殺之左領軍府長史考校不平將作寺丞以諫麥⿰遲晚武庫令以署庭荒蕪獨孤師以受蕃客鸚鵡帝察知並親臨斬決仁壽中用法益峻帝既喜怒不恒不復依準科律時楊素正被委任素又禀性高下公卿股慄不敢措言素於鴻臚少卿陳延不平經蕃客館庭中有馬屎又庶僕氊上樗蒲旋以白帝帝大怒曰主客令不灑掃庭内掌國以私戲汙敗官氊罪狀何以加此皆於西市棒殺而榜棰陳延殆至於斃大理寺丞楊逺劉子通等性愛深文毎隨牙奏獄能承順帝旨帝大悦並遣於殿庭三品行中供奉毎有詔獄專使主之候帝所不快則案以重抵無殊罪而死者不可勝原逺又能附楊素每於塗中接候而以囚名白之皆隨素所為輕重其臨終赴市者莫不塗中呼枉仰天而哭越公素侮弄朝權帝亦不之能悉煬帝即位以高祖禁網深刻又敕脩律令除十惡之條時升稱皆小舊二倍其贖銅亦加二倍為差杖百則三十斤矣徒一年者六十斤毎等加三十斤為差三年則一百八十斤矣流無異等贖二百四十斤二死同贖三百六十斤其實不異開皇舊制舋門子弟不得居宿衞近侍之官先是蕭巖以叛誅崔君綽坐連庶人勇事家口籍没巖以中宫故君綽緣女入宫愛幸帝乃下詔革前制曰罪不及嗣既𢎞至孝之道恩由義斷以勸事君之節故羊鲋從戮彌見叔向之誠季布立勲無預丁公之禍用能樹聲往代貽範將來朕虚已為政思遵舊典推心待物毎從寛政六位成象美厥含𢎞一眚掩徳甚非謂也諸犯罪被戮之門朞已下親仍令合仕聽預宿衞近侍之官三年新律成凡五百條為十八篇詔施行之謂之大業律一曰名例二曰衞宫三曰違制四曰請求五曰户六曰婚七曰擅興八曰告劾九曰賊十曰盜十一曰鬭十二曰捕亡十三曰倉庫十四曰廐牧十五曰闗市十六曰雜十七曰詐偽十八曰斷獄其五刑之内降從輕典者二百餘條其枷杖決罰訊囚之制並輕於舊是時百姓久厭嚴刻喜於刑寛後帝乃外征四夷内窮嗜慾兵革歳動賦歛滋繁有司皆臨時迫脅茍求濟事憲章遐棄賄賂公行窮人無告聚為盜賊帝乃更立嚴刑敕天下竊盜已上罪無輕重不待奏聞皆斬百姓轉相羣聚攻剽城邑誅罰不能禁帝以盜賊不息乃益肆淫刑九年又詔為盜者籍没其家自是羣賊大起郡縣官人又各專威福生殺任情矣及楊𤣥感反帝誅之罪及九族其尤重者行轘裂梟首之刑或磔而射之命公卿已下臠噉其肉百姓怨嗟天下大潰及恭帝即位獄訟有歸焉












　　隋書卷二十五
　　隋書卷二十五考證
　　刑法志乃先加誣訟以擬當格○監本當作賞〈臣映斗〉按當格謂有當於令格非有賞格也從宋本改
　　非犯死罪皆頌繫之○監本頌訛訟宋本作頌按前漢刑法志年八十以上八歳以下當鞠繫者頌繫之注頌與容同謂寛容之不桎梏也
　　其贖杖刑五○監本脱杖字從宋本增








　　隋書卷二十五考證
<史部,正史類,隋書>



　　欽定四庫全書
　　隋書卷二十六
　　唐太尉揚州都督監修國史上柱國趙國公臣長孫無忌等撰
　　志第二十一
　　百官上
　　易曰天尊地卑乾坤定矣卑高既陳貴賤位矣是以聖人法乾坤以作則因卑高以埀教設官分職錫珪胙土由近以制逺自中以統外内則公卿大夫士外則公侯伯子男咸所以協和萬邦平章百姓允釐庶績式敘彞倫其由来尚矣然古今異制文質殊途或以龍表官或以雲紀職放勛即分命四子重華乃爰置九官夏倍於虞殷倍於夏周監二代沿革不同其道既文置官彌廣逮于戰國戎馬交馳雖時有變革然猶承周制秦始皇廢先王之典焚百家之言創立朝儀事不師古始罷封侯之制立郡縣之官太尉主五兵丞相總百揆又置御史大夫以貳於相自餘衆職各有司存漢髙祖除暴寧亂輕𠛬約法而職官之制因於嬴氏其間同異抑亦可知光武中興聿遵前緒唯廢丞相與御史大夫而以三司綜理衆務洎于叔世事歸臺閣論道之官備員而已魏晉繼及大抵略同爰及宋齊亦無改作梁武受終多循齊舊然而定諸卿之位各配四時置戎秩之官百有餘號陳氏繼梁不失舊物高齊創業亦遵後魏䑓省位號與江左稍殊所有節文備詳於志有周創據闗右日不暇給洎乎克清江漢爰議憲章酌酆鎬之遺文置六官以綜務詳其典制有可稱焉髙祖踐極百度伊始復廢周官還依漢魏唯以中書為内史侍中為納言自餘庶僚頗有損益煬帝嗣位意存稽古建官分職率由舊章大業三年始行新令于時山川定鼎萬國朝宗衣冠文物足為壯觀既而以人從欲待下若讐號令日改官名月易尋而南征不復朝廷播遷圖籍注記多從散逸今之存録者不能詳備焉
　　梁武受命之初官班多同宋齊之舊有丞相太宰太傅太保大將軍大司馬太尉司徒司空開府儀同三司等官諸公及位從公開府者置官屬有長史司馬諮議参軍掾屬從事中郎記室主簿列曹参軍行参軍舍人等官其司徒則有左右二長史又増置左西掾一人自餘僚佐同於二府有公則置無則省而司徒無公唯省舍人餘官常置開府儀同三司位次三公諸將軍左右光禄大夫優者則加之同三公置官屬
　　特進舊位從公武帝以鄧禹列侯就第特進奉朝請是特引見之稱無官定體於是革之
　　尚書省置令左右僕射各一人又置吏部祠部度支左戸都官五兵等六尚書左右丞各一人吏部刪定三公比部祠部儀曹虞曹主客度支殿中金部倉部左戸駕部起部屯田都官水部庫部功論中兵外兵騎兵等郎二十二人令史百二十人書令史百三十人
　　尚書掌出納王命敷奏萬機令總統之僕射副令又與尚書分領諸曹令闕則左僕射為主其祠部尚書多不置以右僕射主之若左右僕射並闕則置尚書僕射以掌左事置祠部尚書以掌右事然則尚書僕射祠部尚書不恒置矣又有起部尚書營宗廟宫室則權置之事畢則省以其事分屬都官左戸二尚書左右丞各一人佐令僕射知省事左掌䑓内分職儀禁令報人章督錄近道文書章表奏事糾諸不法右掌䑓内蔵及廬舍凡諸器用之物督錄逺道文書章表奏事凡諸尚書文書詣中書省者密事皆以挈囊盛之封以左丞印自晉以後八座及郎中多不奏事天監元年詔曰自禮闈陵替歴兹永久郎署備員無取職事糠粃文案貴尚虚閑空有趨墀之名了無握蘭之實曹郎可依昔奏事自是始奏事矣三年置侍郎視通直郎其郎中在職勤能滿二嵗者轉之又有五都令史與左右丞共知所司舊用人常輕九年詔曰尚書五都職参政要非但總領衆局亦乃方軌二丞頃雖求才未臻妙簡可革用士流毎盡時彦庶同持領秉此羣目於是以都令史視奉朝請其年以太學博士劉納兼殿中都司空法曹参軍劉顕兼吏部都太學博士孔虔孫兼金部都司空法曹参軍蕭軌兼左戸都宣毅墨曹参軍王顒兼中兵都五人並以才地兼羙首膺兹選矣駕部又别領車府署庫部領南北武庫二署令丞
　　門下省置侍中給事黄門侍郎各四人掌侍從左右擯相威儀盡規獻納糾正違闕監令嘗御藥封璽書侍郎中髙功者在職一年詔加侍中祭酒與侍郎高功者一人對掌禁令公車太官太醫等令驊騮廐丞
　　集書省置散騎常侍通直散騎常侍各四人員外散騎常侍無員散騎侍郎通直郎各四人又有員外散騎侍郎給事中奉朝請常侍侍郎掌侍從左右獻納得失省諸奏聞文書意異者隨事為駮集錄比詔比璽為諸優文策文平處諸文章詩頌常侍高功者一人為祭酒與侍郎高功者一人對掌禁令糾諸逋違
　　駙馬奉車車騎三都尉並無員駙馬以加尚公主者無班秩
　　散騎常侍通直散騎常侍員外散騎常侍舊並為顯職與侍中通官宋代以来或輕或雜其官漸替天監六年革選詔曰在昔晉初仰惟盛化常侍侍中並奏帷幄員外常侍特為清顯陸始名公之𦙍位居納言曲蒙優禮方有斯授可分門下二局委散騎常侍尚書案奏分曹入集書通直常侍本為顯爵員外之選宜参舊准人數依正員格自是散騎視侍中通直視中丞員外視黄門郎
　　中書省置監令各一人掌出内帝命侍郎四人高功者一人主省内事又有通事舍人主事令史等員及置令史以承其事通事舍人舊入直閤内梁用人殊重簡以才能不限資地多以他官兼領其後除通事直日中書舍人
　　祕書省置監丞各一人郎四人掌國之典籍圖書著作郎一人佐郎八人掌國史集注起居著作郎謂之大著作梁初周捨裴子野皆以他官領之又有撰史學士亦知史書佐郎為起家之選
　　御史臺梁國初建置大夫天監元年復曰中丞置一人掌督司百寮皇太子已下其在宫門行馬内違法者皆糾彈之雖在行馬外而監司不糾亦得奏之専道而行逢尚書丞郎亦得停駐其尚書令僕御史中丞各給威儀十人其八人武冠絳韝執青儀囊在前囊題云宜官吉以受辭訴一人緗衣執鞭杖依列行七人唱呼入殿引喤至階一人執儀囊不喤屬官治書侍御史二人掌舉劾官品第六已下分統侍御史侍御史九人居曹掌知其事糾察不法殿中御史四人掌殿中禁衞内又有符節令史員
　　謁者䑓僕射一人掌朝覲賔饗之事屬官謁者十人掌奉詔出使拜假朝會擯贊髙功者一人為假史掌差次謁者
　　諸卿梁初猶依宋齊皆無卿名天監七年以太常為太常卿加置宗正卿以大司農為司農卿三卿是為春卿加置太府卿以少府為少府卿加置太僕卿三卿是為夏卿以衞尉為衞尉卿廷尉為廷尉卿將作大匠為大匠卿三卿是為秋卿以光祿勲為光禄卿大鴻臚為鴻臚卿都水使者為太舟卿三卿是為冬卿凡十二卿皆置丞及功曹主簿而太常視金紫光禄大夫統眀堂二廟太史太祝廩犧太樂鼓吹乗黄北館典客館等令丞及陵監國學等又置協律校尉總章校尉監掌故樂正之屬以掌樂事太樂又有清商署丞太史别有靈臺丞詔以為陵監之名不出前誥且宗廟憲章既備典禮園寢職司理不容異諸正陵先立監者改為令於是陵置令矣
　　國學有祭酒一人博士二人助教十人太學博士八人又有限外博士員天監四年置五經博士各一人舊國子學生限以貴賤帝欲招來後進五館生皆引寒門儁才不限人數大同七年國子祭酒到溉等又表立正言博士一人位視國子博士置助教二人
　　宗正卿位視列曹尚書主皇室外戚之籍以宗室為之司農卿位視散騎常侍主農功倉廩統太倉導官籍田上林令又管樂逰北苑丞左右中部三倉丞莢庫荻庫箬庫丞湖西諸屯主夫監九年又置勸農謁者視殿中御史
　　太府卿位視宗正掌金帛府帑統左右藏令上庫丞掌太倉南北市令闗津亦皆屬焉
　　少府卿位視尚書左丞置材官將軍左中右尚方甄官平水署南塘邸税庫東西治中黄細作炭庫紙官柴署等令丞
　　太僕卿位視黄門侍郎統南馬牧左右牧龍廐内外廐丞又有𢎞訓太僕亦置屬官
　　衞尉卿位視侍中掌宫門屯兵卿每月丞每旬行宫徼糾察不法統武庫令公車司馬令又有𢎞訓衞尉亦置屬官
　　廷尉卿梁國初建曰大理天監元年復改為廷尉有正監平三人元㑹廷尉三官與建康三官皆法冠𤣥衣朝服以監東西中華門手執方木長三尺方一寸謂之執方四年置胄子律博士位視員外郎
　　大匠卿位視太僕掌土木之工統左右校諸署
　　光禄卿位視太子中庶子掌宫殿門戸統守宫黄門華林園暴室等令又有左右光禄金紫光禄太中中散等大夫並無員以養老疾
　　鴻臚卿位視尚書左丞掌導䕶贊拜
　　太舟卿梁初為都水䑓使者一人参軍事二人河堤謁者八人七年改焉位視中書郎列卿之最末者也主舟航堤渠
　　大長秋主諸宫者以司宫闈之職統黄門中署奚官暴室華林等署領軍䕶軍左右衞驍騎㳺騎等六將軍是為六軍又有中領中䕶資輕於領䕶又左右前後四將軍左右中郎將屯騎步騎越騎長水射聲等五營校尉武賁冗從羽林三將軍積射强弩二軍殿中將軍武騎之職皆以分司丹禁侍衞左右天監六年置左右驍騎左右㳺擊將軍位視二率改舊驍騎曰雲騎㳺擊曰㳺騎降左右驍㳺一階又置朱衣直閣將軍以經為方牧者為之其以左右驍㳺帶領者量給儀從
　　太子太傅一人位視尚書令少傅一人位視左僕射天監初又置東宫常侍皆散騎常侍為之
　　詹事位視中䕶軍任總宫朝二傅及詹事各置丞功曹主簿五宫家令率更令僕各一人家令自宋齊已来清流者不為之天監六年帝以三卿陵替乃詔革選家令視通直常侍率更僕視黄門三等皆置丞中大通三年以昭明太子妃居金華宫又置金華家令
　　左右衞率各一人位視御史中丞各有丞左率領果毅統逺立忠建寧陵鋒夷冠祚徳等七營右率領崇榮永吉崇和細射等四營二率各置殿中將軍十人員外將軍十人正員司馬四人又有員外司馬督官其屯騎步兵翊軍三校尉各一人謂之三校旅賁中郎將冗從僕射各一人謂之二將左右積弩將軍各一人門大夫一人視謁者僕射
　　中庶子四人高功者一人為祭酒行則負璽前後部䕶駕
　　中舍人四人髙功者一人與中庶子祭酒共掌其坊之禁令又有通事守舍人典事守舍人典法守舍人員庶子四人掌侍從左右獻納得失髙功者一人與髙功舍人共掌其坊之禁令
　　舍人十六人掌文記通事舍人二人視南臺御史多以餘官兼職典經局洗馬八人位視通直郎置典經守舍人典事守舍人員又有外監殿局内監殿局導客局齋内局主璽主衣扶侍等局門局錫庫局内廐局中藥藏局食官局外廐局車廐局等各置有司以承其事皇弟皇子府置師長史司馬從事中郎諮議参軍及掾屬中錄事中記室中直兵等参軍功曹史錄事記室中兵等参軍文學主簿正参軍行参軍長兼行参軍等員嗣王府則減皇弟皇子府師友文學長兼行参軍蕃王府則又減嗣王從事中郎諮議参軍掾屬錄事記室中兵参軍等員自此以下則並不登二品
　　王國置郎中令將軍常侍官又置典祠令廟長陵長典醫丞典府丞典書令學官令食官長中尉侍郎執事中尉司馬謁者典衞令舍人中大夫大農等官嗣王國則唯置郎中令中尉常侍大農等員蕃王則無常侍自此以下並不登二品
　　諸王皆假金獸符第一至第五左竹使符第一至第十左諸公侯皆假銅獸符竹使符第一至第五名山大澤不以封塩鐡金銀銅錫及竹園别都宫室園圃皆不以屬國
　　諸王言曰令境内稱之曰殿下公侯封郡縣者言曰教境内稱之曰第下自稱皆曰寡人相以下公文上事皆詣典書世子主國其文書表疏儀式如臣而不稱臣文書下羣官皆言告諸王公侯國官皆稱臣上於天朝皆稱陪臣有所陳皆曰上疏其公文曰言事
　　五等諸公位視三公班次之開國諸侯位視孤卿重號將軍光禄大夫班次之開國諸伯位視九卿班次之開國諸子位視二千石班次之開國諸男位視比二千石班次之公已下各置相典祠典書令典衞長一人而伯子典書謂之長典衛謂之丞男典祠謂之長典書謂之丞無典衞諸公已下臺為選置相掌知百姓事典祠已下自選補上諸列侯食邑千戸已上置家丞庶子員不滿千戸則但置庶子員
　　州刺史二千石受拜之明日辭宫廟而行州置别駕治中從事各一人主簿西曹議曹從事祭酒從事部𫝊從事文學從事各因其州之大小而置員
　　郡置太守置丞國曰内史郡丞三萬戸以上置佐一人縣為國曰相大縣為令小縣為長皆置丞尉郡縣置吏亦各凖州法以大小而制員郡縣吏有書僮有武吏有醫有迎新送故等員亦各因其大小而置焉
　　建康舊置獄丞一人天監元年詔依廷尉之官置正平監革選士流務使任職又令三官更直一日分受罪繫事無小大悉與令籌若有大事共詳三人具辨脱有同異各立議以聞尚書水部郎袁孝然議曹郎孔休源並為之位視給事中
　　天監初武帝命尚書刪定郎濟陽蔡法度定令為九品秩定帝於品下注一品秩為萬石第二第三為中二千石第四第五為二千石至七年革選徐勉為吏部尚書定為十八班以班多者為貴同班者則以居下者為劣丞相太宰太傅太保大司馬大將軍太尉司徒司空為十八班
　　諸將軍開府儀同三司左右光禄開府儀同三司為十七班
　　尚書令太子太傅左右光祿大夫為十六班
　　尚書左僕射太子少傅尚書僕射右僕射中書監特進領䕶軍將軍為十五班
　　中領䕶軍吏部尚書太子詹事金紫光禄大夫太常卿為十四班
　　中書令列曹尚書國子祭酒宗正太府卿光禄大夫為十三班
　　侍中散騎常侍左右衞將軍司徒左長史衞尉卿為十二班
　　御史中丞尚書吏部郎祕書監通直散騎常侍太子左右二衞率左右驍騎左右㳺擊太中大夫皇弟皇子師司農少府廷尉卿太子中庶子光禄卿為十一班給事黄門侍郎員外散騎常侍皇弟皇子府長史太僕大匠卿太子家令率更令僕揚州别駕中散大夫司徒右長史雲騎㳺騎皇弟皇子府司馬朱衣直閣將軍為十班
　　尚書左丞鴻臚卿中書侍郎國子博士太子庶子揚州中從事皇弟皇子公府從事中郎太舟卿大長秋皇弟皇子府諮議嗣王府長史前左右後四軍嗣王府司馬庶姓公府長史司馬為九班
　　祕書丞太子中舍人司徒左西掾司徒屬皇弟皇子友散騎侍郎尚書右丞南徐州别駕皇弟皇子公府掾屬皇弟皇子單為二衛司馬嗣王庶姓公府從事中郎左右中郎將嗣王庶姓公府諮議皇弟皇子之庶子府長史司馬蕃王府長史司馬庶姓持節府長史司馬為八班
　　五校東宫三校皇弟皇子之庶子府中録事中記室中直兵参軍南徐州中從事皇弟皇子之庶子府蕃王府諮議為七班
　　太子洗馬通直散騎侍郎司徒主簿尚書侍郎著作郎皇弟皇子府功曹史五經博士皇弟皇子府錄事記室中兵参軍皇弟皇子荆江雍郢南兖五州别駕領䕶軍長史司馬嗣王庶姓公府掾屬南臺治書侍御史廷尉三官謁者僕射太子門大夫嗣王庶姓公府中録事中記室中直参軍庶姓府諮議為六班
　　尚書郎中皇弟皇子文學及府主簿太子太傅少傅丞皇弟皇子湘豫司益廣青衡七州别駕皇弟皇子荆江雍郢南兖五州中從事嗣王庶姓荆江雍郢南兖五州别駕太常丞皇弟皇子國郎中令三將東宫二將嗣王府功曹史庶姓公府錄事記室中兵参軍皇弟皇子之庶子府蕃王府中錄事中記室中直兵参軍為五班給事中皇弟皇子府正参軍中書舍人建康三官皇弟皇子北徐北兖梁交南梁五州别駕皇弟皇子湘豫司益廣青衡七州别駕中從事嗣王庶姓湘豫司益廣青衡七州别駕嗣王庶姓荆江雍郢南兖五州中從事宗正太府衛尉司農少府廷尉太子詹事等丞積射彊弩將軍太子左右積弩將軍皇弟皇子國大農嗣王國郎中令嗣王庶姓公府主簿皇弟皇子之庶子府蕃王府功曹史皇弟皇子之庶子府蕃王府錄事記室中兵参軍為四班
　　太子舍人司徒祭酒皇弟皇子公府祭酒員外散騎侍郎皇弟皇子府行参軍太子太傅少傅五官功曹主簿二衛司馬公車令胄子律博士皇弟皇子越桂寧霍四州别駕皇弟皇子北齊北兖梁交南梁五州中從事嗣王庶姓北徐北兖梁交南梁五州别駕湘豫司益廣青衡七州中從事嗣王庶姓公府正参軍皇弟皇子之庶子府蕃王府曹主簿武衞將軍光禄丞皇弟皇子國中尉太僕大匠丞嗣王國大農蕃王國郎中令庶姓持節府中錄事中記室中直兵参軍北館令為三班
　　祕書郎著作佐郎揚南徐州主簿嗣王庶姓公府祭酒皇弟皇子單為領䕶詹事二衛等五官功曹主簿太學博士皇弟皇子國常侍奉朝請國子助教皇弟皇子越桂寧霍四州中從事皇弟皇子荆江雍郢南兖五州主簿嗣王庶姓越桂寧霍四州别駕嗣王庶姓北徐北兖梁交南梁五州中從事鴻臚丞尚書五都令史武騎常侍材官將軍明堂二廟帝陵令嗣王府庶姓公府行参軍皇弟皇子之庶子府正参軍蕃王國大農庶姓持節府錄事記室中兵参軍庶姓持節府功曹史為二班揚南徐州西曹祭酒從事皇弟皇子國侍郎嗣王國常侍揚南徐州議曹從事東宫通事舍人南臺侍御史太舟丞二衞殿中將軍太子二率殿中將軍皇弟皇子之庶子府蕃王府行参軍蕃王國中尉皇弟皇子湘豫司益廣青衡七州主簿皇弟皇子荆雍郢南兖四州西曹祭酒議曹從事皇弟皇子江州西曹從事祭酒議曹祭酒部𫝊從事嗣王庶姓越桂寧霍四州中從事嗣王庶姓荆江雍郢南兖五州主簿庶姓持節府主簿汝隂巴陵二國郎中令太官太樂太市太史太醫太祝東西冶左右尚方南北武庫車府等令為一班
　　位不登二品者又為七班皇弟皇子府長兼参軍皇弟皇子國三軍嗣王國侍郎蕃王國常侍揚南徐州文學從事殿中御史庶姓持節府除正参軍太子家令丞二衞殿中員外將軍太子二率殿中員外將軍鎮蠻安逺䕶軍度支校尉等司馬皇弟皇子北徐北兖梁交南梁五州主簿皇弟皇子湘豫司益廣青衡七州西曹祭酒議曹從事皇弟皇子荆雍郢三州從事史江州議曹從事南兖州文學從事嗣王庶姓湘豫司益廣青衡七州主簿嗣王庶姓荆雍郢南兖四州西曹祭酒議曹從事嗣王庶姓江州西曹從事祭酒部𫝊從事勸農謁者汝隂巴陵二王國大農郡公國郎中令為七班
　　皇弟皇子國典書令嗣王國三軍蕃王國侍郎領䕶詹事五官功曹皇弟皇子府参軍督䕶嗣王府長兼参軍庶姓公府長兼参軍庶姓持節府板正参軍皇弟皇子越桂寧霍四州主簿皇弟皇子北徐北兖梁交南梁五州西曹祭酒議曹從事嗣王庶姓北徐北兖梁交南梁五州主簿嗣王庶姓湘豫司益廣青衡七州西曹祭酒議曹從事皇弟皇子豫司益廣青五州文學從事湘衡二州從事嗣王庶姓荆霍郢三州從事史江州議曹從事南兖州文學從事汝隂巴陵二王國中尉皇弟皇子之庶子縣侯國郎中令郡公國大農縣公國郎中令為六班
　　皇弟皇子國三令嗣王國典書令蕃王國三軍皇弟皇子公府東曹督䕶嗣王府庶姓公府参軍督䕶皇弟皇子之庶子長兼参軍蕃王府長兼参軍二衞正員司馬督太子二率正員司馬督領䕶主簿詹事主簿二衞功曹太常五官功曹石頭戍軍功曹庶姓持節府行参軍皇弟皇子越桂寧霍四州西曹祭酒議曹從事皇弟皇子北徐北兖梁交南梁五州文學從事嗣王庶姓越桂寧霍四州主簿嗣王庶姓北齊北兖梁交南梁五州西曹祭酒議曹從事嗣王庶姓豫司益廣青五州文學從事湘衡二州從事汝隂巴陵二王國常侍郡公國中尉縣侯國郎中令皇弟皇子府功曹督䕶為五班
　　嗣王國三令蕃王國典書令嗣王府功曹督䕶庶姓公府東曹督䕶皇弟皇子之庶子府参軍督䕶蕃王府参軍督䕶二衛員外司馬督太子二率員外司馬督二衞主簿太常主簿宗正等十一卿五官功曹石頭戍軍主簿庶姓持節府板行参軍皇弟皇子越桂寧霍四州文學從事嗣王庶姓越桂寧霍四州西曹祭酒議曹從事嗣王庶姓北徐北兖梁交南梁五州文學從事汝隂巴陵二王國侍郎縣公國中尉為四班
　　蕃王國三令皇弟皇子之庶子府蕃王府功曹督䕶宗正等十一卿主簿庶姓持節府長兼参軍嗣王庶姓越桂寧霍四州文學從事郡公國侍郎為三班
　　庶姓持節府参軍督䕶汝隂巴陵二王國典書令縣公國侍郎為二班
　　庶姓持節府功曹督䕶汝隂巴陵二王國三令郡公國典書令為一班
　　又著作正令史集書正令史尚書度支三公正令史函典書殿中外監齊東堂監尚書都官左降正令史諸州鎮監石頭城監琅邪城監東宫外監殿中守舍人齊監東宫典經守舍人上庫令太社令細作令導官令平水令太官市署丞正厨丞酒庫丞柴署丞太樂庫丞别局校丞清商丞太史丞太醫二丞中藥藏丞東冶小庫等三丞作堂金銀局丞木局丞北武庫二丞南武庫二丞東宫食官丞上林丞湖西塼屯丞茭箬庫丞綾絹簟席丞國子典學材官司馬宣陽等諸門候東宫導客守舍人運署謁者都水左右二裝五城謁者石城宣城陽新屯謁者南康建安晉安伐船謁者晉安練葛屯主為三品曹位又門下集書主事通正令史中書正令史尚書正令史尚書監籍正令史都正令史殿中内監題閤監婚局監東宫門下通事守舍人東宫典書守舍人東宫内監殿中守舍人題閤監乘黄令右蔵令籍田令廪犧令梅根諸冶令典客館令太宫四丞庫丞太樂令東冶大庫丞左尚方五丞右尚方四丞東宫衞庫丞司農左右中部倉丞廷尉律博士公府舍人諸州别署監山隂獄丞為三品勲位其州二十三並列其髙下選擬略視内職郡守及丞各為十班縣制七班用人各擬内職云又詔以將軍之名高卑舛雜命更加釐定於是有司奏置一百二十五號將軍以鎮衞驃騎車騎為二十四班〈内外通用〉四征〈東南西北止施外〉四中〈軍衞撫䕶止施内〉為二十三班八鎮〈東南西北止施在外左右前後止施在内〉為二十二班八安〈東西南北止施在外左右前後止施在内〉為二十一班四平〈東南西北〉四翊〈左右前後〉為二十班凡三十五號為一品是為重號將軍忠武軍師為十九班武臣爪牙龍騎雲麾為十八班〈代舊前後左右四將軍〉鎮兵翊師宣恵宣毅為十七班〈代舊四中郎〉十號為一品智威仁威勇威信威嚴威為十六班〈代舊征虜〉智武仁武勇武信武嚴武為十五班〈代舊冠軍〉十號為一品所謂五徳將軍者也輕車征逺鎮朔武旅貞毅為十四班〈代舊輔國凡將軍加大者唯至貞毅而已通進一階優者方得比加位從公凡督府置長史司馬諮議諸曹有錄事記室等十八曹天監七年更置中錄事中記室中直兵参軍各一人〉寧逺明威振逺電耀威耀為十三班〈代舊寧朔〉十號為一品武威武騎武猛壯武颷武為十二班電威馳鋭追鋒羽騎突騎為十一班十號為一品折衝冠武和戎安壘猛烈為十班掃狄雄信掃虜武鋭摧鋒為九班十號為一品略逺貞威决勝開逺光野為八班厲鋒輕鋭討狄蕩虜蕩夷為七班十號為一品武毅鐵騎樓船宣猛樹功為六班克狄平虜討夷平狄威戎為五班十號為一品伏波雄戟長劔衝冠雕騎為四班佽飛安夷克戎綏狄威虜為三班十號為一品前鋒武毅開邉招逺全威為二班綏虜蕩冦殄虜横野馳射為一班十號為一品凡十品二十四班亦以班多為貴其制品十取其盈數班二十四以法氣序制簿悉以大號居後以為選法自小遷大也前史所記以位得從公故將軍之名次于台槐之下至是備其班品叙於百司之外其不登二品應湏軍號者有牙門〈代舊建威〉期門〈代舊建武〉為八班候騎〈代舊振威〉熊渠〈代舊振武〉為七班中堅〈代舊奮威〉典戎〈代舊奮武〉為六班戈船〈代舊揚威〉繡衣〈代舊揚武〉為五班執訊〈代舊廣威〉行陣〈代舊廣武〉為四班鷹揚為三班陵江為二班偏將軍禆將軍為一班凡十四號别為八班以象八風所施甚輕又有武安鎮逺雄義〈擬車騎〉為二十四班四撫〈東南西北擬四征〉為二十三班四寧〈東南西北擬四鎮〉為二十二班四威〈東南西北擬四安〉為二十一班四綏〈東南西北擬四平〉為二十班凡十九號為一品安逺安邉〈擬忠武軍師〉為十九班輔義安沙衞海撫河〈擬武臣等四號〉為十八班平逺撫朔寧沙航海〈擬鎮兵等四號〉為十七班凡十號為一品翊海朔野拓逺威河龍幕〈擬智威等五號〉為十六班威隴安漠綏邉寧寇梯山〈擬智武等五號〉為十五班凡十號為一品寧境綏河明信明義威漠〈擬輕車等五號〉為十四班安隴向義宣節振朔候律〈擬寧逺等五號〉為十三班凡十號為一品平寇定逺陵海寧隴振漠〈擬武威等五號〉為十二班馳義横朔眀節執信懐徳〈擬電威等五號〉為十一班凡十號為一品撫邉定隴綏闗立信奉義〈擬折衝等五號〉為十班綏隴寧邉定朔立節懐威〈擬掃狄等五號〉為九班凡十號為一品懐闗静朔掃寇寧河安朔〈擬略逺等五號〉為八班揚化超隴執義来化度嶂〈擬厲鋒等五號〉為七班凡十號為一品平河振隴雄邉横沙寧闗〈擬武毅等五號〉為六班懐信宣義𢎞節浮遼鑿空〈擬克狄等五號〉為五班凡十號為一品扞海欵塞歸義陵河明信〈擬伏波等五號〉為四班奉忠守義𢎞信仰化立義〈擬佽飛等五號〉為三班凡十號為一品綏方奉正承化浮海度河〈擬前鋒等五號〉為二班懐義奉信歸誠懐澤伏義〈擬綏虜等五號〉為一班凡十號為一品大凡一百九號將軍亦為十品二十四班正施於外國及大通三年有司奏曰天監七年改定將軍之名有因有革普通六年又置百號將軍更加刋正雜號之中㣲有移異大通三年奏移寧逺班中明威將軍進輕車班中以輕車班中征逺度入寧逺班中又置安逺將軍代貞武宣逺代眀烈其戎夷之號亦加附擬選序則依此承用遂以定制轉則進一班黜則退一班班即階也同班以優劣為前後有鎮衞驃騎車騎同班四中四征同班八鎮同班八安同班四平四翊同班忠武軍師同班武臣爪牙龍騎雲麾冠軍同班鎮兵翊師宣恵宣毅四將軍東南西北四中郎將同班智威仁威勇威信威嚴威同班智武仁武勇武信武嚴武同班謂為五徳將軍輕車鎮朔武旅貞毅明威同班寧逺安逺征逺振逺宣逺同班威雄威猛威烈威振威信威勝威略威風威力威光同班武猛武略武勝武力武毅武健武烈武威武鋭武勇同班猛毅猛烈猛威猛鋭猛震猛進猛智猛威猛勝猛駿同班壯武壯勇壯烈壯猛壯鋭壯盛壯毅壯志壯意壯力同班驍雄驍桀驍猛驍烈驍武驍勇驍鋭驍名驍勝驍迅同班雄猛雄威雄明雄烈雄信雄武雄勇雄毅雄壯雄健同班忠勇忠烈忠猛忠鋭忠壯忠毅忠捍忠信忠義忠勝同班明智明略明逺明勇明烈明威明勝明進眀鋭眀毅同班光烈光明光英光逺光勝光鋭光命光勇光戎光野同班飈勇飈猛飈烈飈鋭飈竒飈決飈起飈略飈勝飈出同班龍驤武視雲旗風烈電威雷音馳鋭追鋭羽騎突騎同班折衝冠武和戎安壘超猛英果掃虜掃狄武鋭摧鋒同班開逺略逺貞威决勝清野堅鋭輕鋭㧞山雲勇振旅同班超武鐵騎樓船宣猛樹功克狄平虜稜威昭威威戎同班伏波雄戟長劔衝冠雕騎佽飛勇騎破敵克敵威虜同班前鋒武毅開邉招逺金威破陣蕩寇殄虜横野馳射同班牙門期門同班候騎熊渠同班中堅典戎同班執訊行陣同班伏武懐竒同班偏裨將軍同班凡二百四十號為四十四班又雍州置寧蠻校尉廣州置平越中郎將北凉南秦置西戎校尉南秦梁州置平戎校尉寧州置鎮蠻校尉西陽南新蔡晋熙廬江等郡置鎮蠻䕶軍武陵郡置安逺䕶軍巴陵郡置度支校尉皆立府隨府主號輕重而不為定其將軍施於外國者雄義鎮逺武安同班擬鎮衛等三號四撫同班擬四征四威同班擬四安四綏同班擬四平安逺安邉同班擬忠武等號撫河衞海安沙輔義同班擬武臣等號航海寧沙撫朔平逺同班擬鎮兵等號龍幕威河和戎拓逺朔野翊海同班擬智威等號梯山寧寇綏邉安漠威隴五號同班擬智武等號威漠眀義昭信綏河寧境同班擬輕車等號候律振朔宣節向義安隴同班擬寧逺等號振漠寧隴陵海安逺平寇同班擬威雄等號懐徳執信明節横朔馳義同班擬武猛等號安朔寧河掃寇静朔懐闗同班擬驍雄等號度嶂奉化康義超隴揚化同班擬猛烈等號寧闗横沙雄邉振隴平河同班擬忠勇等號鑿空浮遼𢎞節宣義懐信同班擬眀智等號明信陵河歸義欵塞扞海同班擬光烈等號立義仰化𢎞信守義奉忠同班擬飈勇等號奉誠立誠建誠顕誠義誠同班擬龍驤等號尉遼寧渤綏嶺威塞通候同班擬折衝等號掃荒威荒定荒開荒理荒同班擬開逺等號奉節歸節建節效節伏節同班擬超武等號渡河陵海承化奉正綏方同班擬伏波等號伏義懐澤歸誠奉信懐義同班擬前鋒等號凡一百二十五將軍二十八班並施外國戎號準于中夏焉大同四年魏彭城王爾朱仲逺来降以為定洛大將軍仍使其北討故名云
　　陳承梁皆循其制官而又置相國位列丞相上并丞相太宰太傅太保大司馬大將軍並以為贈官定令尚書置五員郎二十一員其餘並遵梁制為十八班而官有清濁自十二班以上並詔授表啓不稱姓從十一班至九班禮數復為一等又流外有七班此是寒㣲士人為之從此班者方得進登第一班其親王起家則為侍中若加將軍方得有佐史無將軍則無府止有國官皇太子冢嫡者起家封王依諸王起家餘子並封公起家中書郎諸王子并諸王世子起家給事三公子起家員外散騎侍郎令僕子起家祕書郎若員滿亦為板法曹雖高半階望終祕書郎下次令僕子起家著作佐郎亦為板行参軍此外有揚州主簿太學博士王國侍郎奉朝請嗣王行参軍並起家官未合發詔諸王公参佐等官仍為清濁或有選司補用亦有府牒即授者不拘年限去留隨意在府之日唯賔逰宴賞時復脩参更無餘事若隨府王在州其僚佐等或亦得預催督若其驅使便有職務其衣冠子弟多有修立非氣類者唯利是求暴物亂政皆此之類國之政事並由中書省有中書舍人五人領主事十人書吏二百人書吏不足并取助書分掌二十一局事各當尚書諸曹並為上司總國内機要而尚書唯聼受而已被委此官多擅威勢其庶姓為州若無將軍者謂之單車郡縣官之任代下有迎新送故之法餉饋皆百姓出並以定令其所制品秩今列之云相國丞相太宰太傅太保大司馬大將軍太尉司徒司空開府儀同三司〈已上秩萬石〉巴陵王汝隂王後尚書令〈已上秩中二千石〉品並第一中書監尚書左右僕射特進太子二傅左右光禄大夫〈已上中二千石〉品並第二中書令侍中散騎常侍領䕶軍吏部尚書列曹尚書金紫光祿大夫光祿大夫〈已上並中二千石〉左右衛將軍御史中丞〈已上二千石〉大后衞尉太僕少府三卿太常宗正太府衛尉司農少府廷尉光禄大匠太僕鴻臚太舟等卿太子詹事國子祭酒〈已上中二千石〉揚州刺史〈凡單車刺史加督進一品都督進二品不論持節假節揚州徐州加督進二品右光祿以下加都督第一品尚書令下〉南徐東揚州刺史皇弟皇子封國王世子品並第三通直散騎常侍員外散騎常侍黄門侍郎〈已上二千石〉祕書監〈中二千石〉左右驍騎左右㳺擊等將軍太子中庶子〈已上二千石〉太子左右衛率〈二千石〉朱衣直閣雲騎㳺騎將軍中書侍郎〈已上千石〉尚書左右丞尚書吏部侍郎郎中〈已上六百石尚書郎中與吏部郎同列今品同〉太子三卿大中中散大夫司徒左右長史〈已上千石〉諸王師〈依秩减之例〉國子博士〈千石〉荆江南兖郢湘雍等州刺史〈六州加督進在第三品東揚州下加都督進在第二品右光禄下〉嗣王蕃王郡公縣公等世子品並第四祕書丞眀堂太廟帝陵等令〈已上六百石〉散騎侍郎前左右後軍將軍左右中郎將〈已上千石〉大長秋〈二千石〉太子中舍人庶子〈六百石〉豫益廣衡等州青州領冀州北兖北徐等州梁州領南秦州司南梁交越桂霍寧等十五州〈加督進在第四品雍州下加都督進在第三品南徐州下不言秩〉丹陽尹〈中二千石〉㑹稽太守〈二千石加督進在第四品雍州下加都督進在第三品南徐州下諸郡若督及都督皆以此差次為例〉吳郡吳興二太守〈二千石〉侯世子〈不言秩〉皇弟皇子府諮議参軍〈八百石〉皇弟皇子府板諮議参軍〈不言秩〉皇弟皇子府長史〈千石〉皇弟皇子府板長史〈不言秩〉皇弟皇子府司馬〈千石〉皇弟皇子府板司馬〈不言秩〉皇弟皇子公府從事中郎〈六百石〉品並第五通直散騎侍郎〈干石〉著作郎〈六百石〉步兵射聲長水越騎屯騎五校尉〈並千石〉太子洗馬〈六百石〉太子步兵翊軍屯騎三校尉〈並秩同臺校〉司徒左西掾屬〈並本秩四百石依减秩例〉皇弟皇子友〈依减秩例〉皇弟皇子公府屬〈本秩四百石依减秩例〉五經博士〈六百石〉子男世子〈不言秩〉萬户以上郡太守内史相嗣王府皇弟皇子之庶子府諮議参軍〈六百石板者不言秩〉嗣王府皇弟皇子之庶子府長史司馬〈並八百石嗣王府官减正王府一階其板長史司馬並不言秩〉庶姓公府諮議参軍〈六百石與嗣王府同其板者並不言秩〉庶姓公府長史司馬〈並八百石其板者並不言秩〉嗣王庶姓公府從事中郎〈六百石〉皇弟皇子府中錄事参軍板府中錄事参軍中記室参軍板中記室参軍中直兵参軍板中直兵参軍揚州别駕中從事皇弟皇子南徐荆江南兖郢湘雍州别駕中從事〈並不言秩〉品並第六給事中〈六百石〉員外散騎侍郎祕書著作佐郎〈並四百石依减秩例〉奉車駙馬都尉武賁中郎將羽林監冗從僕射〈已上並六百石〉謁者僕射〈千石〉南臺治書侍御史〈六百石〉太子舍人〈二百石依减秩例〉太子門大夫〈六百石〉太子旅賁中郎將冗從僕射〈並秩同臺將〉司徒主簿〈依减秩例〉司徒祭酒〈不言秩〉領䕶軍長史司馬廷尉正監平〈並六百石〉皇弟皇子府錄事記室中兵等参軍板録事記室中兵等参軍功曹史主簿公府祭酒〈並不言秩〉皇弟皇子文學〈依减秩例〉嗣王庶姓公府掾屬〈並本秩四百石依减秩例〉太子二傅丞〈並六百石〉蕃王府諮議参軍〈四百石〉蕃王府板諮議参軍〈不言秩〉蕃王府長史司馬〈六百石板者並不言秩〉庶姓持節府諮議参軍〈四百石〉庶姓非公不持節將軍置長史〈六百石〉庶姓持節府板諮議参軍〈不言秩〉庶姓持節府長史司馬〈並六百石板者皆不言秩〉嗣王府皇弟皇子之庶子及庶姓公府中錄事中記室中直兵参軍及板中錄事中記室中直兵参軍〈並不言秩〉不滿萬戸太守内史相〈二千石〉丹陽㑹稽吳郡吳興及萬戸郡丞〈並六百石〉建康令〈千石〉建康正監平〈秩同廷尉〉品並第七中書通事舍人〈依减秩例〉積射強弩武衞等將軍公車令太子左右積弩將軍〈並六百石〉奉朝請武騎常侍〈依减秩例〉太后三卿十二卿大長秋等丞〈並六百石〉左右衛司馬〈不言秩〉太子詹事丞胄子律博士〈並六百石〉皇弟皇子府正参軍板正参軍行参軍板行参軍嗣王府皇弟皇子之庶子府錄事記室中兵参軍板錄事記室中兵参軍功曹史主簿庶姓非公不持節諸將軍置主簿庶姓公府錄事記室中兵参軍板錄事記室中兵参軍主簿嗣王庶姓公府祭酒蕃王府中錄事記室直兵参軍板中錄事記室直兵参軍庶姓持節府中錄事記室直兵参軍及板中錄事記室直兵参軍太子太傅五官功曹史主簿少傅五官功曹史主簿〈已上並不言秩〉太學博士〈六百石〉國子助教司樽郎安蠻戎越校尉中郎將府等長史〈六百石蠻戎越等府佐無定品自隨主軍號輕重小府减大府一階〉蠻戎越校尉中郎將等府板長史〈不言秩〉蠻戎越校尉中郎將等司馬〈六百石板者不言秩〉庶姓南徐荆江南兖郢湘雍等州别駕中從事〈不言秩〉不滿萬戸已下郡丞〈六百石〉五千户以上縣令相〈一千石〉皇弟皇子國郎中令大農中尉〈並六百石〉品並第八左右二衛殿中將軍〈不言秩〉南臺侍御史〈依秩减例〉東宫通事舍人〈不言秩〉材官將軍〈六百石〉太子左右二衞率殿中將軍及丞嗣王府皇弟皇子之庶子府正参軍板正参軍行参軍板行参軍庶姓公府正参軍板正参軍蕃王府錄事記室中兵等参軍板錄事記室中兵等参軍功曹司主簿正参軍板正参軍行参軍板行参軍庶姓持節府錄事記室中兵等参軍板錄事記室中兵等参軍功曹史主簿庶姓豫益廣衡青冀北兖北徐梁秦司南徐等州别駕中從事史揚州主簿西曹及祭酒議曹二從事南徐州主簿西曹祭酒議曹二從事皇弟皇子諸州主簿西曹〈已上並不言秩〉不滿五千戸已下縣令相〈六百石〉皇弟皇子國常侍侍郎〈不言秩〉嗣王國郎中令大農中尉〈並四百石〉嗣王國常侍〈不言秩〉蕃王國郎中令大農殿中〈並二百石〉品並第九又有戎號擬官自一品至于九品凡二百三十七鎮衛驃騎車騎等三號將軍擬官品第一〈比秩中二千石〉四中〈軍撫衛權〉四征〈東南西北〉八鎮〈東南西北左右前後〉等十六號將軍擬官品第二〈秩中二千石〉八安〈左前右後東南西北〉四翊〈左前右後〉四平〈東南西北〉等十六號將軍擬官品第三〈秩中二千石〉忠武軍師武臣爪牙龍騎雲麾冠軍鎮兵翊師宣恵宣毅等將軍四中郎將智仁勇信嚴等五威五武將軍合二十五號擬官品第四〈秩中二千石〉輕車鎮朔武旅貞毅明威等將軍〈將軍加大者至此凡加大通進一階〉寧安征振宣等五逺將軍寧蠻校尉〈雍州小府蠻越校尉中郎將隨府主軍號輕重若單作則減刺史一階若有將軍减將軍一階〉合十八號擬官品第五威雄猛烈震信略勝風力光等十威武猛略勝力毅健烈威鋭勇等十武猛毅烈威震鋭進智勝駿等十猛壯武勇烈猛鋭威力毅志意等十壯驍雄桀猛烈武勇鋭名勝迅等十驍雄猛威明烈信武勇毅壯健等十雄忠勇烈猛鋭壯毅捍信義勝等十忠明智略逺勇烈威鋭毅勝進等十明光烈明英逺勝鋭命勇戎野等十光飈勇烈猛鋭竒决起勝略出等十飈將軍平越中郎〈廣梁南秦南梁寧等州小府〉西戎平戎鎮蠻三校尉等擬官一百四號品第六〈並千石〉龍驤武視雲旗風烈電威雷音馳鋭追鋭羽騎突騎折衝冠武和戎安壘超猛英果掃虜掃狄武鋭摧鋒開逺略逺貞威决勝清野堅鋭輕車㧞山雲勇振旅等將軍擬官三十號品第七〈並六百石〉超武鐡騎樓船宣猛樹功克狄平虜稜威戎昭威戎伏波雄㦸長劍衝冠雕騎佽飛勇騎破敵克敵威虜等將軍鎮蠻䕶軍〈西陽南新蔡晋熙廬江郡小府鎮蠻安逺䕶軍度支校尉隨府主號輕重若單作則减太守内史相一階若有將軍减一階〉安逺䕶軍度支校尉〈巴陵郡丞〉等擬官二十三號品第八〈並六百石〉前鋒武毅開邉招逺金威破陣蕩寇殄虜横野馳射等將軍擬官十號品第九〈並四百石〉諸將起自第六品已下板則無秩其雖除不領兵領兵不满百人并除此官而為州郡縣者皆依本條減秩石〈二千石减為千石千石降為六百石自四百石降而無秩其州郡縣自各以本秩論〉凡板將軍皆降除一品諸依此减降品秩其應假給章印各依舊差不貶奪其封爵亦為九等之差郡王第一品〈秩萬石〉嗣王蕃王開國郡縣公第二品開國郡縣侯第三品開國縣伯第四品〈並視中二千石〉開國子第五品開國男第六品〈並視二千石〉湯沐食侯第七品鄉亭侯第八品〈並視千石〉闗中闗外侯第九品〈視六百石〉
　　陳依梁制年未滿三十者不得入仕唯經學生䇿試得第諸州光迎主簿西曹左奏及經為挽郎得仕其諸郡唯正王任丹陽尹經迎得出身庶姓尹則不得必有竒才異行殊勲别降恩㫖叙用者不在常例其相知表啓通舉者每常有之亦無年常考校黜陟之法既不為此式所以勤惰無辨凡選官無定期隨闕即補多更互遷官未必即進班秩其官唯論清濁從濁官則㣲清則勝於轉若有遷授或由别勅但移轉一人為官則諸官多湏改動其用官式吏部先為白牒錄數十人名吏部尚書與参掌人共署奏勅或可或不可其不用者更銓量奏請若勅可則付選更色别量貴賤内外分之隨才補用以黄紙錄名八座通署奏可即出付典名而典以名帖鶴頭板整威儀送往得官之家其有特發詔授官者即宣付詔誥局作詔章草奏聞敕可黄紙寫出門下門下答詔請付外施行又畫可付選司行召得詔官者不必皆湏待召但聞詔出明日即與其親入謝後詣尚書上省拜受若拜王公則臨軒















　　隋書卷二十六
　　隋書卷二十六考證
　　百官志上二十二人○閣本作二十三人
　　猛毅猛烈猛威猛鋭猛震猛進猛智猛威猛勝猛駿○内猛威重複下文十猛將軍除猛字亦止有九字與禮儀志同無考










　　隋書卷二十六考證



　　欽定四庫全書
　　隋書卷二十七
　　唐太尉揚州都督監修國史上柱國趙國公臣長孫無忌等撰
　　志第二十二
　　百官中
　　後齊制官多循後魏置太師太傅太保是為三師擬古上公非勲徳崇者不居次有大司馬大將軍是為二大並典司武事次置太尉司徒司空是為三公三師二大三公府三門當中開黄閤設内屏各置長史司馬諮議参軍從事中郎掾屬主簿錄事功曹記室戸曹金曹中兵外兵騎兵長流城局刑獄等参軍事東西閤祭酒及参軍事法墨田水鎧集士等曹行参軍兼左戸右戸行参軍長兼行参軍参軍督䕶等員司徒則加有左右長史三公下次有儀同三司加開府者亦置長史已下官屬而減記室倉城局田水鎧士等七曹各一人其品亦每官下三府一階三師二大置佐史則同太尉府乾眀中又置丞相河清中分為左右亦各置府僚云
　　特進左右光祿金紫銀青等光禄大夫用人俱以舊徳就閑者居之自一品已下從九品以上又有驃騎車騎衛四征四鎮中軍鎮軍撫軍翊軍四安冠軍輔國龍驤鎮逺安逺建忠建節中堅中壘振威奮威廣徳𢎞義折衝制勝伏波陵江輕車樓船勁武昭勇眀威顕信度遼横海踰岷越嶂戎昭武毅雄烈恢猛揚麾曜鋒蕩邉開城静漠綏戎平越殄夷飛騎隼擊武牙武奮清野横野偏裨等將軍以襃賞勲庸
　　尚書省置令僕射吏部殿中祠部五兵都官度支等六尚書又有錄尚書一人位在令上掌與令同但不糾察令則彈糾見事與御史中丞更相㢘察僕射職為執法置二則為左右僕射皆與令同左糾彈而右不糾彈錄令僕射總理六尚書事謂之都省其屬官左丞〈掌吏部考功主爵殿中儀曹三公祠部主客左右中兵左右外兵都官二千石度支左右戸十七曹并彈糾見事又主管轄䑓中有違失者兼糾駮之〉右丞各一人〈掌駕部虞曹屯田起部都兵比部水部膳部倉部金部庫部十一曹亦管轄䑓中又主凡諸用度雜物脂燈筆墨幃帳唯不彈糾餘悉與左同〉并都令史八人共掌其事其六尚書分統列曹吏部統吏部〈掌襃崇選補等事〉考功〈掌考第及秀孝貞士等事〉主爵〈掌封爵等事〉三曹殿中統殿中〈掌駕行百官留守名帳宮殿禁衞供御衣倉等事〉儀曹〈掌吉凶禮制事〉三公〈掌五時讀時令諸曹囚帳斷罪赦日建金雞等事〉駕部〈掌車輿牛馬廐牧等事〉四曹祠部統祠部〈掌祠部醫藥死䘮贈賜等事〉主客〈掌諸蕃雜客等事〉虞曹〈掌地圖山川逺近園囿田獵殽膳雜味等事〉屯田〈掌籍田諸州屯田等事〉起部〈掌諸興造工匠等事〉五曹祠部無尚書則右僕射攝五兵統左中兵〈掌諸郡督告身諸宿衞官等事〉右中兵〈掌畿内丁帳事力蕃兵等事〉左外兵〈掌河南及潼闗巴東諸州丁帳及發召征兵等事〉右外兵〈掌河北及潼闗巴西諸州所典與左外同〉都兵〈掌鼓吹太樂雜戸等事〉五曹都官統都官〈掌畿内非違得失事〉二千石〈掌畿外得失等事〉比部〈掌詔書律令勾檢等事〉水部〈掌舟船津梁公私水事〉膳部〈掌侍官有司禮食肴饌等事〉五曹度支統度支〈掌計㑹凡軍國損益事役糧廪等事〉倉部〈掌諸倉帳出入等事〉左戸〈掌天下計帳戸籍等事〉右戸〈掌天下公私田宅租調等事〉金部〈掌權衡量度内外諸庫藏文帳等事〉庫部〈掌凡是戎仗器用所湏事〉六曹凡二十八曹吏部三公郎中各二人餘並一人凡三十部中吏部儀曹三公虞曹都官二千石比部左戸各量事置掌故主事員門下省掌獻納諫正及司進御之職侍中給事黄門侍郎各六人錄事四人通事令史主事令史八人統局六領左右局領左右各二人〈掌知朱華闗内諸事宣傳已下白衣齋子已上皆主之〉左右直長四人尚食局典御二人〈總知御膳事〉丞監各四人尚藥局典御及丞各二人〈總知御藥事〉侍御師尚藥監各四人主衣局都統子統各二人〈掌御衣服玩等事〉齋帥局齋帥四人〈掌鋪設灑掃事〉殿中局殿中監四人〈掌駕前奏引行事制請修補東耕則進耒耜〉
　　中書省管司王言及司進御之音樂監令各一人侍郎四人并司伶官西凉部直長伶官西凉四部伶官龜兹四部伶官清商部直長伶官清商四部又領舍人省〈掌署勑行下宣㫖勞問〉中書舍人主書各十人
　　祕書省典司經籍監丞各一人郎中四人校書郎十二人正字四人又領著作省郎二人佐郎八人校書郎二人
　　集書省掌諷議左右從容獻納散騎常侍通直散騎常侍各六人諫議大夫七人散騎侍郎六人員外散騎常侍二十人通直散騎侍郎六人給事中六人員外散騎侍郎一百二十人奉朝請二百四十人又領起居省散騎常侍通直散騎常侍散騎侍郎通直散騎侍郎各一人校書郎二人
　　中侍中省掌出入門閤中侍中二人中常侍中給事中各四人又有中尚藥典御及丞并中謁者僕射各二人中尚食局典御丞各二人監四人内謁者局統丞各一人
　　御史臺掌察糾彈劾中丞一人治書侍御史二人侍御史八人殿中侍御史檢校御史各十二人錄事四人領符節署令一人符璽郎中四人
　　都水臺管諸津橋使者二人参事十人又領都尉合昌坊城等三局尉皆分司諸津橋
　　謁者臺掌凡諸吉凶公事導相禮儀事僕射二人謁者三十人錄事一人
　　太常光祿衛尉宗正太僕大理鴻臚司農太府是為九寺置卿少卿丞各一人各有功曹五官主簿錄事等員太常掌陵廟羣祀禮樂儀制天文術數衣冠之屬其屬官有博士〈四人掌禮制〉協律郎〈二人掌監調律呂音樂〉八書博士〈二人〉等員統諸陵〈掌守衛山陵等事〉太廟〈掌郊廟社稷等事〉太樂〈掌諸樂及行禮節奏等事〉衣冠〈掌冠幘舄履之屬等事〉鼓吹〈掌百戱鼓吹樂人等事〉太祝〈掌郊廟贊祝祭祀衣服等事〉太史〈掌天文地動風雲氣色律厯卜筮等事〉太毉〈掌醫藥等事〉廩犧〈掌養犧牲供祭羣祀等事〉太宰〈掌諸神祀烹宰行禮事〉等署令丞而太廟兼領郊祠〈掌五郊羣神事〉崇虚〈掌五岳四瀆神祀在京及諸州道士簿帳等事〉二局丞太樂兼領清商部丞〈掌清南音樂等事〉鼓吹兼領黄戸局丞〈掌供樂人衣服〉太史兼領靈臺〈掌天文觀候〉太卜〈掌諸卜筮〉二局丞
　　光禄寺掌諸膳食帳幕器物宫殿門户等事統守宫〈掌凡張設等事〉太官〈掌食膳事〉宫門〈主諸門籥事〉供府〈掌供御衣服玩弄之事〉肴藏〈掌器物鮭味等事〉清漳〈主酒嵗二萬石春秋中半〉華林〈掌禁籞林木等事〉等署宫門署置僕射六人以司其事餘各有令丞又領東園局丞員〈掌諸凶具〉
　　衞尉寺掌禁衞甲兵統城門寺置校尉二人以司其職〈掌宫殿城門并諸倉庫管籥等事〉又領公車〈掌尚書所不理有枉屈經判奏聞〉武庫〈掌甲兵及吉凶儀仗〉衛士〈掌京城及諸門兵士〉等署令武庫又有修故局丞〈掌領匠修故甲等事〉
　　太宗正寺掌宗室屬籍統皇子王國諸王國諸長公主家
　　太僕寺掌諸車輦馬牛畜産之屬統驊騮〈掌御馬及諸鞍乗〉左右龍左右牝〈掌駝馬〉駝牛〈掌飼駝騾驢牛〉司羊〈掌諸羊〉乗黄〈掌諸輦輅〉車府〈掌諸雜車〉等署令丞驊騮署又有奉承直長二人左龍署有左龍局右龍署有右龍局左牝署有左牝局右牝署有右牝局駝牛署有典駝特牛牸牛三局司羊署有特羊牸羊局諸局並有都尉寺又領司訟典腊出入等三局丞
　　大理寺掌决正刑獄正監評各一人律博士四人眀灋掾二十四人檻車督二人掾十人獄丞掾各二人司直眀法各十人
　　鴻臚寺掌蕃客朝㑹吉凶弔祭統典客典寺司儀等署令丞典客署又有京邑薩甫二人諸州薩甫一人典寺署有僧祗部丞一人司儀署又有奉禮郎三十人司農寺掌倉市薪菜園池果實統平準太倉鈎盾典農導官梁州水次倉石濟水次倉藉田等署令丞而鈎盾又别領大囿上林逰獵柴草池藪苜蓿等六部丞典農署又别領山陽平頭督亢等三部丞導官署又有御細部麴麵部典庫部等倉督員
　　太府寺掌金帛府庫營造器物統左中右三尚方左藏司染諸冶東西道署黄藏右藏細作左校甄官等署令丞左尚方又别領别局樂器器作三局丞中尚方又别領别局涇州絲局雍州絲局定州紬綾局四局丞右尚方又别領别局丞司染署又别領京坊河東信都三局丞諸冶東道又别領滏口武安白間三局丞諸冶西道又别領晋陽冶泉部大⿰亐阝 -- 𨙱原仇四局丞甄官署又别領石窟丞
　　國子寺掌訓教胄子祭酒一人亦置功曹五官主簿錄事員領博士五人助教十人學生七十二人太學博士十人助教二十人太學生二百人四門學博士二十人助教二十人學生三百人
　　長秋寺掌諸宫閣卿中尹各一人〈並用宦者〉丞二人亦有功曹五官主簿錄事員領中黄門掖庭晉陽宫中山宫園池中宫僕奚官等署令丞又有暴室局丞其中黄門又有冗從僕射及博士四人掖庭晉陽中山各有宫教博士二人中山署又别有麪豆局丞園池署又别有桑園部丞中宫僕署又别有乗黄局教尉細馬車都督車府部丞奚官署又别有染局丞
　　將作寺掌諸營建大匠一人丞四人亦有功曹主簿錄事員若有營作則立將副將長史司馬主簿錄事等各一人又領軍主副幢主副等
　　昭𤣥寺掌諸佛教置大統一人統一人都維那三人亦置功曹主簿員以管諸州郡縣沙門曹
　　領軍府將軍一人掌禁衞宫掖朱華閣外凡守衞官皆主之輿駕出入督攝仗衛中領軍亦同有長史司馬功曹五官主簿錄事釐其府事又領左右衛領左右等府左石衛府將軍各一人掌左右廂所主朱華閣以外各武衛將軍二人貳之皆有司馬功曹主簿錄事釐其府事其御仗屬官有御仗正副都督御仗五職御仗等員其直盪屬官有直盪正副都督直入正副都督勲武前鋒正副都督勲武前鋒五藏等員直衛屬官有直衛正副都督翊衛正副都督前鋒正副都督等員直突屬官有直突都督勲武前鋒散都督等員直閣屬官有朱衣直閣直閣將軍直寢直齋直後之屬又有武騎雲騎將軍各一人驍騎逰擊前後左右等四軍將軍左右中郎將各五人步兵越騎射聲屯騎長水等校尉奉車都尉等各十人武賁中郎將羽林監各十五人冗從僕射三十人騎都尉六十人積弩積射強弩將軍及武騎常侍各二十五人殿中將軍五十人員外将軍一百人殿中司馬督五十人員外司馬督一百人
　　領左右府有領左右將軍領千牛備身又有左右備身正副都督左右備身五職左右備身員又有刀劍備身正副都督刀劍備身五職刀劍備身員又有備身正副督備身五職員
　　䕶軍府將軍一人掌四中闗津輿駕出則䕶駕中䕶軍亦同有長史司馬功曹五官主簿錄事釐其府事其屬官東西南北四中府皆統之四府各中郎將一人長史司馬錄事参軍統府錄事各一人又有統府直兵及功曹倉曹中兵外兵騎兵長流城局等参軍各一人法田鎧等曹行参軍各一人又領諸闗尉津尉
　　行臺在令無文其官置令僕射其尚書丞郎皆隨權制而置員焉其文未詳
　　太子太師太傅太保是為三師掌師範訓導輔翊皇太子少師少傅少保是為三少各一人掌奉皇太子以觀三師之徳出則三師在前三少在後
　　詹事總東宫内外衆務事無大小皆統之府置丞功曹五官主簿錄事員領家令率更令僕等三寺左右衞二坊三寺各置丞二坊各置司馬俱有功曹主簿以承其事
　　家令領食官典倉司藏等署令丞又領内坊令丞〈掌知閣内諸事〉其食官又别領器局酒局二丞典倉又别領園丞司藏又别領仗庫典作二局丞率更領中盾署令丞各一人〈掌周衞禁防漏刻鍾皷〉
　　僕寺領廐牧署令丞署又别有車輿局丞
　　左右衛坊率各領騎官備身正副都督騎官備身五職騎官備身員又有内直備身正副都督内直備身五職内直備身員又有備身正副都督備身五職員又有直閣直前直後員又有旅騎屯衛典軍等校尉各二人騎尉三十人
　　門下坊中庶子中舍人通事守舍人主事守舍人各四人又領殿内典膳藥藏齋帥等局殿内局有内直監二人副直監四人典膳藥藏局監丞各二人藥藏又有侍醫四人齋帥局齋帥内閤帥各二人
　　典書坊庶子四人舍人二十八人又領典經坊洗馬八人守舍人二人門大夫坊門大夫主簿各一人并統伶官西凉二部伶官清商二部
　　自諸省臺府寺各因其繁簡而置吏有令史書令史書吏之屬又各置曹兵以共其役其員因繁簡而立其餘主司専其事者各因事立名條流甚衆不可得而具也王位列大司馬上〈非親王則位在三公下〉置師一人餘官大抵與梁制不異其封内之調盡以入臺三分食一公已下四分食一
　　皇子王國置郎中令大農中尉常侍各一人侍郎二人上中下三將軍各一人上中大夫各二人防閣四人典書典祠學官典衛等令各一人齋帥四人食官廐牧長各一人典醫丞二人典府丞一人執書二人謁者四人舍人十人等員諸王國則加有陵長廟長常侍各一人而無中將軍員上中大夫各减一人諸公又减諸王防閣齋帥典毉丞等員諸侯伯子男國又减諸公國將軍大夫員諸公主則置家令丞主簿錄事等員
　　司州置牧屬官有别駕從事史治中從事史州都主簿西曹書佐記室尸曹功曹金曹租曹兵曹騎曹都官法曹部郡等從事員〈主簿置史西曹已下各置掾史〉又領西東市署令丞及統清都郡諸畿郡
　　清都郡置尹丞中正功曹主簿督郵五官門下督錄事主記議及功曹記室戸田金租兵騎賊法等曹掾中部掾等員
　　鄴臨漳成安三縣令各置丞中正功曹主簿門下督錄事主記議及功曹記室戸田金租兵騎賊法等曹掾員鄴又領右部南部西部三尉又領十二行經途尉凡一百三十五里里置正臨漳又領左部東部二尉左部管九行經途尉凡一百一十四里里置正成安又領後部北部二尉後部管十一行經途尉七十四里里置正清都郡諸縣令已下官員悉與上上縣同諸畿郡太守已下悉與上上郡同
　　上上州刺史置府屬官有長史司馬錄事功曹倉曹中兵等参軍事及掾史主簿及掾記室掾史外兵騎兵長流城局刑獄等参軍事及掾史参軍事及法墨田鎧集士等曹行参軍及掾史右戸掾史行参軍長兼行参軍督䕶統府錄事統府直兵箱錄事等員州屬官有别駕從事史治中從事史州都光迎主簿主簿西曹書佐市令及史祭酒從事史部郡從事早服從事典籖及史門下督省事都錄事及史箱錄事及史朝直刺姦記室掾戸曹田曹金曹租曹兵曹左戸等掾史等員
　　上上州府州屬官佐史合三百九十三人上中州减上上州十人上下州减上中州十人中上州减上下州五十一人中中州减中上州十人中下州减中中州十人下上州减中下州五十人下中州减下上州十人下下州减下中州十人
　　上上郡太守屬官有丞中正光迎功曹光迎主簿功曹主簿五官省事錄事及西曹戸曹金曹租曹兵曹集曹等掾佐太學博士助教太學生市長倉督等員合屬官佐史二百一十二人上中郡减上上郡五人上下郡减上中郡五人中上郡减上下郡四十五人中中郡减中上郡五人中下郡减中中郡五人下上郡减中下郡四十人下中郡减下上郡二人下下郡减下中郡二人上上縣令屬官有丞中正光迎功曹光迎主簿功曹主簿錄事及西曹戸曹金曹租曹兵曹等掾市長等員合屬官佐史五十四人上中縣减上上縣五人上下縣减上中縣五人中上縣减上下縣六人中中縣减中上縣五人中下縣减中中縣一人下上縣减中下縣一人下中縣减下上縣一人下下縣减下中縣一人
　　自州郡縣各因其大小置白直以供其役
　　三等諸鎮置鎮將副將長史錄事参軍倉曹中兵長流城局等参軍事鎧曹行参軍市長倉督等員
　　三等戍置戍主副掾隊主副等員
　　官一品每嵗祿八百匹二百匹為一秩從一品七百匹一百七十五匹為一秩
　　二品六百匹一百五十匹為一秩從二品五百匹一百二十五匹為一秩
　　三品四百匹一百匹為一秩從三品三百匹七十五匹為一秩
　　四品二百四十匹六十匹為一秩從四品二百匹五十匹為一秩
　　五品一百六十匹四十匹為一秩從五品一百二十匹三十匹為一秩
　　六品一百匹二十五匹為一秩從六品八十匹二十匹為一秩
　　七品六十匹十五匹為一秩從七品四十匹十匹為一秩
　　八品三十六匹九匹為一秩從八品三十二匹八匹為一秩
　　九品二十八匹七匹為一秩從九品二十四匹六匹為一秩
　　祿率一分以帛一分以粟一分以錢事繁者優一秩平者守本秩閑者降一秩長兼試守者亦降一秩官非執事不朝拜者皆不給禄又自一品已下至於流外勲品各給事力一品至三十人下至於流外勲品或以五人為等或以四人三人二人一人為等繁者加一等平者守本力閑者降一等焉
　　州郡縣制祿之法刺史守令下車各前取一時之秩上上州刺史嵗秩八百匹與司州牧同上中上下各以五十匹為差中上降上下一百匹中中及中下亦以五十匹為差下上降中下一百匹下中下下亦各以五十匹為差
　　上郡太守嵗秩五百匹降清都尹五十匹上中上下各以五十匹為差中上降上下四十匹中中及中下各以三十匹為差下上降中下四十匹下中下下各以二十匹為差
　　上上縣嵗秩一百五十匹與鄴臨漳成安三縣同上中上下各以十匹為差中上降上下三十匹中中及中下各以五匹為差下上降中下二十匹下中下下各以十匹為差
　　州自長史已下逮于史吏郡縣自丞已下逮于掾佐亦皆以帛為秩郡有尉者尉減丞之半皆以其所出常調課之其鎮將戍主軍主副幢主副逮于掾史亦各有差矣
　　諸州刺史守令已下幹及力皆聽敕乃給其幹出所部之人一幹輸絹十八匹幹身放之力則以其州郡縣白直充
　　三師王二大〈大司馬大将軍〉三公為第一品
　　開府儀同三司開國郡公為從一品
　　儀同三司太子三師特進尚書令驃騎車騎將軍〈二將軍加大者在開國郡公下〉衛將軍〈加大者在太子太師上〉四征將軍〈加大者次衛大將軍〉左右光禄大夫散郡公開國縣公為第二品
　　尚書僕射〈置二左居右上〉中書監四鎮〈加大者次四征〉中鎮撫軍將軍〈三將軍武職罷任者為之〉領軍〈加大者在尚書令下〉䕶軍翊軍將軍金紫光禄大夫散縣公開國縣侯為從二品
　　吏部尚書四安將軍中領䕶太常光祿衛尉卿太子三少中書令太子詹事侍中列曹尚書四平將軍太宗正太僕大理鴻臚司農太府卿清都尹三等上州刺史左右衛將軍祕書監銀青光祿大夫散縣侯開國縣伯為第三品
　　散騎常侍三等中州刺史司徒左長史四方中郎将四䕶〈匈奴羗戎夷蠻越〉中郎將國子祭酒御史中丞中侍中長秋卿將作大匠冠軍將軍太尉長史領左右將軍武衞將軍太子左右衛率輔國將軍四䕶校尉太中大夫龍驤將軍三等上郡太守散縣伯為從第三品
　　鎮逺安逺將軍太常光祿衛尉少卿尚書吏部郎中給事黄門侍郎太子中庶子司徒右長史司空長史太宗正太僕大理鴻臚司農太府少卿三公府司馬中常侍中尹城門校尉武騎雲騎驍騎逰擊将軍〈已前上階〉建忠建節将軍通直散騎常侍諸開府長史中大夫三等下州刺史三等鎮將諸開府司馬開國縣子為第四品中堅中壘將軍尚書左丞三公府諮議参軍事司州别駕從事史三等上州長史太子三卿前左右後軍將軍中書侍郎太子庶子三等中郡太守左右備身刀劍備身備身衛仗直盪等正都督三等上州司馬〈已前上階〉振威奮武將軍諫議大夫尚書右丞諸開府諮議参軍司州治中從事史左右中郎將步兵越騎射聲屯騎長水校尉朱衣直閤直閤將軍太子騎官備身内直備身等正都督三等鎮副將散縣子為從第四品
　　廣徳𢎞義將軍太子備身直入直衛等正都督領左右三等中州長史三公府從事中郎祕書丞皇子友國子博士散騎侍郎太子中舍人員外散騎常侍三等中州司馬〈已前上階〉折衝制勝將軍主衣都統尚食尚藥二典御太子旅騎屯衞典軍校尉領䕶府長史司馬諸開府從事中郎開國縣男為第五品
　　伏波陵江將軍三等下州長史三公府掾屬著作郎通直散騎侍郎太子洗馬左右備身刀劍備身御史直塗等副都督左右直長中尚食中尚藥典御三等下州司馬〈已前上階〉輕車樓船將軍駙馬都尉翊衛正都督直寢直齋奉車都尉都水使者諸開府掾屬崇正歸義歸正歸命歸徳侯清都郡丞治書侍御史鄴臨漳成安三縣令中給事中三等下郡太守大理司直太子直閤二衛隊主太子騎官内直備身副都督開國鄉男散縣男為從第五品
　　勁武昭勇將軍尚書諸曹郎中中書舍人三公府主簿三等上州别駕從事史四中府三等鎮守長史三公府錄事参軍事皇子郎中令三公府功曹記室戸倉中兵参軍事皇子文學謁者僕射〈已前上階〉明威顕信將軍太子備身副都督四中府司馬武賁中郎將羽林監冗從僕射直入副都督千牛備身大理正監評侍御史諸開府錄事功曹記室倉中兵等曹参軍事三等上州錄事参軍事治中從事史三等上郡丞三等上縣令太子内直監平準署令為第六品
　　度遼横海將軍直突都督三等中州别駕從事史三公府列曹参軍事給事中太子門大夫三等上州功倉中兵等参軍事皇子大農騎都尉直後符璽郎中三等中州錄事参軍事〈已前上階〉踰岷越嶂將軍直衞副都督三等中州從事史諸開府主簿列曹参軍事三等中州功倉中兵等参軍事太子舍人三寺丞太子直前太子副直監太子諸隊主為從第六品
　　戎昭武毅將軍勲武前鋒正都督三公府東西閤祭酒三等下州别駕從事史三等上州府主簿列曹参軍事三等下州錄事参軍事四中府錄事参軍事王公國郎中令積弩積射將軍員外散騎侍郎皇子中尉三公府参軍事列曹行参軍〈已前上階〉雄烈恢猛將軍翊衛副都督諸開府東西閤祭酒参軍事列曹行参軍三等下州功倉中兵参軍事四中府功倉中兵参軍事三等中州府主簿列曹参軍事二衛府司馬詹事府丞左右備身五職三等鎮錄事参軍事六寺丞祕書郎中著作佐郎太子侍毉太子騎尉太子騎官備身五職三等中郡丞三等中縣令為第七品
　　揚麾曜鋒將軍勲武前鋒副都督強弩將軍三公府行参軍三等上州参軍事列曹行参軍三等下州府主簿列曹参軍事四中府列曹参軍事王公國大農長秋將作寺丞太子二率坊司馬三等鎮倉中兵参軍事〈已前上階〉蕩邉開域將軍勲武前鋒散都督太學博士皇子常侍太常博士武騎常侍左右備身刀劍備身五職〈都將别統軍主幢主〉三等中州参軍事列曹行参軍諸開府行参軍奉朝請國子助教公車京邑二市署令三等鎮列曹参軍事三縣丞侍御史尚食尚藥丞齋帥中尚食中尚藥丞太子直後二衛隊副前鋒正都督太子騎官備身太子内直備身五職〈已見前〉諸戍主軍主為從第七品
　　静漠綏戎將軍協律郎三等上州行参軍三等下州参軍事列曹参軍事四中府列曹行参軍侯伯國郎中令殿中將軍皇子侍郎〈已前上階〉平越殄夷將軍刀劍備身五職〈已見前〉前鋒副都督太子内直備身主書殿中侍御史太子典膳藥藏丞太子齋帥三等中州行参軍王公國中尉三等鎮鎧曹行参軍三等下郡丞三等下縣令為第八品
　　飛騎隼擊將軍三公府長兼左右戸行参軍長兼行参軍門下錄事尚書都令史檢校御史諸署令諸開府典籖中謁者僕射中黄門冗從僕射〈已前上階〉武牙武奮將軍備身御仗五職宫門署僕射太子備身五職侯伯國大農皇子上中下將軍皇子上中大夫王公國常侍諸開府長兼左右戸行参軍諸開府長兼行参軍員外將軍勲武前鋒五職司州及三等上州典籖太子諸隊副諸戍諸軍副清都郡丞為從第八品
　　清野將軍子男國郎中令諸署内謁者局統三等上州長兼行参軍中黄門太子内坊令公主家令皇子防閤典書令四門博士大理律博士校書郎三公府参軍督䕶都水参軍事七部尉諸郡尉〈已前上階〉横野將軍王公國侍郎侯伯國中尉謁者太子三寺丞諸開府参軍督䕶殿中司馬督御仗太子食官中省典食等令太子備身平準公車丞三等中州典籖為第九品
　　偏將軍諸宫教博士太子司藏廐牧令太子校書諸署别局都尉諸尉諸闗津尉三等上州参軍督䕶三等中州長兼行参軍祕書省正字皇太子三令王公國上中下將軍及上中大夫諸署令諸縣丞〈已前上階〉禆將軍領軍䕶軍府太常光祿衛尉寺詹事府等功曹五官奉禮郎子男國大農小黄門員外司馬督太學助教諸幢主遥途尉中侍中省錄事三等下州典籖尚書門下中書等省毉師為從第九品
　　流内比視官十三等第一領人酋長視從第三品第一不領人酋長視第四品第二領人酋長第一領人庶長視從第四品諸州大中正第二不領人酋長第一不領人庶長視第五品諸州中正畿郡邑中正第三領人酋長第二領人庶長視從第五品第三不領人酋長第二不領人庶長視第六品第三領人庶長視從第六品第三不領人庶長視第七品司州州都主簿國子學生視從第七品諸州州都督簿司州西曹書佐清都部中正功曹視第八品司州列曹從事諸州西曹書佐諸郡中正功曹清都郡主簿視從第八品司州部郡從事諸州祭酒從事史視第九品諸州部郡從事司州守從事諸郡主簿司州武猛從事視從第九品
　　周太祖初據闗内官名未改魏號及方隅粗定改創章程命尚書令盧辯逺師周之建職置三公三孤以為論道之官次置六卿以分司庶務其所制班序
　　内命〈謂王朝之臣〉三公九命三孤八命六卿七命上大夫六命中大夫五命下大夫四命上士三命中士再命下士一命
　　外命〈謂諸侯及其臣〉諸公九命諸侯八命諸伯七命諸子六命諸男五命諸公之孤卿四命侯之孤卿公之大夫三命子男之孤卿侯伯之大夫公之上士再命子男之大夫公之中士侯伯之上士一命公之下士侯伯之中士下士子男之士不命其制祿秩下士一百二十五石中士已上至於上大夫各倍之上大夫是為四千石卿二分孤三分公四分各益其一公因盈數為一萬石其九秩一百二十石八秩至於七秩每二秩六分而下各去其一二秩俱為四十石凡頒祿視年之上下畝至四釡為上年上年頒其正三釡為中年中年頒其半二釡為下年下年頒其一無年為凶荒不頒祿六官所制如此制度既畢太祖以魏恭帝三年始命行之所設官名訖於周末多有改更並具盧𫝊不復重序云
　　隋書卷二十七
　　隋書卷二十七考證
　　百官志中駝牛署有典駝特牛牸牛三局○舊本牸訛牸〈臣映斗〉按牸牝牛特牡牛盖牡牛牝牛各為一局以時孶乳而後蕃息孔叢子子欲速富當畜五牸字典無牸字
　　左尚方又别領别局樂器器作三局丞○南監本無下别字閣本注宋刻無别字按下文亦有别領别局仍之
　　又别有乗黄局教尉○按教疑作校






　　隋書卷二十七考證
<史部,正史類,隋書>



　　欽定四庫全書
　　隋書卷二十八
　　唐太尉揚州都督監修國史上柱國趙國公臣長孫無忌等撰
　　志第二十三
　　百官下
　　高祖既受命改周之六官其所制名多依前代之法置三師三公及尚書門下内史祕書内侍等省御史都水等臺太常光禄衞尉宗正太僕大理鴻臚司農太府國子將作等寺左右衛左右武衛左右武𠉀左右領左右監門左右領軍等府分司統職焉
　　三師不主事不置府僚盖與天子坐而論道者也三公参議國之大事依後齊置府僚無其人則闕祭祀則太尉亞獻司徒奉爼司空行掃除其位多曠皆攝行事尋省府及僚佐置公則坐於尚書都省朝之衆務總歸於臺閣
　　尚書省事無不總置令左右僕射各一人總吏部禮部兵部都官度支工部等六曹事是為八座屬官左右丞各一人都事八人分司管轄吏部尚書統吏部侍郎二人主爵侍郎一人司勲侍郎二人考功侍郎一人禮部尚書統禮部祠部侍郎各一人主客膳部侍郎各二人兵部尚書統兵部職方侍郎各二人駕部庫部侍郎各一人都官尚書統都官侍郎二人刑部比部侍郎各一人司門侍郎二人度支尚書統戸部侍郎各二人金部倉部侍郎各一人工部尚書統工部屯田侍郎各二人虞部水部侍郎各一人凡三十六侍郎分司曹務直宿禁省如漢之制
　　門下省納言二人給事黄門侍郎四人錄事通事令史各六人又有散騎常侍通直散騎常侍各四人諫議大夫七人散騎侍郎四人員外散騎常侍六人通直散騎侍郎四人竝掌部從朝直又有給事二十人員外散騎侍郎二十人奉朝請四十人竝掌同散騎常侍等兼出使勞問統城門尚食尚藥符璽御府殿内等六局城門局校尉二人直長四人尚食局典御二人直長四人食毉四人尚藥局典御二人侍御醫直長各四人醫師四十人符璽御府殿内局監各二人直長各四人
　　内史省置監令各一人尋廢監置令二人侍郎四人舍人八人通事舍人十六人主書十人錄事四人
　　祕書省監丞各一人郎四人校書郎十二人正字四人錄事二人領著作太史二曹著作曹置郎二人佐郎八人校書郎正字各二人太史曹置令丞各二人司歴二人監𠉀四人其歴天文漏刻視祲各有博士及生員内侍省内侍内常侍各二人内給事四人内謁者監六人内寺伯二人内謁者十二人寺人六人伺非八人竝用宦者領内尚食掖庭宫闈奚官内僕内府等局〈尚食置典御及丞各二人餘各置令丞皆二人其宫闑内僕則加置丞各一人掖庭又有宫教博士二人〉
　　御史臺大夫一人治書侍御史二人侍御史八人殿内侍御史監察御史各十二人錄事二人後魏延昌中王顯有寵於宣武為御史中尉請革選御史此後踵其事每一中尉則更置御史自開皇後始自吏部選用仍依舊入直禁中
　　都水臺使者及丞各二人参軍三十人河堤謁者六十人錄事二人領掌船局都水尉二人又領諸津上津毎尉一人丞二人中津每尉丞各一人下津每典作一人津長四人
　　太常光祿衞尉宗正太僕大理鴻臚司農太府等九寺竝置卿少卿各一人〈太僕尋加少卿一人〉各置丞〈太常衞尉宗正大理鴻臚將作二人光祿太僕各三人司農五人太府六人〉主簿〈太府四人餘寺各二人〉錄事〈各二人光祿則加至三人司農太府則各四人〉等員
　　太常寺又有博士四人協律郎二人奉禮郎十六人統郊社太廟諸陵太祝衣冠太樂清商鼔吹太醫太卜廩犧等署各置令〈竝一人太樂太醫則各加至二人〉丞〈各一人郊社太樂鼓吹則各至二人〉郊社署又有典瑞〈四人〉太祝署有太祝〈二人〉太樂署清商署各有樂師員〈太樂八人清商二人〉鼓吹署有哄師〈二人〉太醫署有主藥〈二人〉醫師〈二百人〉藥園師〈二人〉醫博士〈二人〉助教〈二人〉按摩博士〈二人〉祝禁博士〈二人〉等員太卜署有卜師〈二十人〉相師〈十人〉男覡〈十六人〉女巫〈八人〉太卜博士助教〈各二人〉相博士助教〈各一人〉等員
　　光禄寺統大官肴藏良醖掌醢等署各置令〈大官三人肴藏良醖各二人掌醢一人〉丞〈大官八人肴藏掌醢各二人良醖四人〉大官又有監膳〈十二人〉良醖有掌醖〈五十人〉掌醢有掌醢〈十人〉等員
　　衞尉寺統公車武庫守宫等署各置令〈公車一人武庫守宫各二人〉丞〈公車一人武庫二人〉等員
　　宗正寺不統署
　　太僕寺又有獸醫博士員〈一百二十人〉統驊騮乗黄龍廐車府典牧牛羊等署各置令〈二人乗黄車府則各减二人〉丞〈二人乗黄則一人典牧牛羊則各三人〉等員
　　大理寺不統署又有正監評〈各一人〉司直〈十人〉律博士〈八人〉明法〈二十人〉獄掾〈八人〉
　　鴻臚寺統典客司儀崇𤣥三署各置令〈二人崇𤣥則惟置一人〉典客署又有掌客〈十人〉司儀有掌儀〈二十人〉等員
　　司農寺統太倉典農平凖廩市鈎盾華林上林導官等署各置令〈二人鈎盾上林則加至三人華林惟置一人〉太倉又有米廩督〈二人〉榖倉督〈四人〉鹽倉督〈二人〉京市有肆長〈四十人〉導官有御細倉督〈二人〉麴麵倉督〈二人〉等員
　　太府寺統左藏左尚方内尚方右尚方司染右藏黄藏掌治甄官等署各置令〈二人左右尚方則加至二人黄藏則惟置一人〉丞〈四人左尚則八人右尚則六人黄藏則一人〉等員
　　國子寺〈元𨽻太常〉祭酒〈一人〉屬官有主簿錄事〈各一人〉統國子太學四門書算學各置博士〈國子太學四門各五人書算各二人〉助教〈國子太學四門各五人書算各二人〉學生〈國子一百四十人太學四門各三百六十人書四十人算八十人〉等員
　　將作寺大匠〈一人〉丞主簿錄事〈各二人〉統左右校署令〈各二人〉丞〈左校四人右校三人〉各有監作〈左校十二人右校八人〉等員
　　左右衛左右武衛左右武𠉀各大將軍〈一人〉將軍〈二人〉竝有長史司馬錄事功倉兵騎等曹参軍法曹鎧曹行参軍〈各一人〉行参軍〈左右衛左右武𠉀各六人左右武衛各八人〉等員
　　左右衛掌宫掖禁禦督攝仗衛又各有直閤將軍〈六人〉直寢〈十二人〉直齋直後〈各十五人〉竝掌宿衛侍從奉車都尉〈六人〉掌馭副車武騎常侍〈十人〉殿内將軍〈十五人〉員外將軍〈二十人〉殿内司馬督〈二十人〉員外司馬督〈四十人〉竝以参軍府朝出使勞問左右衛又各統親衛置開府〈左勲衞開府左翊一開府二開府三開府四開府及武衞武候領軍東宫領兵開府準此〉府置開府〈一人〉有長史司馬録事及倉兵等曹参軍法曹行参軍〈各一人〉行参軍〈三人〉又有儀同府〈武衛武候領軍東宫領兵儀同皆凖此〉儀同已下置員同開府但無行参軍員諸府皆領軍坊每坊〈東宫軍坊凖此〉置坊主〈一人〉佐〈二人〉每鄉圑〈東宫鄉圑準此〉置圑主〈一人〉佐〈二人〉左右武衛府無置閤已下員但領外軍宿衛
　　左右武𠉀掌車駕出先驅後殿晝夜廵察執捕姦非烽𠉀道路水草所置廵狩師田則掌其營禁右加置司辰師〈四人〉漏刻生〈一百十人〉
　　左右領左右府各大將軍〈一人〉將軍〈二人〉掌侍衛左右供御兵仗領千牛備身〈十二人〉掌執千牛刀備身左右〈十二人〉掌供御弓箭備身〈六十人〉掌宿衛侍從各置長史司馬録事及倉兵二曹参軍事鎧曹行参軍〈各二人〉等員
　　左右監門府各將軍〈一人〉掌宫殿門禁及守衞事各置郎將〈二人〉校尉直長〈各三十人〉長史司馬録事及倉兵曹参軍鎧曹行参軍〈各一人〉行参軍〈四人〉等員
　　左右領軍府各掌十二軍籍帳差科辭訟之事不置將軍唯有長史司馬掾屬及錄事功倉尸騎兵等曹参軍法鎧等曹行参軍〈各一人〉行参軍〈十六人〉等員又置明法〈四人〉隸於法司掌律令輕重
　　行臺省則有尚書令僕射〈左右任置〉兵部〈兼吏部禮部〉度支〈兼都官工部〉尚書及丞〈左右任置〉各一人都事四人有考功〈兼吏部爵部司勲〉禮部〈兼祠部主客〉膳部兵部〈兼職方〉駕部庫部刑部〈兼都官司門〉度支〈兼倉部〉戸部〈兼比部〉金部工部屯田〈兼水部虞部〉侍郎各一人每行臺置食貨農圃武器百工監副監各一人各置丞〈食貨四人農圃六人武器六人百工四人〉錄事〈食貨農圃百工各二人武器一人〉等員太子置太師太傅太保少師少傅少保開皇初置詹事二年定令罷之
　　門下坊置左庶子二人内舍人四人錄事二人主事令史四人統司經宫門内直典膳藥藏齋帥等六局司經置洗馬四人校書六人正字二人宫門置大夫二人内直置監副監各二人監殿舍人四人典膳藥藏竝置監丞各二人藥藏又有侍毉四人齋帥置四人
　　典書坊右庶子二人舍人通事舍人各八人錄事二人主事令史四人内坊典内及丞各二人丞直四人錄事一人内廐置尉二人掌内車輿之事
　　家令〈掌刑法食膳倉庫什物奴婢等事〉率更令〈掌伎樂漏刻〉僕〈掌宗族親疎車輿騎乗〉各一人三寺各置丞〈家令二人寺各一人〉錄事〈家令二人寺各一人〉家令領食官典倉司藏三署令〈各一人〉丞〈食官二人典倉一人司藏三人〉僕寺領廐牧令〈一人〉員
　　左右衛各置率一人副率二人掌宫中禁衞各置長史司馬及錄事功倉兵騎兵等曹参軍事法曹鎧曹行参軍各一人行参軍〈四人〉員又各有直閤四人直寢八人直齋直後各十人
　　左右宗衞制官如左右衛各掌以宗人侍衛加置行参軍二人而無直閤直寢直齋直後等員
　　左右虞𠉀各置開府一人掌斥𠉀伺非長史已下如左右衛而無錄事参軍員減行参軍一人
　　左右内率副率各一人掌領備身已上禁内侍衞供奉兵仗又無功騎兵法等曹及行参軍員餘與虞候同有千牛備身八人掌執千牛刀備身左右八人掌供奉弓箭備身二十人掌宿衛侍從
　　左右監門各率一人副率二人掌諸門禁長史已下同内率府而各有直長十人
　　高祖又採後周之制置上柱國柱國上大將軍大將軍上開府儀同三司開府儀同三司上儀同三司儀同三司大都督帥都督都督總十一等以酬勤勞又有特進左右光禄大夫金紫光禄大夫銀青光祿大夫朝議大夫朝散大夫竝為散官以加文武官之徳聲者竝不理事六品已下又有翊軍等四十三號將軍品凡十六等為散號將軍以加汎授居曹有職務者為執事官無職務者為散官凡上柱國已下為散實官軍為散號官諸省及左右衛武𠉀領左右監門府為内官自餘為外官國王郡王國公郡公縣公侯伯子男凡九等皇伯叔昆弟皇子為親王置師友各一人文學二人〈嗣王則無師友〉長史司馬諮議参軍事掾屬各一人主簿二人錄事功曹記室尸倉兵等曹騎兵城局等参軍事東西閤祭酒各一人参軍事四人法田水鎧士等曹行参軍各一人行参軍六人長兼行参軍八人典籖二人
　　上柱國嗣王郡王無主簿錄事参軍東西閤祭酒長兼行参軍等員而加参軍事為五人行参軍為十二人柱國又無騎兵参軍事水曹行参軍等員而減参軍事行参軍各一人上大將軍又無諮議参軍事田曹鎧曹行参軍員又減行参軍一人大將軍又無掾屬員又減参軍事二人上開府又無法曹士曹行参軍参軍事員開府又無典籖員減行参軍二人上儀同又無功曹城局参軍事員又減行参軍二人儀同又無倉曹員減行参軍三人
　　三師三公置府佐與柱國同若上柱國任三師三公唯從上柱國置王公已下三品已上又竝有親信帳内各隨品高卑而制員
　　諸王置國官有令大農各一人尉各二人典衞各八人常侍各二人侍郎各四人廟長學官長各一人食官廐牧長丞各一人典府長丞各一人舍人各四人等員上柱國柱國公減典衞二人無侍郎員侯伯又減典衛二人食官廐牧長各一人子男又減尉典衛常侍舍人各一人上大將軍大將軍公同柱國子男其侯伯減公典衛侍郎廐牧丞各一人子男無令無典衛又減舍人一人上開府開府公同大將軍子男其侯伯又無常侍無食官廐牧丞子男又無侍郎廐牧長上儀同儀同公同開府子男其侯伯又無尉無學官長子男又無廐長食官長二王後置國官與諸王同郡王與上柱國公同國公無上開府已上官者與開府公同散郡公與儀同侯伯同散縣公與儀同子男同大長公主長公主公主竝置家令丞各一人主簿謁者舍人各二人等員郡主唯減主簿員
　　雍州置牧屬官有别駕贊務州都郡正主簿録事西曹書佐金戸兵法士等曹從事部郡從事武猛從事等員并佐史合五百二十四人
　　京兆郡置尹丞正功曹主簿金戸兵法士等曹佐等員并佐史合二百四十四人
　　大興長安縣置令丞正功曹主簿西曹金戸兵法士曹等員并佐史合一百四十七人
　　上上州置刺史長史司馬錄事参軍事功曹戸兵等曹参軍事法士曹等行参軍行参軍典籖州都光初主簿郡正主簿西曹書佐祭酒從事部郡從事倉督市令丞等員并佐史合三百二十三人
　　上中州減上州吏屬十二人
　　上下州減上中州十六人
　　中上州減上下州二十九人
　　中中州减中上州二十人
　　中下州減中中州二十人
　　下上州減中下州三十二人
　　下中州減下上州十五人
　　下下州減下中州十二人
　　郡置太守丞尉正光初功曹光初主簿縣正功曹主簿西曹金戸兵法士等曹市令等員并佐史合一百四十六人
　　上中郡減上上郡吏屬五人
　　上下郡減上中郡四人
　　中上郡減上下郡十九人
　　中中郡減中上郡六人
　　中下郡減中中郡五人
　　下上郡減中下郡十九人
　　下中郡減下上郡五人
　　下下郡減下中郡六人
　　縣置令丞尉正光初功曹光初主簿功曹主簿西曹金戸兵法士等曹佐及市令等員合九十九人
　　上中縣減上上縣吏屬四人
　　上下縣減上中縣五人
　　中上縣減上下縣十人
　　中中縣減中上縣五人
　　中下縣減中中縣五人
　　下上縣減中下縣十二人
　　下中縣減下上縣六人
　　下下縣減下中縣五人
　　州置總管者列為上中下三等總管刺史加使持節鎮置將副戍置主副闗置令丞其制官屬各立三等之差
　　同州總監副監各一人置二丞統食貨農圃二監副監岐州亦置監副監諸冶亦置三等監各有丞員
　　鹽池置總監副監丞等員管東西南北面等四監亦各置副監及丞隴右牧置總監副監丞以統諸牧其驊騮牧及二十四軍馬牧每牧置儀同及尉大都督帥都督等員驢騾牧置帥都督及尉原州羊牧置大都督并尉原州駝牛牧置尉又有皮毛監副監及丞錄事又鹽州牧監置監及副監置丞統諸羊牧牧置尉苑川十二馬牧毎牧置大都督及尉各一人帥都督二人沙苑羊牧置尉二人緣邉交市監及諸屯監每監置監副監各一人畿内者隸司農自外𨽻諸州焉
　　五嶽各置令又有吳山令以供其洒掃
　　三師王三公為正一品
　　上柱國郡王國公開國郡縣公為從一品
　　柱國太子三師特進尚書令左右光禄大夫開國侯為正二品
　　上大將軍尚書左右僕射雍州牧金紫光禄大夫為從二品
　　大將軍吏部尚書太常光祿衞尉等三卿太子三少納言内史令左右衞左右武衞左右武𠉀領左右等大將軍禮部兵部都官度支工部尚書宗正太僕大理鴻臚司農太府等六卿上州刺史京兆尹祕書監銀青光禄大夫開國伯為正三品
　　上開府儀同三司散騎常侍左右衞武衛武候領左右監門等將軍國子祭酒御史大夫將作大匠中州刺史親王師朝議大夫為從三品
　　驃騎將軍開府儀同三司太常光祿衛尉等三少卿太子左右衛宗衛内等率尚書吏部侍郎給事黄門侍郎太子左庶子宗正太僕大理鴻臚司農太府等少卿下州刺史〈已前上階〉内史侍郎太子右庶子通直散騎常侍左右監門郎將朝散大夫開國子為正四品
　　上儀同三司尚書左丞太子左右衛宗衛内等副率左右監門率上郡太守雍州别駕親王府長史太子家令率更令僕内侍城門校尉〈已前上階〉尚書右丞上鎮將軍雍州贊務直閤將軍親王府司馬諫議大夫為從四品車騎將軍儀同三司内常侍祕書丞國子博士散騎侍郎太子内舍人太子左右監門副率員外散騎常侍上州長史親王府諮議参軍事開國男〈已前上階〉尚食尚藥典御上州司馬為正五品
　　著作郎通直散騎侍郎中郡太守直寢太子洗馬中州長史奉車都尉〈已前上階〉都水使者治書侍御史大興長安令大理司直直齋太子直閤京兆郡丞中州司馬中鎮將上鎮副内給事駙馬都尉親王友員外散騎侍郎為從五品
　　翊軍翊師將軍尚書諸曹侍郎内史舍人下郡太守大都督親王府掾屬下州長史〈已前上階〉四征將軍〈征東征南征西征北〉三將軍〈内軍鎮軍撫軍〉大理正監評千牛備身左右左右監門校尉内尚食典御符璽監御府監殿内監太子内直監下州司馬下鎮將中鎮副為正六品
　　四平將軍〈平東平南平西平北〉四將軍〈前軍後軍左軍右軍〉通事舍人親王文學帥都督左右領軍府長史太子直寢親王府主簿親王府錄事参軍事太子門大夫給事上縣令〈已前上階〉冠軍輔國二將軍太子舍人直後三寺丞親王府功曹記室倉戸曹参軍事城門直長太子直齋太子副直監太子典内左右領軍府司馬下鎮副為從六品
　　鎮逺安逺二將軍員外散騎侍郎御醫左右衞武衞武候領左右等府長史親衞親王府諸曹参軍事〈已前上階〉建威寧朔二將軍六寺丞祕書郎著作佐郎太子千牛備身太子備身左右尚食尚藥左右監門等直長太子通事舍人左右衛武衛武𠉀領左右等府司馬都督太子典膳藥藏等監太子齋帥上戍主為正七品
　　寧逺振威二將軍左右監門府長史太子左右衛宗衛等率左右虞𠉀左右内率等府長史符璽御府殿内等直長上州錄事参軍事左右領軍府掾屬親王府東西閤祭酒中縣令上郡丞太子親衛將作丞勲衛親王府参軍事上鎮長史〈已前上階〉伏波輕車二將軍太學太常二博士武騎常侍奉朝請國子助教親王府諸曹行参軍太子直後太子左右監門直長大興長安縣丞太子侍醫侍御史太史令上州諸曹参軍事左右監門府太子左右衛左右宗衛左右虞𠉀左右内率等司馬上鎮司馬為從七品
　　宣威明威二將軍協律郎都水丞殿内將軍太子左右監門率府長史别將下縣令中郡丞中州錄事参軍事上上州諸曹行参軍事親王府行参軍左右領軍府錄事参軍事中鎮長史太子内坊丞太子勲衛〈已前上階〉襄威厲威二將軍殿内御史掖庭宫闈二令上署令〈公車郊社太廟太祝平準太樂驊騮武庫典客鈎盾左藏太倉左尚方右尚方司染典農京市太官鼓吹〉太子左右監門率府司馬中州諸曹参軍事左右衛武衛武候等府錄事参軍事左右領軍府諸曹参軍事内尚食丞中戍主上戍副為正八品
　　威戎討宼二將軍四門博士主書門下録事尚書都事監察御史内謁者監上闗令中署令〈太醫右藏黄藏乗黄龍廐衣冠守宫華林上林掌治導官左校右校牛羊典牧〉下郡丞下州錄事参軍事中州諸曹行参軍備身左右衛武衞武𠉀領左右等府諸曹参軍事左右領軍府諸曹行参軍太子左右衞宗衛率等府錄事参軍事下鎮長史太子翊衛〈已前上階〉盪宼盪難二將軍親王府長史行参軍及典籖員外將軍統軍太子三寺丞中闗令奚官内僕二令下署令〈諸陵崇𤣥大卜車府清商司儀肴藏良醖掌醢甄官廩犧〉上津尉下州諸曹参軍事左右衛武衛武候等府諸曹行参軍領左右府鎧曹行参軍左右監門太子左右衞宗衞等率左右虞𠉀左右内率等府諸曹参軍事掌船局都尉上鎮諸曹参軍事上縣丞上郡尉為從八品
　　殄宼殄難二將軍太學助教太子備身大理寺律博士諸校書郎都水参軍事内史錄事内謁者令内寺伯中縣丞下闗令中津尉下州諸曹行参軍上州行参軍左右監門府鎧曹行参軍太子左右衞宗衛虞候府等諸曹行参軍太子左右内率府鎧曹行参軍左右領軍府行参軍中鎮諸曹参軍事上鎮士曹行参軍中郡尉〈已前上階〉掃宼掃難二將軍殿内司馬督太子食官典倉司藏等令尚食尚醫軍主太史掖庭宫闈局等丞上署丞太子左右監門率府諸曹参軍事中州行参軍左右衞武衞武𠉀等府行参軍上州典籖下戍主上闗丞太子典膳藥藏等局丞下郡尉典客署掌客司辰師為正九品曠野横野二將軍掖庭局宫教博士太祝太子廐牧令太子校書下縣丞中署丞左右監門率府鎧曹行参軍下州行参軍中州典籖左右監門府太子左右衞宗衞虞𠉀率府等行参軍正字太子内坊丞直中闗上津丞下鎮諸曹参軍事中鎮士曹行参軍上縣尉〈已前上階〉偏裨二將軍四門助教書算學博士奉禮郎員外司馬督幢主奚官内僕等局丞下署丞下州典籖内謁者局丞中津丞中縣尉太子正字太史監𠉀太官監膳御府局監事左右校及掖庭監作太史司歴諸樂師為從九品又有流内視品十四等
　　行臺尚書令為視正二品
　　上總管行臺尚書僕射為視從二品
　　中總管行臺諸曹尚書為視正三品
　　下總管為視從三品
　　行臺尚書左右丞為視從四品
　　同州總監隴右牧總監為視從五品
　　行臺諸曹侍郎為視正六品
　　上柱國嗣王郡王柱國府長史司馬諮議参軍事鹽池總監同州隴右牧總副監王二王後國令為視從六品上大將軍大將軍府長史司馬上柱國嗣王郡王柱國府掾屬嗣王文學公國令王二王後大農尉典衛為視正七品
　　上開府開府府長史司馬上大將軍大將軍府掾屬上柱國嗣王郡王柱國府諸曹参軍事鹽池總副監鹽州牧監諸屯監國子學生侯伯國令公國大農尉典衞雍州薩保為視從七品
　　上儀同儀同府長史司馬上大將軍大將軍府諸曹参軍事上柱國嗣王郡王柱國府参軍事諸曹行参軍行臺諸監同州諸監鹽池四面監皮毛監岐州監同州總監隴右牧監等丞諸大冶監雍州州郡主簿子男國令侯伯國大農尉典衛王二王後國常侍為視正八品行臺尚書都事上開府開府府諸曹参軍事上大將軍大將軍府参軍事諸曹行参軍上柱國嗣王郡王柱國府行参軍五岳四瀆吳山等令鹽池四面副監諸皮毛副監行臺諸副監諸屯副監諸中冶監諸緣邉交市監鹽池總監丞諸州州都主簿雍州西曹書佐諸曹從事京兆郡正功曹太學生子男國大農典衞為視從八品開府府法曹行参軍上儀同儀同府諸曹参軍事上大將軍大將軍府行参軍上柱國嗣王郡王柱國府典籖同州諸副監岐州副監諸小冶監鹽池牧監丞諸大冶監丞諸緣邉交市副監諸郡正功曹京兆郡主簿諸州西曹書佐祭酒從事雍州部郡從事公國常侍王二王後國侍郎公主家令諸州胡二百戸已上薩保為視正九品
　　儀同府法曹行参軍上開府開府府行参軍上大將軍大將軍府典籖上儀同儀同府行参軍上開府府典籖行臺諸監丞鹽池四面監丞皮毛監丞諸中冶監丞四門學生諸郡主簿諸州部郡從事雍州武猛從事大興長安縣正功曹主簿侯伯子男國常侍公國侍郎為視從九品
　　又有流外勲品二品三品四品五品六品七品八品九品之差又視流外亦有視勲品視二品視三品視四品視五品視六品視七品視八品視九品之差極於胥吏矣皆無上下階云
　　京官正一品禄九百石其下每以百石為差至正四品是為三百石從四品二百五十石其下每以五十石為差至正六品是為百石從六品九十石以下毎以十石為差至從八品是為五十石食封及官不判事者并九品皆不給祿其給皆以春秋二季刺史太守縣令則計戸而給祿各以戸數為九等之差大州六百二十石其下每以四十石為差至於下下則三百石大郡三百四十石其下毎以三十石為差至於下下則百石大縣百四十石其下毎以十石為差至於下下則六十石其祿唯及刺史二佐及郡守縣令
　　三年四月詔尚書左僕射掌判吏部禮部兵部三尚書事御史糾不當者兼糾彈之尚書右僕射掌判都官度支工部三尚書事又知用度餘皆依舊尋改度支尚書為戸部尚書都官尚書為刑部尚書諸曹侍郎及内史舍人竝加為從五品増置通事舍人十二員通舊為二十四員廢光祿寺及都水臺入司農廢衛尉入太常尚書省廢鴻臚亦入太常罷大理寺監評及律博士員加置正為四人罷郡以州統縣改别駕贊務以為長史司馬舊周齊州郡縣職自州都郡縣正已下皆州郡將縣令至而調用理時事至是不知時事直謂之鄉官别置品官皆吏部除授毎嵗考殿最刺史縣令三年一遷佐官四年一遷佐官以曹為名者竝改為司六年尚書省二十四司各置員外郎一人以司其曹之籍帳侍郎闕則釐其曹事吏部又别置朝議通議朝請朝散給事承奉儒林文林等八郎武騎屯騎驍騎游騎飛騎旅騎雲騎羽騎八尉其品則正六品以下從九品以上上階為郎下階為尉散官番直常出使監檢罷門下省員外散騎常侍奉朝請通事令史員及左右衞殿内將軍司馬督武騎常侍等員
　　十二年復置光祿衞尉鴻臚等寺諸州司以從事為名者改為参軍
　　十三年復置都水臺國子寺罷𨽻太常又改寺為學十四年諸省各置主事令史員改九等州縣為上中中下下凡四等
　　十五年罷州縣鄉官
　　十六年内侍省加置内主事員二十人以承門閤十八年置備身府
　　二十年改將作寺為監以大匠為大監初加置副監仁夀元年改都水臺為監更名使者為監罷國子學唯立太學一所置博士五人從五品學生七十二人三年監門府又置門候一百二十人
　　煬帝即位多所改革三年定令品自第一至于第九唯置正從而除上下階罷諸總管廢三師特進官分門下太僕二司取殿内監名以為殿内省并尚書門下内史祕書以為五省増置謁者司𨽻二臺并御史為三臺分太府寺為少府監改内侍省為長秋監國子學為國子監將作寺為將作監并都水監總為五監改左右衛為左右翊衞左右備身為左右騎尉左右武衛依舊名改領軍為左右屯衛加置左右禦改左右武𠉀為左右候衛是為十二衛又改領左右府為左右備身府左右監門依舊名凡十六府其朝之班序以品之高卑為列品同則以省府為前後省府同則以局署為前後焉尚書省六曹各侍郎一人以貳尚書之職又増左右丞階與六侍郎竝正四品諸曹侍郎並改為郎又改吏部為選部郎戸部為人部郎禮部為儀曹郎兵部為兵曹郎刑部為憲部郎工部為起部郎以異六侍郎之名廢諸司員外郎而每増置一曹郎各為二員都司郎各一人品同曹郎掌都事之職以都事為正八品分𨽻六尚書諸司主事竝去令史之名其令史隨曹閑劇而置每十令史置一主事不滿十者亦置一以其餘四省三臺亦皆曰令史九寺五監諸衛府則皆曰府史後又改主客郎為司蕃郎尋又每減一郎置承務郎一人同員外之職
　　舊都督已上至上柱國凡十一等及八郎八尉四十三號將軍官皆罷之并省朝議大夫自一品至九品置光祿〈從一品〉左右光祿〈左正二品右從二品〉金紫〈正三品〉銀青光祿〈從三品〉正議〈正四品〉通議〈從四品〉朝請〈正五品〉朝散〈從五品〉等九大夫建節〈正六品〉奮武〈從六品〉宣恵〈正七品〉綏徳〈從七品〉懐仁〈正八品〉守義〈從八品〉奉誠〈正九品〉立信〈從九品〉等八尉以為散職開皇中以開府儀同三司為四品散實官至是改為從一品同漢魏之制位次王公門下省減給事黄門侍郎員置二人去給事之名移吏部給事郎名為門下之職位次黄門下置員四人從五品省讀奏案廢散騎常侍通直散騎常侍諫議大夫散騎侍郎等常員改符璽監為郎置員二人為從六品加録事階為正八品以城門殿内尚食尚藥御府等五局𨽻殿内省十二年又改納言為侍内内史省減侍郎員為二人減内史舍人員為四人加置起居舍人員二人〈從六品〉次舍人下改通事舍人員為謁者臺職減主書員置四人加為正八品十二年改内史為内書
　　殿内省置監〈正四品〉少監〈從四品〉丞〈從五品〉各一人掌諸供奉又有奉車都尉十二人掌進御輿馬統尚食尚藥尚衣尚舍尚乗尚輦等六局各置奉御二人〈正五品〉皆置直長以貳之〈正七品〉尚食直長六人又有食醫員尚藥直長四人又有侍御醫司醫醫佐員尚衣即舊御府也改名之有直長四人尚舍即舊殿中局也改名之有直長八人尚乗局置左右六閑一左右飛黄閑二左右吉良閑三左右龍媒閑四左右騊駼閑五左右駃騠閑六左右天苑閑有直長十四人又有奉乗十人尚輦有直長四人又有掌輦六人城門置校尉一人降為正五品後又改校尉為城門郎置員四人〈從六品〉自殿内省𨽻為門下省官
　　祕書省降監為從二品増制少監一人〈從四品〉増著作郎階為正五品減校書郎為十人改太史局為監進令階為從五品又減丞為一人置司辰師八人増置監𠉀為十人其後又改監少監為令少令増祕書郎為從五品加置佐郎四人〈從六品〉以貳郎之職降著作郎階為從五品又置儒林郎十人〈正七品〉掌明經待問唯詔所使文林郎二十人〈從八品〉掌撰錄文史檢討舊事此二郎皆上在藩已來直司學士増校書郎員四十人加置楷書郎員三十人〈從九品〉掌抄寫御書
　　御史臺増治書侍御史為正五品省殿内御史員増監察御史員十六人加階為從七品開皇中御史直宿禁中至是罷其制又置主簿錄事員各二人五年又降大夫階為正四品減治書侍御史為從五品増侍御史為正七品為掌侍從糾察其臺中簿領皆治書侍御史主之後又増置御史從九品尋又省
　　謁者臺大夫一人〈從四品五年改為正四品〉掌受詔勞問出使慰撫持節察授及受寃枉而申奏之駕出對御史引駕置司朝謁者二人以貳之〈從五品〉屬官有丞一人主簿錄事各一人等員又有通事謁者二十人〈從六品〉即内史通事舍人之職也次有議郎二十四人通直三十六人將事謁者三十人謁者七十人皆掌出使其後廢議郎通直將事謁者謁者等員而置員外郎八十員尋詔門下内史御史司𨽻謁者五司監受表以為恒式不復専謁者矣尋又置散騎郎從五品二十人承議郎〈正六品〉通直郎〈從六品〉各三十人宣徳郎〈正七品〉宣義郎〈從七品〉各四十人徴事郎〈正八品〉將仕郎〈從八品〉常從郎〈正九品〉奉信郎〈從九品〉各五十人是為正員竝得祿當品又各有散員郎無員無祿尋改常從為登仕奉信為散從自散騎已下皆主出使量事大小據品以發之
　　司𨽻臺大夫一人〈正四品〉掌諸廵察别駕二人〈從五品〉分察畿内一人案東都一人案京師刺史十四人〈正六品〉廵察畿外諸郡從事四十人副刺史廵察其所掌六條一察品官以上理正能不二察官人貪殘害政三察豪強姦猾侵害下人及田宅踰制官司不能禁止者四察水旱蟲災不以實言枉徴賦役及無災妄蠲免者五察部内賊盗不能窮逐隐而不申者六察徳行孝悌茂才異行隐不貢者每年二月乗軺廵郡縣十月入奏置丞〈從六品〉主簿〈從八品〉錄事〈從九品〉各一人後又罷司隸臺而留司𨽻從事之名不為常員臨時選京官清明者權攝以行光祿以下八寺卿皆降為從三品少卿各加置二人為從四品諸寺上署令並増為正六品中署令為從六品下署令為正七品始開皇中署司唯典掌受納至是署令為判首取二卿判丞唯知勾檢令闕丞判五年寺丞竝増為從五品
　　太常寺罷太祝署而留太祝員八人屬寺後又増為十人奉禮減置六人太廟署又置隂室丞守視隂室改樂師為正樂置十人太卜又省博士員置太卜卜正二十人以掌其事太醫又置醫監五人正十人罷衣冠清商二署
　　太僕減驊騮署入殿内尚乗局改龍廐曰典廐署有左右駁皁二廐加置主乗司庫司廪官罷牛羊署
　　大理寺丞改為勾檢官増正員為六人分判獄事置司直十六人降為從六品後加至二十人又置評事四十八人掌頗同司直正九品
　　鴻臚寺改典客署為典蕃署初煬帝置四方館於建國門外以待四方使者後罷之有事則置名隷鴻臚寺量事繁簡臨時損益東方曰東夷使者南方曰南蠻使者西方曰西戎使者北方曰北狄使者各一人掌其方國及互市事每使者署典護錄事叙職叙儀監府監置互市監及副参軍各一人錄事主綱紀叙職掌其貴賤立功合叙者叙儀掌小大次序監府掌其貢獻財貨監置掌安置其駞馬船車并糾察非違互市監及副掌互市参軍事出入交易
　　司農但統上林太倉鉤盾導官四署罷典農華林二署而以平凖京市𨽻太府
　　太府寺既分為少府監而但管京都市五署及平準左右藏等凡八署京師東市曰都㑹西市曰利人東都東市曰豐都南市曰大同北市曰通逺及改諸令為監唯市署曰令
　　國子監依舊置祭酒加置司業一人從四品丞三人加為從六品并置主簿錄事各一人國子學置博士正五品助教從七品員各一人學生無常員太學博士助教各二人學生五百人先是仁夀元年省國子祭酒博士置太學博士員五人為從五品總知學事至是太學博士降為從六品
　　將作監改太監少監為大匠少匠丞加為從六品統左右校及甄官署五年又改大匠為大監正四品少匠為少監正五品十三年又改監少監為令少令丞加品至從五品
　　少府監置監從三品少監從四品各一人丞從五品二人統左尚右尚内尚司織司染鎧甲弓弩掌冶等署復改監少監為令少令併司織司染為織染署廢鎧甲弓弩二署
　　都水監改為使者増為正五品丞為從七品統舟檝河渠二署舟檝署每津置尉一人五年又改使者為監四品加置少監為五品後又改監少監為令從三品少令從四品
　　長秋監置令一人正四品少令一人從五品丞二人正七品竝用士人改内常侍為内承奉置二人正五品給事為内承直置四人從五品竝用宦者罷内謁者官領掖庭宫闈奚官等三署竝参用士人後又置内謁者員十二衛各置大將軍一人將軍二人總府事并統諸鷹揚府改驃騎為鷹揚郎將正五品車騎為鷹揚副郎將從五品大都督為校尉帥都督為旅帥都督為隊正増置隊副以貳之改三衛為三侍其直閤將軍直寢奉車都尉駙馬都尉直齋别將統軍軍主幢主之屬竝廢以武候府司辰師員𨽻為太史局官其軍士左右衛所領名為驍騎左右驍衛所領名豹騎左右武衛所領名熊渠左右屯衛所領名羽林左右禦衛所領名射聲左右候衛所領名佽飛而總號衛士每衞置䕶軍四人掌副貳將軍將軍無則一人攝尋改䕶軍為武賁郎將正四品而置武牙郎將六人副焉從四品諸衞皆置長史從五品又有錄事参軍司倉兵騎鎧等員翊衞又加有親侍鷹揚府每府置鷹揚郎將一人正五品副鷹揚郎將一人從五品各有司馬及兵倉兩司其府領親勲武三侍非翊衞府皆無三侍鷹揚每府置越騎校尉二人掌騎士步兵校尉二人領步兵竝正六品外軍鷹揚官竝同左右候衞増置察非掾二人専糾彈之事五年又改副郎將竝為鷹擊郎將
　　左右領左右府改為左右備身府各置備身郎將一人又各置直齋二人以貳之竝正四品掌侍衞左右統千牛左右司射左右各十六人竝正六品〈千牛掌執千牛刀宿衛司射掌供御弓箭〉置長史正六品錄事司兵倉騎参軍等員竝正八品有折衝郎將各三人正四品掌領驍果又各置果毅郎將以領之以貳之從四品其驍果置左右雄武府雄武郎將以領之以武勇郎將為副員同鷹揚鷹擊有司兵司騎二局竝置参軍事左右監門府改將軍為郎將各置一人正四品直閤各六人正五品置官屬竝同備身府又増左右門尉員一百二十人正六品置門候員二百四十人正七品竝分掌門禁守衞
　　門下坊減内舍人洗馬員各置二人減侍醫置二人改門大夫為宫門監正字為正書
　　典書坊改太子舍人為管記舍人減置四人改通事舍人為宣令舍人為八員家令改為司府令内坊承直改為典直
　　左右衞率改為左右侍率正四品改親衞為功曹勲衞為義曹翊衞為良曹罷直齋直閤員
　　左右宗衛率改為左右武侍率正四品
　　左右虞𠉀開府改為左右虞𠉀率正四品并置副率左右内率降為正五品千牛備身改為司仗左右備身左右改為主射左右各員八人
　　左右監門率改為宫門將降為正五品監門直長改為直事置六十人
　　開皇中置國王郡王國公郡公縣公侯伯子男為九等者至是唯留王公侯三等餘竝廢之
　　王府諸司参軍更名諸司屬参軍則直以屬為名改國令為家令自餘以國為名者皆去之
　　行宫所在皆立總監以司之上宫正五品中宫從五品下宫正七品隴右諸牧置左右牧監各一人以司統之罷州置郡郡置太守上郡從三品中郡正四品下郡從四品京兆河南則俱為尹竝正三品罷長史司馬置贊務一人以貳之〈京兆河南從四品上郡正五品中郡從五品下郡正六品〉次置東西曹掾〈京兆河南從五品上郡正六品中郡從六品下郡正七品〉主簿司功倉戸兵法士曹等書佐各因郡之大小而為増減改行参軍為行書佐舊有兵處則刺史帶諸軍事以統之至是别置都尉副都尉都尉正四品領兵與郡不相知副都尉正五品又置京輔都尉從三品立府於潼闗主兵領遏并置副都尉從四品又置諸防主副官掌同諸鎮大興長安河南洛陽四縣令並増為正五品諸縣皆以所管閑劇及衝要以為等級丞主簿如故其後諸郡各加置通守一人位次太守京兆河南則謂之内史又改郡贊務為丞位在通守下縣尉為縣正尋改正為戸曹法曹分司以丞郡之六司河南洛陽長安大興則加置功曹而為三司司各二人郡縣佛寺改為道場道觀改為𤣥壇各置監丞京都諸坊改為里皆省除里司官以主其事帝自三年定令之後驟有制置制置未久隨復改易其餘不可備知者盖史之闕文云








　　隋書卷二十八



　　欽定四庫全書
　　隋書卷二十九
　　唐太尉揚州都督監修國史上柱國趙國公臣長孫無忌等撰
　　志第二十四
　　地理上
　　自古聖王之受命也莫不體國經野以為人極上應躔次下裂山河分疆畫界建都錫社是以放勛御歴修職貢者九州文命㑹同執玉帛者萬國洎乎殷遷夏鼎周黜殷命雖質文之用不同損益之途或革而封建之制率由舊章於是分土惟三列爵惟五千里以制畿甸九服以别要荒十國為連連有帥倍連為卒卒有正皆所以式固鴻基蕃屏王室興邦致化康俗庇人者歟周徳既衰諸侯力政干戈日用戎馬生郊彊陵弱衆暴寡魯滅於楚鄭滅於韓田氏簒齊六卿分晉其餘弑君亡國不得守其社稷者不可勝數逮于七雄競逐二帝争彊疆場之事一彼一此秦始皇據百二之巖險奮六世之餘烈力争天下蠶食諸侯在位二十餘年遂乃削平㝢内懲周氏之㣲弱恃狙詐以為彊蔑棄經典罷侯置守子弟無立錐之地功臣無尺土之賞身没而區宇幅裂及子而社稷淪胥漢髙祖挺神武之宏圖掃清禍亂矯秦王之失䇿封建王侯並跨州連邑有踰古典而郡縣之制無改於秦逮于孝武務勤逺略南兼兩越東定三韓通卭笮之險塗斷匈奴之右臂雖聲教逺洎而人亦勞止昭宣之後罷戰務農戸口既其滋多郡縣亦有增置至于平帝郡國一百有三戸一千二十三萬光武中興承王莽之餘弊兵戈不戢饑疫荐臻率土遺黎十纔一二乃併省郡縣四百餘所眀章之後漸至滋繁郡縣之數有加曩日逮炎靈數盡三國争彊兵革屢興戸口減半有晉太康之後文軌方同大抵編戸二百六十餘萬尋而五胡逆亂二帝播遷東晉洎于宋齊僻陋江左苻姚之與劉石竊據中原事跡糾紛難可具紀梁武帝除暴寧亂奄有舊吳天監十年有州二十三郡三百五十縣千二十二其後務恢境宇頻事經略開拓閩越克復淮浦平俚洞破䍧柯又以舊州遐闊多有析置大同年中州一百七郡縣亦稱於此既而侯景構禍臺城淪陷墳籍散逸注記無遺郡縣戸口不能詳究逮于陳氏土宇彌蹙西亡蜀漢北䘮淮肥威力所加不出荆揚之域州有四十二郡唯一百九縣四百二十八戸六十萬後齊承魏末䘮亂與周人抗衡雖開拓淮南而郡縣僻小天保之末總加併省洎乎國滅州九十有七郡一百六十縣三百六十五戸三百三萬周氏初有闗中百度草創遂乃訓兵教戰務榖勸農南清江漢西兼巴蜀卒能以寡擊衆戡定彊鄰及于東夏削平多有省廢大象二年通計州二百一十一郡五百八縣一千一百二十四髙祖受終惟新朝政開皇三年遂廢諸郡洎于九載廓定江表尋以戸口滋多析置州縣煬帝嗣位又平林邑更置三州既而併省諸州尋即改州為郡乃置司𨽻刺史分部廵察五年平定吐谷渾更置四郡大凡郡一百九十縣一千二百五十五戸八百九十萬七千五百四十六口四千六百一萬九千九百五十六墾田五千五百八十五萬四千四十一頃其邑居道路山河溝洫沙磧鹹鹵丘陵阡陌皆不預焉東西九千三百里南北萬四千八百一十五里東南皆至於海西至且末北至五原隋氏之盛極於此也
　　京兆郡〈開皇三年置雍州城東西十八里一百一十五步南北十五里一百七十五步東面通化春明延興三門南面啓夏明徳安化三門西面延平金光開逺三門北面光化一門里一百六市二大業三年改州為郡故名焉置尹〉統縣二十二戸三十萬八千四百九十九○大興〈開皇三年置後周舊郡置縣曰萬年高祖龍潛封號大興故至是改焉有長樂宫有後魏杜城縣西霸城縣西魏山北縣並後周廢〉長安〈帶郡有仙都福陽太平等宫有關官有舊長安城〉始平〈故置扶風郡開皇三年郡廢〉武功〈後周置武功郡建徳中郡廢有永豐渠普濟渠〉盩厔〈後周置周南郡及恒州又有倉城溫湯二縣尋並廢有司竹園有宜壽仙遊文山鳯皇等宫有關官有太一山有温湯〉醴泉〈後魏曰寜夷西魏置寜夷郡後周改為秦郡後廢又以新畤甘泉二縣入焉開皇十八年改縣名醴泉有甘泉水波水浪水有九嵕山温秀嶺〉上宜〈開皇十七年置有舊莫西縣十八年改名好畤大業二年廢入焉〉鄠〈有甘泉宫有終南山有澇水〉藍田〈後周置藍田郡尋廢郡及白鹿玉山二縣入焉有關官有滋水〉新豐〈有温湯〉華原〈後魏置北雍州西魏改為宜州又置北地郡尋改為通州郡開皇初郡廢大業初州廢及土門縣入焉有沮水頻山〉宜君〈舊置宜君郡開皇初郡廢有清水〉同官　鄭〈後魏置東雍州并華山郡西魏改曰華州開皇初郡廢大業初州廢有少華山〉渭南〈後魏置渭南郡西魏分置靈源中源二縣後周郡及二縣並廢入焉有歩夀宫〉萬年　高陵〈後魏曰高陸大業初改焉〉三原〈後周置建忠郡建徳初郡廢〉涇陽〈舊置咸陽縣開皇初廢有茂農渠〉雲陽〈舊置後周置雲陽郡開皇初郡廢有涇水五龍水甘水走馬水〉富平〈舊置北地郡後周改曰中華郡尋罷有荆山〉華隂〈有興徳宫有關官有京輔都尉有白渠有華山〉
　　馮翊郡〈後魏置華州西魏改曰同州〉統縣八戸九萬一千五百七十二○馮翊〈後魏曰華隂西魏改為武鄉置武鄉郡開皇初郡廢大業初改名馮翊置馮翊郡有沙苑〉韓城〈開皇十八年置有關官有梁山有鬼谷〉郃陽　朝邑〈後魏曰南五泉西魏改焉有長春宫有關官有朝坂〉澄城〈後魏置澄城郡後周併五泉縣入焉開皇初郡廢〉蒲城〈舊置南北二白水西魏改為蒲城置白水郡開皇初郡廢〉下邽〈舊置延壽郡開皇初郡廢大業初併蓮勺縣入焉有金氏陂〉白水〈有五龍山馬蘭山〉
　　扶風郡〈舊置岐州〉統縣九戸九萬二千二百二十三○雍〈後魏置秦平郡西魏改為岐山郡開皇三年郡廢大業初置扶風郡有岐陽宫〉岐山〈後周曰三龍縣開皇十六年改名焉又有後魏周城縣後周廢有岐山〉陳倉〈後魏曰宛川西魏改曰陳倉後周置顯州尋州縣俱廢開皇十八年置曰陳倉有陳倉山有關官〉虢〈後魏置武都郡西魏改縣曰洛邑後周置朔州州尋廢郡開皇初廢大業初改縣為虢〉郿〈舊曰平陽縣西魏改曰郿城後周廢入周城縣開皇十八年改周城為渭濵大業二年改為郿又後周置雲州建徳中廢有安仁宫鳯泉宫有太白山五丈原〉普潤〈大業初置有仁壽宫有漆水岐水杜水〉汧源〈西魏置隴東郡及汧隂縣後改縣曰杜陽後周又曰汧隂開皇三年郡廢五年縣改曰汧源又有西魏東秦州後改為隴州大業三年州廢有關官有隴山汧山汧水〉汧陽〈舊置汧陽郡後周罷〉南由〈後魏置西魏改為鎮後周復置縣又有舊長蛇縣開皇末廢有關官有盤龍山〉安定郡〈舊置涇州〉統縣七戸七萬六千二百八十一○安定〈帶郡〉鶉觚〈舊置趙平郡後周廢郡并以宜禄縣入焉大業初分置靈臺縣二年廢〉隂盤〈後魏置平凉郡開皇初郡廢有盧水〉朝那〈西魏置安武郡及析置安武縣開皇三年郡縣並廢入焉〉良原〈大業初置〉臨涇〈大業初置初曰湫谷尋改焉〉華亭〈大業初置有隴水芮水〉
　　北地郡〈後魏置豳州西魏改為寜州大業初復曰豳州〉統縣六户七萬六百九十○定安〈舊置趙興郡開皇初郡廢大業初置北地郡〉羅川〈舊曰陽周開皇中改焉又西魏置顯州後周廢有橋山〉彭原〈舊曰彭陽後魏置西北地郡有洛蟠城西魏置蔚州有豐城西魏置雲州後周二州並廢開皇初郡廢十八年改縣曰彭原有珊瑚水〉襄樂〈後魏置襄樂郡後周廢又西魏置燕州後周廢又有子午山〉新平〈舊曰白土西魏置豳州開皇四年改縣為新平大業初州廢〉三水〈西魏置恒州尋廢〉
　　上郡〈後魏置東秦州後改為北華州西魏改為敷州大業二年改為鄜城郡後改為上郡〉統縣五戸五萬三千四百八十九○洛交〈開皇三年置大業三年置上郡〉内部〈舊置敷州及内部郡開皇三年郡廢大業初州廢〉三川〈舊名長城西魏改焉又有利仁縣尋廢入焉〉鄜城〈後魏曰敷城大業初改焉〉洛川〈有鄜水〉
　　雕隂郡〈西魏置綏州大業初改為上州〉統縣十一戸三萬六千一十八○上縣〈西魏置安寜郡與安寜綏徳安人三縣同置開皇初郡廢改安人為吉萬大業初置雕隂郡廢安寜吉萬二縣入又後周置義良縣亦廢入焉〉大斌〈西魏置仍立安政郡開皇初廢有平水〉延福〈西魏置曰延陵開皇中改焉〉儒林〈後周置銀州開皇三年改名焉大業初州廢〉真鄉〈西魏置後周置真鄉郡開皇初郡廢〉開光〈舊置開光郡開皇三年郡廢有圁水〉銀城〈後周置曰石城後改名焉〉城平〈西魏置〉開彊〈西魏置有後魏撫寜郡開皇三年郡廢〉撫寧〈西魏置〉綏徳〈西魏置〉
　　延安郡〈後魏置東夏州西魏改為延州置總管府開皇中府廢〉統縣十一戸五萬三千九百三十九○膚施〈大業三年置及置延安郡有豐林山〉豐林〈後魏置曰廣武及徧城郡開皇初郡廢十八年改為豐林大業初又併沃野縣入焉〉魏平〈後魏置并立朔方郡後周廢郡併朔方和政二縣入焉〉金明〈有冶官有清水〉臨真〈有西魏神木郡真川縣後周郡廢大業初廢真入焉〉川延川〈西魏置曰文安及置文安郡開皇初郡廢改縣為延川〉延安〈西魏置又置義鄉縣大業中廢義鄉入焉〉因城〈後魏置後周廢尋又置〉義川〈西魏置汾州義川郡後改州為丹州後周改縣為丹陽開皇初郡廢改縣曰義川又廢樂川郡入大業初州廢又廢雲巖縣入焉〉汾川〈舊曰安平後周改曰汾川大業初廢門山縣入焉〉咸寧〈舊曰永寜西魏改為太平開皇中改為咸寜〉𢎞化郡〈西魏置朔州後周廢開皇十六年置慶州〉統縣七戸五萬二千四百七十三○合水〈開皇十六年置大業初置𢎞化郡〉馬嶺〈大業初置〉華池〈仁壽初置又西魏置蔚州後周廢〉歸徳〈西魏置恒州後周廢有雕水〉洛源〈大業初置有博水洱水〉𢎞化〈開皇十八年置𢎞州大業初州廢〉𢎞徳〈大業初置〉
　　平凉郡〈舊置原州後周置總管府大業初府廢〉統縣五戸二萬七千九百九十五○平高〈後魏置太平郡後改為平高開皇初郡廢大業初置平涼郡有關官有笄頭山〉百泉〈後魏置長城郡及黄石縣西魏改黄石為長城開皇初郡廢大業初縣改為百泉〉平凉〈後周置有可藍山〉㑹寧〈西魏置會州後周廢開皇十六年置縣〉黙亭
　　朔方郡〈後魏置夏州後周置總管府大業初府廢〉統縣三戸一萬一千六百七十三○巖綠〈西魏置𢎞化郡開皇初廢大業初置朔方郡〉寧朔〈後周置〉長澤〈西魏置闡熙郡又有後魏大安郡及置長州開皇三年郡廢又廢山鹿新□二縣入焉大業三年州廢〉鹽川郡〈西魏置西安州後改為鹽州〉統縣一戸三千七百六十三○五原〈後魏置郡曰大興西魏改為五原後又為大興開皇初郡廢大業初置鹽川郡〉
　　靈武郡〈後魏置靈州後周置總管府大業元年府廢〉統縣六戸一萬二千三百三十○廻樂〈後周置帶普樂郡又西魏置臨河郡開皇元年改臨河郡曰新昌三年郡並廢大業初置靈武郡〉𢎞静〈開皇十一年置有賀蘭山〉懐逺〈後周置仍立懷遠郡開皇三年郡廢〉靈武〈後周置曰建安後又置歴城郡開皇三年郡廢十八年改建安為廣閏仁壽元年改名焉〉鳴沙〈後周置㑹州尋廢開皇十九年置環州及鳴沙縣大業三年州廢有關官〉豐安〈開皇十年置〉
　　榆林郡〈開皇二十年置勝州〉統縣三戸二千三百三十○榆林〈開皇六年置大業初置郡〉富昌〈開皇十年置〉金河〈開皇三年置曰陽壽及置油雲縣又置榆關總管五年改置雲州總管十八年改陽壽曰金河二十年雲州移二縣俱廢仁壽二年又置金河縣帶關〉五原郡〈開皇五年置豐州仁壽元年置總管府大業元年府廢〉統縣三戸二千三百三十○九原〈開皇五年置大業初置郡〉永豐〈開皇五年置〉安化〈開皇十一年置〉天水郡〈舊秦州後周置總管府大業初府廢〉統縣六戸五萬二千一百三十○上邽〈故曰上邽帶天水郡開皇初郡廢大業初復置郡縣改名焉有濛水〉冀城〈後周曰冀城縣廢入黄𤓰縣大業初改曰冀城有石鼔崖〉清水〈後魏置及置清水郡開皇初郡廢有關官有分水嶺〉秦嶺〈後魏置曰伯陽縣開皇中改焉〉隴城〈舊曰略陽置略陽郡開皇二年郡廢縣改曰河陽六年改曰隴城〉成紀〈舊廢後周置有龍馬城仙人硤〉
　　隴西郡〈舊渭州〉統縣五戸一萬九千二百四十七○襄武〈帶郡〉隴西〈舊城内陶置南安郡開皇初郡廢改為武陽十年改名焉〉渭源〈有鳥鼠山有渭水〉障〈後魏置西魏置廣安郡後周郡廢〉長川〈後魏置安陽郡領安陽烏水二縣西魏改曰北秦州後又改曰交州開皇三年郡廢十八年改州曰紀州安陽曰長川大業初州廢又廢烏水入焉〉
　　金城郡〈開皇初置蘭州總管府大業初府廢〉統縣二戸六千八百一十八○金城〈舊縣曰子城帶金城郡開皇初郡廢大業初改縣為金城置金城郡有關官〉狄道〈後魏置臨洮郡龍城縣後周皆廢又後魏置武始郡開皇初廢有白石山〉
　　枹罕郡〈舊置河州〉統縣四戸一萬三千一百五十七○枹罕〈舊置枹罕郡開皇初郡廢大業初置郡有關官有鳯林山〉龍支〈後魏曰北金城西魏改焉有唐述山〉大夏〈有金紐山〉水池〈後魏曰覃川後周改焉〉
　　澆河郡〈後周武帝逐吐谷渾以置廓州總管府開皇初府廢〉統縣二戸二千二百四十○河津〈後周置洮河郡領洮河廣威安戎三縣開皇初郡廢併三縣入焉大業初置澆河郡有濫水〉達化〈後周置達化郡開皇初郡廢併綏遠縣入焉有連雲山〉
　　西平郡〈舊置鄯州〉統縣二戸三千一百一十八○湟水〈舊曰西都後周置樂都郡開皇初郡廢十八年改縣曰湟水又有舊浩亹縣又西魏置龍居路倉二縣並後周廢大業初置西平郡有土樓山〉化隆〈舊魏曰廣威西魏置澆河郡後周廢郡仁壽初改為化隆冇拔延山湟水盧水〉武威郡〈舊置涼州後周置總管府大業初府廢〉統縣四戸一萬一千七百五○姑臧〈舊置武威郡開皇初郡廢大業初復置武威郡又後魏置武安郡襄武縣並西魏廢又舊有顯美縣後周廢有茅五山〉昌松〈後魏置昌松郡後周廢郡以榆次縣入開皇初改縣為永世後改曰昌松又有後魏魏安郡後周改置白山縣尋廢有白山〉番和〈後魏置番和郡後周郡廢置鎮開皇中為縣又併力乾安寜廣城障燕支五縣之地入焉有燕支山〉允吾〈後魏置曰廣武及置廣武郡開皇初郡廢改縣曰邑次尋改為廣武後又改為邑次大業初改為允吾有青巖山〉
　　張掖郡〈西魏置西涼州尋改曰甘州〉統縣三戸六千一百二十六○張掖〈舊曰永平縣後周置張掖郡開皇初郡廢十七年縣改為酒泉大業初改為張掖置張掖郡又有臨松縣後周廢有甘峻山臨松山合黎山有玉石澗大栁谷〉删丹〈後魏曰山丹又有西郡永寜縣西魏郡廢縣改為弱水後周省入山丹大業改為删丹又後周置金山縣尋廢入焉有祀山有鹽池有弱水〉福祿〈舊置酒泉郡開皇初郡廢仁壽中以置肅州大業初州尋廢又後周置樂涫縣尋廢有祁連山崆峒山崑崙山有石渠〉
　　敦煌郡〈舊置𤓰州〉統縣三戸七千七百七十九○敦煌〈舊置敦煌郡後周併效穀壽皇二郡入焉又併敦煌鳴沙平康效穀東鄉龍勤六縣為鳴沙縣開皇初郡廢大業置敦煌郡改鳴沙為敦煌有神沙山三危山有流沙〉常樂〈後魏置常樂郡後周併涼興大至㝠安閏泉合為涼興縣開皇初郡廢縣改為常樂有關官〉玉門〈後魏置會稽郡後周廢郡併會稽新鄉延興為會稽縣開皇中改為玉門併得後魏玉門郡地〉
　　鄯善郡〈大業五年平吐谷渾置置在鄯善城即古樓蘭城也并置且末西海河源總四郡有蒲昌海鄯善水〉統縣二　顯武　濟逺
　　且末郡〈置在古且末城有且末水薩毗澤〉統縣二　肅寧　伏戎西海郡〈置在古伏俟城即吐谷渾國都有西王母石窟青海鹽池〉統縣二　宣徳威定
　　河源郡〈置在古赤水城有曼頭城積石山河所出有七烏海〉統縣二　逺化　赤水
　　周禮職方氏正西曰雍州上當天文自東井十度至栁八度為鶉首於辰在未得秦之分野考其舊俗前史言之詳矣化於姬徳則閑田而興讓習於嬴敝則相稽而反脣斯豈土壤之殊乎亦政教之移人也京兆王都所在俗具五方人物混淆華戎雜錯去農從商争朝夕之利游手為事競錐刀之末貴者崇侈靡賤者薄仁義豪彊者縱横貧窶者窘蹙桴鼓屢驚盗賊不禁此乃古今之所同焉自京城至於外郡得馮翊扶風是漢之三輔其風大抵與京師不異安定北地上郡隴西天水金城於古為六郡之地其人性猶質直然尚儉約習仁義勤於稼穡多畜牧無復宼盗矣雕隂延安𢎞化連接山胡性多木彊皆女淫而婦貞盖俗然也平凉朔方鹽川靈武榆林五原地接邉荒多尚武節亦習俗然焉河西諸郡其風頗同並有金方之氣矣
　　漢川郡〈舊置梁州〉統縣八戸一萬一千九百一十○南鄭〈舊置漢川郡開皇初郡廢大業初置郡又西魏置白雲縣至是併入焉有黄牛山龍岡山〉西〈舊曰嶓冡大業初改焉有關官有定軍山百牢山街亭山嶓冡山有漢水〉褒城〈開皇初曰褒内仁壽九年因失印更給改名焉有開官有女郎山〉城固　興勢〈舊置儻成郡開皇初郡廢〉西鄉〈舊曰豐寜置洋州及洋川郡開皇初廢郡大業初廢州改縣曰西鄉又舊有懐昌郡後周廢為懐昌縣至是入焉有洋水〉黄金難江〈後周置集州及平桑郡開皇初郡廢大業初州廢〉
　　西城郡〈梁置梁州尋改曰南梁州西魏改置東梁州尋改為金州置總管府開皇初府廢〉統縣六戸一萬四千三百四十一○金川〈梁初曰上亷後曰吉陽西魏改曰吉安後周以西城入焉舊有金城吉安二郡開皇初並廢十八年改縣為吉安大業三年改曰金川置西城郡又後周置洵州尋廢有焦陵山〉石泉〈舊曰永樂置晉昌郡西魏改郡曰魏昌尋改永樂曰石泉析置魏寜縣後周省魏昌郡入中城郡又省魏寜縣入石泉縣〉洵陽〈舊置洵陽郡開皇初郡廢有洵水〉安康〈舊曰寜都齊置安康郡後魏置東梁州後蕭詧改直州開皇初郡廢大業初州廢縣改曰安康〉黄土〈西魏置淯陽郡後周改郡置縣曰長岡後郡省入甲郡置縣曰黄土併赤石甲臨江三縣入焉開皇初郡廢〉豐利〈梁置南上洛郡西魏改郡曰豐利後周省郡入上津郡以熊川陽川二縣入豐利後又廢上津郡入甲郡有天心水〉
　　房陵郡〈西魏置光遷國後周國廢置遷州大業初改名房州〉統縣四戸七千一百六○光遷〈舊曰房陵置新城郡梁末置岐州後周郡縣並改為光遷又有舊綏州開皇初與郡並廢大業初置房陵郡有房山霍水〉永清〈舊曰大洪後周改焉有照珠山百武山沮水汛水〉竹山〈梁曰安城西魏改焉置羅州開皇十八年改曰房州大業初州廢有花林山懸鼓山〉上庸〈梁曰新豐西魏改焉後周改曰孔陽開皇十八年復曰上庸〉
　　清化郡〈舊置巴州〉統縣十四戸一萬六千五百三十九○化成〈梁曰梁廣仍置歸化郡後周改縣曰化成開皇初郡廢大業初置清化郡〉曽口〈梁置〉清化〈梁置曰伏彊有木門郡開皇三年郡廢七年縣改曰清化有伏彊山清水〉盤道〈梁置曰難江西魏改焉有龍腹山〉永穆〈梁置曰永康又有萬榮郡開皇初郡廢十八年縣改名焉〉歸仁〈梁置曰平州縣後周改曰同昌開皇中改名焉〉始寧〈梁置并置遂寜郡開皇初郡廢有始寜山〉其章〈梁置〉恩陽〈梁置曰義陽開皇末改〉長池〈後周置曰曲細開皇末改焉〉符陽〈舊置其章郡開皇初廢〉白石〈有文山〉安固〈梁置後周置蓬州大業初州廢有大蓬山〉伏虞〈梁置曰宣漢及置伏虞郡開皇初郡廢十八年改焉〉
　　通川郡〈梁置萬州西魏曰通川〉統縣七戸一萬二千六百二十四○通川〈梁曰石城置東關郡開皇初郡廢大業初置通川郡〉三岡〈梁置屬新安郡西魏改郡曰新寜開皇初郡廢〉石鼓〈西魏置遷州後周廢州置臨清郡開皇初廢郡〉東鄉〈西魏置石州後周廢州置三巴郡開皇初郡廢〉宣漢〈西魏置并州及永昌郡開皇三年郡廢五年州廢〉西流〈後魏曰漢興西魏改焉又置開州及周安萬安江會三郡後周省江會入周安開皇初郡並廢大業初州廢〉萬世〈後周置及置萬世郡開皇初郡廢〉
　　宕渠郡〈梁置渠州〉統縣六戸一萬四千三十五○流江〈後魏置縣及置流江郡開皇初郡廢大業初置宕渠郡〉賨城〈舊曰始安開皇十八年改焉〉鄰水〈梁置縣并置鄰州後魏改鄰山郡開皇初郡廢〉宕渠〈梁置并置境陽郡開皇初郡廢〉咸安〈梁置曰綏安開皇末改名焉〉墊江〈西魏置縣及容川容山郡後周改為魏安縣開皇初郡廢十八年縣改名焉〉漢陽郡〈後魏曰南秦州西魏曰成州〉統縣三戸一萬九百八十五○上祿〈舊置仇池郡後魏置倉泉縣後周廢階陵豐川建平城階四縣入焉開皇初郡廢大業初置漢陽郡改縣曰上祿有百頃堆〉潭水〈西魏置潭水郡後周郡廢并廢甘若相山武定三縣入焉〉長道〈後魏置漢陽郡後周郡廢又省水南縣入焉開皇初郡廢十八年改曰長道〉
　　臨洮郡〈後周武帝逐吐谷渾以置洮陽郡尋立洮州開皇初郡廢〉統縣十一戸二萬八千九百七十一○羙相〈後周置縣及置洮陽郡開皇初郡廢併洮陽縣入焉大業初置臨洮郡〉曡川〈後周置曡州曡川縣開皇四年置總管府大業元年府廢有洮水流水〉合川〈後周置仍立西疆郡開皇初郡廢有白嶺山〉樂川〈後周置〉歸政〈開皇二年置仍立疆澤郡三年廢又後周立𢎞州及開遠河濵二郡開皇初州郡並廢〉洮源〈後周置曰金城并立旭州又置通義郡開皇初郡廢十八年縣改為美俗大業初州廢縣改名焉〉洮陽〈後周置曰廣恩并置廣恩郡開皇初郡廢仁壽元年改縣為洮河大業初改曰洮陽〉臨潭〈後周曰汎潭開皇十一年改名焉〉臨洮〈西魏置曰溢樂并置岷州及同和郡開皇初郡廢大業初州廢更名縣曰臨洮又後周置祐川郡基城縣尋郡縣俱廢冇岷山崆峒山〉當夷〈後周置又立洪和郡郡尋廢又置博陵郡及博陵寜人二縣開皇初併入〉和政〈後周置洮城郡尋廢〉
　　宕昌郡〈後周置宕昌國天和元年置宕州總管府開皇四年府廢〉統縣三戸六千九百九十六○良恭〈後周置初曰陽宕置宕昌郡開皇初郡廢十八年改名焉大業初置宕昌郡〉和戎〈後周置有良恭山〉懐道〈後周置甘松郡開皇初郡廢〉
　　武都郡〈西魏置武州〉統縣七戸一萬七百八十○將利〈舊曰石門西魏改曰安育後周改曰將利置武都郡後改曰永都郡開皇初郡廢大業初置武都郡又有東平縣後周併入焉冇河池水〉建威〈後魏置白水郡後廢改為白水縣西魏復立郡改為綏戎後周郡廢改為建威縣并廢洪化縣入焉又西魏有孔堤郡及縣後周並廢〉覆津〈後魏初曰翫當置武階郡西魏又置覆津縣及置萬郡統赤方接難五部三縣後周一郡三縣并翫當並廢入焉開皇初武階郡又廢〉盤堤〈西魏置曰南五部縣後改名焉并立武陽郡及茄蘆縣後周郡廢縣并入焉〉長松〈西魏置初曰建昌置文州及盧北郡開皇初郡廢十八年縣改曰長松大業初州廢〉曲水〈西魏置〉正西〈西魏置〉
　　同昌郡〈西魏逐吐谷渾置鄧州開皇七年改曰扶州〉統縣八戸一萬二千二百四十八○尚安〈西魏置縣及鄧寜郡開皇初郡廢大業初置同昌郡有黑水〉鉗川〈西魏置有鉗川山有白水〉怗夷〈西魏置又置昌寜郡開皇三年郡廢〉同昌〈西魏置有鄧至山云鄧艾所至故名焉〉嘉誠〈後周置縣并龍涸郡及扶州總管府開皇初府廢三年郡廢七年州廢有雪山〉封徳〈後魏置又立芳州有深泉郡開皇初郡廢又省理定縣入焉大業初州廢〉常芬〈後周置及立恒香郡開皇初郡廢有弱水〉金崖〈後周置〉
　　河池郡〈後魏置南岐州後周改曰鳯州〉統縣四戸一萬一千二百二○梁泉〈舊曰故道後魏置郡曰固道縣曰涼泉尋改曰梁泉西魏改郡曰歸真後周廢郡又廢龍安商樂二縣入大業初置郡〉兩當〈後魏置及立兩當郡開皇初郡廢〉河池〈後魏曰廣化并置廣化郡開皇初郡廢仁壽初縣改名焉又後魏置思安縣大業初省入有河池水〉同谷〈舊曰白石置廣業郡西魏改曰同谷後周置康州開皇初郡廢大業初州廢又有泥陽縣西魏廢〉
　　順政郡〈後魏置東益州梁為武興蕃王國西魏改為興州〉統縣四戸四千二百六十一○順政〈舊曰略陽西魏置郡曰順政縣曰漢曲又置仇池縣後改曰靈道開皇初郡廢十八年縣改名焉大業初置郡又省靈道縣併入〉鳴水〈西魏置曰落叢并置落叢郡開皇初郡廢六年縣改為厨北八年改曰鳴水〉長舉〈西魏置又立盤頭郡後周廢郡有鳯溪水〉修城〈舊置脩城郡縣曰廣長後周郡廢又廢下阪縣入仁壽初縣改名焉又西魏置柏樹縣後周廢〉
　　義城郡〈後魏立益州世號小益州梁曰黎州西魏復曰益州又改曰利州置總管府大業初府廢〉統縣七戸一萬五千九百五十○緜谷〈舊曰興安置晉壽郡開皇初郡廢十八年縣改名焉大業初置郡又有華陽郡梁置華州西魏並廢有龍門山〉益昌　義城〈西魏置〉葭萌〈後魏曰晉安置新巴郡開皇初郡廢十八年縣改名焉大業初又併恩金縣入焉〉岐坪景谷〈舊曰白水置平興郡後周省東洛郡入開皇初郡廢縣改名平興十八年改曰景谷大業初又省魚盤縣入焉有關官有木馬山良珠山有凍水〉嘉川〈舊置宋熈郡開皇初廢〉
　　平武郡〈西魏置龍州〉統縣四戸五千四百二十○江油〈後魏置江油郡開皇三年郡廢大業初置郡有關官〉馬盤〈後魏置馬盤郡開皇三年郡廢〉平武〈梁末李文智自立為藩王西魏廢為縣有涪水潺水〉方維〈舊曰秦興置建陽郡開皇初郡廢縣改名焉〉
　　汶山郡〈後周置汶州開皇初改曰蜀州尋為會州置總管府大業初府廢〉統縣十一戸二萬四千一百五十九○汶山〈舊曰廣陽梁改為北部都尉置绳州北部郡後周改曰汶州開皇初郡廢仁壽元年改名焉〉北川〈後周置有龍泉水鴈門山襄陽山〉汶川〈後周置汝山郡開皇初郡廢〉交川〈開皇初置有關官〉通化〈開皇初置曰金川仁壽初改名焉〉左封〈後周置曰廣年及置廣年郡左封郡開皇初郡並廢仁壽初縣改名焉又周置翼州大業初廢有汶山〉平康〈後周置有羊腸山〉翼水〈後周置曰龍求及置清江郡開皇初郡廢縣改曰清江十八年又改名焉〉翼針〈後周置及翼針郡開皇初郡廢有石鏡山〉江源〈後周置〉通軌〈後周置縣及覃州并覃川榮鄉二郡開皇初郡廢四年州廢有甘松山〉
　　普安郡〈梁置南梁州後改為安州西魏改為始州〉統縣七戸三萬一千三百五十一○普安〈舊曰南安西魏改曰普安置普安郡開皇初郡廢大業初置郡焉〉永歸〈舊曰白水西魏改焉〉黄安〈舊曰華陽西魏改焉又置黄原郡開皇初郡廢〉隂平〈宋置北隂平郡魏置龍州西魏改郡為隂平又名縣焉後周從江油郡改曰静龍縣曰隂平開皇初郡廢〉梓潼〈舊曰安壽西魏置潼州郡開皇初郡廢大業初縣改名焉有五婦山〉武連〈舊曰武功置輔劒郡西魏改郡曰安都縣曰武連開皇初郡廢〉臨津〈舊曰胡原開皇七年改焉〉
　　金山郡〈西魏置潼州開皇五年改曰緜州〉統縣七戸三萬六千九百六十三○巴西〈舊曰涪置巴西郡西魏改縣曰巴西開皇初郡廢大業初置金山郡有鹽井〉昌隆〈有雲臺山〉涪城〈舊置始平郡西魏改郡為涪城後周又改曰安城開皇初郡廢改縣曰安城十六年改為涪城〉魏城〈西魏置〉萬安〈舊曰孱亭西魏改名焉置萬安郡開皇初郡廢〉神泉〈舊曰西充國開皇六年改名焉〉金山〈舊置益昌晉興二縣西魏省晉興入益昌後周别置金山開皇四年省益昌入金山〉
　　新城郡〈梁末置新州開皇末改曰梓州〉統縣五戸三萬七百二十七○郪〈舊曰伍城西魏改曰昌城仍置昌城郡開皇初郡廢大業初置新城郡改縣名焉〉射洪〈西魏置曰射江後周改名焉〉鹽亭〈西魏置鹽亭郡開皇初郡廢有高渠縣大業初併入焉〉通泉〈舊曰通泉置西宕渠郡西魏改郡縣俱曰湧泉開皇初郡廢縣改名又併光漢縣入焉〉飛烏〈開皇中置〉巴西郡〈梁置南梁北巴州西魏置隆州〉統縣十戸四萬一千六百四○閬内〈梁置北巴郡後魏平蜀置盤龍郡開皇初郡廢大業初置巴西郡有盤龍山天柱山靈山〉南部〈舊曰南充國梁曰南郡西魏置新安郡後周郡廢〉蒼溪〈舊曰漢昌開皇末改名焉〉南充〈舊曰安漢置宕渠郡開皇初郡廢十八年縣改名焉〉相如〈梁置梓潼郡後魏郡廢〉西水〈梁置掌天郡西魏改曰金遷開皇初郡廢〉晉城〈舊曰西充國梁置木蘭郡西魏廢郡改縣名焉有閬水〉奉國〈梁置白馬義陽二郡開皇初郡廢并廢義陽縣入焉〉儀隴〈梁置并置隆城郡開皇初郡廢〉大寅〈梁置〉遂寧郡〈後周置遂州仁壽二年置總管府大業初府廢〉統縣三戸一萬二千六百二十二○方義〈梁曰小溪置東遂寜郡西魏改縣名焉後周改郡曰石山開皇初郡廢大業初置遂寜郡〉青石〈舊曰晉興西魏改名焉又置懷化郡開皇初郡廢〉長江〈舊曰巴興西魏改名焉又置懐化郡開皇初郡廢〉
　　涪陵郡〈西魏置合州開皇末改曰涪州〉統縣三戸九千九百二十一○石鏡〈舊曰墊江置宕渠郡西魏改郡為墊江縣為石鏡開皇初郡廢大業初置涪陵郡〉漢初〈梁置新興郡西魏改郡曰清居名縣曰漢初開皇初郡廢〉赤水〈開皇八年置〉
　　巴郡〈梁置楚州開皇初改曰渝州〉統縣三戸一萬四千四百二十三○巴〈舊置巴郡後周廢枳墊江二縣入焉開皇初郡廢大業初置巴郡〉江津〈舊曰江州縣西魏改為江陽置七門郡開皇初郡廢十八年縣改名焉〉涪陵〈舊曰漢平置涪陵郡開皇初郡廢十三年縣改名焉〉
　　巴東郡〈梁置信州後周置總管府大業元年府廢〉統縣十四戸二萬一千三百七十○人復〈舊置巴東郡縣曰魚復西魏改曰人復開皇初郡廢大業初置巴東郡有鹽井白鹽山〉雲安〈舊曰朐䏰後周改焉〉南浦〈後周置安鄉郡後改縣曰安鄉改郡曰萬川開皇初郡廢十八年縣改名焉〉梁山〈西魏置有高梁山有紵溪〉大昌〈後周置永昌郡尋廢又廢北井縣入焉〉巫山〈舊置建平郡開皇初郡廢有巫山〉秭歸〈後周曰長寜置秭歸郡開皇初郡廢改縣曰秭歸〉巴東〈舊曰歸鄉梁置信陵郡後周郡廢縣改曰樂鄉開皇末又改名焉有巫峽〉新浦〈後周置周安郡開皇初郡廢〉盛山〈梁曰漢豐西魏改為永寜開皇末曰盛山〉臨江〈梁置臨江郡後周置臨州開皇初郡廢大業初州廢有平都山有彭溪〉武寧〈後周置南州南都郡源陽縣後改郡曰懐徳縣曰武寜開皇初州郡並廢入焉〉石城〈開皇初置庸州大業初州廢〉務川〈開皇末置〉
　　蜀郡〈舊置益州開皇初廢後周置總管府開皇三年置西南道行臺省三年復置總管府大業元年府廢〉統縣十三戸十萬五千五百八十六○成都〈舊置蜀郡又有新都縣梁置始康郡西魏廢始康郡開皇初廢蜀郡并廢新繁入焉十八年改新都曰興樂大業初置蜀郡省興樂入焉舊置懐寜晉熙宋興宋寜四郡至後周並廢有武擔山〉雙流〈舊曰廣都置寜蜀郡後周郡廢仁壽元年改縣曰雙流有女伎山〉新津〈後周置并置犍為郡開皇初郡廢大業初又廢僰道縣入焉〉晉原〈舊曰江原及置江原郡後周廢郡縣改名焉〉清城〈舊置齊基郡後周廢為清城縣有鳴鵠山清城山〉九隴〈舊曰晉壽梁置東益州後周州廢置九隴郡并改縣曰九隴仁壽初置濛州開皇初郡廢并隴泉興固青陽三縣入焉大業初州廢有大山道塲山〉緜竹〈舊置晉熙郡及長楊南武都二縣後周併二縣為晉熙後又廢晉熙入陽泉開皇初郡廢十八年改為孝水大業二年改曰緜竹有冶官有緜水有鹿堂山〉郫〈西魏分置温江縣開皇初省入仁壽初復置萬春縣大業初又廢入焉有金山平樂山天彭門〉𤣥武〈舊曰伍城後周置𤣥武郡開皇初郡廢改縣名焉仁壽初置凱州大業初廢有三堆山郪江〉雒〈舊曰廣漢又置廣漢郡開皇初郡廢十八年改曰緜竹大業初改名雒焉又有西遂寜郡南隂平郡後周廢西遂寜改為懐中南隂平郡曰南隂平縣尋並廢〉陽安〈舊曰牛鞞西魏改名焉并置武康郡開皇初郡廢仁壽初置簡州大業初州廢有鹽井〉平泉〈西魏置曰婆閏開皇十八年改名焉〉金泉〈西魏置縣及金泉郡後周廢郡并廢白牟縣入焉有昌利山銅官山石城山〉
　　臨卭郡〈舊置雅州〉統縣九戸二萬三千三百四十八○嚴道〈西魏置曰始陽縣置蒙山郡開皇初郡廢十三年改曰蒙山尋置雅州大業置臨卭郡縣改名焉有卭來山〉名山〈舊曰蒙山開皇十三年改始陽曰蒙山改蒙山曰名山〉盧山〈仁壽末置〉依政〈西魏置及置卭州大業初廢〉臨卭〈舊置臨卭郡開皇初廢有火井〉蒱江〈西魏置曰廣定及置蒲原郡開皇初郡廢仁壽初縣改名焉〉蒱溪〈西魏置〉沈黎〈後周置黎州尋并縣廢開皇中置縣仁壽末置登州大業初州廢〉漢源〈大業初置〉
　　眉山郡〈西魏曰眉州後周曰青州後又曰嘉州大業二年又改曰眉州〉統縣八戸二萬三千七百九十九○龍遊〈後周置曰峨眉及置平羌郡開皇初郡廢九年改縣為青衣平陳日龍見水隨軍而進十年改名焉大業初置眉山郡〉平羌〈後周置仍置平羌郡開皇初郡廢〉夹江〈開皇三年置〉峨眉〈開皇十三年置有峨眉山綏山〉通義〈舊置齊通郡及青州西魏改州曰眉州開皇初郡廢改齊通曰廣通仁壽元年改為通義大業初州廢〉青神〈後周置并置青神郡開皇初郡廢〉丹稜〈後周置曰齊樂開皇中改名焉〉洪雅〈開皇十三年置〉
　　隆山郡〈西魏置陵州〉統縣五戸一萬一千四十二○仁夀〈梁置懐仁郡西魏改縣曰普寜開皇初郡廢十八年縣改名焉又西魏置蒱縣大業初置隆山郡蒱縣併入焉有鹽井〉貴平〈西魏置又立和仁郡後周又廢可曇平井二縣入焉開皇初郡廢大業初又廢籍縣入焉〉井研　始建〈開皇十一年置有鐡山〉隆山〈舊曰犍為置江州西魏改縣曰隆山後周省州置隆山郡開皇初郡廢又併江陽縣入焉有冶官有鼎鼻山〉
　　資陽郡〈西魏置資州〉統縣九戸二萬五千七百二十五○盤石〈後周置縣及資中郡開皇初郡廢大業初置資陽郡〉内江〈後周置〉威逺〈開皇初置〉大牢〈開皇十三年置〉安岳〈後周置并置普州大業初州廢〉普慈〈後周置郡曰普慈縣曰多業開皇初郡廢十三年縣改名焉〉安居〈後周置曰柔剛及置安居郡開皇初郡廢十三年縣改名焉〉隆康〈後周置曰永康開皇十八年改焉〉資陽〈後周置〉
　　瀘川郡〈梁置瀘州仁壽中置總管府大業初府廢〉統縣五戸一千八百二○瀘川〈舊曰江陽并置江陽郡開皇初郡廢大業初置瀘川郡縣改名焉〉富世〈後周置及置洛源郡開皇初郡廢〉江安〈舊曰漢安開皇十八年改名焉〉合江〈後周置〉緜水〈梁置冇緜溪〉犍為郡〈梁置戎州〉統縣四戸四千八百五十九○僰道〈後周置曰外江大業初改曰僰道置犍為郡〉犍為〈後周置曰武陽開皇初改焉〉南溪〈梁置曰南廣及置六同郡開皇初郡廢仁壽初縣改名焉〉開邉〈開皇六年置七年廢訓州入焉大業初廢恭州協州入焉〉越嶲郡〈後周置嚴州開皇六年改曰西寜州十八年又改曰嶲州〉統縣六戸七千四百四十八○越嶲〈帶郡〉卭都　蘇祗〈舊置亮善郡開皇初郡廢有孫水〉可泉〈舊宣化郡開皇初廢〉臺登〈舊置曰沙郡開皇初郡廢〉卭部〈舊置卭部郡又有平樂郡開皇初並廢有嶲山〉
　　䍧柯郡〈開皇初置䍧州〉統縣二○䍧柯〈帶郡〉賔化
　　黔安郡〈後周置黔州不帶郡〉統縣二戸一千四百六十○彭水〈開皇十三年置有伏牛山出鹽井〉涪川〈開皇五年置〉
　　梁州於天官上應參之宿周時梁州以併雍部及漢又析置益州在禹貢自漢川以下諸郡皆其封域漢中之人質朴無文不甚趨利性嗜口腹多事田漁雖蓬室柴門食必兼肉好祀鬼神尤多忌諱家人有死輒離其故宅崇重道教猶有張魯之風焉每至五月十五日必以酒食相饋賔旅聚㑹有甚於三元傍南山雜有獠戸富室者頗參夏人為婚衣服居處言語殆與華不别西城房陵清化通川宕渠地皆連接風俗頗同漢陽臨洮宕昌武都同昌河池順政義城平武汶山皆連雜氐羌人尤勁悍性多質直皆務於農事工習獵射於書計非其長矣蜀郡臨卭眉山隆山資陽瀘川巴東遂寧巴西新城金山普安犍為越嶲䍧柯黔安得蜀之舊域其地四塞山川重阻水陸所輳貨殖所萃盖一都之㑹也昔劉備資之以成三分之業自金行喪亂四海沸騰李氏據之於前譙氏依之於後當梁氏將亡武陵憑險而取敗後周之末王謙負固而速禍故孟門不祀古人所以誡焉其風俗大抵與漢中不别其人敏慧輕急貌多蕞陋頗慕文學時有斐然多溺於逸樂少從宦之士或至耆年白首不離鄉邑人多工巧綾錦雕鏤之妙殆侔於上國貧家不務儲蓄富室専於趨利其處家室則女勤作業而士多自閑聚㑹宴飲尤足意錢之戯小人薄於情禮父子率多異居其邉野富人多規固山澤以財物雄使夷獠故輕為姦藏權傾州縣此亦其舊俗乎又有獽狿蠻賨其居處風俗衣冠飲食頗同於獠而亦與蜀人相類






　　隋書卷二十九
　　隋書卷二十九考證
　　地理志上南由注西魏改為鎮後周復置縣○監本鎮字闕復置訛改為從宋本補改
　　水池注後魏曰覃州○宋本作蕈川當是
　　新津注大業初又廢僰道縣入焉○監本僰訛𭶚〈臣宗萬〉按禮記王制屏之逺方西曰僰説文犍為蠻夷從人在棘中作□或作⿰今作僰從人不從火也下同








　　隋書卷二十九考證
<史部,正史類,隋書>



　　欽定四庫全書
　　隋書卷三十
　　唐太尉揚州都督監修國史上柱國趙國公臣長孫無忌等撰
　　志第二十五
　　地理中
　　河南郡〈舊置洛州大業元年移都改曰豫州東面三門北曰上春中曰建陽南曰永通南面二門東曰長夏正南曰建國里一百三市三三年改為郡置尹〉統縣十八戸二十萬二千二百三十○河南〈帶郡有關官有郟山有瀍水〉洛陽〈有漢已來舊都後魏置司州東魏改曰洛州後周置東京六府洛州總管開皇元年改六府置東京尚書省其年廢東京尚書省二年廢總管置河南道行臺省三年廢行臺以洛州刺史領總監十四年於金墉城别置總監煬帝即位廢省置河南縣東魏遷鄴改為宜遷縣後周復曰河南大業元年徙入新都又東魏置洛陽郡河陰縣開皇初郡並廢又析置伊川縣大業初河陰伊川二縣併入焉〉閿鄉〈舊曰湖城開皇十六年改焉有王澗金鳩澗秦山〉桃林〈開皇十六年置有上陽宮有淄水〉陜〈後魏置及置陜州𢎞農郡後周又置崤郡開皇初郡並廢大業初州廢置𢎞農宮有常平倉溫湯有砥柱〉熊耳〈後周置及同軌郡開皇初郡廢又有後魏崤縣大業初廢入有二崤有天柱山大頭山硤石山榖水〉澠池〈後周置河南郡大象中廢〉新安〈後周置中州及東垣縣州尋廢開皇十六年置榖州仁壽四年州廢又廢新安入東垣大業初改名新安有冶官有魏山强山缺門山孝水澗水金谷水〉偃師〈舊廢開皇十六年置有關官有河陽倉有都尉府有首陽山酈山乾脯山〉鞏〈後齊廢開皇十六年復有興洛倉有九山有天陵山緱山東首陽山〉宜陽〈後魏置宜陽郡東魏置陽州後周改曰熊州又復後魏置南澠池縣後周改曰昌洛開皇初郡廢十八年改昌洛曰洛水大業初廢熊州省洛水入宜陽又東魏置金門郡後周廢有福昌宮金門山女几山太陰山嶕嶢山〉壽安〈後魏置縣曰甘棠仁壽四年改焉有顯仁宮有慈澗〉陸渾〈東魏置伊川郡領南陸渾縣開皇初廢郡改縣曰伏流大業初改曰陸渾又有東魏北荆州後周改曰和州開皇初又改曰伊州大業初州廢又有東魏東亭縣尋廢有方山三塗山孤山陽山王母澗〉伊闕〈舊曰新城東魏置新城郡開皇初郡廢十八年縣改名焉有伊闕山〉興泰〈大業初置有鹿蹄山石墨山鍾山〉緱氏〈舊廢東魏置開皇十六年廢大業初又置有緱氏山軒轅山景山〉嵩陽〈後魏置曰潁陽東魏分置堙陽後周廢潁陽入開皇六年改曰武林十八年改曰輪氏大業元年改曰嵩陽又有東魏中川郡後周廢有嵩高山少室山潁水〉陽城〈後魏置陽城郡開皇初廢十六年置嵩州仁壽四年廢又後魏置康城縣仁壽四年廢入焉有箕山偃月山荆山禹山崤山〉
　　滎陽郡〈舊鄭州開皇十六年置管州大業初復曰鄭州〉統縣十一戸十六萬九百六十四○管城〈舊曰中牟東魏置廣武郡開皇初郡廢改中牟曰内牟十六年析置管城十八年改内牟曰圃田入焉後魏置曲梁縣後齊廢有鄭水〉汜水〈舊曰成臯即武牢也後魏置東中府東魏置北豫州後周置滎州開皇初曰鄭州十八年改成臯曰汜水大業初置武牢都尉府有周山天陵山〉滎澤〈開皇四年置曰廣武仁壽元年改名焉〉原武〈開皇十六年置〉陽武　圃田〈開皇十六年置曰郟城大業初改焉〉浚儀〈東魏置梁州陳留郡後齊廢開封郡入後周改曰汴州開皇初郡廢大業初州廢有關官有通濟渠蔡水〉酸棗〈後齊廢開皇六年復有關官〉新鄭〈後魏廢開皇十六年復大業初併宛陵縣入焉有關官有大騩山〉滎陽〈舊置榮陽郡後齊省卷京二縣入改曰成臯郡開皇初郡廢有京索水梧桐澗〉開封〈東魏置郡後齊廢〉
　　梁郡〈開皇十六年置宋州〉統縣十三戸十五萬五千四百七十七○宋城〈舊曰睢陽置梁郡開皇初郡廢十八年縣改名焉大業初又置郡又梁置北新安郡尋廢〉雍丘〈後魏置陽夏郡開皇初郡廢十六年置杞州大業初州廢〉襄邑〈後齊廢開皇十六年復〉寧陵〈後齊廢開皇六年復〉虞城〈後魏曰蕭後齊廢開皇十六年置改名焉又後魏置沛郡後齊廢〉穀熟〈後魏廢開皇十六年復〉陳留〈後魏廢開皇六年復十六年析置新里縣大業初廢入焉又有小黄縣後齊廢入有睢水渙水〉下邑〈後齊廢已吾縣入焉〉考城〈後魏曰考陽置北梁郡後齊郡縣並廢為城安縣開皇十八年以重名改曰考城〉楚丘〈後魏曰已氏置北譙郡後齊郡縣並廢開皇四年又置已氏六年改曰楚丘〉碭山〈後魏置曰安陽開皇十八年改名焉有碭山魚山〉圉城〈舊曰圉後齊廢開皇六年復置曰圉城有谷水〉柘城〈舊曰柘久廢開皇十六年置曰柘城〉
　　譙郡〈後魏置南兗州後周置總管府後改曰亳州開皇元年府廢〉統縣六戸七萬四千八百一十七○譙〈舊曰小黄置陳留郡開皇初郡廢十六年分置梅城縣大業三年改小黄為譙縣併梅城入焉〉酇〈舊廢開皇十六年復舊有馬頭郡後魏又置下邑縣後齊並廢〉城父〈宋置曰浚儀開皇十八年改焉〉谷陽〈後齊省開皇六年復〉山桑〈後魏置渦州渦陽縣又置譙郡梁改渦州曰西徐州東魏改曰譙州開皇初郡廢十六年改渦陽為肥水大業初州廢改縣曰山桑又梁置北新安郡東魏改置蒙郡後齊廢郡置蒙縣後又置郡開皇初郡廢又梁置陽夏郡東魏廢〉臨渙〈後魏置臨渙郡又别置丹城縣東魏析置白樿縣後齊郡廢開皇元年丹城省大業初白樿又省並入焉有稽山龍岡〉濟隂郡〈後魏置西兗州後周改曰曹州〉統縣九戸十四萬九百四十八○濟陰〈後魏置沛郡後齊廢又開皇六年分置黄縣十八年改為蒙澤大業初廢入焉〉外黄〈後齊廢成安縣入又開皇十八年置首城縣大業初廢入焉〉濟陽成武〈後齊置永昌郡開皇初郡廢十六年置戴州大業初州廢〉寃句　乘氏　定陶　單父〈後魏曰離狐置北濟陰郡後齊郡縣並廢開皇六年更置名單父〉金鄉〈開皇十六年分置昌邑縣大業初併入〉襄城郡〈東魏置北荆州後周改曰和州開皇初改為伊州大業初改曰汝州〉統縣八戸十萬五千九百一十七○承休〈舊曰汝原置汝北郡後改曰汝陰郡後周郡廢大業初改縣曰承休置襄城郡有黄水〉梁〈舊置汝北郡後齊廢有濫泉〉郟城〈舊曰龍山東魏置順陽郡及南陽郡南陽縣開皇初改龍山曰汝南三年二郡並廢十八年改汝南曰輔城南陽曰期城大業初改輔城曰郟城廢期城入焉有闗官有大留山〉陽翟〈東魏置陽翟郡開皇初郡廢有釣臺有九山祠〉汝源汝南〈有後魏汝南郡及符壘縣並後齊廢〉魯〈後魏置荆州尋廢立魯陽郡後置魯州開皇初郡廢〉
　　〈大業初州廢有關官有和山大義山〉犫城〈舊曰雉陽開皇十八年改曰湛水大業初改名焉又有後周置武山郡開皇初廢後魏置南陽縣河山縣大業初並廢入焉有應山〉
　　潁川郡〈舊置潁州東魏改曰鄭州後周改曰許州〉統縣十四戸十九萬五千六百四十○潁川〈舊曰長社置潁川郡後齊廢潁陰縣入開皇初廢郡改縣焉又東魏置黄臺縣大業初廢入焉置郡〉襄城〈舊置襄城郡後周置汝州開皇初郡廢大業初州廢有溵水〉汝墳〈後齊置漢廣郡尋廢有首山〉葉〈後齊置襄州後周廢襄州置南襄城郡開皇初郡廢又東魏置定南郡後周廢為定南縣大業初省入〉北舞〈舊置定陵郡開皇初廢有百尺溝〉郾城〈開皇初置十六年置道州大業初州廢又後魏置潁川郡後齊改為臨潁郡開皇初郡廢又有邵陵縣大業初廢有溵水〉繁昌臨潁　尉氏〈後齊廢開皇六年復〉長葛〈開皇六年置〉許昌　㶏强
　　〈開皇十六年置曰陶城大業初改焉〉扶溝　𨻳陵〈東魏置許昌郡後齊廢縣開皇初郡廢七年復𨻳陵縣十六年置洧州大業初州廢又開皇十六年置蔡陂縣至是省入焉〉
　　汝南郡〈後魏置豫州東魏置行臺後周置總管府後改曰舒州尋復曰豫州及改洛州為豫州此為溱州又改曰蔡州〉統縣十一戸十五萬二千七百八十五○汝陽〈舊曰上蔡置汝南郡開皇初郡廢大業初置郡改縣曰汝陽並廢保城縣入焉有鴻郄陂〉城陽〈舊廢梁置又有義興縣後魏置城陽郡梁置楚州東魏置西楚州後齊曰永州開皇九年廢入純州十八年改義興為純義大業初州縣並廢入焉又梁置伍城郡後齊廢有十丈山大木山〉眞陽〈舊置郢州東魏廢州置義陽郡後齊廢郡入保城縣開皇十一年廢縣十六年置縣曰眞丘大業初改曰眞陽又有白狗縣梁置淮州後齊廢州以置齊興郡郡尋廢開皇初改縣曰淮川至是亦省入焉又有後魏安陽縣後廢有汶水〉新息〈後魏置東豫州梁改曰西豫州又改曰淮州東魏復曰東豫州後周改曰息州大業初州廢又後魏置汝南郡開皇初郡廢又梁置滇州尋廢又梁置北光城郡東魏廢又有北新息縣後齊廢〉襃信〈宋改曰包信大業初改復舊焉又梁置梁安郡開皇初廢又有長陵郡後齊廢為縣大業初又省縣焉〉上蔡〈後魏置曰臨汝後齊廢開皇中置曰武津大業初改名焉〉平輿〈舊廢大業初改新蔡置焉有葛陂〉新蔡〈齊置北新蔡郡魏曰新蔡郡東魏置終蔡州後齊廢州置廣寧郡開皇初郡廢十六年置舒州及舒縣廣寧縣仁壽元年改廣寧曰汝北大業初州廢改汝北曰新蔡又後齊置永康縣後改名曰澺水至是及舒縣並廢入焉〉朗山〈舊曰安昌置初安郡廢十八年縣改名焉又梁置陳州後魏廢又齊置荆州尋廢後周又置威州後又廢〉吳房〈故曰遂寧後齊省綏義縣入焉大業初改曰吳房〉西平〈後魏置襄城郡後齊改郡曰文城開皇初郡廢又有故武陽縣十八年改曰吳房大業初省又有故洧州灊州並後齊置開皇初皆廢〉淮陽郡〈開皇十六年置陳州〉統縣十戸十二萬七千一百四○宛丘〈後魏曰項置陳郡開皇初縣改名宛丘尋廢郡後析置臨蔡縣大業初置淮陽郡并臨蔡縣入焉又後魏置南陽郡東魏廢〉西華〈舊曰長平開皇十八年改曰鴻溝大業初改焉有舊長平縣後齊廢〉溵水〈開皇十六年置又有後魏汝陽郡及縣後齊郡廢大業初縣廢〉扶樂〈開皇十六年置有渦水〉太康〈舊曰陽夏并置淮陽郡開皇初郡廢七年更名太康有洼水〉鹿邑〈舊曰武平開皇十八年改名焉〉項城〈東魏置揚州及丹陽郡秣陵縣梁改曰殷州東魏又改曰北揚州後齊改曰信州後周改曰陳州開皇初改秣陵為項縣十六年分置沈州大業初州廢又有項城郡開皇初分立陳郡三年並廢〉南頓〈舊置南頓郡後齊廢郡及平鄉縣入改曰和城大業初又改為南頓〉⿰〈開皇六年置〉鮦陽〈後齊廢開皇十一年復又東魏置財州後齊廢以置包信縣開皇初廢〉
　　汝陰郡〈舊置潁州〉統縣五戸六萬五千九百二十六○汝陰〈舊置汝陰郡開皇初郡廢大業初復置〉潁陽〈梁曰陳留并置陳留郡及陳州東魏廢州開皇初廢郡十八年縣改名焉有鄭縣後齊廢〉清丘〈梁曰許昌及置潁川郡開皇初廢郡十八年縣改名焉〉潁上〈梁置下蔡郡後齊廢郡大業初縣改名焉〉下蔡〈梁置汴郡後齊郡廢大業初縣改名焉又梁置淮陽郡後齊改曰潁川郡開皇初郡廢〉
　　上洛郡〈舊置洛州後周改為商州〉統縣五戸一萬五百一十六○上洛〈舊置上洛郡開皇初郡廢大業初復置有秦嶺山熊耳山洛水丹水〉商洛〈有關官〉洛南〈舊曰拒揚置拒揚郡開皇初郡廢縣改名焉有𤣥扈山陽靈山〉豐陽〈後周置開皇初併南陽縣入有洵水申水〉上津〈舊置北上洛郡梁改為南洛州西魏又改為上州後周併漫川開化二縣入大業初廢州有天柱山詔及山女思山〉
　　𢎞農郡〈大業三年置〉統縣四戸二萬七千四百六十六○𢎞農〈舊置西𢎞農郡後周廢大業初置𢎞農郡又有石城郡王城縣西魏並廢有石隄山〉盧氏〈後魏置漢安郡西魏置義川郡開皇初郡廢州改為虢州大業初州廢有關官有石扇山〉長泉〈後魏曰南陜西魏改焉有松楊山檀山〉朱陽〈舊置朱陽郡後周郡廢有邑陽縣開皇末改為邑川大業初併入有肺山有湖水〉
　　淅陽郡〈西魏置淅州〉統縣七戸三萬七千二百五十○南鄉〈舊置南鄉郡後周併龍泉湖里白亭三縣入又有左南鄉縣并置左鄉郡西魏改郡為秀山改縣為安山後周秀山郡廢開皇初南鄉郡廢大業初置淅陽郡併安山縣入焉有石墨山〉内鄉〈舊曰西淅陽郡西魏改為内鄉後周廢併淅川石人二縣入焉有淅水〉丹水〈舊置丹川郡後周郡廢併茅城倉陵許昌三縣入有胡保山〉武當〈舊置武當郡又僑置始平郡後改為齊興郡梁置興州後周改為豐州開皇初二郡並廢改為均州大業初州廢有石階山武當山〉均陽〈梁置〉安福〈梁置曰廣福併為郡開皇初郡廢仁壽初改焉〉鄖鄉〈有防山〉
　　南陽郡〈舊置荆州開皇初改為鄧州〉統縣八戸七萬七千五百二十○穰〈帶郡有白水〉新野〈舊曰棘陽置新野郡又有漢廣郡西魏改為黄岡郡又有南棘陽縣改為百寧縣後周二郡並廢併南棘縣入焉開皇初更名新野〉南陽〈舊曰上陌置南陽郡後周併宛縣入更名上苑開皇初郡廢又改為南陽〉課陽〈舊曰湼陽開皇初改焉有課水湼水〉順陽〈舊置順陽郡西魏析置鄭縣尋改為清鄉後周又併順陽入清鄉開皇初又改為順陽〉冠軍　菊潭〈舊曰酈開皇初改焉有東𢎞農郡西魏改為武關至是廢入有梅溪湍水〉新城〈西魏改為臨湍開皇初復名焉有朝水〉淯陽郡〈西魏置蒙州仁壽中改曰淯州〉統縣三戸一萬七千九百○武川〈帶郡有雉衡山有淯水潏水灃水〉向城〈西魏置又立雉陽郡開皇初郡廢〉方城〈西魏置及置襄邑郡開皇初廢東魏又置建城郡及建城縣後齊郡縣並廢又有業縣開皇末改為灃水大業併入有西唐山〉
　　淮安郡〈後魏置東荆州西魏改為淮州開皇五年又改為顯州〉統縣七戸四萬六千八百四十○比陽〈帶郡後魏曰陽平開皇七年改為饒良大業初又改焉又有後魏城陽縣置殷州城陽郡開皇初郡並廢其縣尋省又有昭越縣大業初改為同光尋廢又有東南陽郡西魏改為南郭郡後周廢又有比陽故縣置西郢州西魏改為鴻州後周廢為眞昌郡開皇初郡廢大業初縣廢〉平氏〈舊置漢廣郡開皇初郡廢有淮水〉眞昌〈舊曰北平開皇九年改焉〉顯岡〈舊置舞陰郡開皇初郡廢〉臨舞〈東魏置及置期城郡開皇初郡廢又有東舞陽縣開皇十八年改為昆水大業初廢〉慈丘〈後魏曰江夏併置江夏郡開皇初郡廢更置慈丘於其北境後魏有鄭州潘州溱州及襄城周康二郡上蔡青山震山三縣並開皇初廢有比水〉桐柏〈梁置曰淮安并立華州又立上川郡西魏改州為淮州後改為純州尋廢開皇初郡廢更名縣曰桐柏又梁置西義陽郡西魏置淮陽郡及輔州後周州郡並廢又置淮南縣開皇末改為油水大業初廢又有大義郡後周置開皇初廢有桐柏山〉
　　豫州於禹貢為荆州之地其在天官自氐五度至尾九度為大火於辰在卯宋之分野屬豫州自栁九度至張十六度為鶉火於辰在午周之分野屬三河則河南淮之星次亦豫州之域豫之言舒也言禀平和之氣性理安舒也洛陽得土之中賦貢所均故周公作洛此焉攸在其俗尚商賈機巧成俗故漢志云周人之失巧偽趨利賤義貴財此亦自古然矣滎陽古之鄭地梁郡梁孝故都邪僻傲蕩舊傳其俗今則好尚稼穡重於禮文其風皆變於古譙郡濟陰襄城潁川汝南淮陽汝陰其風頗同南陽古帝鄉搢紳所出自三方鼎立地處邊疆戎馬所萃失其舊俗上洛𢎞農本與三輔同俗自漢高發巴蜀之人定三秦遷巴之渠率七姓居於商洛之地由是風俗不改其壤其人自巴來者風俗猶同巴郡淅陽淯陽亦頗同其俗云
　　東郡〈開皇九年置杞州十六年改為滑州大業二年為兗州〉統縣九戸十二萬一千九百五○白馬〈舊置東郡後齊併凉城縣入焉大業初復置郡〉靈昌〈開皇十六年置〉衞南〈開皇十六年置大業初廢西濮陽入焉又有後魏平昌長樂二縣後齊並廢〉濮陽〈開皇十六年分置昆吾縣大業初入焉〉封丘〈後齊廢開皇十六年復〉匡城〈後齊曰長垣開皇十六年改焉〉胙城〈舊曰東燕開皇十八年改焉〉韋城〈開皇十六年置十六年分置長垣縣大業初省入焉〉離狐
　　東平郡〈後周置魯州尋廢開皇十年置鄆州〉統縣六戸八萬六千九十○鄆城〈後周置曰清澤又置高平郡開皇初郡廢改縣曰萬安十八年改曰鄆城大業初置郡併廪丘入焉〉鄄城〈舊置濮陽郡開皇初郡廢十六年置濮州大業初州廢有關官〉須昌〈開皇十六年置有梁山〉宿城〈後齊曰須昌開皇十六年改焉舊置東平郡後齊並廢〉雷澤〈舊曰城陽後齊廢開皇十六年置曰雷澤又分置臨濮縣大業初併入焉有歴山雷澤〉鉅野〈舊廢開皇十六年復又置乗丘縣大業初廢入焉〉
　　濟北郡〈舊置濟州〉統縣九戸十萬五千六百六十○盧〈舊置郡開皇初廢六年分置濟北縣大業初省入焉尋置郡冇闗官有成廻倉有魚山遊仙山〉范〈後齊廢開皇十六年置〉陽穀〈開皇十六年置〉東阿〈有浮山𡽳山狼水〉平陰〈開皇十四年置曰榆山大業初改焉〉長清〈開皇十四年置又有東太原郡後齊廢〉濟北〈開皇十四年置曰時平大業初改焉〉壽張肥城〈宋置濟北郡後齊廢後周置肥城郡尋廢又復開皇初又廢〉
　　武陽郡〈後周置魏州〉統縣十四戸二十一萬三千三十五○貴鄉〈東魏置又有平邑縣後齊廢開皇十六年又置大業初置武陽郡并省𤣥邑縣入焉有惬山〉元城〈後齊廢開皇六年復又置馬陵縣大業初廢入焉有沙麓山〉繁水〈舊曰昌樂置昌樂郡東魏郡廢後周又置舊有魏城縣後齊廢開皇初廢郡六年置縣曰繁水大業初廢昌樂縣入焉〉魏〈後齊廢開皇六年復十六年析置漳陰縣大業初省入焉〉莘〈舊曰陽平後齊改曰樂平開皇六年復曰陽平八年改曰清邑十六年置莘州大業初州廢改縣名莘又廢莘亭縣入焉後周置武陽郡焉開皇初廢〉頓丘〈後齊省開皇六年置又有舊陰安縣後齊廢〉觀城〈舊曰衛國開皇六年改〉臨黄〈後魏置後齊省開皇六年復十六年分置河上縣大業初省入焉〉武陽〈後齊省後周置〉武水〈開皇十六年置〉舘陶〈舊置毛州大業初州廢又有舊陽平郡開皇初廢〉堂邑〈開皇六年置〉冠氏〈開皇六年置〉聊城〈舊置南冀州及平原郡未幾州廢開皇初郡廢十六年置博州大業初州廢〉
　　渤海郡〈開皇六年置棣州大業二年為滄州〉統縣十戸十二萬二千九百九○陽信〈帶郡〉樂陵〈舊置樂陵郡開皇初郡廢十六年分置鬲津縣大業初廢入焉〉滳河〈開皇十六年置又有後魏濕沃縣後齊廢有闗官〉猒次〈後齊廢開皇十六年復〉蒲臺〈開皇十六年置〉饒安〈舊置滄州浮陽郡開皇初郡廢大業初州廢〉無棣〈開皇六年置〉鹽山〈舊曰高成開皇十六年又置浮水縣十八年改高成曰鹽山大業初省浮水入焉有鹽山峽山〉南皮　清地〈舊曰浮陽開皇十八年改〉
　　平原郡〈開皇九年置德州〉統縣九戸十三萬五千八百二十二○安樂〈舊置平原郡開皇初郡廢大業初復又開皇十六年置繹幕縣至是廢入焉又有後魏鬲縣後齊廢有闗官〉平原〈後齊併鄃縣入焉有闗官又後魏置東青州置未久而廢〉將陵〈開皇十六年置〉平昌〈後魏置東安郡後齊廢并以重平縣入焉〉般〈後齊省開皇十六年復〉長河〈舊曰廣川後齊省開皇六年復置仁壽初改名焉〉弓高〈舊廢開皇十六年置〉東光〈舊置勃海郡開皇初郡廢九年置觀州大業初州廢又併安陵入焉有天胎山〉胡蘇〈舊廢開皇十六年置〉
　　兗州於禹貢為濟河之地其於天官自軫十二度至氐四度為壽星於辰在辰鄭之分野兗州蓋取沇水為名亦曰兗兗之為言端也言陽精端端故其氣纖殺也東郡東平濟北武陽平原等郡得其地焉兼得鄒魯齊衞之交舊傳太公唐叔之教亦有周孔遺風今此數郡其人尚多好儒學性質直懷義有古之風烈矣
　　信都郡〈舊置冀州〉統縣十二戸十六萬八千七百一十八○長樂〈舊曰信都帶長樂郡後齊廢扶柳縣入焉開皇初郡廢分信都置長樂縣十六年又分長樂置澤城縣大業初廢信都及澤城入焉置信都郡〉堂陽〈舊縣後齊廢開皇十六年復〉衡水〈開皇十六年置〉棗彊〈舊縣後齊廢索盧廣川二縣入焉〉武邑〈舊縣後齊廢開皇六年置并得後齊觀津縣地十六年分武彊置昌亭縣大業初廢入焉〉武彊〈舊置武邑郡後齊郡廢又廢武遂縣入焉〉南宮〈舊縣後齊廢開皇六年復〉斌彊　鹿城〈舊曰郡後齊改曰安國開皇六年改為安定十八年改開皇十六年又置晏城大業初廢入〉下博　蓚〈舊曰修開皇五年改十六年分置觀津縣大業初廢〉阜城清河郡〈後周置貝州〉統縣十四戸三十萬六千五百四十四○清河〈舊曰武城置清河郡開皇初郡廢改名焉仍别置武城縣十六年置夏津縣大業初廢入置清河郡〉清陽〈舊曰清河縣後齊省貝丘入焉改為貝丘開皇六年改為清陽又有後魏候城縣後齊省以入武城亦入焉〉武城〈舊曰東武城開皇初改武城為清河縣於此置武城〉歴亭〈開皇十六年分武城置焉〉漳南〈開皇六年置曰東陽十个年改為漳南有後魏故索盧城後齊以入棗彊至是入〉鄃〈舊廢開皇十六年置〉臨清〈後齊廢開皇六年復又十六年置沙丘縣大業初廢入焉〉清泉〈後齊廢千童縣入開皇十六年置貝丘縣大業二年廢入〉清平〈開皇六年置曰貝丘十六年改曰清平〉高唐〈後魏置南清河郡後齊郡廢〉經城〈後齊廢開皇六年置十六年分置府城縣大業初省入焉〉宗城〈舊曰廣宗仁壽元年改〉博平〈開皇六年置靈縣大業初省入〉茬平〈後齊廢開皇初復〉
　　魏郡〈後魏置相州東魏改曰司州牧後周又改曰相州置六府宣政初府移洛以置總管府未㡬府廢〉統縣十一戸十二萬二百二十七○安陽〈周大象初置相州及魏郡因改名鄴開皇初郡廢十年復名安陽分置相縣鄴還復舊大業初廢相入焉置魏郡有韓陵山〉鄴〈東魏都後周平齊置相州大象初縣隨州徙安陽此改為靈芝縣開皇十年又改焉〉臨漳〈東魏置〉成安〈後齊置〉靈泉〈後周置有龍山〉堯城〈開皇十年置名長樂十八年改焉〉洹水〈後周置〉滏陽〈後周置開皇十年置慈州大業初州廢〉臨水〈有慈石山鼔山滏山〉林慮〈後魏置林慮郡後齊郡廢後又置開皇初郡廢又分置淇陽縣十六年置巖州大業初州廢又廢淇陽入焉有林慮谼仙人臺洹水〉臨淇〈東魏置尋廢開皇十六年復有淇水〉
　　汲郡〈東魏置義州後周為衞州〉統縣八戸十一萬一千七百二十一○衞〈舊曰朝歌置汲郡後周又分置修武郡開皇初郡並廢十六年又置清淇縣大業初置汲郡改朝歌縣曰衞廢清淇入焉有朝陽山同山有紂朝歌城比干墓〉汲〈東魏僑置七郡十八縣後齊省以置徃城郡後周庻為伍城縣開皇六年改焉〉隋興〈開皇六年置後析置陽源縣大業初併入焉有倉巖山〉黎陽〈後魏置黎陽郡後置黎州開皇初州郡並廢十六年又置黎州大業初罷有倉有關官有大伾山枉人山〉内黄〈舊廢開皇六年置十六年分置繁陽縣大業初廢入〉湯陰〈舊廢開皇六年又置有博望岡〉臨河〈開皇六年置〉澶水〈開皇十六年置〉
　　河内郡〈舊置懷州〉統縣十戸十三萬三千六百六○河内〈舊曰野王置河内郡開皇初郡廢十六年縣改焉有軹縣大業初廢入尋置郡有太行有丹水有絺城〉溫〈舊廢開皇十六年置古溫城〉濟源〈開皇十六年置舊有沁水縣後齊𣝓入有孔山母山有濟水淇水古原城〉河陽〈舊廢開皇十六年置有盟津有古河陽城治〉安昌〈舊曰州縣置武徳郡開皇初郡廢十八年縣改為邢丘大業初改名安昌又廢懷縣入焉舊有平髙縣後齊廢〉王屋〈舊曰長平後周改焉後又置懷州及平齊廢州置王屋郡開皇初郡廢有王屋山齊子嶺有軹關〉獲嘉〈後周置修武郡開皇初郡廢十六年置殷州大業初州廢〉新鄉〈開皇初年置有關官舊有獲嘉縣後齊廢〉修武〈後魏置修武後齊併入焉開皇十六年析置武陟大業初併入焉又有東魏廣寧郡後周廢〉共城〈舊曰共後齊廢開皇六年復置曰共城有共山白鹿山〉
　　長平郡〈舊曰建州開皇初改為澤州〉統縣六戸五萬四千九百一十三○丹川〈舊曰高都後齊置長平高都二郡後周併為高平郡開皇初郡廢十八年改為丹川大業初置長平郡有太行山〉沁水〈舊置廣寧郡後齊郡廢縣改為永寧開皇十八年改焉有輔山〉端氏〈後魏置安平郡開皇初郡廢有巨峻山秦川水〉濩澤〈有嶕嶢山濩澤山〉高平〈舊曰平高齊末改焉又併泫氏縣入焉有關官〉陵川〈開皇十六年置〉
　　上黨郡〈後周置潞州〉統縣十戸十二萬五千五十七○上黨〈舊置上黨郡開皇初郡廢有壺關縣大業初復置郡廢壺關入焉有羊頭山抱犢山〉長子〈後齊廢開皇九年置曰寄氏縣十八年改為長子舊有屯留樂陽二縣後齊廢有濁漳水堯水〉潞城〈開皇十六年置有黄阜山〉屯留〈後齊廢開皇十六年復〉襄垣〈舊置襄垣郡後齊郡廢後周置韓州大業初州廢有鹿臺山〉黎城〈後魏以潞縣被誅遺人置十八年改名黎城有積布山松門嶺〉涉〈後魏廢開皇十八年復有崇山〉鄉〈石勒置武鄉郡後魏去武字開皇初郡廢十六年分置榆社縣大業初廢又有後魏南垣州尋改豐州後周廢〉銅鞮〈有舊湼縣後魏改為陽城開皇十八年改為甲水大業初省入有銅鞮水〉沁源〈後魏置縣及義寧郡開皇初廢十六年置沁州又義寧縣十八年改為和川大業初州廢又廢和川縣入〉河東郡〈後魏曰秦州後周改曰蒲州〉統縣十戸十五萬七千七十八○河東〈舊曰蒲坂縣置河東郡開皇初郡廢十六年析置河東縣大業初置河東郡併蒲坂入有酒官有首山有嬀汭水〉桑泉〈開皇十六年置有三疑山〉汾陰〈舊置汾陰郡開皇初郡廢有龍門山〉龍門〈後魏置龍門郡開皇初郡廢〉芮城〈舊置曰安戎後周改焉又置永樂郡後省入焉有關官〉安邑〈開皇十六年置虞州大業初州廢有鹽池銀冶〉夏〈舊置安邑郡開皇初郡廢有巫咸山稷山虞坂〉河北〈舊置河北郡開皇初郡廢有關官有砥柱山有傅巖〉猗氏〈西魏改曰桑泉後周復焉〉虞鄉〈後魏曰安定西魏改曰南解又改曰綏化又曰虞鄉有石錐山百梯山百徑山〉
　　絳郡〈後魏置東雍州後周改曰絳州〉統縣八戸七萬一千八百七十六○正平〈舊曰臨汾置正平郡開皇初郡廢十八年縣改名焉大業初置絳州又有後魏南絳郡後周廢郡又併南絳縣入小鄉縣開皇十八年改曰汾東大業初省入焉〉翼城〈後魏置曰北絳縣并置北絳郡後齊廢新安縣幷南絳縣入焉開皇初郡廢十八年改為翼城有烏嶺山東涇山冇澮山〉絳〈舊置絳郡開皇初郡廢後周置晉州建德五年廢〉曲沃〈後周置建德六年廢有絳山橋山〉稷山〈後魏曰高凉開皇十八年改焉有後魏龍門郡開皇初廢又有後周勲州置總管後改曰絳州開皇初移〉聞喜〈有景山有董澤陂〉垣〈後魏置邵郡及白水縣後周置邵州改白水為亳城開皇初郡廢大業初州廢縣改為垣縣又省後魏所置清廉縣及後周所置蒲原縣入焉有黑山〉太平〈後魏置後齊省臨汾縣入焉有關官〉文城郡〈東魏置南汾州後周改為汾州後齊為西汾州後周平齊置總管府開皇四年府廢十六年改為耿州後復為汾州〉統縣四戸二萬二千三百○吉昌〈後魏曰定陽縣并置定陽郡開皇初郡廢十八年縣改名焉大業初置文城郡有風山〉文城〈後魏置有石門山〉伍城〈後魏置曰刑軍縣後改為伍城後又置伍城郡開皇初郡廢又廢後魏平昌縣入焉大業初又廢大寧縣入焉〉昌寜〈後魏置并内陽郡開皇初郡廢有壺口山崿山〉
　　臨汾郡〈後魏置唐州改曰晉州後周置總管府開皇初府廢〉統縣七戸七萬一千八百七十四○臨汾〈後魏曰平陽并置平陽郡開皇初改郡為平河改縣為臨汾尋郡廢又有東魏西河敷城伍城北伍城定陽等五郡後周廢為西河定陽二郡開皇初郡並廢又有後魏永安縣開皇初改為西河大業初省又有舊襄城縣後齊省有姑射山〉襄陵〈後魏大武禽赫連昌乃分置禽昌縣齊併襄陵入禽昌縣大業初又改為襄陵〉冀氏〈後魏置冀氏郡領冀氏合陽二縣後齊郡廢又廢合陽入焉〉楊　霍邑〈後魏曰永安并置永安郡開皇初郡廢十六年置汾州十八年改為呂州縣曰霍邑大業初州廢有霍山有彘水〉汾西〈後魏曰臨汾并置汾西郡開皇初郡廢十八年縣改為汾西又有後周新城縣開皇十年省入〉岳陽〈後魏置曰安澤大業初改焉〉
　　龍泉郡〈後周置汾州開皇四年置西汾州總管五年改為隰川總管大業初府廢〉統縣五戸二萬五千八百三十○隰川〈後周置縣初曰長壽又置龍泉郡開皇初郡廢縣改曰隰川大業初置郡〉永和〈後周置曰臨河縣及臨河郡開皇初郡廢十八年縣改名焉有關官〉樓山〈後周置曰歸化開皇十八年改名焉有北石樓山有孔山〉石樓〈舊置吐京郡及吐京縣開皇初郡廢十八年縣改名〉蒲〈後周置有伍城郡及石城郡及石城縣周末並廢又有後魏平昌縣開皇中改曰蒲川大業初廢入焉〉
　　西河郡〈後魏置汾州後齊置南朔州後周改曰介州〉統縣六戸六萬七千三百五十一○隰城〈舊置西河郡開皇初郡廢大業初復有隱泉山〉介休〈後魏置定陽郡平昌縣後周改郡曰介休以介休縣入焉開皇初郡廢十八年縣改曰介休〉永安〈有雀鼠谷〉平遥〈開皇十六年析置清世縣大業初廢入焉又後魏置蔚州後周廢有鹿臺山〉靈石〈開皇十年置有介山有靖巖山〉綿上〈開皇十六年置有沁水〉
　　離石郡〈後齊置西汾州後周改為石州〉統縣五戸二萬四千八十一○離石〈後齊曰昌化縣置懷政郡後周改曰離石郡及縣又置寧鄉縣開皇初郡廢大業初置郡併寧鄉入焉〉修化〈後周置曰窟胡并置窟胡郡開皇初郡廢後縣改為修化又後周置盧山縣大業初併入焉有伏慮山〉定胡〈後周置及置定胡郡開皇初郡廢有關官〉平夷〈後周置〉太和〈後周置曰烏突及置烏突郡開皇初郡廢縣尋改焉有湫水〉
　　鴈門郡〈後周置肆州開皇五年改為代州置總管府大業初府廢〉統縣五戸四萬二千五百二○鴈門〈舊曰廣武置鴈門郡開皇初郡廢十八年改曰鴈門大業初置鴈門郡有關官有長城有纍頭山有夏屋山〉繁畤〈後魏置并置繁畤郡後周郡縣并廢開皇十八年復置縣有東魏武州及吐京齊新安三郡寄在城中後齊改為北靈州尋廢有長城滹沱水泒水唐山〉崞〈後魏置曰石城縣東魏置廓州有廣安永定建安三郡寄山城後齊廢郡改為北顯州後周廢開皇十年改縣曰平宼大業初改為崞縣又有雲中城東魏僑置恒州尋廢有無京山崞山有土城〉五臺〈舊曰慮虒久廢後魏置曰驢夷大業初改焉有五臺山〉靈丘〈後魏置靈丘郡後齊省莎泉縣入焉後周置蔚州又立大昌縣開皇初郡廢縣併入焉大業初州廢〉
　　馬邑郡〈舊置朔州開皇初置總管府大業初府廢〉統縣四戸四千六百七十四○善陽〈後齊置縣曰招遠郡曰廣安開皇初郡廢大業初縣改曰善陽置代郡尋曰馬邑又有後魏桑乾郡後齊以置朔州及廣寧郡後周郡廢大業初州廢〉神武〈後魏置神武郡後齊改曰太平後周罷郡有桑乾水〉雲内〈後魏立平齊郡尋廢後齊改曰太平縣後周改曰雲中開皇初改曰雲内有後魏都置司州又有後齊安遠臨塞威遠臨陽等郡屬北恒州後周並廢有純眞山白登山武周山有濕水〉開陽〈舊曰長寧後齊置齊德長寧二郡後周廢齊德郡開皇初郡廢十九年縣改曰開陽〉
　　定襄郡〈開皇五年置雲州總管府大業元年府廢〉統縣一戸三百七十四○大利〈大業初置帶郡有長城有陰山有紫河〉
　　樓煩郡〈大業四年置〉統縣三戸二萬四千四百二十七○静樂〈舊曰岢嵐開皇十八年改為汾源大業四年改焉有長城有汾陽宫有闗官有管涔山天池汾水〉臨泉〈後齊置曰蔚汾大業四年改焉〉秀容〈舊置泗州後齊又置平宼縣後周州徙鴈門開皇初置新興郡銅川縣郡尋廢十年廢平宼縣十八年置忻州大業初州廢又廢銅川有程侯山繫舟山有嵐水〉太原郡〈後齊并州置省立别宮後周置并州六府後置總管廢六府開皇二年置河北道行臺九年改為總管府大業初府廢〉統縣十五戸十七萬五千三○晉陽〈後齊置曰龍山帶太原郡開皇初郡廢十年改縣曰晉陽十六年又置清源縣大業初省入焉有龍山蒙山〉太原〈舊曰晉陽帶郡開皇十年分置陽眞縣大業初省入焉有晉陽宮有晉水〉交城〈開皇十六年置〉汾陽〈舊曰陽曲開皇六年改為陽直十六年又改名焉復分置盂縣大業初廢有摩笄山〉文水〈舊曰受陽開皇十年改焉有文水沁水〉祈〈後齊廢開皇中復〉壽陽縣開〈皇十年改州南受陽為文水分州東故壽陽置壽陽有鷰巖〉榆次〈後齊曰中都開皇中改焉〉太谷〈舊曰陽邑開皇十八年改焉〉樂平〈舊置樂平郡開皇初廢郡十六年分置遼州及東山縣大業初廢州及東山縣有臯洛山有清漳水〉和順〈舊曰梁榆開皇十年改有九京山〉遼山〈後魏曰遼陽後齊省開皇十年置改名焉十六年屬遼州并置交漳縣大業初廢州幷罷交漳入焉有萁轑水〉平城〈開皇十六年置有徐水〉石艾〈有蒙山〉盂〈開皇十六年置曰原仇大業初改焉有白鹿山〉
　　襄國郡〈開皇十六年置邢州〉統縣七戸十萬五千八百七十三○龍岡〈舊曰襄國開皇九年改名焉十六年又置青山縣大業初省入焉有黑山有㴲水〉南和〈舊置北廣平郡後齊省入廣平郡後周分置南和郡開皇初郡廢十六年置任縣大業初廢入〉平鄉　沙河〈開皇十六年置有罄山〉鉅鹿〈後齊廢開皇六年置南蠻縣後廢入焉〉内丘〈有千言山〉柏仁〈有鵲山〉
　　武安郡〈後周置洺州〉統縣八戸十一萬八千五百九十五○永年〈舊曰廣平置廣平郡後齊廢北廣平郡及曲梁廣平二縣入開皇初郡廢復置廣平後改曰雞澤仁壽元年改廣平為永年大業初置武安郡又併雞澤縣入〉肥鄉〈東魏省開皇十年復〉清漳〈開皇十六年置〉平恩　洺水〈舊曰斥漳後齊省入平恩開皇六年分置曲周大業初廢入焉〉武安〈開皇十年分置陽邑縣大業初廢入焉有榆溪有閼與山有寖水〉邯鄲〈東魏廢開皇十六年復置陟鄉大業初省入焉〉臨洺〈舊曰易陽後齊廢入襄國縣置襄國郡後周改為易陽縣别置襄國縣開皇六年改易陽為邯鄲十年改邯鄲為臨洺開皇初郡廢有紫山狗山塔山〉
　　趙郡〈開皇十六年置欒州大業三年改為趙州〉統縣十一戸十四萬八千一百五十六○平棘〈舊置趙郡開皇初省有宋子縣後齊廢大業初置趙郡廢宋子縣入焉〉高邑贊皇〈開皇十六年置有孔子嶺有白溝〉元氏〈舊縣後齊廢開皇六年置十六年分置靈山縣大業初廢入焉有靈山〉廮陶〈舊曰廮遥開皇六年改為陶〉欒城〈舊縣後齊廢開皇十六年復〉大陸〈舊曰廣阿置殷州及南鉅鹿郡後改為南趙郡改州為趙州開皇十六年分置欒州仁壽元年改為象城大業初州廢縣改為大陸又開皇十六年所置大陸縣亦廢入焉〉栢鄉〈開皇十六年置有𡺟𡺱山〉房子〈舊縣後齊省開皇六年復有贊皇山有彭水〉槀城〈後齊廢下曲陽入焉改為槀城縣置鉅鹿郡開皇初郡廢十年置廉州十八年改為槀城縣大業初州廢又開皇十六年置栢鄉縣亦廢入焉〉鼓城〈舊曰曲陽後齊廢開皇十六年分置晉陽縣十八年改為鼓城十六年又置廉平縣大業初併入〉恒山郡〈後周置恒州〉統縣八戸十七萬七千五百七十一○眞定〈舊置常山郡開皇初郡廢十六年分置常山縣大業初置恒山郡省常山入焉〉滋陽〈開皇六年置十六年又置王亭縣大業初省入焉有大茂山歲山〉行唐　石邑〈舊縣後齊改曰井陘開皇六年改焉十六年析置鹿泉縣大業初併入有封龍山抱犢山〉九門〈後齊廢開皇六年復大業初又併新市縣入焉有許春壘〉井陘〈後齊廢石邑以置井陘開皇六年復石邑縣分置井陘十六年於井陘置井州及置葦澤縣大業初廢州并廢葦澤縣及蒲吾縣入焉〉房山〈開皇十六年置〉靈壽〈後周置蒲吾郡開皇初郡廢〉
　　博陵郡〈舊置定州後周置總管府尋罷〉統縣十戸十萬二千八百一十七○鮮虞〈舊曰盧奴置鮮虞郡後齊廢盧奴入安喜開皇初廢郡以置鮮虞縣大業初置博陵郡又廢安喜入焉有盧水〉北平〈舊置北平郡後齊郡廢又併望都蒲陰二縣來入開皇六年又置望都大業初又廢有都山伊祈山有漂水〉唐〈舊縣後齊廢開皇十六年復有堯山郎山中山〉恒陽〈舊曰上曲陽後齊去上字開皇六年改為石邑七年改曰恒陽有恒山有恒陽溪有范水〉新樂〈開皇十六年置有黄山〉隋昌〈後魏曰魏昌後齊廢開皇十六年復仍改焉〉毋極　義豐〈開皇六年置舊有安國縣後齊廢〉深澤〈後齊廢開皇六年復〉安平〈後齊置博陵郡開皇初廢十六年置深州大業初州廢〉河間郡〈舊置嬴州〉統縣十三戸十七萬三千八百八十三○河間〈舊置河間郡開皇初郡廢大業初復置郡併武垣縣入焉〉文安〈有狐狸液〉樂壽〈舊曰樂城開皇十八年改為廣城仁壽初改焉〉束城〈舊曰束州後齊廢開皇十六年置後改名焉〉景城〈舊曰成平開皇十八年改焉〉高陽〈舊置高陽郡開皇初郡廢十六年置蒲州大業初州廢并任丘縣入焉〉鄚〈有易城縣後齊廢開皇中置永寧縣大業初廢入焉〉博野〈舊曰博陸後魏改為博野後齊廢蠡吾縣入焉有君子淀〉清苑〈舊曰樂鄉後齊省樊與北新城清苑樂鄉入永寧改名焉開皇十八年改為清苑〉長蘆〈開皇初置并立漳河郡郡尋廢十六年置景州大業初州廢〉平舒〈舊置章武郡開皇初廢〉魯城〈開皇十六年置〉饒陽〈開皇十六年分置安平蕪蔞二縣大業初省入焉〉
　　涿郡〈舊置幽州後齊置東北道行臺後周平齊改置總管府大業初府廢〉統縣九戸八萬四千五十九○薊〈舊置燕郡開皇初廢大業初置涿郡〉良鄉　安次　涿〈舊置范陽郡開皇初郡廢〉固安〈舊曰故安開皇六年改焉〉雍奴　昌平〈舊置東燕州及平昌郡後周州郡並廢後又置平昌郡開皇初郡廢又省萬年縣入焉有闗官有長城〉懷戎〈後齊置北燕州領長寧永豐二郡後周去北字開皇初郡廢大業初州廢有喬山歴陽山大小翮山有漷水□水涿水阪泉水〉潞〈舊置漁陽郡開皇初廢〉
　　上谷郡〈開皇元年置易州〉統縣六戸三萬八千七百○易〈開皇初置黎郡尋廢十六年置縣大業初置上谷郡舊有故安縣後齊廢有駮牛山五迴嶺有易水除水〉淶水〈舊曰逎縣後周廢開皇元年以范陽為逎更置范陽於此六年改為固安八年廢十年又置為永陽十八年改為淶水〉逎〈舊范陽居此俗號小范陽開皇初改為逎〉遂城〈舊曰武遂後魏置南營州淮營州置五郡十都屬建德郡襄平新昌屬遼東郡永樂屬樂浪郡富平帶方永安屬營丘郡後齊唯留黎一郡領永樂新昌二縣餘並省開皇元年州移三年郡廢十八年改為遂城有龍山〉永樂〈舊曰北平後周改名焉有郎山〉飛狐〈後周置曰廣昌仁壽初改焉有栗山有巨馬河〉
　　漁陽郡〈開皇六年徙𤣥州於此并立總管府大業初府廢〉統縣一戸三千九百二十五○無終〈後齊置後周又廢徐無縣入焉大業初置漁陽郡有長城有燕山無終山有洵河如河庚水灅水濫水有海〉
　　北平郡〈舊置平州〉統縣一戸二千二百六十九○盧龍〈舊置北平郡領新昌朝鮮二縣後齊省朝鮮入新昌又省遼西郡并所領海陽縣入肥如開皇六年又省肥如入新昌十八年改名盧龍大業初置北平郡有長城有闗官有臨渝宮有覆舟山有碣石有𤣥水盧水湼水閏水龍鮮水臣梁水有海〉
　　安樂郡〈舊置安州後周改為𤣥州開皇十六年州徙尋置檀州〉統縣二戸七千五百九十九○燕樂〈後魏置廣陽郡領大興方城燕樂三縣後齊廢郡以大興方城入焉大業初置安樂郡有長城有沾河〉密雲〈後魏置密雲郡領白擅要陽密雲三縣後齊廢郡及二縣入密雲又有舊安樂郡領安市土垠二縣後齊廢土垠入安市後周廢安市入密雲縣開皇初郡廢有長城有桃花山螺山有漁水〉
　　遼西郡〈舊置營州開皇初置總管府大業初府廢〉統縣一戸七百五十一○柳城〈後魏置營州於和龍城領建德冀陽昌黎遼東樂浪營丘等郡龍城大興永樂帶方定荒石城廣都陽武襄平親昌平剛柳城富平等縣後齊唯留建德冀陽二郡永樂帶方龍城大興等縣其餘並廢開皇元年唯留建德一郡龍城一縣其餘並廢尋又廢郡改縣為龍山十八年改為柳城大業初置遼西郡有帶方山秃黎山雞鳴山松山有渝水白狼水〉
　　冀州於古堯之都也舜分州為十二冀州析置幽幷其於天文自胃七度至畢十一度為大梁屬冀州自尾十度至南斗十一度為析木屬幽州自危十六度至奎四度為娵訾屬幷州自柳九度至張十六度為鶉火屬三河則河内河東也準之星次本皆冀州之域帝居所在故其界尤大至夏廢幽幷入焉得唐之舊矣信都清河河間博陵恒山趙郡武安襄國其俗頗同人性多敦厚務在農桑好尚儒學而傷於遲重前代稱冀幽之士鈍如椎蓋取此焉俗重氣俠好結朋黨其相赴死生亦出於仁義故班志述其土風悲歌忼慨椎剽掘冢亦自古之所患焉前諺云仕官不偶遇冀部實弊此也魏郡鄴都所在浮巧成俗彫刻之工特云精妙士女被服咸以奢麗相高其性所尚習得京洛之風矣語曰魏郡清河天公無奈何斯皆輕狡所致汲郡河内得殷之故壤考之舊說有紂之餘教汲又衞地習仲由之勇故漢之官人得以便宜從事其多行殺戮本以此焉今風俗頗移皆向於禮矣長平上黨人多重農桑性尤朴直蓋少輕詐河東絳郡文城臨汾龍泉西河土地沃少塉多以是傷於儉嗇其俗剛強亦風氣然乎太原山川重複實一都之會本雖後齊别都人物殷阜然不甚機巧俗與上黨頗同人性勁悍習於戎馬離石鴈門馬邑定襄樓煩涿郡上谷漁陽北平安樂遼西皆連接邉郡習尚與太原同俗故自古言勇俠者皆推幽幷云然涿郡太原自前代以來皆多文雅之士雖俱曰邊郡然風教不為比也
　　北海郡〈舊置青州後周置總管府開皇十四年府廢〉統縣十戸十四萬七千八百四十五○益都〈舊置齊郡開皇初廢大業初置北海郡有堯山峱山〉臨淄〈及東安平西安並後齊廢開皇十六年又置臨淄及時水縣大業初廢高陽時水二縣入焉有社山葵丘牛山稷山〉千乗〈舊置樂安郡開皇初郡廢〉博昌〈舊曰樂安開皇十六年改焉又十八年析置新河縣大業初廢入焉〉壽光〈開皇十六年置閭丘縣大業初廢入焉〉臨朐〈舊曰昌國開皇六年改為逢山又置般陽縣大業初改曰臨朐并廢般陽入焉有逢山汴山穆陵山大峴山有汶水涪水〉都昌〈有箕山阜山白狼山〉北海〈舊曰下密置北海郡後齊改郡曰高陽開皇初郡廢十六年分置維州大業初州廢縣改名焉〉營丘〈後齊廢開皇十六年復有叢角山女節山〉下密〈後魏曰膠東後齊廢開皇六年復改為濰水大業初改名焉有鐵山有溉水〉
　　齊郡〈舊曰齊州〉統縣十戸十五萬二千三百二十三○歴城〈舊置濟南郡開皇初廢大業初置齊郡廢山茬縣入焉有舜山雞山盧山鵲山華山鮑山〉祝阿　臨邑　臨濟〈開皇六年置曰朝陽十六年改曰臨濟别置朝陽大業初廢入焉〉鄒平〈舊曰平原開皇十八年改名焉〉章丘〈舊曰高唐開皇十六年改焉又置營城縣大業初廢入焉又宋置東魏郡後齊廢有東陵山長白山龍盤山〉長山〈舊曰武彊置廣川郡併東清河平原二郡入改曰東平原郡開皇初郡廢又十六年置濟南縣十八年改武彊曰長山大業初省濟南縣入焉〉高苑〈後齊曰長樂開皇十八年改為會城大業初改焉〉亭山〈舊曰衛國後齊併土鼓肥鄉入焉開皇六年改名亭山有龍舟山儒山〉淄川〈舊曰貝丘置東清河郡後齊郡廢開皇十六年置淄州十八年縣改名焉大業初州廢〉東萊郡〈舊置光州開皇五年改曰萊州〉統縣九戸九萬三百五十一○掖〈舊置東萊郡後齊併曲城當利二縣入焉開皇初廢郡大業初復置郡有缶山有掖水光水〉膠水〈舊曰長廣仁壽元年改名焉有明堂山〉盧鄉〈後齊盧鄉及梃城並廢開皇十六年復置盧鄉并廢梃城入焉〉即墨〈後齊及不其縣並廢開皇十六年復并廢不其入焉有大勞山馬山有田横島〉觀陽〈後周廢開皇十六年復又分置牟州大業初州廢〉昌陽〈有巨神山〉黄〈舊置東牟長廣二郡後齊廢東牟郡入長廣郡開皇初郡廢〉牟平〈有牟山龍山金山九目山〉文登〈後齊置有石橋有文登山斥山之罘山〉
　　高密郡〈舊置膠州開皇五年改為密州〉統縣七戸七萬一千九百二十○諸城〈舊曰東武置高密郡開皇初郡廢十八年縣改名焉大業初復置郡有烽火山〉東莞〈後齊併姑幕縣入焉有箕山濰水〉郚城〈舊置平昌郡後齊廢郡置琅邪縣廢朱虚入焉大業初改名郚城〉安丘〈開皇十六年置曰牟山大業初改名并省安昌入焉〉高密〈後齊廢淳于縣入焉〉膠西〈舊曰黔陬置平昌郡開皇初郡廢十六年置縣曰膠西大業初又以黔陬入焉〉琅邪〈開皇十六年置曰豐泉大業初改焉有徐山盧山鄣日山膠水〉
　　周禮職方氏正東曰青州其在天官自須女八度至危十五度為𤣥枵於辰在子齊之分野吳札觀樂聞齊之歌曰泱泱乎大風也哉國未可量也在漢之時俗彌侈泰織作冰紈綺繡純麗之物號為冠帶衣履天下始太公以尊賢尚智為教故士庶傳習其風莫不矜于功名依於經術闊達多智志度舒緩其為失也夸奢朋黨言與行謬齊郡舊曰濟南其俗好敎飾子女淫哇之音能使骨騰肉飛傾詭人目俗云齊倡本出此也祝阿縣俗賔婚大會餚饌雖豐至於蒸膾嘗之而已多則謂之不敬共相誚責此其異也大扺數郡風俗與古不殊男子多務農桑崇尚學業其歸于儉約則頗變舊風東萊人尤朴魯故特少文義











　　隋書巻三十
　　隋書卷三十考證
　　地理志中陳留以下注○監本闕復十六年析置新里縣大業十一字又闕黄縣後齊廢入有睢水渙水十一字下邑闕下字考城注闕考陽置北梁郡後齊郡縣並廢十二字又闕縣開皇十八年以重名改曰考城十三字楚丘注闕譙郡後齊郡縣並廢八字又闕氏六年改曰楚丘七字又闕碭山二字注又闕後魏置曰安陽開皇十八年改十二字俱從閣本補
　　滳河○監本滳訛滴〈臣映斗〉按滳音商水名从商與涓滴之滴从啇音的者異滳河即今山東武定府之商河縣也注濕沃縣漢書濕作溼一本作隰
　　茬平○一本茬作茌
　　和順注有九京山○按禮記檀弓趙文子曰是全要領以從先大夫于九京也注九京山名在今絳州晉大夫墓地在九京京即原字古作京又文子與叔譽觀于九原
　　毋極○監本毋訛母按毋極即今無極縣唐書地理志無極注無本作毋萬嵗通天二年更













　　隋書巻三十考證

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