雜寶藏經/卷十

  (一一六)優陀羨王緣 昔優陀羨王。住盧留城。聰明解達。有大智慧。其一夫人。名曰有相。姿容奇特。兼有德行。王甚愛敬。情最寵厚。時彼國法。諸為王者。不自彈琴。爾時夫人。恃已愛寵。而白王言。願為彈琴。我為王舞。王不免意。取琴而彈。夫人即舉手而舞。王素善相。見夫人舞。覩其死相。尋即捨琴。慘然長歎。夫人即白王言。如我今者。受王恩寵。敢於曲室。求王彈琴。我自起舞。用共為樂。有何不適。放琴而歎。願王莫隱。而見告語。時王答言。我之長歎。非爾婦人之所可聞。夫人白言。我今奉王。至誠無二。若有不理。宜應告敕。慇懃不已。王以實答。我之於爾。豈容有異。爾向起舞。死相外現。計其餘命。不過七日。由是之故。捨琴而歎。夫人聞已。甚懷憂懼。即白王言如王所說。命不云遠。我聞石室比丘尼說。若能信心出家一。日必得生天。由是之故。我欲出家。願王聽許。得及道次。時王情重恩愛不息。語夫人言至六日頭。乃當聽爾出家入道。不相免意。遂至六日。王語夫人。爾有善心。求欲出家。若得生天。必來見我。我乃聽爾得使出家。作是誓已。夫人許可。便得出家。受八戒齋。即於其日。多飲石蜜漿。腹中絞結至七日晨。即便命終。乘是善緣。得生天上。即生三念。一念憶本為是何身。二念本緣修何功德。三念現今定是天身。作是念已。具知本緣并與王誓。以先誓故。來詣王所。爾時光明遍滿王宮。時王問言。今此光瑞。為是誰耶。願見告示。時天答言。我是王婦有相夫人。王聞是語。願來就坐。天答之言。如我今者。觀王臭穢。不可親近。我以先誓。故來見王。王聞是已。心即開悟。而作是言。今彼天者。本是我婦。由有善心。求索入道。出家一日。尋即命終。由是功德。而得生天。神志高遠。而見鄙賤。我今何故。而不出家。我曾聞說天一爪甲。直閻浮提。況我一國。何足貪惜。作是語已。立子王軍。用嗣王位。出家學道。得阿羅漢。

爾時王軍王。統臨國已。信用讒佞。不恤國事。優陀羨王。愍念其子并及國人。欲來教化勸令修善。時王軍王。聞父將至。踊悅無量。欲敕一切於路往迎。時諸佞臣。畏懼被遣即白王言。如王今者。首戴天冠。坐師子座。師子之座。法無再坐。若迎父王。還復王位。必殺於王。王若立者。須害父王。時王軍王。心懷憂愕。疑惑轉生。勸諫不已。遂作惡意。募栴陀羅。往殺其父。時栴陀羅。既受募已。到父王所。頭面頂禮。而白之言。我之昔來。亦受恩遇於父王所。實無逆心。而今被遣來殺父王。若不加害。必受誅[罩-卓+討]。父王答言。我今來者。欲化爾王。豈可愛身使爾被誅。便引項令長十餘丈。語栴陀羅。隨爾斫截。時栴陀羅。極力斫之。刀不能傷。父王愍故。而借神力。語栴陀羅。爾今為我往語爾王。爾今殺父。復害羅漢。作二逆罪。好加懺悔。可得輕罪。時栴陀羅。既受敕已。舉刀復斫。斬父王首。齎向其國。時王軍王。見父頭已。顏色不變。知父得道。不貪王位。悔情既生。心懷懊惱。啼哭悶絕。良久乃蘇。問栴陀羅父王所說。時栴陀羅。以父王敕。而白於王。爾既殺父。復害羅漢。作是二逆。須好懺悔。聞是語已。倍增斷絕。而作是言。今我父王。得羅漢道。有何貪國。而使我殺父。時彼佞臣。懼王加害。而白王言。世界之中。何有羅漢。王信空語。用自苦惱。時王答言。今我父頭。死來多日。顏色不變。自非得道。何由有是。又我父時。大臣婆咥師。優波咥師。普皆出家。得羅漢道。種種神變。我等所見。於此涅槃。收骨造塔如今現在。云何道無。佞臣答言。世幻呪術。及以藥力。亦能神變。彼二臣者。非是羅漢比。更數日。示王證驗。作是語已。便於塔所。造作二孔各置一貓。於塔養食。喚言咥師出。貓出食肉。語令還去。還入於孔。如是教之。貓便調伏。而白王言。今王欲見咥師等耶。願往共看。王即命駕。往至塔所。

時彼佞人。便喚咥師出來。貓即出孔。語令還去。貓便入孔。王既見已。迷心遂盛。任意所作。不信罪福。時王出軍。遊戲迴還。於其路次。而見尊者迦栴延。端坐靜處。坐禪入定。時王見之。便生惡心。手自把土。用坌尊者。語左右言。爾等為我各各以土坌迦栴延。于時土聚。遂沒尊者。有一大臣。信心三寶。於後而至。聞見斯事。極大懊惱。即為尊者。除去其土。復語諸人。有念我者。而除此土。爾時尊者。坐琉璃寶窟。神儀鮮澤。無污坌色。大臣歡喜。頭面禮足。白尊者言。今王無道。作是惡逆。善惡必報。何得無患。尊者答言。却後七日。天當雨土滿其城內。積為土山。王及人民。盡皆覆滅。大臣聞已。心懷憂惱。即以白王。又自設計。造作地道。出向城外。七日既滿。天雨香華珍寶衣服。於其城內無不歡喜佞臣白王。而今此瑞。皆由王德。無智之人。反生誹謗。云當雨土。而獲珍寶。如此誑惑。前後非一。惡緣之後。聞有善瑞。皆來雲集。時城四門。冥緣力故。盡下鐵關。逃隱無地。天便雨土。滿城山積。而彼大臣。共有心者。地道而出。向尊者所。而白之言。感惟此城。一日覆沒。雨土成山。君民并命。先有何緣。同受此害。爾時尊者。語大臣言。諦聽諦聽當為爾說。乃往過去若干劫。時於其國內。有長者女。住於樓上。清朝洒掃。除棄掃糞置比丘頭。不知懺悔。會得好夫。爾時諸女。而問女言。爾作何緣。得此良匹。時女答言。更無異事。由我掃樓。坌比丘頭。由是之故。值遇好壻。諸女聞已謂如其言競共聚土。用坌比丘。由是業緣。普受斯報。作是語已。共功德天。向花氏城。自昔以來。盧留城而與彼城。迭互盛衰。此國既滅。彼城復盛。由是之故。而尊者等。向花氏城。好音聲長者於其界首。供養尊者。

爾時長者。素自殷富。尊者到家。財寶豐溢。殊勝於前。既至城已。尊者迦栴延。而白佛言。好音聲長者。有何因緣。有好音聲。巨富無量。財寶盈溢。佛言。乃往過去。有一長者。日日遣人。請五百辟支佛。就家設食。而彼使人。常將狗往。會有事緣不得往請。狗依時節。獨詣僧坊。向僧而吠。時辟支佛等。而作是言。俗內多事。脫能過忘。向狗來吠。以喚我等。即便相將。詣長者家。爾時長者。甚大歡喜。如法供養。爾時長者。我身是也。爾時使人。阿那律是。爾時狗者。好音長者是。由是之故。世世好聲。而多財寶。是故智者。應於福田所懃力供養

  (一一七)羅睺羅因緣 我昔曾聞。佛初出家夜。佛子羅睺羅。始入于胎。悉達菩薩。六年苦行。於菩提樹下。降伏四魔。除諸陰蓋。豁然大悟。成無上道。具足十力四無所畏。成就十八不共之法。具四辯才。悉於諸度。得到彼岸。解了一切諸佛之法。過諸聲聞緣覺之上。於初成道夜。生羅睺羅。舉宮婇女。咸皆慚恥。生大憂惱。而作是言。怪哉大惡耶輸陀羅。不慮是非。輕有所作。不自愛慎。令我舉宮都被染污。悉達菩薩。久已出家。而於今者。卒生此子。甚為恥辱。時有釋女。名曰電光。是耶輸陀羅姨母之女。椎胸拍髀。瞋恚呵罵。耶輸陀羅。汝於尊長所親。何以自損。悉達太子。出家學道。已經六年。生此小兒。甚為非時。從誰而得。爾無慚愧。辱我種族。不數種族。不護惡名。悉達菩薩。有大功德。名稱遠聞。汝今云何。不護惜彼。而方恥辱。淨飯王當于爾時。在樓閣上。見此大地六種震動奇異相現。白淨王見是相已。謂菩薩死。憂箭入心。生大苦惱。而作是言。我子戒香。充塞四遠。相好莊嚴。如蓮花鬘。今為死日之所乾枯。戒深固根。慚愧枝葉。名譽之香。大悲厚蔭。我子如樹。為死象所蹋。大如金山。眾寶莊嚴。我子金山王。相好莊嚴身。為無常金剛杵之所碎壞。猶如大海。滿中眾寶。如摩竭魚擾亂海水。我子大海。亦復如是。為死摩竭魚之所擾惱。猶如滿月。眾星圍繞。我子如是無量功德。相好莊嚴。今為無常羅睺羅所吞。我種從大丈夫。丈夫盧越真淨。如是等王。相續至此。今日將不斷絕我種耶。特望我子為轉輪聖王。或成佛道。而於今者。寧可死耶。設失我子。憂愁憔悴。命必不全。冀其出家法服持鉢。敷演甘露。如此種種諸事。必不得見。以憶子故。種種愁思思惟是。時聞子宮中舉聲大哭。王倍驚怖。謂太子死。問前走使女言。是何哭聲。將非我子死耶。女白王言。太子不死。耶輸陀羅今產一子。舉宮慚愧。是以哭耳。王聞是語。倍增憂惱。發聲大哭。揚聲大喚。唱言怪哉。極為醜辱。我子出家。以經六年。云何今日。而方生子。

時彼國法。擊鼓一下。一切軍集。九萬九千諸釋悉會。即喚耶輸陀羅。時耶輸陀羅。著白淨衣。抱兒在懷。都不驚怕。面小有垢。於親黨中。抱兒而立。時執杖釋。作色瞋忿。罵耶輸陀羅。叱爾凡鄙。可愧之甚。辱我種族。有何面目。我等前立。有釋名毘紐天。是耶輸陀羅舅。語耶輸陀羅凡鄙嬰愚。無過於爾。舅於種族。宜好實語。竟為何處而得此子。耶輸陀羅。都無慚恥。正直而言。從彼出家釋種名曰悉達。我從彼邊。而得此子。悅頭檀王。聞是語已。瞋恚而言。不護所生。便作異語。若實若虛。諸釋所知。我子悉達。本在家時。聞有五欲。耳尚不聽。況當有欲而生於子。如斯之言。深為鄙媟。從誰得子。毀辱我等。實是諂曲。非正直法。我子悉達。昔在家時。及眾珍寶餚膳。都無染著。況今苦行。日食麻米。以此謗毀。淨飯王極大瞋恚。問諸釋言。今當云何苦毒殺害。復有釋言。如我意者。當作火坑。擲置火中。使其母子。都無遺餘。諸人皆言。此事最良。即掘火坑。以佉陀羅木。積於坑中。以火焚之。即將耶輸陀羅。至火坑邊。時耶輸陀羅。見火坑已。方大驚怖。譬如野鹿。獨在圍中四向顧望。無可恃怙耶輸陀羅。便自呵責。既自無罪受斯禍患。遍觀諸釋。無救己者。抱兒長嘆。念菩薩言。汝有慈悲。憐愍一切。天龍鬼神。咸敬於汝。今我母子。薄於祐助。無過受苦。云何菩薩。不見留意。何故不救我之母子今日危厄。諸天善神。無憶我者。菩薩昔日。處眾釋中。猶如滿月在於眾星。而於今者。更不一見。即時向佛方所。一心敬禮。復拜諸釋。合掌向火。而說實語。我此兒者。實不從他而有斯子。若實不虛。猶六年在我胎中者。火當消滅終不燒害我之母子。作是語已。即入火中。而此火坑。變為水池。自見己身。處蓮花上。都無恐怖。顏色和悅。合掌向諸釋言。若我虛妄。應即燋死。以今此兒實菩薩子。以我實語。得免火患。

復有釋言。視其形相。不驚不畏。以此推之。必知是實。復有釋言。而此火坑。變為清池。以是驗之。知其無過。時諸釋等。將耶輸陀羅還歸宮中。倍加恭敬讚嘆。為索乳母。供事其子。猶如生時。等無有異。祖白淨王。愛重深厚。不見羅睺羅。終不能食。若憶菩薩。抱羅睺羅。用解愁念。略而言之。滿六年已。白淨王。渴仰於佛。遣往請佛。佛憐愍故。還歸本國。來到釋宮。佛變千二百五十比丘。皆如佛身。光相無異。耶輸陀羅。語羅睺羅。誰是汝父。往到其邊。時羅睺羅。禮佛已訖。正在如來左足邊立。如來即以無量劫中所修功德相輪之手。摩羅睺羅頂。時諸釋等。咸作是念。佛今猶有愛私之心。佛知諸釋心之所念。即說偈言  我於生眷屬  及以所生子  無有偏愛心  但以手摩頂  我盡諸結使  愛憎永除盡  汝等勿懷疑  於子生猶預  此亦當出家  重為我法子  略言其功德  出家學真道  當成阿羅漢

  (一一八)老婆羅門問諂偽緣 一切狡猾諂偽詐惑。外狀似直。內懷姦欺。是故智者。應察真偽。如往昔時。有婆羅門。其年既老。娉娶少婦。婦嫌夫老。傍婬不已。欲心既著。誑夫設會。請諸少壯婆羅門等。夫疑有姦。不肯延致。時彼少婦。設種種計。用惑其夫。老婆羅門前婦之子。墜於火中。爾時少婦。眼看使墮。而不捉取。婆羅門言。兒今墜火。何故不捉。婦即答言。我自少來。唯近己夫。不曾捉他其餘男子。云何卒欲令我捉此男子小兒。老婆羅門聞是語已。謂如其言信明婦故。便於其家。而設大會。集婆羅門。爾時少婦。便共交通。老婆羅門聞是事已。心懷忿恨。即取寶物。盛裹衣[袖-由+戒]。棄婦而去。離舍既遠。於其路中。見一婆羅門。便共為伴。於其日暮。一處共宿。至明清旦。復共前行。離主人舍。漸漸欲遠。彼婆羅門。語老婆羅門言。於昨宿處。有一草葉著我衣裳。我自少以來。無侵世物。葉著衣來我甚為愧。欲還草葉。歸彼主人。爾並停住待我往還。老婆羅門聞是語已。深信其言。倍生愛敬。許當住待。彼婆羅門。詐捉草葉欲還主人。未遠之間。入一溝壑。偃腹而臥。良久乃還。云以草葉還主人竟。老婆羅門信以為然。倍增愛重。老婆羅門時因便利。洗大小便。即以寶物。而用寄之。此人尋後。齎其珍寶。便棄走去。老婆羅門見偷己物。嘆惋彼人。又自感傷。憂愁懊惱。惆悵進路。小復前行。憩一樹下。見一鸛雀。口中銜草。語諸鳥言。我等應當共相憐愍。集會一處。而共住止。

爾時諸鳥。皆信其言。而來聚集。時此鸛雀。伺眾鳥等一切行後。就他巢窠。啄卵飲汁。殺他子食。諸鳥將至。更復銜草。眾鳥既還。見有此事。咸皆瞋責。而此鸛雀。拒言我不。時諸鳥輩。知其諂欺。悉捨而去。於此樹下。更經少時。見一外道出家之人。身服納衣。安行徐步。去去眾生。老婆羅門而問之言。何以並行。口唱去去。外道答言。我出家人。憐愍一切。畏傷蟲蟻。是故爾耳。時婆羅門。見其出家口吐此言。深生篤信。即時尋逐。往至其家。於其暮宿語婆羅門。我須閑靜以自修心。爾止別屋於彼而臥。時婆羅門。喜聞行道。心懷慶悅。至夜後分。但聞作樂歌舞之聲。便出看之。乃見出家外道住室。有一地孔。中出婦女。與共交通。若女人舞。外道彈琴。若外道舞。女人彈琴。見此事已。而自念言。天下萬物。不問人獸。無一可信者。說偈言曰  不捉他男子  以草還主人  鸛雀詐銜草  外道畏傷虫  如是諂偽語  都無可信者 爾時國內。有一長者。居家巨富。多諸珍寶。於其一夜。多失財物。時王聞已。問長者言有誰來去。致令亡失。長者白王。初無姦雜而與往返。唯一婆羅門。長共出入。清身潔己。不犯世物。草葉著衣。猶還其主。自此己外。更無異人。王聞是已。攝婆羅門而詰問之。爾時長者。往白王言。彼人淨行。世之無比。如何一旦。而被拘執。寧失財物。願王放捨。時王答言。我昔曾聞。有如是比外詐清淨內懷姦惡。爾勿憂惱。聽我覈實。作是語已。即便撿究。辭窮理屈。依實伏首。是故智者。處世如鏡。善別真偽。為世導師

  (一一九)婆羅門婦欲害姑緣 昔有婆羅門。其婦少壯。姿容艷美。欲情深重。志存婬蕩。以有姑在。不得遂意。密作姦謀。欲傷害姑。詐為孝養。以惑夫意。朝夕恪懃。供給無乏。其夫歡喜。謂其婦言。爾今供給。得為孝婦。我母投老。得爾之力。婦答夫言。今我世供。資養無幾。若得天供。是為願足。頗有妙法。可生天不。夫答婦言。婆羅門法。投巖赴火。五熱炙身。行如是事。便得生天。婦答夫言。若有是法。姑可生天。受自然供。何必孜孜。受世供養。作是語已。夫信其言。便於野田。作大火坑。多積薪柴。極令然熾。乃於坑上。而設大會。扶將老母。招集親黨。婆羅門眾。盡詣會所。鼓樂絃歌。盡歡竟日。賓客既散。獨共母住。夫婦將母詣火坑所。推母投坑。不顧而走。時火坑中。有一小蹬。母墮蹬上。竟不墜火。母尋出坑。日已逼闇。按來時跡。欲還向家。路經叢林。所在陰黑。畏懼虎狼羅剎鬼等。攀上卑樹。以避所畏。會值賊人多偷財寶。群黨相隨。在樹下息。老母畏懼。怖不敢動。不能自制。於樹上欬。賊聞欬聲。謂是惡鬼。捨棄財物。各皆散走。既至天明。老母泰然。無所畏懼。便即下樹。選取財寶。香瓔珠璣金釧耳璫真奇雜物。滿負向家。夫婦見母。愕然驚懼。謂是起尸鬼。不敢來近。母即語言。我死生天。多獲財寶。而語婦言。香瓔珠璣金釧耳璫。是汝父母姑姨姊妹用來與汝。由吾老弱。不能多負。語汝使來。恣意當與。婦聞姑語。欣然歡喜。求如姑法投身火坑。而白夫言。老姑今者。緣投火坑。得此財寶。由其力弱。不能多負。若我去者。必定多得。夫如其言。為作火坑投身燋爛。於即永沒。爾時諸天。而說偈言  夫人於尊所  不應生惡意  如婦欲害姑  反自焚滅身

  (一二○)烏梟報怨緣 昔有烏梟。共相怨憎。烏待晝日。知梟無見。踏殺群梟。噉食其肉。梟便於夜。知烏眼闇。復啄群烏。開穿其腸。亦復噉食。畏晝畏夜。無有竟已。時群烏中。有一智烏。語眾烏言。已為怨憎。不可救解。終相誅滅。勢不兩全。宜作方便殄滅諸梟。然後我等可得歡樂。若其不爾。終為所敗。眾烏答言。如汝所說。當作何方。得滅讎賊。智烏答言。爾等眾烏。但共啄我。拔我毛羽。啄破我頭。我當設計。要令殄滅。即如其言。燋悴形容。向梟穴外。而自悲鳴。梟聞聲已便出語言。今爾何故。破傷頭腦。毛羽毀落。來至我所。悲聲極苦。欲何所說。烏語梟言。眾烏讎我。不得生活。故來相投。以避怨惡。時梟憐愍。欲存養畜。眾梟皆言。此是怨家。不可親近。何緣養畜。以長怨敵。時梟答言。今以困苦。來見投造。一身孤單。竟何能為。遂便畜養。給與殘肉。日月轉久。毛羽平復。烏詐歡喜。微作方計。銜乾樹枝并諸草木。著梟穴中。似如報恩。梟語烏言。何用是為。烏即答言。孔穴之中。純是冷石。用此草木。以御風寒。梟以為爾。默然不答。而烏於是。即求守孔穴。詐給使令。用報恩養。時會暴雪。寒氣猛盛。眾梟率爾來集孔中。烏得其便。尋生歡喜。銜牧牛火。用燒梟孔。眾梟一時。於是殄滅。爾時諸天。說偈言曰  諸有宿嫌處  不應生體信  如烏詐託善  焚滅眾梟身

  (一二一)婢共羊鬪緣 昔有一婢。稟性廉謹。常為主人。曲熬麥豆。時主人家。有一羯羝伺空逐便噉食麥豆。斗量折損。為主所瞋。信已不取。皆由羊噉。緣是之故。婢常因嫌。每以杖捶。用打羯羝。羝亦含怒。來觝觸婢。如此相犯。前後非一。婢因一日空手取火。羊見無杖。直來觸婢。婢緣急故。用所取火。著羊脊上。羊得火熱。所在觸突。焚燒村人。延及山野。于時山中五百獼猴。火來熾盛。不及避走。即皆一時被火燒死。諸天見已。而說偈言  瞋恚鬪諍間  不應於中止  羝羊共婢鬪  村人獼猴死