雲溪居士集 (四庫全書本)/卷16

雲溪居士集　巻十六

　　欽定四庫全書
　　雲溪居士集巻十六　　　　宋　華鎮　撰論〈六首〉
　　蠧論一
　　聖王所以阜安生民善美風俗濟平治之功者進賢退不肖振遺革𡚁以正官人以善政事而已後世亦嘗進賢退不肖振遺革𡚁矣然而官人不加正政事不加美平治之功未云獲者則志之所趣有不同也人各有志志之所趣有公有私公私相反如氷炭方圓不可得兼狥公則忘私營私則背公夫志於公者惟君民之念茍益於君而便於民則為之不以恩怨踈戚好惡利害之情自貳謂可進者必仁賢也謂可退者必邪枉也謂可振者必衆之所欲也謂可革者必人之所厭也故仁賢在位衆職咸舉邪枉見黜而庻官無曠良法必用而上無遺善宿𡚁必去而民無受其患者故官人正而政事脩平治之功起也志於私者則不然計其身不惟其君顧其家不思其國茍利於己雖負君而賊民為之不疑謂賢而進之者非厚親戚則善故舊也非報恩徳則媚貴勢也謂不肖而退之者非復仇怨則傾素望也非嫉違戾則茹寡弱也謂遺而振之者非趨世之所向則茍異前人之事也非謀己之私利則徇私智之所好也謂𡚁而更之者非嫉前人之功則迎時事之變也非避巳之害則持偏見之所惡也故賢者未必進不肖者未必退振而起之者未必利革而去之者未必𡚁故官人不加正政事不加脩而平治之功未云獲也夫進賢退不肖者沮勸之所在人主操之以馭多士振遺更𡚁者利害之所繋人主審之以定理亂士有進者天下咸知以親戚故舊恩徳貴勢援而見進也未必賢也士有退者天下咸知以仇怨譛愬違戾寡弱毀而見退也未必不肖也事有興者則以媚時茍異謀己私好之人獻計而興之也未必利也事有廢者則以嫉善迎時避害私惡之人自謀而廢之也未必𡚁也若是則所進退者尚足以立沮勸之權而廢興者尚足以定利害之㡬乎非惟汩利害之㡬敗沮勸之權而已貴者為之賤者斯效之矣大臣行之小臣斯從之矣有諸内必形諸外發於近必逹於逺貴賤小大内外逺近人人背公家而營私利蠧莫大矣昔蕭相國與曹參不平至何且死所推賢惟參參代何舉事無所變更一遵何之約束齊桓〈案原本作威係避諱〉公還管仲於魯取之桎梏之下位於髙國之上鮑叔之力也管仲病桓公欲用鮑叔管仲以為不可而舉隰朋漢昭帝時宫中嘗夜驚擾霍光疑有變就郎索符璽不與將奪之郎按劔曰頭可㫁璽不可得明日光薦郎詔増秩二等郭子儀與李光弼同在朔方雅不相善及子儀為使有詔光弼中分其兵光弼匿詔不敢言入要之以死子儀下堂執其手曰今非公不能東伐豈懷私忿時邪遂分兵遣之勉以忠義執手相别至於泣涕天下之士言必稱姬孔視蕭曹管霍汾陽臨淮猶碔砆爾至好惡予奪之際或有媿於二三子者何哉豈書所謂知之非艱行之惟艱者乎
　　蠧論二
　　世俗之言曰甚矣法令之難善而天下之不昜治也濟寛以猛則𡚁於刻核而其害與寛同不可以為治救猛以寛則𡚁於縱弛而其害亦無異於猛不可以為治甚矣法令之難善而天下之不昜治也天下果難治而世之法令果未皆善歟殆或不然天下甚昜治世之法令非未善也然而治效不見而𡚁隨以至有可疑者則亦未聞持衡之說也果聞持衡之説則法令之未善世治之難成不足多怪矣何謂持衡之說夫持衡者心手相得則權之所厝動與物鈞而衡平心知輕重而指無凖繩則終日進退而不得其正雖銖兩之物莫能權矣何則夫前仰者心知其輕則引其權而進之進之已甚仰斯俯矣前俯者心知其重則抑其權而退之退之已甚俯復為仰一俯一仰皆非平也故終日進退而銖兩之物不能權矯枉革𡚁圖新治功者必有法以成其政然制法在上而推行在下人主雖知𡚁之所在而寛猛時用各有攸趣矣推行之吏意或不然近臣希望風㫖逺方迎合朝廷郡縣趣向監司上下風靡彌甚勑法則洗垢索瘢慎罰則輕釋有罪理財則錐刀必取厚下則國用不慮問其縱弛則曰朝廷方尚寛厚不得不爾也問其刻核則曰朝廷方務謹嚴不得不爾也不知謹嚴不在於刻核寛厚不在於縱弛刻核縱弛則過於已甚而害治失寛厚謹嚴之意矣忘公徇私不顧忠義之責者早夜思念自以為不若是則不足以容身固位希進茍得持其說甚牢行其志甚篤坦然自以為善謀而得計不可或異特立之士不徇流俗守常徳以從事無俯仰將迎之意者不見惡於等夷必見怒於上官甚者或沿以擯斥矣朝廷雖有良法美意無與推明而奉行之皆轉而為𡚁故下不得受其賜上不得收其效上下之勢果有異於持衡之人指不應心者乎由是言之經世者未可謂法令難善而天下不昜治也亦務去蠧政之人革承望之風而已
　　蠧論三
　　昔者聖王不作道術散天下之言不歸於楊則歸於墨當是時也儒有孟子者負命世之才傳聖人之學懼邪説之蕪民悼王道之不昭於是騁仁義之辯以正人心息邪説距詖行放滛辭謂揚墨之害侔於洚水滔天蠻夷猾夏猛獸禍物亂臣賊子距之所以承禹周公仲尼三聖人之業也蓋楊子以為我而無君墨子以兼愛而無父夫君臣父子人道之大倫治安之綱紀也立言設教而率天下之人滅大倫亂綱紀同於禽獸之非類矣是冝君子力距痛詆而㓕息之也故子雲曰古者楊墨塞路孟子辭而闢之廓如也釋氏以理性之說倡道天下謂至妙之理本無名物善惡空有悉從妄起人之靈性此理皆具惟五官接於外七情感於内心之思慮道不足而引於物故靈性彫䘮而至理逺矣惟為佛者乃能外覺萬有之為妄内覺一性之為真真妄已分則契至理為佛之法去妻子之屬棄父母之養絶祖宗之緒捨君主之事兼忘則視形骸如糞壌兼愛則視草芥如君親以楊墨之道觀之其為絶滅綱紀廢亂大倫甚矣天下之言皆曰三者之教本乎一道至於盡理性之說則儒不如老老不如釋至謂小民不畏刑誅而畏報應之說刑誅不足以懲惡報應人懼而不敢犯是為有補於王道此亦未之思也夫小民所以不畏刑誅而畏報應者為刑誅僣濫而報應不可僥倖也使世之刑誅如報應之說無僣濫而不可僥倖則小人知畏而無待於報應之說矣不知正法以為治而恃無形莫考之說以冀萬一智者弗為也舉天下之言不及仁義忠信而惟理性之說不稱堯舜姬孔而惟釋氏之誦先王之道不著西域之教流行使孟子復起不識在所取乎將在所距乎如在所取則吾不知也果在所距則天下之風靡然惟理性之尚者不可不革夫鮮衣美食溺妻愛子耽黷玩好奔走勢利茲數事者釋氏之所先去者也天下之人未能忘此而喋喋然曰理性哉理性哉此釋氏之罪人遵其戒律盡其宗㫖如其書之所謂佛者本不足以經世又況未免為其罪人者惡足以濟王道乎徒捨仁義之學而論理性捐名教之習而談清淨使志意隤惰辭氣爛漫至於尊主庇民忠義名節之際徃徃逡巡而不肯為所至之地庠序不顧兵刑未省聫鑣方駕慇懃塔廟與一二緇流促膝劇談側影移晷而不知倦俯仰如意片言適情則過譽借聲便同佛祖徒使無知小民觀望承效競先奔走破家廢業黜妻親毀形骸捐性命者多矣蠧𡚁風俗其有大於此乎夫楊子取為我其義失於無君非捨君也墨子兼愛其情失於無父非棄父也然昔人距之甚力釋氏棄君親滅忠義過於楊墨逺甚天下之士恬不以為怪方且譽之不暇尚距絶之何有哉昔兩晉之風所以不競者當時士大夫非無竒偉磊落之才經世濟功之術徒以承漢末之流風習曹魏之逸韻祖述柱史宗師園吏尚清談貴名理窅然慕林下之風氣以禮法為桎梏視政事為塵垢士有不由此者天下共指而笑之謂之拘儒俗吏及風俗旣靡而禮法壞敗政事頹弛於是魚爛氷釋不可支維鑒晉人之流蕩視清談之敗俗理性之漸殆不可長
　　蠧論四
　　仁義禮智孝弟忠順為之在人求之可得者謂之性死生壽夭貴冨賤貧制之在天求之不可致者謂之命性有正有否命有吉有㓙正者吉否者㓙天人之理報施之常也然正者未必吉不幸而㓙者有矣否者未必㓙幸而吉者有矣修性而不失其正以順受吉可以無媿以不幸而或㓙可以無憾性之不修而失其正者以順受㓙自取之也能無憾乎幸而或吉非所宜也能無媿乎故君子修性而不言命命之在天者聽之而已商王受曰我生不有命在天則祖伊述之以為戒武王數之以為罪天命之說微矣故孔子罕言而子貢不得聞古之善言天命者莫詳於孟子孟子曰莫之為而為者天cq=351也莫之致而至者命也言天命之所制非人之所能為也如此則知天命可聽而不可圖可圖而為之者修已而已又曰存其心養其性所以事天也殀壽不貳修身以俟之所以立命也言不以天命貳其心敬修其可願也知此則知天命不在人事之先已又曰莫非命也順受其正是故知命者不立於巖牆之下盡其道而死者正命也桎梏死者非正命也言人事盡然後可以言天命人事未修自貽伊戚未可言命也如此則在我者君子之所當盡也又曰哭死而哀非為生者也經徳不回非以干祿也言語必信非以正行也君子行法以俟命而已言盡其在我者而不度其在天者也如此則知物之在外者雖出於性君子不敢殉理之在内者雖制于天君子不敢怠又曰口之於味也目之於色也耳之於聲也鼻之於臭也四肢之於安佚也性也有命焉君子不謂性也仁之於父子也義之於君臣也禮之於賓主也智之於賢者也聖人之於天道也命也有性焉君子不謂命也言外物在所忘而徳性在所善也如此則知求此而不求彼已又曰求則得之舎則失之是求有益於得也求在我者也求之有道得之有命是求無益於得也求在外者也言物不可必得而善昜致也如此則知志於道而不惑於物巳志於道者其為善也安不惑於物者其所遇也自得此窮理盡性而逹乎天命之極致者也盡性命之說則冨貴不能滛貧賤不能移故舜受堯之天下不以為泰顔回簟食瓢飲而不改其樂内外之分素定榮辱之境素辨故也古之人所以貴知天命者貴其能與此也天下之人亦貴知天命矣然不合於古之人天下之言命也考時推日約消息滿虚以求吉㓙禍福之期計死生夭壽之數也謂有其期者積日累月時至必應賢者無所補不肖者亦無所失有其數者脩短疾徐物無僣差仁者無所益不仁者亦無所損以功見賞以仁致壽則曰時命然也非才力徳善之所預以罪見罰以鄙致夭亦曰時命然也非愚暗過惡之所召夫賢者貴不賢者賤仁者壽不仁者亡聖人之訓也有功者賞無功者廢有罪者誅無罪者置帝王之法也此兩者相資以為用人主操之以勸善懲惡礪世磨鈍濟功業而杜暴亂者也舉天下之人皆曰有期有數則是賢才不足尚事業不足為徳善不足勉罪惡不足避爵賞刑誅委為虚器而沮勸之權不行矣人主何以誘善良禁姦宄濟功業止暴亂乎天下媮脫茍簡陵厲恣肆不以修飾篤懋敦厚畏敬為意其弊起於命說勝而人事輕命說之為蠧亦已甚矣王者將大有為命說之蠧不可不去
　　論事〈闕〉
　　本末論
　　今有人曰我能已疾疢膚湊之間攻以砭艾心腹之内滌以湯劑善矣然俗醫知之有曰我能胗脈理視顔色聽聲音審趣舍知隂陽虚實淺深緩急之變而識其疾之所在益善矣然良醫能之有曰我能少私寡慾節情養性飲食有度起居以時俾血氣不亂於内而衆邪莫入固和平之真素而疾疢不作則善莫加矣然非有道之士不能為之蓋識砭艾湯劑之宜者未能知疾疢之所在故俗醫不若良醫知疾病之所在者不能使之無疾故良醫不若有道之士善養生者必從有道之士而舎良醫之術良醫之術猶在所舎而況於俗醫乎養民者猶養生也刑姦誅暴稱情定罪上下輕重不失其中㫁獄之能也有司守之察言觀色參伍以事情偽無爽曲直必明聽訟之賢也師尹任之和之以樂節之以禮漸摩仁義之術使民陶陶然日遷善逺罪教化之善也王者尚之故聖人道徳齊禮不先政刑道之有弗從齊之有弗一迭相陵犯或失其平至於獄訟然後師尹聽之以要其情有司明辟以治其罪㫁獄聽訟既非聖人之軄又非聖人之意不得已而用之者也故孔子曰聽訟吾猶人也必也使無訟乎使無訟者禮樂教化之功非法律聽㫁之所能與然則善㫁獄者識砭艾湯劑之宜者也善聽訟者知疾病之所在者也善教化者能使之無疾者也養身則慕有道之士養民則用有司之術是所用以養民者或未盡矣律令之書有㫁獄之具也士學律令而得利禄與經術之人俱進吏通律令而見優擢與勲徳之士並升上之所求下之所向今之所學後之所用以律令之選取律令之人任以養民不謂之以有司㫁獄之術養民乎善斯術者不過於張湯趙禹聖人之治豈直使一世之士為張湯趙禹哉豈直以湯禹之術養斯民哉何士而無徳何世而無才顧上所以求而取之者如何爾汲水者以杯則滿杯以罌則滿罌臨鑑者在西子則美形在嫫母則醜見世之才如鑑而士之徳如水以伊吕之事求而取之則士學伊吕而伊吕之士出矣以申商之術求而取之則士亦惟申商之學而申商之士出矣律令申商之遺術也申商之術安足以美聖人之政者也
　　官論
　　事非官不治功非事不立設官以治事立事以濟功三五所以成帝王之業也後世官冗而事不治無以濟功適以為蠧其勢必有異於先王而為𡚁者不可不察設官不欲多多則冗省而不善其事亦未免為冗官任事必惟其人非其人則事不舉置官而不因事亦無補於治功故官有四冗事有二不治庸堕邪枉不與焉不知去四冗二不治而務并官省吏復古之名以要成效其為術亦已踈矣并官省吏不審則事有闕復古之名名同而實不至故踈而不切人主清心寡慾不務興造則事簡而不冗隨時建置趣於無缺則員少而不冗為官擇人不求備員則當賢而不冗官必任事不以假所好則有功而不冗如是而四冗去矣當賢則事治有功則事治如是而二不治去矣四冗去而吏無蠧二不治去而功業可濟三五帝王之隆其庻㡬乎昔太皥氏以來紀官以瑞物故有龍火雲鳥之號髙陽氏而後不復逺紀命以民事而帝王之道殊途同歸然則官不在名書稱唐虞稽古建官惟百夏商亦克用乂成康之盛四十餘年天下無一人之獄刑罰厝而不用頌聲交作有以告於神明帝王之功業何異哉然則官不在多寡漢世因循簡昜兼用秦官不聞有二世之𡚁宇文氏盡復成周之制炳然可述不聞有成康之效張洪靖并省官吏時多缺事天下洶洶李泌行之利歸縣官士論無恨然時亦不加治此皆前世已然之事也其為術何如哉智者可得而察矣　先王馭吏之大權有四曰官爵禄賞旌以車服厚以金繒所以勸有功也故賞以功加國君兼十卿之奉大夫倍上士之秩所以稱其官也故祿以官制列五等以辨王侯之分建六等以異諸臣之名所以彰其徳也故爵以徳進明水土者使為司空善播殖者使為后稷所以因其能也故官以能授以能授者才有所善則命之徳雖未純無害於以能善其事也茍非其能雖有甚盛之徳不强之以其所短以徳進才雖不完無害於以徳受其名也茍非其徳雖有髙世之才不假之以其所無以官制者居其官則食之功雖未立無害於以官受其秩也茍非其官雖有可賞之功不給以常廪以功加者功有可旌則與之雖能非所官徳非所爵無害於以功受其賜也茍非其功雖有尊爵髙位不益之以濫賞爵號旌勸之虛名禄賞役使之實利虚名人貴而不懷實利人懷而不貴先王以是四者相權而用之故賢者致其心能者竭其力百官以治庻功以成後世沿革有散官有勲官有職事官有爵有禄有賞散官尚名猶爵也勲官尚功猶賞也其所以分職釐事立中外之政者職事官一官而已此則古之所為官也夫唐虞建官惟百夏商倍之以治事以時異官以事設名稱不同則職業相逺矣仲尼之門淵騫二冉以徳行稱宰我子貢以言語顯冉有季路以政事逹子游子夏以文章名一人之才不足以兼善天下之事也久矣黄覇優㳺於結課而寂寥於論道者通近務而昧逺圖也管仲謀鮑則鮑困相齊而齊覇者拙於用小而巧於用大也故麗於天者不可使潜於淵翔於夜者不可使奮於晝班倕妙絶於械器使之調絲竹則曽不若鄭衛之伶官曠冕致察乎韶濩使之辨五色則曽不若三尺之童子故曰尺有所短寸有所長長者用之不勤短者强之不能粤人巧於為鎛胡人巧於為車使越人為車胡人為鎛久於其事必有能者然不若因其所善而用之敏且工也故唐虞之世五臣分職終身居之不昜其事夫禹臯陶之徒皆資聖哲之才負該明之術然猶官有常職不能相代況後世之士乎故選任必因其能得能必常其任然後百工稱職而庻事咸舉矣若夫有功見賞假以顯要有好見寵置之清切才不過於中人而職兼數官居未閱於歲月而驟以遷陟者謂之為人擇官可也如曰代天理物緝熙庻事則其效逺矣成王曰明王立政不惟其官惟其人設官分職臨蒞天下者無違成王之言然後可
　　人材論〈闕
<集部,別集類,北宋建隆至靖康,雲溪居士集>〉