雲笈七籖 (四庫全書本)/卷043

雲笈七籖　卷四十三

　　欽定四庫全書
　　雲笈七籖卷四十三　　　宋　張君房　撰存思
　　存思三洞法
　　常以旦思洞天日中思洞地夜半思洞淵亦可日中頓思三真其存思之法
　　次入室東向叩齒三十二通先瞑目思素靈宫清微府中青氣赤氣相沓鬱鬱來下入兆身中泥丸上宫便咽九氣次思蘭臺府中赤黄二氣相沓如先來下入兆身絳宫之中便咽九氣次思皇堂府中白黑二氣相沓如先來下入兆身臍下丹田宫中便咽九氣咽三洞氣畢便仰祝曰
　　天地混沌淵源三精元始結化五氣混生變化𤣥元灌注身形服御流霞昇入紫庭北帝落死東華記名洞達幽微與帝合并畢又叩齒九通思元洞元明元曜延靈耀元君𤣥混以陽霞朱明之符授與我身次思洞天生官衣服諱字如法並從素靈宫清微府中下以次入兆泥丸宫中畢仰祝曰
　　洞天上元監御九𤣥總統三氣混生丹田披洞幽闗出入無間魂魄寶耀纒絡華鮮飛雲降室遊宴紫天齊保天地長享億年思洞天畢
　　轉向南思洞地洞真大熒惑星大洞元生太靈機皇君景化以通明四洞九元之符以授我身次思洞地生官衣服諱字如上法並從素靈宫蘭臺府下入兆身絳宫中便仰祝曰
　　洞地中元總領飛仙華冠寶耀腰青建巾授我靈符通真致神洞思幽微受帝祕言解胞散結九孔朗然七祖咸脱上昇南軒雲輿下降白日昇晨思洞地畢
　　轉向北思洞淵洞𤣥太白子留金城耀耀元精元導太仙君諱浩田以啟通明天寶符以授兆身次思洞淵生官衣服諱字如上法並從素靈宫皇堂府下入兆身臍下丹田宫中便仰祝曰
　　洞淵幽闗上㕘三元𤣥氣鬱勃飛霞紫雲流黄五色華晨寶符服御啟明與天長存乘空駕靈遊宴玉晨攜提景皇結友真仙思洞淵畢還東向叩齒九通咽氣九過三洞畢矣子能行之真神見形玉女可使玉童見靈三元下降以丹輿緑軿來迎兆身上昇太清惟在寶祕慎勿輕傳
　　老君存思圖十八篇〈并叙〉
　　師曰修身濟物要在存思存思不精漫瀾無感感應由精精必有見見妙如圖識解超進神氣堅明業行無倦兼濟可期期於有證證之顯驗逆知吉凶以善消惡一切所觀觀其妙色色相為先都境山林城宫臺殿尊卑君臣神仙次第得道聖衆自然玉姿英偉竒特與我為儔圓光如日有炎如烟周繞我體如同金剛文不盡意猶待訣言言妙罕傳文精希現現傳果驗刼載一人一人明難非為無果勿謂不易而息遵求求之能篤隨漸昇登雖未具足徵涉便到勝途出俗居道居道化俗湼而不緇故號居士一曰道士士即事也習事超倫謂之大覺覺者取微昧圖證驗得鳥之羅在其一目如左〈本文内所説形圖畫像元闕〉
　　存道寶第一
　　師曰寶者自然元一無祖無先常存無滅濟度無窮應感為三終始一也不一由人人有億兆心兆億行大品有三上中下才悟或遲速速之與遲必宗三寶一曰道寶二曰經寶三曰師寶師寶者得道人為我師也經寶者自然妙文師所傳也道寶者無形之形即太上是窅㝠中精應感緣時成數分形散體不可思議議而思之得不可得得不可得竟何所得得道真也真也者得之不死不生生死應化不損不勞保此貴重故號道寶存思之時皆應臨目常見太上在髙座上老子在左元君在右又見經在西方師在東面次見十天光儀侍衛文武伎樂各從方來朝禮太上先存見齋堂為太𤣥都玉京山七寶城宫臺寶蓋獅子之座座上蓮花以為茵藉床前獅子蹲踞相向香官伎樂參然羅列
　　存經寶第二
　　見道寶竟仍存𤣥臺之裏在於太上之西有七寶莊嚴光明帳座座有玉案案有寶經絳綃之巾火鈴之室宛藉緼函鎮覆經上玉童玉女侍衛香燈三十六部道徳為宗太𤣥侍官其形如左
　　存師寶第三
　　見經寶竟仍存𤣥臺之裏在於太上之東有七寶莊嚴明光帳座座上有𤣥中大法師即是髙上老君妙相不可具圖應感變化無定無定之定定在心得心得有由由階漸悟悟發之初先覩玉貌素髮𤣥冠黄裳皂帔憑几振拂為物祛塵凝神釋滯以正治邪仙真侍側左右肅然人天相交其形如左
　　存十方天尊第四
　　見三尊竟仍存十方天尊相隨以次同詣玄臺朝禮太上嚴整威儀為一切軌則
　　北方無極太上道徳天尊〈服色黒羽儀多𤣥〉
　　東方無極太上道徳天尊〈服色青羽儀多碧〉
　　南方無極太上道徳天尊〈服色赤羽儀多丹〉
　　西方無極太上道徳天尊〈服色白羽儀多素〉
　　東北方無極太上道徳天尊〈服色青黑又多黄〉
　　東南方無極太上道徳天尊〈服色青赤又多黄〉
　　西南方無極太上道徳天尊〈服色赤白又多黄〉
　　西北方無極太上道徳天尊〈服色黒白又多黄〉
　　上方無極太上道徳天尊〈服色𤣥紫又多蒼〉
　　下方無極太上道徳天尊〈服色黄紅又多緑〉
　　右十人其形如左〈天尊雲駕同到玉京傘扇羽儀之盛不可悉備伎樂侍從亦同具陳舉一反三聞一知十耳〉
　　授道徳經存三宫第五
　　授道徳經師北向置經於案上弟子伏左師執經弟子擎法信師叩齒三十六通心存三宫泥丸〈上元宫也〉絳宫〈中元宫也〉丹田〈下元宫也〉三一出千乘萬騎營衛於經其形如左朝朝於户外存四明等第六
　　朝朝於户外呪存見四明功曹一人通真使者一人傳言玉童二人侍靜玉女二人
　　右六人其形如左
　　凡神官位號各以明義雖皆道應感化不同前後髙卑各隨才識識悟緣漸故諸官互陳或申通宣傳或侍衛開導學者所求各從其願三元妙氣氣妙本一一本居宗三元化接三之宗一四主㝠明明之者知道知道者見妙見妙由明資於神識職有典掌總名為曹曹有績効皆名為功功曹接導開闇覩明故曰四明凡夫𫎇愚憑道乞照修行法事先闗功曹次及通真使者玉童玉女達道正神能致生氣生氣即妙一之本入身則延年不死超三界之上居三元宫中正一合徳八方和明功職所闗故號四上右虎左龍仁義嚴明仁以輔善義以止惡惡消善積由於知真真無復雜雜弗能變故稱素女潔白靡汙夜闇無明兼須童朗上𤣥少女演元始之氣同學者入黄宫之中中極正宗髙尊所處信誠感通所啟必允黄房八牕義依此例
　　夕入於户存四上等第七
　　夕入常於户外呪存見四上功曹一人龍虎使者二人侍靜素女一人開明童子一人上𤣥少女一人
　　右六人其形如左
　　入堂存三師第八
　　入堂先思見經師次思見籍師次思見度師
　　右三條各見所在之方也
　　存五藏五嶽五星五帝金映五色圓光第九
　　三師竟次思見五藏五嶽五星五帝
　　右四條備衛身中〈身中變化無所不容至於畫圖無由備受之於外標各方位得之言前功拘迹致謬耳〉
　　金映盖一體體作五色從肺後出項有圓光如日象右三條在身中照明十方
　　凡存思之時皆閉目内視人體多神必以五藏為主主各料其事事各得其成成正則一而不二不二則隱顯無邪無邪則衆如可見見則與聖符同同聖即可𢎞積學自然感會是以朝夕存思不可懈怠存者何也敦也輪也思者何也司也嗣也勿以輕躁失本學以重厚得宗得宗則輪轉無滯輪轉無滯則存而不亡不亡由於司察善惡善惡在乎嗜慾偏頗嗜慾偏頗者愛憎迴遑往返生死勞苦未停未停之停停善不著善之善歸宗未能至至宗無者資於念念相續繼念嗣存無有入於無間無為而無不為號曰微妙𤣥通和光挫鋭濟度無窮是故為學之基以存思為首存思之功以五藏為盛藏者何也藏也潛神隱智不炫燿也智顯慾動動慾日耀耀之則敗隱之則成光而不耀智靜神凝除慾中淨如玉山内明得斯時理乆視長生也
　　第一見肺紅白色七葉四長三短接喉嚨下
　　〈肺者何也腦也伐也善惡之初北而未明明則伐惡善廢惡興伐人命根根斷不斷由於此藏此藏藏魄魄者何也粕也著也人之燿莫不闗慾慾著曰惡惡如糟粕愚俗滯之不識精本今願捨著存而見之魄則肅然不得為惡惡急宜改先存之火與金合成則未分其色紅白葉數納言取其和成徳徳始於肺終於脾脾一又二兼濟也兼濟者信也〉
　　第二見心如芙蕖未開又似懸赤油囊長三寸在前〈心者何也深也斟也是非未辨斟酌優量敗則滅身成則得道禍福之深由於此藏此藏藏神神者何也申也真也智慧之主使屈能伸存而見之神則凝然識定入真不可深厚也〉
　　第三見肝蒼紫色五葉三長二短九寸在心下
　　〈肝者何也幹也决也悟惡氣能改决定無疑行善建功幹事不怠審正還宗由於此藏此藏藏魂魂者何也紛也迴也紛紜俗海迴向道門存而見之魂則欣然歡進勤立克隆善業也〉
　　第四見腎蒼色如覆雙漆盃長五寸夾脅兩膂著脊〈腎者何也𦂳也津習善𦂳𦂳不及慢津潤無窮濟度無極通道祛俗由於此藏此藏藏精精者何也清也靈也動以徐清化變無礙神靈往還提攜空極存而見之精則澄然不散泄也〉
　　第五見脾黄蒼色長一尺二寸中有一尺曲㩉大倉胃上
　　〈脾者何也禆也移也清凝潜潤補益一切能安能移而不匱既成由於此藏此藏藏志志者何也至也異也潤宻化頑鄙異人存而見之信驗治志則湛然至道乎〉
　　坐朝存思第十
　　坐朝者端坐而修禮也凡有公事私礙或在非類之間不得束躬止當展敬但有安坐不使人知香火非嫌乃可為之人見致笑亦不可闕將䕶彼意勿増他愆初夕向曉依時修之白日啟請亦宜平坐坐則如常勿革形色惟令異人不能覺知人覺而喜乃可化之覺而嗤鄙訾毁正真設其招殃又壊子業古之學道為己今之學道為人為人茍以悦人不顧心非為己者存心是則不顧迹違違亦申心致感迷速强欲伏衆有迹無心非惟徒勞乃更獲罪學真之士各加思宜宜貴會時時貴善合合而非善此時勿會會必兼濟濟物及身善善相得捨惡昇仙乃謂為會會惡致敗名濫殊若出處所遭遭時二病一者滯心二者執迹執迹者宜以心法化之滯心者宜以迹法引導導迹弗偏化心遣執二病豁除上聖之道就矣凡行經山水積日舟車舟車之中山水之際步涉登陟舎住相須疲倦止息皆依時存禮隱顯隨宜存思精審自然忘勞魔邪惡人不敢撓近當誦經行戒以善興居興居無善破戒違經雖復存禮終不覩真嫉鬼妬神凶人惡物更相衝犯煩惱生災坐臥無寧急存乆行行之檢身心存口誦解了無疑以定三業三業既定衆災自消人鬼敬伏擁䕶去來出入動靜必保貞吉凡行者亦存想爾注三業在盟威經後凡存思者急宜憶之故標出如左
　　上最三行
　　行無為　　行柔弱　　行守雌勿先動
　　中最三行
　　行無名　　行清靜　　行諸善
　　下最三行
　　行無欲　　行知止足　　行推讓
　　一者不殺二者不盜三者不淫〈此三事屬身業〉
　　一者不妄言二者不綺語三者不兩舌四者不惡口〈此四事屬口業〉
　　一者不嫉妬二者不瞋恚三者不邪疑〈此三事屬心業〉
　　右九行三業十事存念驚恐人思相干皆速思之危即安也
　　臥朝存思第十一
　　臥之為法勿正仰如尸當側傍檢體莫恣縱四肢不可髙枕三寸許耳香藥為枕無用惡木泠漯臭衝犯泥丸雖行途權假常宜防之臥起呪願善念從心心存朝禮時不可闕闕礙公私後皆懴悔也
　　朝出户存玉女第十二
　　玉女者是自然妙氣應感成形形質明淨清皎如玉隱如有潤顯又無邪學者存真階漸昇進進退在形出入在道道氣𤣥妙纖毫必應應引以次從卑至尊故白日則玉女守宫夕夜則少女通事濟度危難登道場也夕出户存少女第十三
　　夕出户呪曰少女通靈學未昇𤣥不得無業業有優劣皆必須因因精果妙乃一其神神而未一由學未止詣之以漸引陰濟陽人生陽境動靜歸陰陰為道幾應感最妙妙應之初有兹少女秉正治邪和釋隔戾罰惡祐善陰徳濟陽顯稱玉明其可堅貞呪而存之成真則速矣
　　右一人其形如左
　　齋存雲氣兵馬第十四
　　朝夕出入存神禮師志與朝儀同凡行道時所存清旦先思青雲之氣帀滿齋堂中青龍師子備守前後〈次思青氣從師肝中出如雲之昇青龍師子在青氣中往覆弟子家合宅大小之身仙童玉女天仙飛仙日月星宿五帝兵馬九億萬𮪍監齋直事三界官屬羅列左右〉
　　正中思赤雲之氣帀滿齋堂朱雀鳳凰悲鳴左右〈次思赤氣從師心中出如雲之昇鳳凰朱雀在赤雲中往覆弟子家合宅大小之身仙童玉女天仙飛仙日月星宿五帝兵馬九億萬𮪍監齋直事三界官屬羅列左右〉
　　日入思黄雲之氣帀滿齋堂黄龍黄麟備守四方〈次思黄氣從師脾中出如雲之昇黄龍黄麟在黄氣之中往覆弟子合家大小之身仙童玉女天仙地仙飛仙日月星宿五帝兵馬九億萬𮪍監齋直事三界官屬羅列左右此三時行道六時依如後科〉
　　人定思白雲之氣帀滿齋堂白虎麒麟備守内外〈次思白氣從師肺中出不須存麒麟宜存白虎若存麟思白麟在白氣中往覆弟子合家大小之身仙童玉女兵馬日月悉如前法黄籙大齋三時行道宜用日入常齋三時可取人定人定而用日入存思又六時更從青始次赤周白此皆失法青白别有皆非五藏六府之儀也〉
　　夜半思𤣥雲之氣帀滿齋堂靈龜螣蛇備守上下〈次思黑氣從師腎中出如雲之昇靈龜螣蛇在黑雲中仙童玉女日月兵馬悉如前法也〉
　　向曉思紫雲之氣帀滿齋堂辟邪師子備守𨼆顯〈次思紫氣從師膽中出餘如前法其形如左〉
　　凡思師雲氣各從方來青雲出上見從其方稍出漸成蓊鬱氤氲充溢堂宇然後思己身中藏氣又出與雲色采合氣同明淨香潔覆庇家門宫城山水小大畢周神官靈獸齊整參羅前後左右四方内外上下𨼆顯六時轉隆神靈普遍也
　　上講座存三色三一魂魄第十五
　　上講時先存三色次存三一行道有六時上講但三時食後上晡人定三時入齋堂捻香禮三拜巡迴依坐竟有衆者法師以板擊席仍放板膝前同臨目握固存頭氣青兩手氣赤兩足氣白三氣繞身其形如左
　　初登髙座先存禮三尊第十六
　　講義及讀經先靜竟登起向太上座三過上香却後數尺禮三尊三拜又仍存經師籍師度師各禮一拜合六拜乃登髙座其形如左〈三尊者道尊經尊真人尊三尊通乎人身人身欲與三尊同者清齋精思禮拜存之日一過如此初下六拜後重不須禮一則二拜叩搏願念如法羸者心拜之〉
　　登髙座侍衛第十七
　　登髙座安坐〈安坐者大坐也〉歛板當心鳴鼓三十通咽液三十六過臨目見在左青龍右白虎前朱雀後𤣥武足下八卦神龜三十六師子伏前頭巾七星五臟生五氣羅文覆身上三一侍經各千乘萬𮪍仙童玉女衛之其形如左
　　萬遍竟雲駕至第十八
　　能讀五千文萬遍太上雲駕下迎萬遍畢未去者一月三讀之須雲駕至便昇仙其形如左〈修行萬遍之道又存五雲之星轉經之後夜半至生氣之時飽服五牙之氣坐向月建之方叩齒九通咽液三十六過臨目存五星辰在頭嵗在左肘太白在右肘熒惑在兩膝間鎮在心中乆乆乃止行入常思不忘千災自然絶萬禍不能干後當身上出水身下出火智慧六通奄見五老是五星精神見之則變化自在同昇乎天也〉
　　思脩九宫法
　　守寸在兩睂頭入三分〈左黄闕紫户右絳臺青房〉天庭宫〈左明堂上雌宫〉明堂宫〈兩睂中却入一寸是雄宫〉極真宫〈左洞房宫上雌宫〉洞房宫〈兩睂間却入二寸是雄宫〉𤣥丹宫〈在丹田泥丸宫上雄宫〉丹田泥丸宫〈兩眉間却入三寸是雄宫〉太皇宫〈在流珠宫上雌宫〉流珠宫〈在泥丸宫後一寸是雄宫〉玉帝宫〈在流珠宫後一寸是雌宫〉守寸紫户大神名平靜字法王青房大神名正心字初方三呼其名字祝曰
　　紫户青房有二大神手把流鈴身生風雲俠衛真道不聴外前使我思感通利靈闗出入貞利上登九門即見九真太上之尊明堂宫左有明童真君諱𤣥陽字少青右有明女真君諱微音字少元中有明鏡君諱照精字四明三君共治明堂宫並著緑錦衣腰帶四玉鈴口銜玉鏡鏡鈴並赤玉並如嬰兒之狀三呼三君名字叩齒九通則千妖伏息〈洞房宫左有元英公子右有白元君中有黄老魂三真共治洞房宫中此飛真之道在金華經中〉
　　丹田泥丸宫左上元赤子名𤣥凝天字三元先右帝卿君名肇勒精字中𤣥生二人共治丹田宫此守三元真一地真之要路昇空乘龍車之道也
　　流珠宫有流珠真神居之又有日月中女子名纒旋字宻真别有流珠經此太極公卿司命之道
　　玉帝宫有玉清神母居之又有紫素黄素白素三素元君居之玉清神母姓廉名銜字荒彦長九寸九分著黄衣素靈之綬頭戴七稱珠玉之髻冠無極進賢冠居無上之上太極珠宫中七宫府五靈鄉𤣥元里下治兆身玉帝宫中
　　天庭宫有上清真女居之真女姓厥名迴字粥𩔖長六寸六分著青寶神光錦繡霜羅九色之綬頭戴玉寶飛雲之髻冠𤣥黄進賢之冠居無上之上太上崑崙太幽宫中明堂府九光鄉大化里下治兆身天庭宫中極真宫有太極帝妃居之太極帝妃姓𤣥名靈生字伯元長七寸七分著𤣥羅五色鳳文之綬頭戴七寶𤣥雲之髻冠無極進賢之冠居無景之上太清極𤣥宫中玉房府三丹鄉丹元里下治兆身極真宫中
　　太皇宫有太上君后居之太上君后姓遷名含孩字合延生長三寸三分著七寶飛精𤣥光雲錦霜羅九色之綬頭戴九𤣥玉精頽雲之髻冠𤣥黄無極三寶玉冠居太清九𤣥之洞無極真宫中丹精府靈光鄉𤣥𤣥里下治兆身太皇宫中
　　四宫雌真一之道髙於雄真一素靈所祕是天元始生之陰宫號帝妃也叩齒十六通祝曰
　　太清陰神號曰女靈變景九𤣥乘真𨼆㝠日吉天朗告齋上清心念目瞩洞鑒神形還守宫宅玉華芳盈五色變化流黄紫青運致飛霞上造帝庭畢叩齒三十六過止
　　𤣥丹宫有中黄太一真君居之太一真君厥諱規英字化𤣥貌如嬰孩坐在金牀玉帳之中著紫緑錦衣腰帶流火之鈴鈴赤色光聲聞於十萬里左手把北斗七星之柄右手把北辰之綱乃存北極辰星中有紫氣滿宫溢出身外身與紫氣混合為一又存日從天上下入𤣥丹宫紫氣中央次存中黄太一真君從北極紫氣中下入兆𤣥丹宫日中央坐口吐紫氣滿𤣥丹宫中又存己身上入𤣥丹宫中對中黄太一真君坐因心起再拜膝前問道求神仙長生之意因存口吞紫氣四十過又存北斗七星中有一赤氣大如下入己𤣥丹宫中又存太一真君與兆俱乘日入赤氣道中上詣北斗魁中寢臥良乆行之十八年後使玉童玉女祝曰
　　太上真皇中黄紫君厥諱規英字曰化𤣥金牀玉帳紫繡錦裙腰帶火鈴斬邪滅奸手把星晶項生日真正坐吐氣使我咽吞與我共語同晏𤣥丹錬灌七魄和柔三魂神靈奉衛使我飛仙五藏自生還白童顔受書上清司命帝官所願所欲百福惟新
　　頭中諸真神上治九天之上下治頭中泥丸人身中百神皆與天靈通同乆存呼之則載人昇天也〈其文在前〉帝君諱逢陵梵字履昌靈一名七靈一名神丈人居太極紫房中為身中百神之主帝君上治玉清天紫房宫下治人頭紫房宫中太一名務猷収字歸會昌一名解明一名寄頻左无英公子名𤣥元叔字合符子一名元素君一名神公子〈洞房宫〉右白元洞陽君名鬱靈標字𤣥夷絶一名朱精一名啟成〈在六合洞房宫〉中央司命丈人君名理明初字𤣥度卿一名神宗一名靈華〈六合洞房宫〉司命桃君名孩道康字合精延一名命王一名胞根〈六合洞房宫〉帝君主變太一主生司命无英主精白元主魂魄桃康主神靈人有五籍五符稟之帝君五神執之各主其一間闗本命除死籍上生名常存五神各捧一青玉案上有我五符五籍符長一寸廣五分籍長五分廣一寸存司命君左手把白玉簡右手執黑青筆為我削除死録白簡黑書為我上生録白簡青書存符籍上有我州縣鄉里姓名年如干青文緑字分明了了五神各捧案擎符籍從六合宫中上入紫房宫中對帝君前以呈帝君帝君即命左𤣥一老子林虚夫右三素老君牢張上正一左仙人仲成子正一右仙人曲文子齎兆〈兆已〉符籍上詣玉清太素太上三元上清髙𤣥諸君九天宫〈太素三元髙𤣥並太上仙官也〉
　　思九宫五神法
　　九天九宫中有九神謂天皇九魂變成九氣化為九神各治一宫故曰九宫太清中有太素太和洞房中有明堂絳宫是曰六府上曰天府下曰洞臺三五之號其位不同一曰太清之中則三五帝君二曰三一丹田神又五者符籍之神太一公子白元司命桃君是也合而名為三五三五各有宫室若三真各安在其宫五神上見帝君帝君左有元老丈人右有𤣥一老君此則無極之中所謂九宫上一則真一也九君所謂天之魂自然成真子也以為兆神者也若兆知精存九君深思三真必能以兆一體周旋三五之中反覆七九之裏使天帝之靈魂常治兆己五神奉籍周而復始必將白日登度何但不死而已哉
　　存元成皇老法
　　以月二日三日夜半安臥閉目存思太極中〈闕〉
　　皇帝君次思左有元成老子衣青衣冠五華
　　白冠左手持金液漿右手持白幡並在太極之中有九名一曰太清二曰太極三曰太微四曰紫房五曰𤣥臺六曰帝堂七曰天府八曰黄宫九曰玉京𤣥都要而言之從人頂上直下一寸為太極宫太極宫方一寸耳在六合宫之上六合太一之神居焉從兩睂間却入一寸為明堂却入二寸為洞房却入三寸為丹田其明堂之北洞房之南兩眉之間上一寸為六合宫宫方一寸存三真畢又存我魂一人如我之狀上入太極宫二老因授青芝金液漿見與以次存食芝而飲漿青芝似蓮華漿似美酒耳飲食都畢已乃再拜帝君之前而言曰今日清吉帝君在庭賜以神芝金液玉漿二老度籍太一奉章長生乆視壽命未央又存帝君答曰幸哉奉時月二日三復來畢因以取服名受帝之藥存思太極之時皆當從兩眉間入焉兩眉間為泥丸之玉門名曰守寸黄闕紫房矣
　　存帝君法
　　常以本命日或正月一日或以六戊日正中時冠帶入室北向再拜呪曰
　　髙皇帝君太上玉晨皇天元老無上大道曾孫某甲願帝君長安兆身紫房宫中其夜人定時入宻室正臥瞑目上向存念北斗太極中央大明星精耀正黄光氣來下在兆目前引入口中咽三十七過止存使黄精和氣填滿太倉黄庭中下丹田下至陰室地户周行帀體悉令畢至乃又念紫房宫中有五人歘象成五帝天皇帝君正在中央太一來上當跪帝前奉兆命籍司命立後除兆死録存削去死録死録白簡黑書也生録白簡青書也存見白玉之簡黑青之筆司命進授此白簡青筆於帝君帝君伏南向而書之曰某郡某鄉里某甲字乞玉簡記年長生上𤣥所向如願為真為仙天下見者皆曰真人太一司命保䕶甲身永養日月壽百萬年又心存籍簡一枚令長一寸濶五分耳思念書字極令了了又次存太一公子白元司命桃君五人從六合宫上入紫房中各奉書玉案上各有一符符各有青緑色以呈帝君帝君以次取符付向者共化之四帝其一帝名曰彫梁際字青平其一帝名曰長來覺字南和其一帝名曰彰安辛字西華其一帝名曰保成曷字北伐存此四帝並共讀五符讀五符畢因授與兆兆得符即跪帝君前以次服之畢又存思四帝從虚空中上昇三天臨去各告兆曰子能常存我名字者則辟萬害長生不死我太上之子三元之内真度汝命籍五符入形故以永存天地以致仙靈也若春月則存青平帝以青液之醴盛以青玉椀一升見與服之服之畢四帝俱上昇天也夏月存南和帝四時倣此
　　存𤣥一老子法
　　又存帝君之左有𤣥一老子服紫衣建龍冠又存帝君之右有三素老君服錦衣建虎冠夫龍虎冠象如世間逺遊冠而有龍虎之文章也𤣥一老子名林虚夫字靈時道三素老君名罕張上字神生道二老並從正一仙人在後其左仙人仲成子一名帝賓字四華其右仙人曲文子一名光堅字靈和服色衣冠亦如二老之狀
　　存司命法
　　又存司命下至六合中詣太一宫司命合形太一太一復上請帝君度兆符籍太一啟帝君曰符籍已度司命合形四帝賜醴髙上記生乞得書名出録以付二老君於是帝君忽於懐中出兆命籍付左老子又於懐中出兆五符付右老君二老受符籍而言於帝君曰某甲生録已定長存世上帝符五行上記太素宫於是二老命二正一仙人仲成子曲文子齎某甲命籍五符上詣玉清太素太上三元上清髙𤣥諸君九天宫宣令帝度某甲生籍使得神仙號曰真賢二老有命皆使記焉於是二人齎兆符籍宣於九天良乆都畢又存司命太一分形合為一人共遊行太清檢御一體百神上下既帀各還其宫名此為百神混合本命帝君大變之道五帝定録之時二老定生之會也











　　雲笈七籖卷四十三
<子部,道家類,雲笈七籤>