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存思三洞法

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常以旦思洞天,日中思洞地,夜半思洞淵,亦可日中頓思三真。存思之法:

次入室東向,叩齒三十二通,先瞑目,思素靈宮清微府中青氣、赤氣相沓鬱鬱來,下入兆身中泥丸上宮,便咽九氣;次思蘭臺府中赤、黃二氣相沓如先來,下入兆身臍下丹田絳宮中,便咽九氣。咽三洞氣畢,便仰祝曰:

天地混沌,淵源三精。元始結化,五氣混生。變化玄元,灌注身形。服御流霞,升入紫庭。北帝落死,東華記名。洞達幽微,與帝合並。

畢,又叩齒九通,思元洞元明元曜延靈耀元君玄混,以陽霞硃明之符,授與我身;次思洞天生官,衣服諱字如上法,並從素靈宮清微府中下,以次入兆泥丸宮中。畢,仰祝曰:

洞天上元,監御九玄,總統三炁,混生丹田,披洞幽關,出入無間。魂魄寶耀,纏絡華鮮,飛雲降室,游宴紫天,齊保天地,長享億年。

思洞天畢,轉向南,思洞地洞真大熒惑星大洞元生太靈機皇君景化,以通明四洞九元之符,以授我身;次思洞地生官,衣服諱字如上法,並從素靈宮蘭臺府下,入兆身絳宮中。便仰祝曰:

洞地中元,總領飛仙,華冠寶耀,腰青建巾,授我靈符,通真致神,洞思幽微,受帝秘言,解胞散結,九孔朗然,七祖咸脫,上升南軒,雲輿下降,白日升晨。

思洞地畢,轉向北,思洞淵洞玄太白子留金城耀耀元精元導太仙君,諱浩田,以啟通明天寶符,以授兆身;次思洞淵生官,衣服諱字如上法,並從素靈宮皇堂府下,入兆身臍下丹田宮中。便仰咒曰:

洞淵幽關,上參三元,玄氣鬱勃,飛霞紫雲,流黃五色,華晨寶符,服御啟明,與天長存,乘空駕靈,游宴玉晨,攜堤景皇,結友真仙。

思洞淵畢,還東向,叩齒九通,咽氣九過,三洞畢矣。子能行之,真神見形,玉女可使,玉童見靈,三元下降,以丹輿綠軿,來迎兆身,上升太清。惟在寶秘,慎勿輕傳。

老君存思圖十八篇並敘

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師曰:修身濟物,要在存思。存思不精,漫瀾無感。感應由精,精必有見。見妙如圖,識解超進,神氣堅明,業行無倦,兼濟可期,期於有證,證之顯驗,逆知吉兇,以善消惡。一切所觀,觀其妙色,色相為先,都境山林,城宮臺殿,尊卑君臣,神仙次第,得道聖眾,自然玉姿,英偉奇特,與我為儔,圓光如日,有炎如煙,周繞我體,如同金剛。文不盡意,猶待訣言,言妙罕傳,文精希現。現傳果驗,劫載一人。一人明難,非為無果。勿謂不易,而息遵求。求之能篤,隨漸升登。雖未具足,徵涉便到勝途,出俗居道。居道化俗,涅而不緇,故號居士,一曰道士。士,即事也。習事超倫,謂之大覺。覺者,取微昧圖證驗,得鳥之羅在其一目如左本文內所說形圖畫像元闕。

存道寶(第一)

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師曰:寶者,自然元一,無祖無先,常存無滅,濟度無窮,應感為三,終始一也。不一由人,人有億兆,心兆億行,大品有三:上、中、下才,悟或遲速。速之與遲,必宗三寶:一曰道寶;二曰經寶;三曰師寶;師寶者,得道人,為我師也;經寶者,自然妙文,師所傳也;道寶者,無形之形,即太上是。窅冥中精應感緣時成數,分形散體,不可思議。議而思之,得不可得。得不可得,竟何所得?得道真也。真也者,得之不死不生,生死應化,不損不勞,保此貴重,故號道寶。存思之時,皆應臨目,常見太上在高座上,老子在左,元君在右;又見經在西方,師在東面;次見十天光儀、侍衛文武、伎樂各從方來,朝禮太上。先存見齋堂,為太玄都,玉京山七寶城宮臺寶蓋師子之座,座上蓮花以為茵籍,床前師子蹲踞相向,香官伎樂參然羅列。

存經寶(第二)

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見道寶竟,仍存玄臺之里,在於太上之西,有七寶莊嚴,光明帳座,座有玉案,案有寶經。絳銷之巾,火鈴之室,宛籍縕函,鎮履經上。玉童玉女,侍衛香燈。三十六部,道德為宗。太玄侍官,其形如左。

存師寶(第三)

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見經寶竟,仍存玄臺之里,在於太上之東,有七寶莊嚴,明光帳座,座上有玄中大法師,即是高上老君,妙相不可具圖,應感變化無定。無定之定,定在心得;心得有由,由階漸悟;悟發之初,先睹玉貌。素發玄冠,黃裳皁帔。憑幾振拂,為物祛塵,凝神釋滯,以正治邪。仙真侍側,左右肅然,人天相交,其形如左。

存十方天尊(第四)

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見三尊竟,仍存十方天尊相隨以次,同詣玄臺,朝禮太上,嚴整威儀,為一切軌則。

北方,無極太上道德天尊服色黑,羽儀多玄;

東方,無極太上道德天尊服色青,羽儀多碧;

南方,無極太上道德天尊服色赤,羽儀多丹;

西方,無極太上道德天尊服色白,羽儀多素;

東北,方無極太上道德天尊服色青黑又多黃;

東南方,無極太上道德天尊服色青赤又多黃;

西南方,無極太上道德天尊服色赤白又多黃;

西北方,無極太上道德天尊服色白黑又多黃;

上方,無極太上道德天尊服色玄紫又多蒼;

下方,無極太上道德天尊服色黃紅又多綠。

右十人其形如左天尊雲駕同到玉京,傘扇羽儀不可悉備,伎樂侍從亦回具陳。舉一反三,聞一知十耳。

授《道德經》存三宮第五

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授《道德經》,師北向,置經於案上,弟子伏左,師執經,弟子擎法,信師叩齒三十六通。心存三宮:泥丸上元宮也、絳宮中元宮也、丹田下元宮也。三一出千乘萬騎,營衛於經,其形如左。

朝朝於戶外存四明等(第六)

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朝朝於戶外咒,存見四明功曹一人、通真使者一人、傳言玉童二人、侍靜玉女二人。

右六人其形如左。

凡神官位號,各以明義。雖皆道應感化不同,前後高卑,各隨才識,識悟緣漸,故諸官互陳,或申通宣傳,或侍衛開導,學者所求,各從其願。三元妙氣,氣妙本一,一本居宗,三元化接,三之宗一,四主冥明。明之者知道;知道者見妙。見妙由明,資於神識。職有典掌,總名為曹,曹有績效,皆名為功。功曹接導,開闇睹明,故曰四明。凡夫蒙愚,憑道乞照,修行法事,先關功曹,次及通真使者、玉童玉女,達道正神能致生氣。生氣即妙一之本,入身則延年不死,超三界之上,居三元宮中,正一合德,八方和明,功職所關,故號四上。右虎左龍,仁義嚴明,仁以輔善,義以止惡。惡消善積,由於知真,真無復雜,雜弗能變,故稱素女。潔白靡污,夜暗無明,兼須童朗。上玄少女,演元始之氣同。學者入黃宮之中,中極正宗,高尊所處。信誠感通,所啟必允,黃房八窗,義依此例。

夕入於戶存四上等(第七)

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夕入常於戶外咒,存見四上功曹一人、龍虎使者二人、侍靜素女一人、開明童子一人、上玄少女一人。

右六人其形如左。

入堂存三師(第八)

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入堂先思見經師;次思見籍師;次思見度師。

右三條各見所在之方也。

存五臟五岳五星五帝金映五色圓光(第九)

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存三師竟,次思見五臟、五岳、五星、五帝。

右四條備衛身中身中變化,無所不容。至於畫圖無由,備受之於外,標名方位得之,言前功拘跡致謬耳。

金映蓋一體,體作五色,從肺後出,項有圓光如日象。

右三條在身中照明十方。

凡存思之時,皆閉目內視,人體多神,必以五臟為主。主各料其事,事各得其成,成正則一而不二,不二則隱顯無邪,無邪則眾如可見,見則與聖符同,同聖即可弘,積學自然感會,是以朝夕存思,不可懈怠。存者何也?敦也、輪也。思者何也?司也、嗣也。勿以輕躁失本,學以重厚得宗,得宗則輪轉無滯,輪轉無滯則存而不亡。不亡由於司察善惡,善惡在乎嗜欲偏頗。嗜欲偏頗者,愛憎回遑,往返生死,勞苦未停。未停之停,停善不著善之善,歸宗未能至至宗。無者資於念,念相續繼,念嗣存無,有入於無間,無為而無不為,號曰微妙玄通。和光挫銳,濟度無窮,是故為學之基,以存思為首。存思之功,以五臟為盛。臟者何也?藏也。潛神隱智,不炫耀也。智顯欲動,動欲日耀,耀之則敗,隱之則成。光而不耀,智靜神凝,除欲中凈,如玉山內明,得斯時理,久視長生也。

第一見肺,紅白色,七葉,四長三短,接喉嚨下肺者何也?腦也、伐也。善惡之初,兆而未明,明則伐善,善廢惡興,伐人命根,根斷不斷,由於此藏。此藏藏魄。魄者何也?粕也、著也。人之炫耀,莫不關欲。欲著曰惡,惡如糟粕。愚俗滯之不識精本,今願舍著存而見之,魄則肅然,不得為惡。惡急宜改,先存之火,與金合成則未分,其色紅白,葉數納言,取其和成德。德始於肺,終於脾。脾一又二,兼濟也。兼濟者,信也。

第二見心,如芙蕖未開,又似懸赤油囊,長三寸在前心者何也?深也,斟也。是非未辯,斟酌優量,敗則滅身,成則得道,禍福之深,由於此藏。此藏藏神,神者何也?申也,真也。智慧之主,使屈能伸。存而見之,神則凝然,識定入真,不可深厚也。

第三見肝,蒼紫色,五葉,三長二短,九寸,在心下肝者何也?乾也、還也。悟惡氣能改,決定無疑,行善建功,幹事不怠,審正還宗,由於此藏。此藏藏魂,魂者何也?紛也,回也。紛紜俗海,回向道門。存而見之,魂則欣然歡進,勤立克隆,善業也。

第四見腎,蒼色,如覆雙漆杯,長五寸,俠肋兩膂著脊腎者何也?緊也。津習善緊,緊不及慢,津潤無窮,濟度無極,通道祛俗,由於此藏。此藏藏精。精者何也?清也、靈也。動以徐清,化變無礙,神靈往還,提攜空極。存而見之,精則澄然不散洩也。

第五見脾,黃蒼色,長一尺二寸中有一尺,曲,手翕太倉胃上脾者何也?裨也、移也。清凝潛潤,補益一切,能安能移,而不匱既成,由於此藏。此藏藏志。志者何也?至也、異也。潛潤密化頑鄙異人,存而見之,信驗治志,則湛然至道乎。

坐朝存思(第十)

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坐朝者,端坐而修禮也。凡有公事私礙,或在非類之間,不得束躬,止當展敬,但自安坐,不使人知,香火非嫌乃可為之。人見致笑,亦不可闕,將護彼意,勿增他愆。初夕、向曉,依時修之,白日啟請亦宜平坐。坐則如常,勿革形色,惟令異人,不能覺知,人覺而喜,乃可化之,覺而嗤鄙,訾毀正真,設其招殃,又壞子業。古之學道為己,今之學道為人。為人茍以悅人,不顧心非。為己者,存心是則不顧跡違,違亦申心。致感迷速,強欲伏眾,有跡無心。非惟徒勞,乃更獲罪。學真之士,各加思宜,宜貴會時,時貴善合,合而非善,此時勿會。會必兼濟,濟物及身,善善相得,舍惡升仙,乃謂為會。會惡致敗,名濫殊若。出處所遭,遭時二病:一者滯心,二者執跡。執跡者,宜以心法化之;滯心者,宜以跡法引導。導跡弗偏,化心遣執,二病豁除,上聖之道就矣。凡行經山水,積日舟車,舟車之中,山水之際,步涉登陟,舍住相須,疲倦止息,皆依時存禮。隱顯隨宜,存思精審,自然忘勞,魔邪惡人,不敢撓近。當誦經行戒,以善興居。興居無善,破戒違經,雖復存禮,終不睹真,嫉鬼妒神,兇人惡物,更相沖犯,煩惱生災,坐臥無寧。急存久行,行之檢身,心存口誦,解了無疑,以定三業。三業既定,眾災自消,人鬼敬伏,擁護去來,出入動靜,必保貞吉。凡行者,亦存《想爾注》,三業在《盟威經》後,凡存思者,急宜憶之,故標出如左。

上最三行:

行無為;行柔弱;行守雌,勿先動。

中最三行:

行無名;行清靜;行諸善。

下最三行:

行無欲;行知止足;行推讓。

一者不殺;二者不盜;三者不淫此三事,屬身業。

一者不妄言;二者不綺語;三者不兩舌;四者不惡口此四事,屬口業。

一者不嫉妒。二者不真恚。三者不邪疑此三事,屬心業。

右九行三業、十事存念。驚恐人思相干,皆速思之,危即安也。

臥朝存思(第十一)

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臥之為法,勿正仰如尸,當側傍檢體,莫恣縱四肢。不可高枕,三寸許耳。香藥為枕,無用惡木,冷漯穢臭沖犯泥丸,雖行途權假,常宜防之。臥起咒願,善念存心,心存朝禮,時不可闕。闕礙公私,後皆懺悔也。

朝出戶存玉女(第十二)

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玉女者,是自然妙氣應感成形。形質明凈,清皎如玉,隱而有潤,顯又無邪。學者存真,階漸升進,進退在形,出入在道。道氣玄妙,纖毫必應,應引以次,從卑至尊。故白日則玉女守宮;夕夜則少女通事,濟度危難,登道場也。

夕出戶存少女(第十三)

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夕出戶咒曰:少女通靈學未升玄,不得無業,業有優劣,皆必須因,因精果妙,乃一其神。神而未一,由學未止,詣之以漸,引陰濟陽。人生陽境,動靜歸陰,陰為道幾,應感最妙。妙應之初,有茲少女,秉正治邪,和釋隔戾,罰惡佑善,陰德濟陽,顯稱玉明,其可堅貞。咒而存之,成真則速矣。

右一人其形如左。

齋存雲氣兵馬(第十四)

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朝夕出入,存神禮師,志與朝儀同。凡行道時所存。清旦先思青雲之氣,匝滿齋堂中,青龍、師子備守前後次思青氣從師肝中出,如雲之升,青龍、師子在青氣中往覆,弟子家合宅大小之身、仙童、玉女、天仙、飛仙、日月星宿、五帝兵馬九億萬騎、監齋直事、三界官屬,羅列左右耳;正中思赤雲之氣,匝滿齋堂,朱雀、鳳凰悲鳴左右次思赤氣從師心中出,如雲之升,鳳凰、朱雀在赤氣中往覆,弟子家合宅大小之身、仙童、玉女、天仙、飛仙、日月星宿、五帝兵馬九億萬騎、監齋直事、三界官屬,羅列左右;日入思黃雲之氣,匝滿齋堂,黃龍、黃驎備守四方次思黃氣從師脾中出,如雲之升,黃龍、黃驎在黃氣之中往覆,弟子合家大小之身、仙童、玉女、天仙、地仙、飛仙、日月星宿、五帝兵馬九億萬騎、監齋直事、三界官屬,羅列左右。此三時行道,六時依如後科;人定思白雲之氣,匝滿齋堂,白虎、騏驎備守內外次思白氣從師肺中不須存騏驎,宜存白虎。若存珝,思白驎在白氣中往覆,弟子合家大小之身仙童、玉女、兵馬、日月、悉如前法。黃籙大齋三時,行道宜用日入。常齋三時,可取人定,人定而用日入存思。又六時更從青始,次赤周白,此皆失法,青、白別有,皆非五臟六腑之儀也。夜半思玄雲之氣,匝滿齋堂,靈龜、珣蛇備守上下次思黑氣從師腎中出,如雲之升,靈龜、褷蛇在黑氣中,仙童、玉女、日月兵馬,悉如前法也;向曉思紫雲之氣,匝滿齋堂,闢邪師子,備守隱顯次思紫氣從師膽中出,餘如前法。其形如左。

凡師思雲氣,各從方來。青雲出上。見從其方稍出,漸成蓊鬱,氤氳充溢堂宇。然後思己身中藏氣又出,與雲色採合氣同,明凈香潔,覆庇家門,宮城山水,小大畢周。神官靈獸,齊整參羅,前後左右,四方內外,上下隱顯,六時轉隆,神靈普遍也。

上講座存三色三一魂魄(第十五)

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上講時,先存三色;次存三一。行道有六時,上講但三時,食後、上晡、人定。三時入齋堂,捻香禮三拜,巡回依坐。竟,有眾者,法師以板擊席,仍放板膝前,同臨目握固,存頭氣青;兩手氣赤;兩足氣白,三氣繞身。其形如左。

初登高座先存禮三尊(第十六)

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講義及讀經,先靜,竟,登起向太上座,三過上香,卻後數尺,禮三尊三拜。又仍存經師、籍師、度師,各禮一拜,合六拜,乃登高座,其形如左三尊者,道尊、經尊、真人尊。三尊通乎人身,人身欲與三尊同者,清齋、精思、禮拜、存之日一過,如此初下六拜,後重不須禮。一則二拜,叩搏願念如法。贏者,心拜之。

登高座侍衛(第十七)

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登高座,安坐安坐者,大坐也,斂板當心,鳴鼓三十通,咽液三十六過。臨目見左青龍、右白虎、前朱雀、後玄武、足下八卦神龜、三十六師子伏前,頭巾七星,五臟生五氣,羅文覆身上。三一侍經,各千乘萬騎,仙童玉女衛之。其形如左。

萬遍竟雲駕至(第十八)

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能讀五千文萬遍,太上雲駕下迎。萬遍畢,未去者,一月三讀之,須雲駕至便升仙。其形如左修行萬遍之道,又存五雲之星,轉經之後,夜半至生氣之時,飽服五牙之氣,坐向月建之方,叩齒九通,咽液三十六過。臨目存五星辰在頭,歲在左肘,太白在右肘,熒惑在兩膝間,鎮在心中,久久乃止。行入常思不忘,千災自然絕,萬禍不能幹。後當身上出水,身下出火,智慧六通,奄見五老,是五星精神,見之則變化自在,同升乎天也。

思修九宮法

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守寸在兩眉頭入三分左黃闕紫戶,右絳臺青房,天庭宮左明堂上,雌宮,明堂宮兩眉中卻入一寸,是雄宮,極真宮左洞房宮上,雌宮,洞房宮兩眉間卻入二寸,是雄宮,玄丹宮在丹田泥丸宮上,雄宮,丹田泥丸宮兩眉間卻入三寸,是雄宮,太皇宮在流珠宮上,雌宮,流珠宮在泥丸宮後一寸,是雄宮,玉帝宮在流珠宮後一寸,是雌宮。

守寸紫戶大神,名平靜,字法王。青房大神,名正心,字初方。三呼其名字,祝曰:

紫戶青房,有二大神,手把流鈴,身生風雲,俠衛真道,不聽外前,使我思感,通利靈關,出入貞利,上登九門,即見九真,太上之尊。

明堂宮,左有明童真君,諱玄陽,字少青;右有明女真官,諱微音,字少元;中有明鏡君;諱照精,字四明。三君共治明堂宮,並著綠錦衣,腰帶四玉鈴,口銜玉鏡,鏡鈴並赤玉,並如嬰兒之狀。三呼三君名字,叩齒九通,則千妖伏息。

洞房宮,左有無英公子,右有白元君;中有黃老魂。三真共治洞房宮中。此飛真之道,在《金華經》中。

丹田泥丸宮,左上元赤子,名玄凝天,字三元先;右帝卿君,名肇勒精,字中玄生。二人共治丹田宮。此守三元真一,地真之要路,升空乘龍車之道也。

流珠宮,有流珠真神居之,又有日月中女子,名纏旋,字密真。別有《流珠經》,此太極公卿司命之道。

玉帝宮,有玉精神母居之,又有紫素、黃素、白素三素元君居之。上清神母姓廉,名銜,字荒彥;長九寸九分,著黃衣素靈之綬,頭戴七稱珠玉之髻,冠無極進賢冠,居無上之上,太極珠宮中七宮府,五靈鄉,玄元里,下治兆身玉帝宮中。

天庭宮,有上清真女居之。真女姓厥,名回,字粥類。長六寸六分,著青寶神光錦繡霜羅九色之綬,頭戴玉寶飛雲之髻,冠玄黃進賢之冠,居無上之上,太上昆侖太幽宮中明堂府,九光鄉,大化里,下治兆身天庭宮中。

極真宮,有太極帝妃居之。太極帝妃姓玄,名靈生,字伯元。長七寸七分,著玄羅五色鳳文之綬,頭戴七寶玄雲之髻,冠無極進賢之冠,居無景之上,太清極玄宮中玉房府,三丹鄉,丹元里,下治兆身極真宮中。

太皇宮,有太上君後居之。太上君後姓遷,名含孩,字合延生。長三寸三分,著七寶飛精玄光雲錦霜羅九色之綬,頭戴九玄玉精頹雲之髻,冠玄黃無極三寶玉冠,居太清九玄之洞,無極真宮中丹精府,靈光鄉,玄玄裏,下治兆身太皇宮中。

四宮雌真一之道,高於雄真一。素靈所秘,是天元始生之陰,宮號帝妃也。叩齒十六通,祝曰:

太清陰神,號曰女靈。變景九玄,乘真隱冥。日吉天朗,告齋上清。心念目矚,洞鑒神形。還守宮宅,玉華芳盈。五色變化,流黃紫青。運致飛霞,上造帝庭。畢,叩齒三十六過止。

玄丹宮,有中黃太一真君居之。太一真君厥諱規英,字化玄。貌如嬰孩,坐在金床玉帳之中,著紫綠錦衣,腰帶流火之鈴,鈴赤色,光聲聞於十萬里。左手把北斗七星之柄,右手把北辰之綱。乃存北極辰星,中有紫氣滿宮,溢出身外,身與紫氣混合為一;又存日從天上下,入玄丹宮紫氣中央;次存中黃太一真君,從北極紫氣中下,入兆玄丹宮日中央坐,口吐紫氣滿玄丹宮中;又存己身,上入玄丹宮中,對中黃太一真君坐。因心起再拜膝前問道,求神仙長生之意,因存口吞紫氣四十過。又存北斗七星,中有一赤氣大如弦,下入己玄丹宮中;又存太一真君,與兆俱乘日入赤氣道中,上詣北斗魁中,寢臥良久。行之十八年後,使玉童玉女。祝曰:

太上真皇中黃紫君,厥諱規英,字曰化玄。金床玉帳,紫繡錦裙,腰帶火鈴,斬邪滅奸。手把星晶,項生日真,正坐吐氣,使我咽吞。與我共語,同晏玄丹,秬灌七魄,和柔三魂。神靈奉衛,使我飛仙。五臟自生,還白童顏。受書上清,司命帝官,所願所欲,百福惟新。

頭中諸真神,上治九天之上,下治頭中泥丸。人身中百神,皆與天靈通同。久存呼之,則載人升天也其文在前。

帝君諱逢陵梵,字履昌靈,一名七靈,一名神丈人,居太極紫房中,為身中百神之主。帝君上治玉清天紫房宮,下治人頭紫房宮中。太一名務猷收,字歸會昌,一名鮮明,一名寄頻。左無英公子,名玄充叔,字合符子,一名元素君,一名神公子洞房宮。右白元洞陽君,名鬱靈標,字玄夷絕,一名硃精,一名啟成在六合洞房宮。中央司命丈人君,名理明初,字玄度卿,一名神宗,一名靈華六合洞房宮。司命桃君,名孩道康,字合精延,一名命王,一名胞根六合洞房宮。帝君主變,太一主生,司命無英主精,白元主魂魄,桃康主神靈。人有五籍五符,稟之帝君,五神執之,各主其一,間關本命除死籍,上生名。常存五神,各捧一青玉案,上有我五符五籍。符長一寸,廣五分;籍長五分,廣一寸。存司命君左手把白玉簡,右手執曾青筆,為我削除死錄白簡黑書,為我上生錄白簡青書。存符籍上有我州縣、鄉里、姓名、年如乾,青文綠字,分明了了。五神各捧案、擎符籍,從六合宮中上入紫房宮中,對帝君前以呈帝君。帝君即命左玄一老子,名林虛夫;右三素老君牢張上;正一左仙人仲成子;正一右仙人曲文子,賚兆兆己符籍,上詣玉清太素、太上三元、上清高玄諸君、九天宮太素三元高玄並太上仙宮也。

思九宮五神法

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九天九宮,中有九神,謂天皇九魂,變成九氣,化為九神,各治一宮,故曰九宮。太清中有太素、太和;洞房中有明堂絳宮,是曰六府。上曰天府,下曰洞臺。三五之號,其位不同。一曰太清之中,則三五帝君。二曰三一丹田,神又五者,符籍之神太一、公子白元、司命、桃君是也,合而名為三五。三五各有宮室,若三真各安在其宮,五神上見帝君,帝君左有元老丈人,右有玄一老君,此則無極之中、所謂九宮上一則真一也。九君所謂天之魂,自然成真子也,以為兆神者也。若兆知精存九君,深思三真,必能以兆一體周旋三五之中,反覆七九之里,使天帝之靈魂常治兆己,五神奉籍,周而復始,必將白日登度,何但不死而已哉!

存元成皇老法

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以月二日,三日夜半安臥,閉目,存思太極中皇帝君,次思左有元成老子,衣青衣,冠五華白冠,左手持金液漿,右手持白幡,並在太極之中。有九名:一曰太清,二曰太極,三曰太微,四曰紫房,五曰玄臺,六曰帝堂,七曰天府,八曰黃宮,九曰玉京玄都。要而言之,從人頂上直下一寸為太極宮,太極宮方一寸耳,在六合宮之上。六合太一之神居焉。從兩眉間卻入一寸為明堂;卻入二寸為洞房;卻入三寸為丹田。其明堂之北,洞房之南,兩眉間之上一寸為六合宮,宮方一寸。存三真畢,又存我魂一人如我之狀,上入太極宮。二老因授青芝金液漿見與,以次存食芝而飲漿,青芝似蓮華,漿似美酒耳。飲食都畢已,乃再拜帝君之前,而言曰:今日清吉,帝君在庭,賜以神芝,金液玉漿,二老度籍,太一奉章,長生久視,壽命未央。又存帝君答曰:幸哉奉時,月二日、三日復來。畢,因以取服,名受帝之藥。存思太極之時,皆當從兩眉間入焉。兩眉間為泥丸之玉門,名曰守寸黃闕紫房矣。

存帝君法

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常以本命日,或正月一日,或以六戌日,正中時冠帶入室,北向,再拜,咒曰:

高皇帝君,太上玉晨,皇天元老,無上大道,曾孫某甲,願帝君長安兆身紫房宮中。其夜人定時,入密室正臥,冥目上向,存念北斗太極中央大明星,精耀正黃,光氣來下在兆目前,引入口中,咽三十七過止。存使黃精和氣,填滿太倉、黃庭、中下丹田,下至陰室地戶,周行匝體,悉令畢至。乃又念紫房宮中有五人,炊象成五帝,天皇帝君正在中央,太一來上當跪帝前,奉兆命籍、司命立後,除兆死錄,存削去死錄。死錄,黑簡白書也;生錄,白簡青書也。存見白玉之簡,曾青之筆,司命進授此白簡青筆於帝君,帝君伏南向而書之曰:某郡某鄉里、其甲字、乞玉簡記年,長生上玄,所向如願,為真為仙,天下見者,皆曰真人。太一司命,保護甲身。永養日月,壽百萬年。又心存籍簡一枚,令長一寸,闊五分耳。思念書字,極令了了。又次存太一、公子、白元、司命、桃君五人,從六合宮上入紫房中,各奉書玉案,案上各有一符,符各有青綠色,以呈帝君。帝君以次取符,付向者共化之四帝。其一帝名曰凋梁際,字青平;其一帝名曰長來覺,字南和;其一帝名曰彰安辛,字西華;其一帝名曰保成曷,字北伐。存此四帝並共讀五符,讀五符畢,因授與兆。兆得符即跪帝君前,以次服之。畢,又存思四帝從虛空中上升三天,臨去各告兆曰:子能常存我名字者,則闢萬害,長生不死。我太上之子,三元之內真,度汝命籍,五符入形,故以永存天地,以致仙靈也。若春月則存青平帝,以青液之醴,盛以青玉碗一升見與,服之。服之畢,四帝俱上升天也。夏月存南和帝,四時仿此也。

存玄一老子法

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又存帝君之左,有玄一老子,服紫衣,建龍冠;又存帝君之右,有三素老君,服錦衣,建虎冠。夫龍虎冠,象如世間遠游冠,而有龍虎之文章也。玄一老子,名林虛夫,字靈時道;三素老君名牢張上,字神生道。二老並從,正一仙人在後,其左仙人仲成子,一名帝賓,字四華;其右仙人曲文子,一名光堅,字靈和。服色衣冠,亦如二老之狀。

存司命法

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又存司命,下至六合中,詣太一宮,司命合形太一。太一復上請帝君,度兆符籍。太一啟帝君曰:符籍已度,司命合形,四帝賜醴,高上記生,乞得書名出錄,以付二老君。於是帝君,忽於懷中出兆命籍,付左老子;又於懷中,出兆五符,付右老君。二老授符籍,而言於帝君曰:某甲生錄已定,長存世上,帝符五行,上記太素宮。於是二老命二正一仙人仲成子、曲文子、齎某甲命籍、五符,上詣玉清、太素、太上、三元、上清、高玄諸君,九天宮宣令:帝度某甲生籍,使得神仙,號曰真賢。二老有命,皆使記焉。於是二人齎兆符籍,宣於九天,良久,都畢。又存司命、太一分形,各為一人,共游行太清,檢御一體、百神上下既匝,各還其宮。名此為百神混合本命帝君大變之道。五帝定錄之時,二老定生之會也。

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雲笈七籤

 

本北宋作品在全世界都属于公有领域,因为作者逝世已经遠遠超过100年。

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