靈寶玉鑑/卷四
靈旛寶蓋門
夫盟天告地，招真召靈，耀景命魔，九光十絕，皆所以按儀立像，具體肖形，傑立虛空，耀靈法界，開通冥漠，化度天人者也。以至裁雲颺錦，展綺明霞，策景乘虛，凝神合炁。故得諸天遙唱，萬聖臨軒，長夜開光，九幽罷對，功赤宏矣。故我靈寶大法旛節幢蓋，具有成儀。尤當運祖炁而合神光，盡精微而致廣大，隨機變現，應念感通，作生死之津共，具顯幽之標準。及其結空成梵，雲篆太虛，化形十方，超神八極，普資有識，廣度沉淪，實道法之指歸，齋修之儀矩也。洋洋在上，其可忽諸。
存用
凡立旛蓋，當凝神，存此方如大海水府，銀波湛天，了無翳礙，化所立之旛，為絳節霓旌，芝幢寶蓋。日月星光，煥明其上，祥風鼓舞，影泛金蓮，梵炁彌羅，勢崇臺閣。次存自已元官一炁，混接內外，玄同天寶，乘百寶光，引照十方、普濟諸有。天真大聖，三十二天，上聖高尊，俱來慶會。此乃崇德建功，招真召靈之實效也。
四境旛 右旛四首，黃絹為之，各長四十九尺。於預告時立於郡城四門，或離城一里、十里為則。朱書玉皇寶號于旛肚中。篆文見頒告符簡門
告盟旛 右旛以黃絹四十九尺，造旛一首。頂書臣謹謹上奏。旛身書太上无極大道至真无上三十六部尊經，真文寶符，太上三尊，十方眾聖，玄中大法師，三界官屬，一切威靈，伏望恩光，鑒臨齋事。旛兩手足，分書法師職銜臣姓某，今據鄉貫入意臣領詞難抑，謹集道士一壇，依下元黃籙簡文真仙品格，建立靈旛，擇日修崇无上黃籙大齋幾晝夜。某時行道，謹依次第，宣演沖科，拜奏章書，頒行符命，遷拔罪爽，開赦幽況，然燈續明，請光破暗，普施斛食，攝召亡魂，沐浴更衣，朝真聽法，傳符授戒，鍊度起生，滿散拜表言功，投龍進簡，祇設清醮一座，上謝洪恩，所集善功，總資升度，仰祈睿澤，普濟存亡，謹露齋誠，遍申奏告。
建壇旛 右用緋絹四十九尺，制造於建壇之日，標於壇前。故得告盟三界，開度九幽，標紀善功，注名黃籙。至夜於旛竿上，懸綵毬燈一椀，使光徹十方，幽冥開秦。依科修舉，庶合古儀。
九天寶蓋 右以九色綵旛九首，各長九尺，肚中篆九炁符各一道，背面書九天帝號，手足句書各天生神章，八角垂八首，中央懸一首，寶蓋中層，間垂九色綵帶九條，以像九炁。登齋之始，立於壇左。
旛中九炁符 此符九巵燈牌，并鍊度九天旛通用。
右九符，掐九天訣，合九天炁，用九天生神章祝之。九天寶蓋者，三天開化，九炁生神，萬聖瞻依，百神敬仰。故可慎終追遠，崇德建功。關啟之初，依科懸立，精誠不怠，感應自然。大齋中不可缺此。
旛肚九龍符
青玄寶蓋式
一名寶幢 右旛用碧綵製之。大旛一首，用白粉篆九龍符于旛肚中，符下篆太乙號，手足或書齋意主，寫符誥。上以寶蓋十角，每垂角卦小旛一首，各長四尺，並用碧綵為之。中間大旛，長二丈四尺。
有一法。作綵幢模樣製之，亦通此義。
小旛十首寫十方救苦天尊號
東方玉寶皇上天尊。 南方玄真福福天尊。 西方太妙至極天尊。 北方玄上玉晨天尊。 東北方度仙上聖天尊。 東南方好生度命天尊。 西南方太靈虛皇天尊。 西北方无量大華天尊。 上方玉虛明皇天尊。 下方真皇洞神天尊。
右青玄寶幢，於正奏時高懸空際。故太上慈悲，闡教化形十方，罷對停因，尋聲救苦，遷拔亡爽，招真召靈，无間邇遐，同沾妙果。
回耀旛式 右旛用絳綵四十九尺製之，以朱砂雄黃合色書篆，於．開啟時立於壇前。故能回景二曜於重昏，度神魂於霄極。聞見之者，俱沐善恩。
旛肚中書後十字 一本書九龍符
大慈寶旛式
用黃絹四十 譯文
太一大慈命，開度長夜魂。
旛左手書
茫茫酆都中，重重金剛山。靈寶無量光，洞照炎池煩。七祖諸幽魂，身隨香雲旛。定慧青蓮花，上生神永安。
旛右手書
功德金色光，暉輝開闇幽。華池流真香，蓮蓋降雲浮。千靈重元和，常居十二樓。急宣靈寶旨，自在天堂遊。
旛左腳書
元始符命，時刻升遷。北都寒池，部衛形魂。
旛右腳書
制魔保舉，度品南宮。死魂受鍊，仙化成人。 太乙救苦靈旛式
旛肚中篆金闕梵行玉字 譯文
東極宮中，大慈仁者，尋聲赴感，太乙救苦天尊青玄上帝。
旛兩手書
十方救苦天尊。名號見前每首書五名。
旛兩足書
大慈大悲救苦真人。大慈大悲救度真人。
大慈大悲大惠真人。大慈大悲妙行真人。
右用青繒四十九尺變之。
此旛乃三天自然內音，金闕梵行玉字，隨方救苦，應念垂慈，開化南宮，遷神北府，旛形指處，幽滯俱超，度品之功，莫先於此。
遷神寶旛式 右用絳綵製造，長四十九尺，以雄黃書篆。
兩手篆文 譯文
符命通溟漠，靈旛颺曉風。遷神超北府，飛舄上南宮。
旛高懸空中，使亡者削名北府，遷神南宮。
迴黃寶旛式即命靈旛 兩手篆文 譯文
太微迴黃旗，無英命靈旛。攝召長夜府，開度受生魂。
右以黃絹製造，長四十九尺，以朱書篆文，與遷神旛相合。凡建齊當須兩首，前後懸掛，不可有彼而無此。別法有以無英命靈旛為標目者。然玉章故有太微迴黃旗，無英命靈旛之句。殊不知無英乃神名也。命靈者，召用之義也。靈旛者，乃神靈之旛也。謂無英之神命此旛，以攝召長夜之魂也。却以命靈為旛之名，大失本旨。若以《度人經》云：天丁前驅，大帥仗旛言之，終不有大帥旛也。理宜究之。
地府齎簡童子啟地王府 二符並玉文祖炁。
火府齎簡童子通天玉符
龍童旛符
火府童旛背書
元始符命，時刻升遷。
地府童旛背書
元始符命，下達重泉。
寶光章字旛符
鐵跡臺字旛符
右二旛用雄黃和朱砂書之，同亡人旛等立於八門之內。如陽人以鐵跡旛召之，陰人以寶光旛召之，并掐玉皇訣。
招真旛召靈旛 以上二符並見陞壇朝奏門。
茭郭八門旛符
地獄道旛符
仙道旛符 釋道旛符 人道旛符
畜生道旛符
鬼道旛符 神道旛符 業道旛符
已上八門報應靈符，並用和釋罪魂，上生仙境。
右存神，掐太上升天普度訣，祖炁靈書篆之，卯午酉子中剔上出。
鐵跡臺光牌符見神虎門
寶漿旛符
甘露旛符二符
並文祖炁 念甘露通真呪祝之。即啟請頌，見施食門。
右二旛用黃絹，各長六尺造之，篆符于中，立於斛前。
太乙召魂旛式
旛背符 太一召魂旛面符 旛頂符 普召亡魂旛式
右旛頂上，書人形召魂符。符見神虎門旛後書前背符，兩手書三魂七魄名，二足書生死年甲。又一法，以白繒七尺二寸作夾旛，長三尺六寸，以新竹長五尺五寸，繫旛於竿梢。一面
上書玄冥太乙召魂符，下書亡人名字生死年甲。三魂七魄名，分書兩手。一面書玄冥七真內諱，用神虎印印之。令親人執之，召魂立至也。
五方五炁衛靈旛式
中央衛靈旛符
黃地青書
北方衛靈旛符
黑地白書
西方衛靈旛符
白地黑書
南方衛靈旛符
紅地黃書
東方衛靈旛符
青地朱書 此五旛符，即五靈五炁之文，於建壇之時，隨方懸於壇上。故能感召諸天，降伏魔試。
壇場內外二十四旛篆文 每首旛六符。 譯文每旛六字符
引魂明光之旛，威靈拔度之旛，垂光慈蔭之旛，梵炁彌羅之旛，明霞通智之嬸，法燈朗照之旛，靈曜八景之旛，玄明定真之旛，慧日流光之嬸，金映洞神之旛，惠覃幽顯之旛，流輝素景之旛，五劫開化之旛，通光普照之旛，混化辯生之旛，靈光皓映之旛，垂芒流照之旛，神光廣被之旛，度名玉簡之旛，思神玄感之旛，龍威梵度之旛，霞光朗映之旛，育魄洞照之旛，玉皇赦罪之旛。
五方壇旛如前旛式
五方玉字篆文 譯文 東方九炁天君，九陽梵華之炁。 譯文
南方三炁天君，三陽梵靈之炁。 譯文
西方七炁天君，七陽梵英之炁。 譯文
北方五炁天君，五陽梵寶之炁。 譯文
中央一炁天君，一陽梵混之炁。
右五方玉字篆文，各方一十二字，於旛身上作一行書，下書符。用各方炁訣。綵用各，方顏色繒帛製造，各長七尺，點筆取顏色相稱者，不拘五位。
靈寶玉鑑卷之四竟