頭陀草/冊十二

頭陀草
冊十二
作者：李夏坤

與李華國書_{尙觀○丁丑}

夏坤白。近因金生壽完。窃聞足下行甚高義甚厚學甚博病甚奇。僕以爲其人與病。乃古今天下所希有。思欲結一面之驩。以吐胸中之蓄積。而僕身有重制。是以不敢。常欝欝。與金生言。未嘗不舋舋於足下也。僕念世之交人者。不趍於利。必趍於名。顧以氣義相與者。絶不得聞焉。故管仲之言曰烏集之交。後必相咄。揚子雲亦曰友而不心。是面友也。交友之道難。自古已然。今僕之所以願交足下者。其出於利乎。出於名乎。抑出於義乎。僕聞古之人。或尙友百千載之上。或神交千萬里之外。今以足下之行之高義之厚學之博病之奇。雖在百千載之上。千萬里之外。猶且懷想其人。思一見其面。而况生同時居相望者乎。此僕之所以惓惓於足下。而其不出於利與名也。可知也。僕性甚駑下。小無知識。且落落寡合。動見尤於人。然亦稍知用力於立德立言之道。而尙節慕義之心。亦不多讓於古人。嘗自慨然曰士生于世。功烈不著於當時。利澤不流於後世。且不遇高行厚義之人。與之結昆季之親托死生之誼。則雖享有卿相之尊千金之富。惡足以穪意哉。僕之志常如此。聞足下之行與義又如彼。是以願交之心。不能須臾忘也。今乃悉布腹心。以冀足下之垂察焉。昔袁石山謂徐文長曰人奇於病。病奇於文。僕謂足下亦然。足下以爲如何。月日。夏坤再拜。

贈鵬上人序_戊寅

人之於藝。不專則廢。不勤則荒。然而又不以其道學焉。雖專且勤。亦莫能造其妙而詣乎神矣。夫書者。六藝之一也。於人最要。故自王公大人。至于閭巷之人。莫不學而習之。旣學而習之。又莫不希其工。然以書名世者至尠。豈以不專不勤而然歟。抑未得學書之道而然歟。古之工於書者。有神秀者瓌奇者瘦勁者遒逸者姿媚者。其功力之深淺。體格之高下。雖各不同。當其學而習之也。莫不勤苦致力。耳目心智。不膠於外物。一其神於書。其經之於心而應之于手也。欲其重而不欲其輕。欲其嚴而不欲其縱。欲其踈而不欲其密塞。欲其活而不欲其局澁。夫如是。故撇趯弩掠之法。自中規矱。不差錙銖。今鵬於物無所嗜。獨嗜書。日操管臨紙。無惰色。其用心可謂專且勤矣。然其所以學而習之者。果其道歟。抑非其道歟。是不可知也。夫鵬。浮屠氏徒也。謁於余。其意盖欲得一言以爲重。吾欲告之禪定空有之說。則鵬固已受諸師而明習之矣。吾欲告之二帝三王周公孔子之道。禮樂政刑之敎。仁義孝悌之說。則鵬又將掩耳而走不暇。不如就其所嗜者告之。故告之如是焉耳。智永辨才。懷素高閒。俱以工書聞。浮屠氏工書。自古然矣。鵬宜益自不懈。書之工。又豈難哉。鵬之師呂岌。頗穪解文字持戒律。余累請見不獲。盖年老不與人往來云。

送李子深序_己卯

南方多佳山氷。其䧺深偉麗。嵬然而高大者稱德裕。自德裕而北。山皆嶄岩聳拔而㝡奇秀者稱赤裳。然南方之山。皆以二山爲宗。太史氏修國家典故。藏之累百年。兵革水火之害不及。環山而郡邑之者十數。茂朱最大稱府。山皆屬於茂。凡可以游觀登臨者。比他邑尤佳勝。民俗淳古。奉吏約罔愆。是以府使有闕。朝之名士大夫。皆相競莅焉。今年十月。余友李子深大人參議公爲府使。將行。子深亦從往。書謂余曰南方之山高大奇秀者。莫過德裕，赤裳。而又皆屬於吾大人所守。吾將登高峰造幽崖。追逐雲月。優游水石。因以讀書于世所謂秘吏所藏之地。子豈無一言以侈吾行乎。余念德裕，赤裳。皆高大奇秀。號爲南方之名山。而子深一朝得之。以爲讀書隷業之所。其行也可羨。且子深自少好文詞。於諸子百家言。靡不涉獵。又新擧進士。藉藉有聲。衆人榮之。顧子深不以博學自多。榮名自滿。唯以棲閒寂而蹈幽遐。得肆力於其所好文詞之業爲幸。其志也尤可尙。然窃觀古之高人逸士。往往潛藏讀書。而愛居名山異境者。是豈特甘寂寞溺心志。以求文詞言語之工麗而已哉。夫名山異境。其氣之旁魄而欝積者。必淸明秀異。盖欲資其淸明秀異之氣。澄汰欲慮。陶冶性靈。以求至于理明道悟焉耳。今子深所適者。乃南方之名山。而高大以奇秀則淸明秀異之氣。於是焉旁魄而欝積。可知夫子深所欲者。將以求理明道悟歟。將以求文詞言語之工麗而已歟。子深勉乎哉。余甞聞南方山氷之美。常思草履竹杖。放浪其間。舒嘯歌而自娛。而余且十年浮沉塵世。尙不謀一日之閒。夫讀書于德裕諸名山如子深。又安可望耶。

與朴洛翁書_龜徵

洛翁足下。近復無恙。與足下別。已二載矣。常念足下善病。窮鄕尠醫藥。且自去年來。癘疫大行。自湖之西。死者萬數。足下無書來。楊君絶不至都下。意常恠之。夏間三成書欲寄去。無便未果。足下能知夫僕懸懸於足下如此否耶。李兄汝來近以事住京數相面。聞足下起居平善。能成就宿志。搆茅齋極淸絶。左啚右書。足下蕭然處其中。坐起偃仰。唯意之適。僕始知足下不唯無疾病。能享世間人不能享之福。果如是也。僕所嘗往來者沙潭洞。有高崖峭壁澄潭盤石。水田水碓之屬。無不畢具。常欲依山築園。臨水結亭。庶幾相羊終老者。此僕素志也。浮沈世故。足不履其地者亦久矣。奈何何。僕嘗見足下所居。地甚卑隘。近處又無佳山水可以登覽逍遙。僕殊以此嫌之。何意足下之安且樂。乃若是耶。嗟乎。僕雖有勝區絶境如沙潭者。身旣不能去。欲爲足下之安且樂。其可得乎。昔有二人。一嗜猪肉。一嗜龍肉。夫嗜龍肉者。謂之嗜珍則可矣。不過是妄想耳。豈如嗜猪肉者之能如滋味也。今僕與足下所爲。不類是乎。僕患臂痛。不能屈伸者已月餘。又遭幼時所鞠養外祖母喪。慟怛悲苦以度日耳。有便數寄書。須自愛以副區區。何時復相見。臨紙不覺惘然。不宣。夏坤拜。

與趙季禹書_{文命○庚辰}

月日。夏坤白。季禹足下。昨辱書。文辭甚妙。眷意甚厚。迫日暮未果詳報。爲恨恨。僕自少時。窃觀古人用心於立德立言不朽之業。而非如今世人唯事科擧利祿也。僕雖愚魯無所通曉。嘗欲從事於二者。使利澤流當時。名聲垂後世者。此僕願也。至今生年二十有四歲。無一能一長可觀。才甚劣而氣則懦。齒益長而志愈惰。與世所謂闒庸者無大異。幸有一二同志如伯溫，君山與足下輩。以相推挽。窃取一時之虛名。夫實蔑而聲聞過情者。君子所恥。如來敎所云先得之妙者。不敢當不敢當。然請以所聞於師友者。爲足下陳之。夫爲文之道。必以識爲本。故識有精粗深淺。而其文亦類焉。僕嘗觀筦仲，韓非，申不害，商鞅，莊周輩。出於衰周戰國之世。或以功利刑名之說說其君。或以虛無異端之學授其徒。此雖詭於仁義中正之道。於其術。盖有深造而自得者。故其見於言辭者。各類其人。湛深者有之。精峭者有之。恢奇者有之。及漢之賈誼，董仲舒，司馬遷，相如，劉向，揚䧺，班固。唐之韓愈，柳宗元，李華，元結，李翺。宋之歐陽脩，曾鞏，蘓洵，王安石，蘓軾，陸游諸人。又皆以文詞鳴天下。而識有精粗深淺之異。故文亦有高下優劣今古之分。然人各有學術。以此措之事業則可以治民而經邦。載之言語則可以衛道而訓世。非若後世徒以㓕裂之學鹵莽之識。雕琢其字句。粉澤其言說。以誑世之無目者而獵取其聲譽而已。吾故曰爲文之道。必以識爲本。彼數君子者。其書具在。令人讀之。若日月之燭天。江河之經地。魚龍之變幻。乕豹之炳蔚。目眩心掉。莫可端倪。要皆可謂天下之眞文也。而其識高者其文亦高。其識博者其文亦博。初非有意於高與博。而各道其心之所知而流出胸中者。自然如此。然而其所以致是者。亦非容易僥倖而得之也。莞，韓，申，商之屬。尙已固未暇論。至於漢唐宋諸君子。其聦明才氣。固已超群拔類。而又能勤道力學。於聖人之書。賢人才士之所記。靡不博覽廣記。篤好深悅。若姣色之於目。芻豢之於口。優柔厭飫。窮日夜孜孜。故其知見日益高明。其學問日益廣大。而其言語文詞之工妙。乃至於是。而世之學者。見其成就如此其卓卓絶人。以爲萬萬不可及。自畫而不進。至老死不悟者。前後指不勝僂。悲夫。士誠能博學以長識。明道以修辭。則雖不敢望諸君子者。其言語文詞。又當何如哉。然爲文甚難。雖有䧺俊瓌奇之才。非湛深超詣之思則無以皷鑄吾才之所受。雖有湛深超詣之思。非䧺俊瓌奇之才則又無以闡發吾意之所存。故二者互相爲用。然猶有所待者。必勤學而後可也。是故將善爲文者。於天地日月列星鬼神幽恠。山川草木花實鳥獸昆虫之物。無不覈其理而參其變。自生民以來。二帝三王周公孔子所論仁義孝弟忠信禮樂之道。無不究其旨而捴其要。至於儒釋道敎陰陽卜筮醫藥星曆之說。無不探其源而溯其流。夫如是然後才與思相衡。心與手相應。凡發諸言語文詞者。浩浩乎若决江河而注之海。方可與古作者齊駈焉耳矣。苟或不知出此。而但求之句語聲律之末。則非吾所謂文也。夫文者。實之華也。其實之蓄於中者。旣奫然深厚。則其文之著於外者。必炳然暐燁矣。夫謂之實者。不過仁義孝弟忠信禮樂之道。而謂之文者。亦不過明其道於天下後卋。而形之於言語。著之於簡冊者也。然此非苟說而已。必有高識而後可也。故曰學者於勤學高識二者。不可闕一。而尤以識爲重。請爲足下喩之。今夫征敵者。精騎在前。游擊居後。刀槊旣皆精利矣。羽旄旣皆飾美矣。或昧於决機制勝之方。終必無功而敀矣。夫學富而讀盡五車。才贍而筆輸千言。句語旣皆工麗矣。聲律旣皆諧叶矣。或暗於聖人之大道。亦必無用而止矣。由是觀之。爲文之道。豈不以識爲重乎。足下年甚富才甚奇。志意亦甚不凡。僕又從君山得見足下詩數篇。淸麗可愛。足下今之成就。已出流輩數倍。以足下之才足下之志。何爲而不成。何求而不得也。唯願足下博於學而精於識。務其實而俟其華。則夫所謂古人者。不難至焉耳。豈可忨歲月弊精神於句語聲律間邪。足下勉之勉之。僕病數日來殊劇。未能躬謝。先以書告之如是。幸垂察焉。

祭尹叔_世憲文_代作

㓕性而死。聖人之譏。禮頹之世。亦罕有之。非孝之純。非質之媺。刑賞雖設。莫之肎爲。嗚呼我兄。胡至於斯。溫仁愷悌。超然等夷。五載苫凷。哀慕不衰。神以內鑠。病遂阽危。西門之第。夜停僕騎。兄捉我手。托以孤兒。善辭以寬。云瘳不時。元氣之陷。竟死庸醫。天道佑仁。今則參差。舅氏之嗣。綴其如絲。三孀守室。族鮮功緦。殮葬之際。禮多闕而。茫茫逝者。而又何知。秪令生者。抱無窮悲。江流滔滔。孤舟素帷。老僕絜棺。行路涕洟。驪陽之山。三世所敀。翳然松梓。萬古瞻依。魂兮倘佯。以娛以嬉。陳辭告哀。永世之違。尙饗。

題童子朴厚載所莊詩軸後_{爲李鳳齡作}

庚辰五月十四夜。余與朴童子厚載。同宿宗人李載大宅上。是夜月色佳甚。微風時至。三人解襟欣然。至二皷不寐。童子自其袖出詩百數十篇。皆當世名士大夫所作也。童子以故家子。家貧窮困。衣弊褐乞食養母。諸公憐其意而贈之詩云。嗚呼。童子幼失嚴父之訓。能自知讀書。且不避風雨寒暑。東西負米。以供老親。其志行盖有過人者。宜諸公稱道之如是焉耳。童子自述其平日。多有類余者。而余特以母命。千里負笈。冀得寸進。日夕顧欲爲童子所爲。豈可得乎。聞其言出涕者久之。遂書此以贈。

夢二僧記

庚辰五月十九日。宗叔禹卿氏。過余白麓之寓。與之同宿。夢一老僧啓扉直入。垂手結趺。據上座坐。形貌甚異。皓眉寸餘。目光爍爍出眉睫外。酷肖今世畫史所貌西域胡僧。旁有一頭陀竪錫侍立。數目余微笑。似舊相識者。余問老僧曰戒生定。定生慧。慧則生何物。老僧默然不答。余又問經云萬法不離虛空。法本無相無着無離。云何不離。法旣不離。卽染諸有。云何虛空。又默然不答。噫。是欲以無言警余者歟。他日入落影山。擧斯義問瑛師。不知瑛師作何如答也。

僧祖瑛。俗姓車氏。穆陵時詩人天輅之後。八歲入俗離山爲僧。後參眞彦長老。深通內典。又能詩。戊寅春。余游落影山。遇師于道明菴。因留十餘日。講楞嚴經。遂訂結社之約。臨別遺余大乘論。以致殷勤之意。余亦留詩謝之。

山形紫石硯銘_小序

家畜一古硯。色若馬肝。其形自然如山。又得異木。離奇蟠屈。類伏龜以受硯。銘曰

嶐然之山。冠乎鰲顚。納大海水。噓欱雲烟。偉哉厥功。人文以宣。有光如虹。上燭于天。

竹葉石硯銘_小序

石有文如竹葉錯落。甚瑩滑發墨。是藍石之佳者。余愛而名之曰竹葉石。因銘曰〈忠淸道藍浦縣産美石。其文或有類菊花者。或有類老蕨者。俗謂之花竹石。此其一也。〉

質之瑩然者。剛如玉也。文之斑然者。森如竹也。吾觀二物者。無汝之用。而人皆寶惜也。况汝具斯美。而豈獨棄擲乎窮山之中荒溪之側也。然不琢不㓸而後。亦可以觀汝之德也。

孺人金氏哀辭

余友首陽吳明仲有賢婦。曰金孺人。今學者所稱農岩先生第三女也。家世安東人。高麗太師宣平之後。高祖淸陰公。大父文谷公。皆官議政。以節義文章聞。孺人生而有幽閒明淑之質。先生於諸女中㝡甚愛之。歲己巳先生遭慘禍。絜家人永平白雲山。隱居不出。與諸弟讀書。爲性理之學。講討窮日夜。時孺人年雖幼。常侍左右不離。潛聽緖論。往往與人言。多所曉解。先生遂敎之書。愈益奇之。每遇良辰美景。輒命孺人携壺酒操几杖。往而遨游山水間。嘯歌不敀。孺人亦欣然樂意。忘其爲女子也。十六敀于明仲。明仲好學樂善。亦君子人也。內外莊敬和樂。事姑黃夫人。夙夜虔恭無懈。然性端而好禮。不效世俗婦女握捉態。以故吳氏之門。鮮知其賢者。明仲有兄三人皆無子。黃夫人年老多病。日望孺人生産男女。以慰眼前。今年七月。孺人始擧丈夫子。乳七日而得疾不起。年二十二。先時孺人省親至家。臨死語家人曰自吾之入吳氏。秋毫無慰悅吾姑者。今幸得男。異日携以敀。冀以爲吾姑樂。病卒至此。今不能矣。言辭凄惻。聞者莫不哀之。嗚呼。余知孺人之賢者久矣。余與明仲同里閈。自結髮相從游。至今幾二十年。夫世之知我者無如明仲。知明仲者亦莫我若也。後又與孺人弟君山相得懽甚。因以出入農岩先生門下。凡孺人之處父母兄弟夫婦者。耳未嘗絶聞焉。孺人志㓗而行純。貌和而心莊。旣少周旋諸父之側。通文史識道理。尤喜左氏春秋，朱子綱目。於古今理亂興衰。人物賢愚出處。靡不通達條貫。及長專意紝績女紅諸事。深自退讓逡廵。以明仲莫知其能文。平生㝡患人沒世而名不稱。窃自慨然。已爲婦人。無卓卓樹立以見於世。至於富貴勢利人所艷慕者。視之泊如也。嘗謂明仲曰築室萬山中。買田數頃。蓄書千卷。吾從夫子耕稼讀書。優游以終天年。於分足矣。其歿也。明仲泣而語余曰。孺人識明而有雅操多類此。吾自此失知心友矣。嗚呼。孺人其賢矣夫。使丈夫之懦而鄙者。聞孺人之風。亦可以少愧矣。明仲哀孺人志在不朽。請余爲哀辭。余雖不敢辭。然余之文。豈能不朽孺人也哉。辭曰

窃觀夫峩冠而博帶者兮。紛馳騖於榮利。孰知立德之可貴兮。樹聲光於千祀。夫以渺然一女子兮。獨懷抱此奇志。襲名父之訓誨兮。早佩禮而服義。覽古之惠班與憲英兮。聊尙友於彤史。金珠寶玉焜燿以悅眼兮。非余心之所美。登顯仕居膴位而名不稱兮。莫如一善之可記。苟賢聲之流遠兮。雖骨朽其不死。願及時而脩善兮。用以勖乎夫子。豊乎德而命則嗇兮。父母之心悲不能已。握瓊瑰而三人行兮。吁昔夢之可異。記哲行而光幽穸兮。有先生之銘鋕。歷千載而播芬芳兮。庶含笑於九地。卜玄宅而云吉兮。岩岩之山水又淸駛。嗟孺人於斯爲安兮。魂髣髴而永止。

送崔兄孝伯赴北幕序

今士大夫仕於朝者。處三司要顯地。畏觸主上威。計較毫髮利害。媕婀囁嚅。效女曹態。莫敢勁言厲色。指摘君過政得失。若出使外方。補都事敬差官。則皆愀然不樂。變失容色。嘆息愁悴。親戚來問。慰念行役勞苦。左遷而去。夫當官而盡其責。受任而忘其身者。未之聞焉。嗚呼。此豈古君子事君之道也哉。完山崔君孝伯。今年以校理。言事惡上旨。用副擬授北評事。將赴幕鏡城。評事自前國家重之。雖擇遣文吏有文學計畫者。然特北兵使一書記耳。夫以帷幄論思之臣。猝然一朝具武服腰弓矢。跪揖兵使之前。朝夕上候起居。如小吏之爲。常人之情。樂就者鮮矣。况鏡去京師數千里乎哉。崔君獨無愁悴色見乎面。言不及私事。從容語人曰吾旣已身許國。奚暇顧吾私。且吾聞其山川䧺博。關嶺險阨。周游觀覽。亦非丈夫所爲邪。嗟呼。若崔君者。豈今之士大夫也哉。崔君以口舌拂人主意。得遠去塞外。二親皆年老。孑然無他兄弟。身又善病。北地苦寒。飮食異宜。人所不堪居者。崔君意殊無畏難。如適樂土。嗟呼。崔君豈今之士大夫也哉。所謂當官而盡其責。受任而忘其身者非歟。使朝廷得如崔君數十輩。布置內外。豈不利益國家事乎。今崔君之去。朝之不幸。而邊小氓之幸也。余庶幾見邊守吏。貪墨者化而爲廉白。强暴者務行呴摩之政。聖主日不聞過。而臺閣絶謇諤之風矣。大臣或有忠于國愛君者。豈能使崔君久於外哉。

祭金君山_崇謙文

金君山旣葬之一月。其友鷄林李夏坤。始具時果酒脯之奠。操文而哭之曰。嗚呼。夫有百歲之壽公相之尊。而無寸善之可記。與萬物同歸於泯㓕者。曾虫蟻之何異也。君山年不滿二十。位止于秀士。生有令聞於時。死而知與不知者。莫不出涕歎息。惜其早死。如是足以慰九泉之魂而不朽子也。然彼衆人之知君山者。徒見其文章焜燿炳烺。日光玉㓗。可以流千秋與萬祀也。又焉知夫君山有經一世之才。抗千古之志也。君山識慮明透。論議奇偉。正直之操。忠義之氣。可以立天下之大節。任天下之大事也。是以雖身居蓬室之陋布衣之卑。欸民生之多艱。憫世運之將墜。忼慨涕洟。見乎色辭。吾黨之士有識之徒。方且期子於萬里。咸謂其建立事業。卓絶瓌瑋。庶將昭日星而軒天地也。奈微恙之纏躬。奄一朝而忽萎。天果無意於斯世。而使之忽然而生。倐然而逝而已歟。嗚呼慟矣。嗚呼慟矣。芳蘭易隕。良玉善毁。自古賢人君子有才無命。如衛叔寶邢敦夫者何限。其聲名光輝。至今照人眼耳。安知君山百世之下。不有誦其文悲其志。想像其風流。如叔寶敦夫者焉爾。嗚呼。生死夭壽。譬如夢覺。或速或遲。苟有卓然後世之名。如磨鑑之不寢㓕而愈輝。縱死而冥漠。固不足悲。而子之光焰神氣。意其不與草木同腐敗。而或化爲明神異類。駕風霆而吸沆瀣。與造物者。戱游乎無涯。頫視生者之妄爲噭噭。未免乎一吷而解頤也。余猶摧肝裂膓。仰天號呼而不知止者。念平生之綢繆。托兄弟而結知己。殮不得親葬不得視。幽明之間。負子厚義。或編文苑之傳。或撰幽堂之誌。庶乎洩吾哀而盡吾意也。嗚呼。陳此薄饌。告以蕪詞。倘精靈之不遠。其來歆於茲巵也。嗚呼尙饗。

題君山手書同苦錄後

卷首三人姓名。亡友金君山筆也。君山死時年十九。文章妙絶驚人。其書法又端秀遒勁。嗚呼。生才旣如此。復嗇其年。天果何意邪。

君山眉眼如畫。好飮酒善談論。終日娓娓。令人忘倦。去歲七月。與余會于石室書院。夜深人靜。月出江涌。君山引領高聲誦杜子美同谷七歌，秋興諸篇。音調凄壯。若叩金石。令余和之。顧謂曰百年之內。此樂能有幾乎。嗚呼。今則已矣。何時復見此風流人乎。撫卷不覺涕下。庚辰十二月二十四日朝。無憂子書于樂勤齋中。

書漁庄村_辛巳

十里之間。桑麻翳然。雲霞蒸蔚。淸流古木。映帶墟落。令人欣然有卜居之意。古人所云會心處不必在遠者。殆非虗也。

君山小祥日祭文

昔子騎驢。過我南山。握手定交。在片言間。冬月讀書。水鍾之寺。子侍扙屨。自石室至。東臺之夜。雪月如晝。把酒誦詩。其樂難朽。握促之世。唯我二人。然其才志。非我之倫。子年方少。縱駕萬里。文章勳業。謂無難事。豈唯自負。衆實所冀。十九之年。齎志入地。親愛驚呼。路人含哀。天以變動。亦有風雷。余之南行。一笑而別。哭君旅舍。我心如裂。歸拜先生。莫慰悲思。所往陳迹。皆成涕淚。渼水沄沄。淸沙翠壁。子昔謂我。築室其側。鑿沼治園。卉木芬芳。春秋景美。詩酒倘佯。耿耿此言。至今無失。一人傾逝。萬事敗闕。孑然我躬。如割其半。踽踽人卋。多白眼看。出門茫然。莫知所之。傍人恠我。入則噓唏。凡君容貌。鬚髮眼耳。冠簪服飾。言笑喜怒。皆我寤寐。觀聽之間。盖此胷中。存一君山。我與君山。曾不相離。聊作是念。以塞我悲。日月滔滔。不有停機。草木無知。昆虫之微。各隨氣化。消息盛衰。惟子魂魄。一往無敀。小祥之日。倐焉已臨。今我來哭。自露江潯。嬉嬉笑容。子不我延。烏几素帷。山風寂然。子之平生。㝡好余文。陳辭告哀。子其有聞。尙饗。

祭君山墓文

維歲辛巳十月二十日癸酉。卽亡友金君山之小祥也。其友鷄林李夏坤，首陽吳晉周。謹具酒肴。文以哭于其墓曰。嗚呼。南望渼水。西望石室。而一塊馬鬣。翳然乎荒壠衰草者。非子之塚也邪。此皆子與吾輩橫舟上下。携酒登臨。跌宕相羊之所。而孰知夫一朝安子之魂魄於其間也邪。嗚呼。難推者理。不仁者神。奈何以子之豊才奇志。獨埋圽乎空山與朽壤。而使吾輩獨忍爲操文酌酒。嗚嗚然來哭也耶。然子之精光所存文章。可以昭晣乎日星。後君百世之下。或有因此而溯子之流風餘韵。感慨興慕。彷徨彳亍于樵牧之逕狐兔之窟。而悲子之平生者矣。子雖若屈於一時。將伸乎萬古焉耳。固知哭君者之爲妄。而念日月之無情。慟小祥之奄過。撫孤墳而長嘷。有哀淚之徹泉。子其知也耶。其不知也耶。嗚呼尙饗。

祭仲父樊圃公文_壬午

維年月日。從子夏坤。謹具酒果之奠。哭于仲父具官樊圃公之靈曰。嗚呼。昔韓退之有言曰人欲久不死而觀居此世者何也。小子嘗三復而悲其意。自吾王母尹夫人之歿。忽忽八九年中。吾母見棄。伯父繼逝。小子於是知觀居世者之益可悲也。嗚呼。吾大人兄弟三人。惟幸公婚嫁已畢。門戶稍立。每時節問候。見公夫人並肩而坐。諸子女繞床侍立。言笑怡愉。和氣藹然。小子未嘗不以公夫人爲可樂。而瑞坤輩爲可羨也。孰知夫轉頭之頃。可樂者嬗而爲可悲。可羨者化而爲可哀也。嗚呼慟矣。嗚呼慟矣。公素善飮。而自四五年來。精神之旺而健者。容色之華腴而者。始稍稍减去。前年自海西敀。神精益銷落。容色益羸悴。鬚髮亦半成霜雪。外貌如此。內臟可知。親愛之憂公者以酒。子弟之諫公者以酒。醫人之戒公者以酒。公亦自知爲酒所困。終不能去也。嗚呼。使公能早自攝養。節飮服藥。雖不得享期頤之壽。獨不延數年之期。以少慰諸孤兒心耶。嗚呼慟矣。嗚呼慟矣。公嘗自以疾病深痼。不樂仕宦。使小子求數𤱈田於龜山白石之間。將欲罷官南敀。以爲晩歲優游之計。此小子所願也。窃自喜曰幸得早奉兩大人。退敀田廬。黃冠草履。追陪杖屨。放浪海山間。如漢時䟽家父子然。雖有卿相之尊。千金之富。豈可易哉。方且謀之鄕人某。他日湖上之廬。可容偃息。湖上之田。可具𩜾粥。謂將不日拂袖而去矣。詎意五湖之扁舟自在。而西門之花樹。已化爲慟哭可憐之物也耳矣。嗚呼。吾家自先世。皆不幸早世。術人云吾家墳山宜貴而不宜壽。由此觀之。術人之言。果驗耶不驗耶。昔先大父兄弟皆長公一歲而歿。伯父伯從父又享六十餘歲而歿。公獨四十年窮約布蔬淡如。晩乃登科登仕。而名位之顯。不及先大父。壽考康寧。又不如諸叔父。嗚呼。此可悲也。此可悲也。公縱乏祿位之榮。而以樊圃一書生終其身。能黃耈鮐背。與吾大人。婆娑林泉。從今以往數十歲。則吾復何怨乎。嗚呼慟矣。嗚呼慟矣。小子自此益無意於人世事矣。庶幾與瑞坤輩。共敀潘溪之上。築數𤱈之宮。讀書耕稼。以紹公之遺志。其可矣乎。其可矣乎。嗚呼尙饗。

書極樂殿_癸未

舊時至極樂殿。頗幽潔可愛。又有老僧太浩者相待欵甚。盤桓累日而去。其後不至者盖六七年。浩已作異物。殿亦頹廢久矣。庭中草深如積。閴無人聲。但有山杏一株方開花。爛然如雪矣。余嘗夢讚南海大士曰蓮以表妙明性。雲以喩變化身。願得手中甘露水。普施世間煩惱人。以左手題佛龕之右。此亦無有。悵然久之。癸未暮春。小金山𢡫。書于空林寺滿月堂。

題李虛舟澄桃源啚後_甲申

李虛舟澄所作桃源啚障子。舍季載昌所藏也。崩崖怒瀑。甚似入峽時所見。林木杳冥。烟雲淋漓。絶無鉛墨氣。老翁三四輩。長皆寸許。鬚髮備具。鼻眼欲動。此虗舟極得意筆也。

珂雪齋文抄跋

燈下讀袁少修文。至二皷乃盡卷。少修之文。奇巧尖新。雖遜於其兄中郞。淡蕩紆餘。殆過之。亦無狹邪艷冶之態。可喜。然文氣稍苶弱。時有太冗處耳。中郞文章言論。出自坡翁。少修亦與子由有相類者。眞大奇事。噫。若坡翁中郞者。兄弟自爲知己。文彩風流。照映今古。人生如蘓袁兩公則亦快活事也。余從江都內閣借得此書。手抄七十餘篇。分爲三冊以藏之。書其卷端如此。珂雪。卽少修號也。

亡兒鳳錫壙銘

鳳錫旣死之三日。其父鷄林李夏坤垂涕而言曰。吾何忍銘汝也。吾何忍銘汝也。余年二十六始得汝。汝生而有異質。至今年甲申。汝年堇三歲矣。沉厚凝重。宛如長者。父母有所訓誨。汝必曲意聽受。余嘗奇汝之爲。以語汝母。汝母曰生子如汝。雖一男足矣。豈獨汝父母之心爲然。人亦莫不以汝爲遠器。以吾爲有子如是。汝之爲人可知矣。五月絜汝從大人來江都。海島中風氣乖異。今夏毒暑。又非人所堪。汝患滯下月餘羸悴。甚以爲余憂。八月余以試事就京都。九月歸視汝。神氣膚體。完好腴澤。若初不病者。余亟喜其健之易也。至二十二日。猝患風搐症。經宿不救。嗚呼。汝豈早夭者哉。此殆由於汝父積惡在躬。獲罪于天。不㓕其身而反勦其嗣。將使之後死而抱無涯之痛毒也。嗚呼。其何可忍耶。以同月某日。瘞于陽智新倉里先夫人墓傍。使汝魂魄。有所依敀也。銘曰。

我述斯文。徇汝而藏之。庶乎使來者。知我之悲。

贈道原長老序_乙酉

往在己未間。農岩先生家于永平白雲山下。一日騎牛游普門庵。時翕然長老與其徒數十人。方住錫于此。梵唄禪誦之聲。昬曉不輟。先生異之。與論大乘論八識諸難義。師能一一剖釋精微。超然得言外之旨。先生因相與往來。爲題傳燈錄卷面而去。其後先生仕於朝。遭奇禍。復走白雲山。隱居不出。不知師之甁鉢又雲游于何山也。歲己卯。先生隨兄判書公在沁都。聞煤音島普門庵石室之勝。兄弟俱往訪焉。有皤然老僧。俱袈裟出迎。乃二十年前翕公也。相視一笑。師出所藏傳燈錄以示曰此誰人筆也。是不愈於韓文公留衣乎。先生奇其前後相逢之地庵名偶同。爲詩幷小序以識之。其詩云每憶騎牛訪翕公。夜聽禪誦白雲中。忽驚絶海相逢得。更恠精廬舊號同。貝葉題籤如昨日。楊枝在手幾春風。殘生未卜重來此。甁錫他時倘復東。余嘗拜先生于石室書院。先生道其事甚悉。去年十月。余讀書於積石寺。師越海來謁。爲余解說八識旨要。留數日而去。至春余再過其所居。師以傳燈錄遺余曰吾今老且死矣。不可使公筆爲山中騃釋子所汙也。余感其意。受之不辭。仍次先生詩以贈之。師今改號爲道原云。

遊普門庵記

乙酉三月二十三日。同林經歷凈，從兄載方，舍季載昌，再從兄澤卿。往訪普門庵石屋之勝。出西門由積石寺下得外往。南行二十餘里。安君應貞出候家前柳陰中。仍偕行。井浦津吏不爲艤船待。午飯萬戶衙軒。日脯始發船向煤音島。風起潮湧。舟行如飛。落照方橫亘海門。霞氣盡赤。中流回顧。喬桐䥫串諸鎭譙樓雉堞。曲折逶迤。如數百素虬。蜿蜒俯飮于海。薄暮抵島捨舟。騎而行七八里。山路甚難。亂石嶔崎。十步一顚。又舍騎而徒。登獐項嶺。日色曛黑。從嶺上下視。海色微白。浩如千頃之雲。星斗纍纍。皆自天際下垂。潮聲方至。是平生第一奇觀。恨無蘓子瞻筆力袁中郞才敏以記之耳。見林間有光熠熠然如群螢。稍相近。乃翕長老聞吾輩至。與寺僧持炬來迎也。由樹陰中行一里許到寺。夜已一皷矣。急問所謂石屋。在寺西百餘步外。刻神通窟三字。令從者持火導入。前頗穹然若門。有農岩先生題名。數步而東有小泉。泠泠出石間。色白味極甘。僧言泉有靈應甚神。又前數十步。有大石錯列。若案几鍾鼎之屬。自此洞漸庳。自項至地。不過四五尺許。以手可上捫其項。僂而後行。旁有竅穴數十。嵌空玲瓏。如蜂窠如菡萏房。風生其中。若虫食葉聲。氣象陰森。毛髮凜然。東西僅百弓。南北倍之。可容人五千指云。少西有藏十八羅漢處。僧輩設墻壁通牗戶。宛然一房子。極幽潔可愛。是夜宿翕長老房。燈火瑩然。相視不寐。微風時動。簷間鈴鐸。錚俱鳴。令人恍然如在世外矣。明朝登石屋之顚。望海如鏡面。有五六島嶼列峙。若美人之擁䯻焉。稍上有岩。中窪而末銳。石附麗其端。狀類鴟尾。僧輩穪之曰船岩。石磴陡甚。捫葛又行半里許。見大石矗立幾百尺。上有石覆之如屋垂簷。可以避風雨也。舊號裳岩。余嫌其不雅。改爲石門。欲題來游者姓名。石面如削。不可着足。命從人數輩鱗次而伏。躡其肩書曰鷄林李夏坤，李明坤，李潤坤，廣陵安應貞。乙酉三月二十三日。過普門庵。觀神通窟。一宿而敀。從者金錫文，李東晢，知印聖甲，時英，孝暹，漢明。隷人雙同也。林丈載方憚於登頓不果至。故不書。又題一詩曰泠泠岩窟內通虛。蒼蘚奇文鳥跡餘。一笑崖花須記取。殷勤掃石和雲書。遂還翕長老房。僧供朝飯。飯畢讀宗密圓覺經序。午設油花餌。味甚佳。將敀與翕長老別于大槐樹下。殊覺依依。登舡泊黃淸浦。同姓人李壽徵輩來謁。餽酒飯。日暮別李壽徵行。宿積石寺。明日冒雨而還。

祭伯舅默軒公文

維年月日。甥姪李夏坤。謹具酒果之奠。以文哭于伯舅興官默軒趙公之靈曰。嗚呼。唯我母氏。以公爲弟。公則英偉。母氏靈慧。敀溪撫愛。惟公及母。書史歌詩。同承指授。翰墨爲戱。角勝較負。或爲儒彦。或稱閨秀。姊弟之間。自爲知己。孟堅惠班。豈獨專美。母氏之故。愛及小子。砭我愚魯。牖我顓蒙。公之視我。與伯心同。事吾母者。我亦事公。而我不孝。獲戾于天。歲在旃蒙。母氏棄捐。陽山之草。榮枯十年。我每造公。涕必泫然。宛宛笑言。公亦我母。余幾忘公。髯腮弁首。我作思惟。我思母氏。莫聆莫覩。音容瞹爾。無如拜公。承其色辭。吾母在是。聊可塞悲。祝公黃耈。永我瞻依。胡爲一朝。公亦大歸。嗚呼我公。此何天理。以公博學。以公偉志。求之今卋。孰與公比。限以短期。局乎下位。竟以挫閼。未究厥施。然其平生。我最詳記。剛膓譽惡。利不奪義。白刃當前。蹈若平地。有奸在廷。挾媚君術。亂我王經。孰敢䂓失。或觸機牙。輒罹鋒鏑。彼庸庸輩。陰誹陽縮。公時諫官。奮其忠赤。刺奸糾慝。不動聲色。直聲大敭。萬口嘖嘖。有二三徒。交訌胥諑。甘心死黨。誣曰修郄。公不安位。竟遭斥逐。群疑愈騰。摧邪㫌直。公亦自此。志厭世紛。老氏守雌。有味其言。漣山峩峩。其水淸駛。將浩然敀。婆娑于此。築室藝圃。花藥芳蕤。陪公杖屨。我嘗一至。澄江在戶。翠壁揷天。登高嘯歌。意氣翛然。顧余而語。樂哉江山。讀書耕稼。終老此間。富貴榮辱。於我浮雲。相視一笑。深契斯言。今則已矣。萬事如夢。每念公言。中心則慟。自公云逝。穀燧再改。哭我伯姑。餘哀未解。仲舅之歿。又隔嶺海。東望驚嘷。膓肺欲裂。仁如吾舅。並未五十。天道昧昧。莫可窮詰。七姊六弟。昔爲人羨。數十年間。禍故相嬗。餘生孑然。涕淚共對。茫茫九原。盡是親愛。若令逝者。而有所知。上侍父母。兄弟懽嬉。南面之樂。公豈易斯。而或不然。公之神魄。不與草木。同歸銷落。星辰爲馭。虹蜺爲騎。呼吸吭瀣。游戱無涯。視生與死。如晝夜理。瞢瞢塵卋。虫蟻何異。淹速脩短。妄生悲悅。公乃俯視。儼然一吷。令我噭噭。其亦妄爾。感念疇昔。情則曷已。單杯隻字。尙闕一酹。每瞻靈帷。增我慚悔。大祥奄迫。筵几將撤。文以告哀。辭短意長。公無我尤。擧我一觴。尙饗。

題李德益山水帖後

余觀李德益畫甚多。喜作烟嵐晻映林樹濃淡狀。筆法蒼峭。絶無邪甜之態。此帖又有一種澹間風致。是得意筆。尤可喜也。畫舊藏公州村家。李君士晦見其埋圽於壞壁塵土間。拂拭嗟惋。以他畫易取。手自裝繕如此。每晴窓暖日。焚香設几。出而賞玩。噫。物之顯晦。固自有時。而不係乎工拙美惡。然則所謂得畫家三昧者。世不常有。而具眼鑒賞者。尤未易得也。德益長陵時人。與金鳴國齊名云。

金母南陽洪氏墓表

故監察金公鈛有小室曰洪氏。歿而葬于淸安之磻溪。後四十九年。其子前縣監應運。將碣于隧。一日謁余而請記墓之辭。泣且言曰吾母南陽人。淸道郡守贈禮曹判書純愨之孫。通政大夫頤建之女也。以萬曆丁未生。十九歸吾先子。丁酉歿。得年五十一。生三男一女。長男慶運，次昌運，次卽應運。女適縣監孫愈。嗚呼。母死時應運年幼。面目猶且依俙不能記。况其平生言行乎。及從韓嫡母侄相夔兄弟游。嘗爲應運言建虜之亂。同避寇南方。時家屬僅八十口。母日出丐米。敀爲食以飼之。甚周而均。己雖不飽。不忍令僕婢或有餧色。故同避者莫不咨嗟異之。韓當時目見云。後嫡母李淑人亦嘗穪之曰汝母善事我。同居室十五年。未嘗有一毫失色。且家事之極難處者。汝母能以誠感人。卒獲無患。汝母恭而婉惠多類此。嗚呼。玆數者可以觀吾母矣。夫賢如吾母而卒堙圽無聞。則豈不爲應運罪歟。是以願得子一言。以爲不朽啚也。余嘗往來淸州。其鄕人士穪金氏之蕃昌者。必曰此賢母之報也。及聞韓君李淑人所穪者。其賢愈可信也。噫。洪氏以窮鄕一女子。素無詩禮之敎姆保之訓。而能恭以事上。惠以撫下。誠以處事。宜于家聞于姻親鄕里。其德性盖有過人者矣。雖傳諸後卋。又何愧乎。余於是不獲辭。遂次其言以敀之。

匪懈堂眞蹟跋

匪懈堂書。當爲國朝第一。寓新奇於點畫之先。具法度於蹊逕之外。淸便流麗。筆墨飛舞。如三河俊少年錦袴駿馬。意氣翩翩。絶無兔園老學究酸腐酸。此可喜也。淸安韓君必相家藏四紙。書唐人絶句。筆法尤秀媚可愛。余以卞良畫乕易取二紙。每日盥手焚香。出而玩之。正與窮兒獲海外異寶相類。欲遺囑子孫千金勿與他人。亦右軍藏之石室之意也。雲亭異日。恐有萬丈虹光。直燭奎壁間也。

臨湖洪公善鑒別書畫。後見此紙曰非匪懈堂書。似是宋頤庵筆。最其得意者也。余以洪公言問諸韓君。韓君曰家藏此紙已七世矣。自其先相傳爲匪懈堂書。而本八紙。其四紙爲貴家所取去。其中一紙有下梅竹軒書四字。以此觀之。其爲匪懈堂書無疑云。姑幷記之。以俟博雅君子耳。

亡女鳳惠壙誌

亡女鳳惠。以庚辰二月十七日生。死于乙酉十月之晦日。年堇六歲。父曰鷄林李夏坤。母曰恩津宋氏。大父晦窩公諱某。方官吏曹判書。女生而甚慧。始學語時。見壁上張林良畫鶴。作招鶴聲。向畫中呼之。余爲之一笑。喜其明悟異凡兒。稍長容貌端麗。性孝友婉順。晦窩公尤奇愛之。常曰恨此兒不爲男子也。恒置膝加意撫養。女亦盡誠事之。或數月離違。戀慕殊切。見果苽魚蛤之新鮮者。告其母曰此物可口。可奉餉吾大爺矣。母欲試其意。戱問曰大爺不念兒。兒何獨念大爺耶。答曰吾窃憐大爺鬚髮已種種白矣。聞者莫不嘆異。與弟鳳錫相愛篤至。飮食起居。不忍暫捨。及其死。悲念不已。每風雨晦冥。輒愀然太息曰嗟乎。使吾弟獨棄空山。得無怖乎。見其母涕泣則以好言寬之。又爲雜戱冀娛其志。或過哀輒復相怖曰母不從吾言。吾又將死矣。余固已悲其意而恠其言之不祥。嗚呼。其果死也矣。乙酉冬。余盡室南敀金溪之舊廬。女中途撼頓。冒觸風寒。患毒痘八日而病愈亟。夜將二皷。燈影下見喘聲噓噓益促急。抱持其面。呼其名曰爾何爲此狀。女已不能言。但開睫一視。嗚咽悲泣而已。嗚呼。困篤垂絶之際。猶且睠顧父母。有戀不忍訣之意。尤可哀也已。其始死也。以俗忌不能葬。丙戌三月寒食日。易其棺衾。將瘞于陽智先夫人墓西。略抒余慟苦之意。書之甆器納諸壙。噫。兩歲之間。旣哭其子。又喪其女。天何使余至此也。

哭鳳惠文

維歲次丙戌二月上巳日。卽亡女鳳惠旣葬之一日也。其父略具餠餌肴果之羞。以文哭于其墓曰。嗚呼。余年過二十而未有兒息。汝母亦且羸弱善病。恒惴惴惟嗣續是虞。庚辰春。汝始生。汝母娠汝時。夢五色鳥長鳴而去。大人遂以鳳名汝。汝生而容貌豊麗。神秀氣完。余喜甚。亦不知生女之可恨也。汝之外曾大父月堂公抵書于余曰君冀男而得女。何喜若是耶。余仍擧陶柴桑弱女雖非男。慰情良勝無之語以復之。又二年壬午。汝弟鳳錫生。其冬汝母携往懷川省親。癸未春。始團會于金溪之丙舍。鳳錫已扶床立。意氣嶷然。汝之言語容止。益復婉㜻可愛。父母朝夕弄玩。若雙珠之在前。汝母常曰有女如汝。有男如鳳錫。吾無羨人者矣。已而大人罷官南敀。汝之季叔自永同携麟錫至。伯母仲母兩夫人家又自京來。同居一洞之內。若金姊宋妹尹妹俱來會。月明之夜。花開之朝。或登山或臨水。或步平臺。或掉小舟。或投壺博奕。或飮酒歌笑。汝之姊弟亦牽衣絜帶。嚾呼趍走。未嘗不在其間。汝之從叔從姑輩。愛汝奇汝嗟嘆汝。莫不以吾夫婦爲有子。而吾夫婦亦不以汝姊弟晩出爲恨。而日冀其長成而婚嫁也。明年甲申。大人留守江都。吾與汝輩皆從往。秋鳳錫猝患風搐死。父母之慘慟哀憐。固不可言。而汝尤悼念。每曰嗟乎鳳錫。尒何捐父母之愛而死乎。爾何獨無怖而棄擲空山乎。其言凄切有不忍聞者。而汝又悶父母之過哀。以好言寬慰。又爲雜戱蘄得父母之一笑。父母之心雖不忍於逝者。猶以汝在前。盡誠盡孝。故庶得少慰其悲慟之思。孰謂一朝汝又棄父母而長逝也哉。噫嘻。向汝之所以怨鳳錫者。吾將以怨汝矣。向汝之所以悲鳳錫者。吾又以悲汝矣。汝其知耶。其不知耶。嗚呼慟矣。嗚呼慟矣。余閱兒多矣。吾未見敏慧如汝者。孝友如汝者。人家小兒輩孰不以般遊戱嬉爲務。而汝則不然。自三四歲時。蚕績縫紉是好。飧飪饋餉是事。鎖鑰家伙。是管是掌。汝母云汝已能分其勞苦。至於處事接物之際。宛有成人態。語言必欵。餽遺必均。是以人無貴賤而皆得其懽心。其生也人莫不愛之。其死也人莫不憐之。吾由是知汝之敏慧過人矣。且吾愛汝甚。吾所詔敎者。汝必敬信曲從。未嘗少拂吾意。或暫離我懷抱則汝輒憂形於色曰。爹豈忘我歟。何多日外寢歟。吾若從汝而居于內。汝喜躍不已。汝母常患心疼。達夜叫苦。汝在側抱持啼泣。旁人欲屛置汝。汝終不肎去。時汝尙未晬也。汝母自鳳錫死。每願速死。汝聞其言。輒愀然曰母無死。毋令我作無母兒。汝母悲汝之意。累擧以語余。又從老婢聞先夫人育吾時事。心甚感動。汝獨入庙拜謁。汝事吾大人。誠愛出天。大人或往鄕廬。數月不返。汝思慕殊切。見菜果魚蛤之新鮮者。告其母曰此物可口。安得大爺一甞耶。汝母戱問之。汝又曰吾獨怜大爺鬢髮已皤然矣。聞者莫不奇。汝與鳳錫。友愛篤至。生而不肎須臾相捨。歿而有深悲。過時而不衰。從兄弟居於一室者。汝又視之若同胞。吾由是而知汝之孝友。尤有人所不及者矣。嗚呼。汝敏慧而不得年。孝友而不蒙福。吾而今而後知敏慧者。是夭之根而死之兆者也。孝友者是天之所嫉而神之所憎者也矣。然則必行尸走肉。頑如木石者。可以享期頤之壽耶。必狼戾狠惡。凶如梟獍者。可以蒙康寧之福耶。嗚呼慟矣。嗚呼慟矣。汝雖女子。吾所以期待汝者深。汝亦平日旺建無病。至於夭亡之患短折之虞。是豈夢寐之所及者哉。余性迂僻。不樂京居。乙酉冬將盡室敀溪上之舊栖。是歲都下痘疾大行。意謂汝未經痘。遠避鄕曲。亦甚便宜。遂挈汝登途。至竹山迦葉里。其日大風以寒。汝從軒車中出。面色如凍梨。瑟縮不能語者良久。汝母急以酒溫汝。爐火煖汝。汝始稍有人色且言。明日之晨。汝急患肚疼而嘔。謂觸風寒。致此無恠。又不可久滯中途。遂行午飯植松村。汝又吐蚘。又能飯。見汝神精已奪。五色無主。余惶惧趣駕。行抵雲亭。夜已數皷矣。雜試藥物不效。二宿而痘點見。邀柳醫瑺診之。曰血從溺道中下。雖兪扁無可爲也。汝果八日而不起。乃十月之晦也。汝自朝至昏。泄數十下。腹大如皷。喘聲作急以促如拽鉅。余抱汝足而坐。汝母又坐余側。時燈火瑩然。風聲獵獵吹窓紙。夫婦二人。但以涕淚相視而已。汝忽開眼視余作數聲。哽咽而止。若與父母訣者。當此之際。汝父母方寸將如何哉。嗚呼慟矣。嗚呼慟矣。汝病亟時。神識已昧。無所省記。似諢似囈之中。忽語余曰此爹之過也。此爹之過也。意若警余者。噫嘻。昔韓文公云人生不免於水火。父母之罪也。由是言之。使汝病而且死者。是誰之罪也。汝不從余而南則何至撼頓而生疾乎。假令汝縱有一時疾恙。若處乎穾突。殫其調治。又何遽至死乎。今乃不然。旣去其深房燠室平簟煖衾。而驅曳顚仆於嚴風虐雪之中。荒山窮溪之間。而又不能及時而問醫。對症而投藥。終使汝不免乎中途而夭死。此余之罪也。此余之罪也。豈不爲余終身之恨也哉。嗚呼慟矣。嗚呼慟矣。以余之容貌觀之。豊而麗。以汝之神氣觀之。秀以完。以言其稟受則敏慧。以言其德性則孝友。玆數者豈皆可以致夭。而汝其終夭者何也。汝病之初。余甚以爲憂。汝之從叔輩皆曰此兒之骨相稟性。宜享多福者。君何爲過憂。以寬余。以今觀之。夫無福者莫過於汝。而人又稱之宜享多福者。抑何也。嗚呼。汝豈無福而早夭者哉。汝死之日。汝之從叔輩又皆曰凡人之生死夭壽。不可以容貌測也。不可以神氣度也。又不可以性行推也。此兒死矣。世間其有可恃之兒乎。以慰余。由此論之。汝豈無福而早夭者哉。此由汝父實窾而謬有名稱。行悖而獲罪神明。不能保其懷抱之物。而將使之摧心刺骨窮毒慘衋而終其身也焉耳。汝實代父而死。寧不冤乎。寧不寃乎。嗚呼慟矣。嗚呼慟矣。吾自汝之逝。塊處一室。終日面壁。昬昬悶悶。如癡如醉。坐不知其所爲。行不知其所之。或臨卷而嘆。或對飯而吁。或對影而語。見山則思汝。觀水則思汝。聽平臺之松風則思汝。看小舟之明月則思汝。盖無時而不思。無往而不思。而汝之蹤跡已化而爲冷烟爲飛灰。尋之無見。求之無得。嘻噫吾與汝。不過爲六歲之父子。而又不知何時可相從於地下。然則自今至吾之死。無非思汝而悲汝之日也。嗚呼。其曷可忍邪。佛氏輪回之說。雖非吾儒者所道。然如羊叔子之探環。房次律之發瓮。其事甚神。果如傳者之說。則亦不可全誣其無是理矣。吾從今只願世世生生。與汝爲父子。以續今生未了之債。亦可以少紓余無窮之悲矣。嗚呼慟矣。嗚呼慟矣。汝之始死。以俗忌不能葬。今年寒食日。易汝棺衾。深藏于先夫人之墓傍。而所謂麟錫者又後汝數日而死。汝將左鳳而右麟。從吾先夫人於地下。知汝之魂魄。庶不孤矣。嗚呼。春風一被。百物回生。唯汝魂魄。往而無敀。悠悠此慟。曷其有極。情之所激。言無倫次。而皆出汝父之肝膈。汝其有知。庶有聞於冥冥中矣。嗚呼慟矣。嗚呼慟矣。

與圓敬長老書

近因雲沙彌往還。聞師開大法塲。聚諸善男子。同修證出世間脫生死法。一向精進。常持不退轉心。甚善甚善。僕自弱冠以來。亦嘗有意此段大事。因緣根器本來淺劣。加以婚科喪病。種種罣碍。亦未參遇善知識。徹證徹悟。二六時中。四威儀內。魔佛互現。眞妄交雜。擾擾汩汩。已挨過三十年光陰。自今以往。其所把玩者。似不過三四十歲悠悠汎汎耳。未知閻王老子面前。作此究竟。每念到此。轉覺心頭迷悶也。嗟乎。如孔孟底道德。寇鄧底事功。蘓韓底文章。是世間人所謂三不朽業。而人能辨此一事。足以震耀一卋。炳烺千古。然而自非有大聡明大力量人。未易擔荷。且置此事。欲枯坐蒲團竹椅上。桃着一百八顆數珠。念雲門須彌山。趙州放下着老龐一口吸盡西江水數則話句。照却自己本來面目。直到古人親證處。豈不是大休歇地大快樂事。此亦用工夫不純一。至今黑𭸩𭸩地坐在鬼窟裡。眞如來所謂深可憐悶者。嘗自愧嘆。恨不能參禮山林中大德。親承羼提耳。華嚴遠蒙寄惠。欲俟心閒氣定時。了此因緣。庶不負長老一段婆心也。平生伎倆。已一一呈似。必能洞照此心。未知用何藥料。挑撥此病根也。唯望時通書問。委曲提警。至禱至禱。

益齋先生畫像記

惟我先祖益齋文忠公。事高麗忠宣忠肅諸王。官至三重大匡門下侍中。年八十一而卒。自公之歿。至今四百餘年。公之聲名文章。學士大夫誦之不衰。元延祐間。公從忠宣王在燕都。王搆萬卷堂。招延一時文學之士。如姚公端甫，閻公子靜，趙公子昂，元公複初，張公養浩。皆出入王門下。公相與周旋於翰墨尊俎之間。其文雅風流。亟爲諸公所穪賞。又嘗西至巴蜀。南抵吳會。覽其山川之奇秀。民物之殷富。城郭樓臺之瓌瑋巨麗。登臨俯仰。筆墨淋漓。奇辭傑句。膾炙人口。雖窮徼遐裔之人。莫不知東國有益齋先生。可謂盛矣。然此未足以盡公之平生。而爲公之奇節也。余嘗讀公遺集及牧隱李公所撰公墓誌。槩得公之本末。當忠宣之被讒西遷也。麗之群臣無一人爲其主抗言卞誣者。獨公沬血飮泣。奔走叫號於當時執政貴近者。而其與元郞中書則論列歷朝事大之禮。上王翊戴之功。辭意尤剴切懇惻。故見者莫不憐公之忠感公之誠。竟白王無罪。得量移內地。及夫曺頔之亂。其黨之在元者。將欲甘心于忠惠。禍機不測。人心危惧。公又奮然不顧曰。吾知吾君之子而已。遂從王如元。一一辨析王受誣狀。卒獲無事。夫公値國危主辱之日。能以忠義感服豺狼之心。有大功於社稷者再。此豈全軀命保妻子之所可辦哉。由是觀之。雖古之寗兪貫高輩。何以過此。然而今之穪公者。徒以文章之美。游覽之富。名位之赫舃而已。至於公之忠義功烈。可以炳日星而軒天地者。世又不穪何也。惜乎。勝國文献。殘缺散佚。獨有鄭麟趾高麗史一書。又極口訿毁。不少假借。至曰心術不端。處事不合理。雖其書踈謬舛駁。無可取信者。然世之學者以蹸趾去公近。不復爲疑。不深考公事實。又焉知其言之爲誣也。且好議人長短。不樂表章先輩行節。又孰肎爲公辨也。嗚呼。忠宣忠惠之際。讒人交亂。國主被執。王氏之祚不絶僅如一綫。當此之際。麗之爲麗。未可知矣。能視死如歸。脫其君於乕口。使五百年血食之祀。得以復續者。伊誰之力歟。假令公眞有如麟趾言者。不過爲長河之一曲。白玉之微瑕。於公固無毫髮所損。而况其精忠大節奇偉卓犖者旣如彼。則又何心術行事之可論乎。此似出於當時不悅者之口。麟趾遂筆之信史。以斷公平生。徒見其妄也。當公之時。賢而有識者莫如牧隱。而其穪公之辭曰天資重厚。輔以學問。高明正大。故其發於議論。措諸事業者。燁然可觀也。又曰道德之首。文章之宗。功在社稷。澤流生民。其所以尊穪者。若是其至矣。而牧隱之不信。信其不悅公者。其無知識如此。若麟趾者。烏足以知公也。彼徒讀麟趾之書。而不知公者。又何怪乎。余尙論麗之人物。前公而得姜公邯贊。後公而得鄭公夢周。夫姜公以功。鄭公以節義。而使公生乎二公者之世。則獨不足以奏龜州之捷。辦竹橋之死也哉。士各隨遭遇之不同。而所樹立亦有彼此之殊庸。衆人不察其所存。不考其所就。徒欲詆毁之。悲夫。公舊有畫像。藏于十四世孫報恩李覃慶家。卽古杭陳鑑如筆。湯北村炳龍爲之贊。公嘗失之復得。作詩以識之。公集中所謂此物非他物。前身定後身者是也。歲戊戌。余大父華谷公持湖節。始建廟奉安。覃慶又以十月上旬。歲一祭云。余嘗過覃慶家。得瞻拜庙下。則廣顙隆準。儀像凜然。一見可知其爲間世之傑也。畫亦中間閱兵燹之禍者不知其幾何。猶完好可復百年。意者公之忠義之氣。固不腐朽磨㓕。而得有鬼神者爲之陰護耶。四方之士過是庙者。亦必摩挲太息而不忍去。况爲公後孫乎。其景仰愛慕之心。又何如哉。余與再從兄某。方謀倩工摹寫數本。以廣其傳。遂叙其所嘗慨然者。以爲公畫像記。崇禎紀元後六十三年丙戌正月日。十五世孫夏坤再拜書。

李休休哀詞_丁亥

余少時。與尹君養直相友善。養直爲人。倜儻有氣義。汎愛好士。且得能文聲。所與游皆當世賢俊士也。余嘗過養直於新橋之寓舍。有長身而髯者在座。望其眉宇間。已知非握捉庸衆也人。及問其名姓。乃吾休休也。遂一見如舊。把臂劇談而去。養直常穪之曰今世中唯休休兄弟爲可友也。已而養直死。余亦屛居頭陀山中。與休休不相見者盖八九年。其後余從大人在沁都。休休兄士珍亦從其大人經歷公至。與之來往。相得懽甚。益聞休休孝父母友于兄弟。行誼甚篤。且勤學。然休休身有痼疾。猶自以不能刻苦力學爲恨云。余固愍其疾而嘉其志之專篤也。今年二月。余始與休休兄弟。同宿于八角井本第。趙君大年，李君子深與其弟子厚，子淵俱會。時月色滿地。樹影交撗。歌飮笑呼。飮酒相樂。休休雖畏疾。亦欣然適意。達曙不寢。以爲天下之至懽也。余念朋友之會。合常尠而乖離者多。余與休休十年之間。聚首交臂者。率不過一再。然二人者俱壯年無他故。從今以往。其相聚會者。又未知其幾何也。未幾京師毒疹大行。人多染死者。休休亦病疹。其愛女死。哀慟過甚。素患痰疾。猝劇而死。年三十四。嗚呼。休休有兄弟四人。皆端秀儒雅。爲世所知名。休休尤深厚敦重。容貌嶷嶷然。與朋友交。意誠而信。氣醇以和。絶不爲崖岸矯激之行。博學善文詞。尤工程式之文。中司馬試兩塲。又裒然魁生員。衆莫不艷穪之。及二兄相繼擢嵬科。兩親又皆康寧無恙。世尤嘖嘖穪羨。以謂莫及。而且屈脂冀待休休朝暮將釋褐如二兄之爲也。今忽不幸早歿。以爲父母兄弟悲。夫士友之知休休者。孰不咨嗟悼惜。而若余者旣已哭吾養直。今又哭休休。自此世無復相知者矣。每行過新橋。輒泫然出涕。有濬冲邈若山河之歎。嗟夫。余於是知交游過從之樂。不可以長保也如此。且世所謂善人良士。往往多殀死。不得其壽。如吾休休，養直者甚多。嗚呼。可悲也已。休休名眞休。完山人也。今弘文館校理李公大成第三子也。曾大石門公。大父西谷公。皆官判書。爲時名宰相云。休休有二男。男長者方八載。其季後休休數日而死。休休之葬也。校理公請於余曰吾兒之葬。子不可無一言以慰逝者。顧余文辭淺拙。恐不能揄揚其言行之可傳者。然余與休休相知也深。相愛也篤。於其死也。終無抒哀之辭則又不可。余不敢辭。於是作文。此略叙其存歿之感。因以悲吾養直云爾。詞曰。

大鈞坱圠其播物兮。稟靈秀者爲人。旣粹駁之不同兮。又賢愚其異倫。善者福而淫則禍兮。惟彼蒼操其大權。伊邃古之敦厖兮。固此理之罔愆。降及叔季之𣻏漓兮。而天人好惡之相感。嚴霜隕於蕙芝兮。紛蕭艾之滋息。鴟梟群飛而刺天兮。鳳凰鎩其長翮。顔回夭而蹠蹻壽兮。曾莫詰其所由。循繩墨而蹈中正兮。亦天所戕而神所仇。嗟吾黨之有人兮。夙標譽於儒珍。紹石門西谷之遺緖兮。服義訓之諄諄。質旣美而多藝兮。又重之以勤脩。孝于親而順於兄兮。信義孚於朋游。聳長身而玉立兮。冠嵬峩而佩陸離。抱玄晏之奇疾兮。慕董生之下帷。擷六藝之芳華兮。獨咀嚼而忘飢。常棣擢秀以交映兮。蔚華聲之並馳。登國庠而冠多士兮。若手摘乎頷髭。佇驊騮之縱駕兮。騁免足乎長逵。躡兩昆之高步兮。將翺翔于靑雲。諒造化之多忌兮。奄玉毁而蘭焚。澡身潔行而不蒙福兮。志何長而短其期。二親仰天而長嘷兮。使兄弟抱此深悲。兩雛相先後其同逝兮。胡禍毒之太偏。災祥嬗其萬端兮。昔所羨而今則憐。凉風蕭蕭以入室兮。動繐帷之襜襜。戒靈輀向何之兮。野草蔓其露霑。欸人生之若泡影兮。孰能免乎一死。隨氣化之回斡兮。與夜晝而同軌。生奚足悅而死不足悲兮。所以貴乎達觀。