鬼谷子/卷03

鬼谷子卷下
梁陶宏景注

夲經隂符七術

〈隂符者，私志於內，物應於外，若合符契，故曰「隂符」。由夲以經末，故曰「夲經」。〉

盛神法五龍︰〈五龍，五行之龍也。龍則變化無窮，神則隂陽不測，故盛神之道，法五龍也。〉盛神中有五氣，神爲之長，心爲之舍，德爲之大，養神之所歸諸道。〈五氣，五藏之氣也，謂精神魂魄志也。神居四者之中，故爲之長；心能含容，故爲之舍；徳能制御，故爲之大。然則養神之所宜，歸之於道也。〉道者，天地之始，一其紀也。物之所造，天之所生，包宏無形，化氣先天地而成，莫見其形，莫知其名，謂之神靈。〈無名，天地之始，故曰「道者，天地之始」也。道始所生者一，故曰「一其紀也」。言天道混成，隂陽陶鑄，萬物以之造化，天地以之生成，包容宏厚，莫見其形，至於化育之氣，乃先天地而成，不可以狀貌詰，不可以名字尋。妙萬物而爲言，是以「謂之神靈」也。〉故道者，神明之源，一其化端。是以德養五氣，心能得一，乃有其術。〈神明禀道而生，故曰「道者，神明之源」也。化端不一，則有時不化，故曰「一其化端」也。循理有成謂之徳，五氣各能循理，則成功可致，故曰「徳養五氣」也。一者，無爲而自然者也。心能無爲，其術自生，故曰「心能得一，乃有其術」也。〉術者，心氣之道。所由舍者，神乃爲之使。〈心氣合自然之道，乃能生術，術之有道由舍，則神乃爲之使。〉九竅十二舍者，氣之門戶，心之總攝也。生受於天，謂之眞人；眞人者，與天爲一。〈十二舍者，謂目見色，耳聞聲，鼻𦤀香，口知味，身覺觸，意思事，根境互相停舍。舍有十二，故曰「十二舍」也。氣候由之出入，故曰「氣之門戶」也。唯心之所操舍，故曰「心之總攝也」。凡此皆受之於天，不𧇊其素，故曰「眞人」。眞人者，體同於天，故曰「與天爲一」也。〉內修練而知之，謂之聖人。聖人者，以類知之。〈內修練，謂假學而知者也。然聖人雖聖，猶假學而知，假學卽非自然，故曰「以類知之」也。〉故人與生一，出於物化。〈言人相與生在天地之間，其得一耳。但既出之後，隨物而化，故有不同也。〉知類在竅，有所疑惑，通於心術，心無其術，必有不通。〈竅，謂九竅也。言知事類，在於九竅，然竅之所疑，必與心術相通，若乃心無其術，術必不通也。〉其通也，五氣得養，務在舍神，此之謂化。〈心術能通，五氣自養。然養五氣者，務令神來歸舍，神旣來舍，自然隨理而化也。〉化有五氣者，志也，思也，神也，德也。神其一長也。靜和者養氣，〈○案︰《道藏》夲有「養」字。〉氣得其和。四者不衰，四邊威勢，無不爲存而舍之，是謂神化，歸於身謂之眞人。〈言能化者，在於全五氣。神其一長者，言能齊一志思而君長之。神旣一長，故能靜和而養氣。氣旣養，德必和焉。四者，志、思、神、徳也。是四者能不衰，則四邊威勢，無有不爲常存而舍之，則神道變化，自歸於身，神化歸身，可謂眞人也。〉眞人者，同天而合道，執一而養産萬類，懐天心，施徳養，無爲以包志慮思意，而行威勢者也。士者通逹之，神盛乃能養志。〈一者，無爲也。言眞人養産萬類，懐抱天心，施徳養育，皆以無爲爲之，故曰「執一而産養萬類」。至於志意思慮，運行威勢，莫非自然，循理而動，故曰「無爲以包」也。然通逹此道，其唯善爲士乎！旣能盛神，然後乃可養志也。〉

養志法靈龜：〈志者察是非，龜者知吉凶，故曰「養志法靈龜」。〉養志者，心氣之思不逹也。〈言以心氣不逹，故須養志以求通也。〉有所欲志，存而思之。志者，欲之使也。欲多則心散，心散則志衰，志衰則思不逹。〈此明縱欲者，不能養氣志，故所思不逹也。〉故心氣一，則欲不徨；欲不偟，則志意不衰；志意不衰，則思理逹矣。〈此明寡欲者能養其志，故思理逹矣。〉理逹則和通，和通則亂氣不煩於胷中。〈和通則莫不調暢，故亂氣自消。〉故內以養志，外以知人。養志則心通矣，知人則分職明矣。〈心通則一身泰，職明則天下平。〉將欲用之於人，必先知其養氣志，知人氣盛衰，而養其氣志，察其所安，以知其所能。〈將欲用之於人，謂之養志之術用人也。養志則氣盛，不養則氣衰。盛衰旣形，則其所安所能可知矣。然則善於養志者，其唯寡欲乎！〉志不養，則心氣不固；心氣不固，則思慮不逹；思慮不逹，則志意不實；志意不實，則應對不猛；應對不猛，則失志而心氣虛；志失而心氣虛，則䘮其神矣。〈此明䘮神始於志不養也。〉神䘮則髣髴，髣髴則參㑹不一。〈髣髴，不精明之貌；參㑹，謂志、心、神三者之交㑹也。神不精明，則多違錯，故參㑹不得其一也。〉養志之始，務在安己。己安，則志意實堅；志意實堅，則威勢不分，神明常固守，乃能分之。〈安者，謂寡欲而心安也。威勢旣不分散，神明常來固守，如此則威積而勢震物也。上分，謂散亡也；下分，謂我有其威，而能動彼，故曰「乃能分之」也。〉

實意法螣蛇︰〈意有委曲，蛇能屈伸，故實意者法螣蛇也。〉實意者，氣之慮也。〈意實則氣平，氣平則慮審，故曰「實意者，氣之慮也」。〉心欲安靜，慮欲深逺。心安靜則神䇿生，〈○案︰「神䇿生」，《道藏》夲作「神明榮」。〉慮深逺則計謀成。神䇿生則志不可亂，計謀成則功不可間。〈智不可亂，故能成其計謀；功不可間，故能寧其邦國。〉意慮定則心遂安，則其所行不錯，神自得矣，得則凝。〈心安則無爲而順理，不思而元覽，故心之所行不錯，神自得之，得則無不成矣。凝者，成也。〉識氣寄，姦邪而倚之，詐謀〈○案︰《道藏》夲「邪」下、「謀」下並有「得」字。〉而惑之，言無由心矣。〈寄謂客寄，言識氣非真，但客寄耳。故姦邪得而倚之，詐謀得而惑之，如此則言皆胷臆，無復由心矣。〉故信心術，守真一而不化，待人意慮之交㑹，聴之候也。〈言心術誠明而不虧，真一守固而不化，然後待人接物，彼必輸誠盡意。智者慮能，明者獻䇿，上下同心，故能謀慮交㑹也；用天下之耳聴，故物候可知矣。〉計謀者，存亡樞機；慮不㑹，則聴不審矣。候之不得，計謀失矣，則意無所信，虛而無實。〈計得則存，失計則亡，故曰「計謀者，存亡之樞機」。慮不合物，則聴者不爲己聴，故聴不審矣。聴既不審，候豈得哉！乖候而謀，非失而何？計既失矣，意何所信？惟有虛僞，無復誠實也。○案︰注「計旣失矣」十七字，《道藏》夲缺。〉故計謀之慮，務在實意，實意必從心術始，〈實意則計謀得，故曰「務在實意」。實意由於心安，故曰「必在心術始」也。○案︰《道藏》夲誤以此節正文爲注，又缺注「實意」以下十八字。〉無爲而求安靜五臟，和通六腑，精神魂魄固守不動，乃能內視，反聽，定志。慮之太虛，待神往來。〈言欲求安心之道，必先寂澹無爲，如此則五臟安靜，六腑通和，精神魂魄各守所司，澹然不動，則可以內視無形，反聴無聲，志慮宅太虛，至神明千萬往來歸於己也。○案︰「宅」，《道藏》夲作「定」。〉以觀天地開闢，知萬物所造化，見隂陽之終始，原人事之政理，不出戶而知天下，不窺牖而見天道，不見而命，不行而至。〈唯神也寂然不動，感而遂通天下之故，能知於不知，見於不見，豈待出戶牖然後知見哉！同於不見而命，不行而至也。〉是謂道知，以通神明，應於無方，而神宿矣。〈道無思也，無爲也。然則道知者，豈用知而知哉？以其無知，故能通神明。應於無方，而神來舍。宿，猶舍也。〉

分威法伏熊︰〈精虛動物謂之威，發近震逺謂之分。熊之搏擊，必先伏而後動，故分威法伏熊也。〉分威者，神之覆也。〈覆，猶衣被也。神明衣被，然後其威可分也。〉故靜意固志，神歸其舍，則威覆盛矣。〈言致神之道，必須靜意固志，自歸其舍，則神之威覆隆盛矣。舍者，志意之宅也。〉威覆盛則內實堅，內實堅則莫當，莫當則能以分人之威，而動其勢如其天。〈外威旣盛，則內志堅實。表裏相副，誰敢當之？物不能當，則我之威分矣。威分勢動，則物皆肅然，畏敬其人若天也。〉以實取虛，以有取無，若以鎰稱銖。〈言威勢旣盛，人物肅然，是我實有而彼虛無，故能以我實取彼虛，以我有取彼無。其取之也，動必相應，猶稱銖以成鎰也。二十四銖爲兩，二十四兩爲鎰也。〉故動者必隨，唱者必和，撓其一指，觀其餘次，動變見形，無能間者。〈言威分勢震，靡物猶風，故能動必有隨，唱必有和。但撓其指，以名呼之，則羣物畢至。然徐徐以次觀其餘，衆循性安之，各令得所。於是風以動之，變以化之，猶泥之在鈞，羣器之形自見如此，則天下樂推而不厭，誰能間之也？〉審於唱和，以間見間，動變明而威可分也。〈言審識唱和之理，故能有間必知，我旣知間，故能見間，而旣見間，即能莫間，故能明於動變，而威可分也。〉將欲動變，必先養志伏意以視間。〈既能養志伏意，視知其間，則變動之術可成矣。〉知其固實者，自養也；讓己者，養人也。故神存兵亡，乃爲之形勢。〈謂自知志意固實者，此可以自養也；能行禮讓於己者，乃可以養人也。如此則神存於內，兵亡於外，乃可爲之形勢也。〉

散勢法鷙鳥︰〈勢散而後物服，猶鳥擊禽獲，故散勢法鷙鳥也。〉散勢者，神之使也。〈勢由神發，故勢者，神之使也。〉用之必循間而動。〈無間則勢不行，故用之必循間而動。〉威肅內盛，推間而行之，則勢散。〈言威勢內盛，行之又因間而發，則勢自然布散也。〉夫散勢者，心虛志溢。〈心虛則物無不包，志溢則事無不決，所以能散其勢。〉意衰威失，精神不專，其言外而多變。〈志意衰㣲而失勢，精神挫衂而不專，則言䟽外而多譎變也。〉故觀其志意爲度數，乃以揣說圖事，盡圓方，齊短長。〈知其志意隆替，然後爲之度數。度數旣立，乃復揣而說之。其圖事也，必盡圓方之理，齊短長之用也。〉無間則不散勢者，〈○案︰《道藏》夲「者」上有「散」字。盧抱經先生云︰「疑『不散』下『勢』字不當有，下句作『散者』爲是。」〉待間而動，動而勢分矣。〈散不得間，則勢不行。故散勢者，待間而動，動而得間，勢自分矣。〉故善思間者，必內精五氣，外視虛實，動而不失分散之實。〈五氣內精，然後可以外察虛實之理；虛實之理不失，則必可知其有間，故能不失分散之實也。〉動則隨其志意，知其計謀。〈計謀者，志意之所成，故隨其志意，以知其計謀也。〉勢者，利害之決，權變之威。勢敗者，不以神肅察也。〈神不肅察，所以勢敗也。○案︰「敗」字疑「散」字之誤。〉

轉圓〈○案︰孫季逑云︰「疑即轉丸。」〉法猛獸︰〈聖智之不窮，若轉圓之無止。猶獸威無盡，故轉圓法猛獸。〉轉圓者，無窮之計。無窮者，必有聖人之心，以原不測之智，而通心術。〈聖心若鏡，物感斯應，故不測之智可原，心術之要可通也。〉而神道混沌爲一，以變論萬義類，說義無窮。〈旣以聖心原不測，通心術，故雖神道混沌，如物杳㝠，而能論萬類之變，說無窮之義也。〉智畧計謀，各有形容，或圓或方，或隂或陽，或吉或凶，事類不同。〈事至然後謀興，謀興然後事濟。事無常凖，故形容不同。圓者運而無窮，方者止而有分。隂則潛謀未兆，陽則功用斯動。吉則福至，凶則禍來。凡此事皆反覆，故曰「事類不同」也。○案︰注「動」，《道藏》夲作「彰」。〉故聖人懐此用，轉圓而求其合。〈此謂所謀圓方以下六事，既有不同，或多乖謬。故聖人懐轉圓之思，以求順通合也。〉故興造化者，爲始動作，無不包大道，以觀神明之域。〈聖人體道以爲用，其動也神，其隨也天。故與造化，其初動作先含大道之理，以稽神明之域。神道不違，然後發施號令也。〉天地無極，人事無窮。各以成其類，見其計謀，必知其吉凶成敗之所終。〈天地則獨長且久，故無極；人事則吉凶相生，故無窮。天地以日月不過、陵谷不遷爲成；人事以長保元亨、考終厥命爲成。故見其事之成否，則知其計謀之得失；知其計謀之得失，則吉凶成敗之所終皆可知也。〉轉圓者，或轉而吉，或轉而凶，聖人以道先知存亡，乃知轉圓而從方。〈言吉凶無常凖，故取類轉圓。然唯聖人坐忘遺鑒，體同乎道，故能先知存亡之所在，乃後轉圓而從其方，棄凶而趨吉。方，謂吉之所在也。〉圓者，所以合語；方者，所以錯事。轉化者，所以觀計謀；接物者，所以觀進退之意。〈圓者，通變不窮，故能合彼此之語；方者，分位斯定，故可以錯有爲之事。轉化者，改禍爲福，故可觀計謀之得失；接物者，順通人情，故可以觀進退是非之事也。〉皆見其㑹，乃爲要結，以接其說也。〈謂上四者，必見其㑹通之變，然後總其綱要以結之，則情僞之說可接引而盡矣。〉

損兊法靈蓍︰〈《老子》曰：「塞其兊。」河上公曰：「兊，目也。」《莊子》曰：「心有眼。」然則兊者，謂以心眼察理也。損者，謂減損他慮，專以心察也。兊能知得失，蓍能知休咎，故損兊法靈蓍也。〉損兊者，機危之決也。〈幾危之兆，動理之㣲，非心眼莫能察見，故曰「損兊者，機危之決也」。〉事有適然，物有成敗。機危之動，不可不察。〈適然者，有時而然也。物之成敗，有時而然；機危之動，自㣲至著。若非情識逺深，知機元覽，則不能知於未兆，察於未形，使風濤潛駭，危機密發，然後河海之量，堙爲窮流，一簣之積，疊成山嶽，不謀其始，雖悔何追！故曰「不可不察」也。〉故聖人以無爲待有徳，言察辭，合於事。〈夫聖人者，勤於求賢，密於任使，故端拱無爲，以待有徳之士。士之至也，必敷奏以言，故曰「言察辭」也。又明試以功，故曰「合於事」也。〉兊者，知之也。損者，行之也。〈用其心眼，故能知之；減損他慮，故能行之。〉損之說之，物有不可者，聖人不爲之辭。〈言減損之說，及其所說之物，理有不可，聖人不生辭以論之也。〉故智者不以言失人之言，故辭不煩而心不虛，志不亂而意不邪。〈智者聴輿人之訟，採蒭蕘之言，雖復辯周萬物，不自說也，故不以己能言而棄人之言。既用衆言，故辭當而不煩；還任衆心，故心誠而不僞。心誠言當，志意豈復亂邪哉！○案︰注「訟」，《道藏》夲作「頌」，訟、頌古字通。〉當其難易，而後爲之謀，因自然之道以爲實。〈夫事而後謀生，改常而後計起，故必當其難易之際，然後爲之計謀。失自然之道，則事廢而功𧇾，故必因自然之道以爲用謀之實也。〉圓者不行，方者不止，是謂大功。益之損之，皆爲之辭。〈夫謀之妙者，必能轉禍爲福，因敗成功，沮彼而成我也。彼用圓者，謀令不行；彼用方者，謀令不止。然則圓行方止，理之常也。吾謀旣發，彼不得守其常，豈非大功哉！至於謀之損益，皆爲生辭以論其得失也。〉用分威散勢之權，以見其兊威，其機危乃爲之決。〈兊所以能分威散勢者，心眼之由也。心眼既明，機危之威，可知之矣。旣知之，然後能決之也。〉故善損兊者，譬若決水於千仭之堤，轉圓石於萬仭之谿，〈○案︰「而能」以下十二字，《道藏》夲缺。〉而能行此者，形勢不得不然也。〈言善損慮以專心眼者，見事審，得理明，意決而不疑，志雄而不滯。其猶決水轉石，誰能當禦哉！〉

持樞

〈樞者，居中以運外，處近而制逺，主於轉動者也。故天之北辰，謂之天樞；門之運轉者，謂之戶樞。然則持樞者，執動運之柄以制物也。〉

持樞，謂春生夏長，秋収冬藏，天之正也，〈言春夏秋冬，四時運行，不爲而自然也。不爲而自然，所以爲正也。〉不可干而逆之。逆之者，雖成必敗。〈言理所必有，物之自然，靜而順之，則四時行焉，萬物生焉。若乃干其時令，逆其氣候，成者猶敗，況未成者乎？元亮曰︰「含氣之類，順之必悅，逆之必怒，況天爲萬物之尊而逆之乎？」〉故人君亦有天樞，生養成藏，〈言人君法天以運動，故曰「亦有天樞」。然其生養成藏，天道之行也。人事之正，亦復不別耳。〉亦不可干而逆之。逆之者，雖盛必衰，此天道人君之大綱也。〈言干天之行，逆人之正，所謂倒置之，故曰逆非衰而何。此持樞之術，恨太簡促，暢理不盡，或篇簡脫爛，夲不能全故也。〉

中經

〈謂由中以經外，發於心夲，以彌縫於物者也，故曰「中經」。〉

中經，謂振窮趨急，施之能言厚德之人。拘物執窮者，不忘恩也。〈振，起也。趨，向也。物有窮急，當振趨而向𧅰之，及其施之，必在能言之士，厚徳之人。若能救彼拘執，則窮者懐徳，終不忘恩也。〉能言者，儔善博惠。〈儔，類也。謂能言之士解紛救難，不失善人之類，而能博行恩惠也。〉施徳人者依道。〈言施徳之人，動能循理，所爲不失道也。〉而救拘執者，養使小人。〈言小人在拘執，而能救養之，則小人可得而使也。〉蓋士遭世異時，危或當因免塡坑，或當伐害能言，或當破徳爲雄，或當抑拘成罪，或當戚戚自善，或當敗敗自立。〈塡坑，謂時有兵難，轉使溝壑，士或有所因而能免斯禍者。伐害能言，謂小人道長，讒人罔極，故能言之士多被殘害。破徳爲雄，謂毁文徳，崇兵戰。抑拘成罪，謂人不辜，橫被縲絏。戚戚自善，謂天下蕩蕩無復綱紀，而賢者守死善道，貞心不渝，所謂「歲寒然後知松柏後彫」，風雨如晦，雞鳴不已者也。敗敗自立，謂天未悔過，危敗相仍，君子窮而必通，終能自立，若管敬仲者也。○案︰「悔過」，《道藏》夲作「悔禍」。〉故道貴制人，不貴制於人也。〈○案︰「於人」下，錢夲缺一字。〉制人者握權，制於人者失命。〈貴有術而制人，不貴無術而爲人所制也。〉是以見形爲容，象體爲貌，聞聲知音，解仇鬬㕁，綴去却語，攝心守義。〈此總其目，下別序之。〉《夲經》紀事者，紀道數，其變要在《持樞》、《中經》。〈此總言《夲經》、《持樞》、《中經》之義。言《夲經》紀事，但紀道數而已，至於權變之要，乃在《持樞》、《中經》也。〉見形爲容，象體爲貌者，謂爻爲之生。〈○案︰「生」，《道藏》夲作「主」。〉也。〈見彼形，象彼體，即知其容貌者，謂用爻卦占卜而知也。〉可以影響形容象貌而得之也。〈謂彼人之無守，故可以影響及貌占而得之。〉有守之人，目不視非，耳不聴邪，言必詩書，行不僻淫，以道爲形，以徳爲容，貌莊色温，不可象貌而得也。如是，隱情塞郄而去之。〈有守之人，動皆正直，舉無淫僻，浸昌浸盛，輝光日新，雖有辯士之舌，無從而發，故隱情塞郄，閉藏而去之。○案︰「浸昌浸盛」，《道藏》夲作「厥後昌盛」。〉聞聲知音者，謂聲氣不同，則恩愛不接，故商角不二合，徵羽不相配。〈商金，角木，徵火，羽水，遞相尅食，性氣不同，故不相配合也。〉能爲四聲主者，其唯宫乎！〈宫則土也。土王四季，四者由之以生，故爲四聲之主也。〉故音不和則悲，是以聲散、傷、醜、害者，言必逆於耳也。〈散、傷、醜、害，不和之音，音氣不和，必與彼乖，故其言必逆於耳。〉雖有美行盛譽，不可比目合翼相須也。此乃氣不合，音不調者也。〈言若音氣乖彼，雖行譽美盛，非彼所好，則不可如比目之魚、合翼之鳥兩相須也。其有能令兩相交應，不與同氣者乎？〉執〈○案︰《道藏》夲作「解」。〉仇鬬郄，謂解羸〈○案︰《道藏》夲作「㣲」，注並同。〉之仇。鬬㕁者，鬬强也。〈辯說之道，其猶張弓，高者抑之，下者舉之。故羸徼爲仇，從而解之；强者爲㕁，從而鬬之也。○案︰正文作「徵」，注作「徼」，未知孰是。〉强郄旣鬬，稱勝者高其功、盛其勢也，〈鬬而者盛，從而高其功、盛其勢也。〉弱者哀其負、傷其卑、汙其名、耻其宗。〈鬬而弱者，從而哀其負劣，傷其卑小，汙下其名，耻辱其宗也。〉故勝者聞其功勢，苟進而不知退；〈知進而不知退，必有亢龍之悔。〉弱者聞哀其負，見其傷，則强大力倍，死者是也。〈弱者聞我哀傷，則勉强其力，倍意致死，爲我爲是也。〉㕁無强大，禦無强大，則皆可脅而并。〈言雖爲㕁，非能强大，其於扞禦，亦非强大。如是者，則以兵威脅，令從己而并其國也。〉綴去者，謂綴己之繫，言使有餘思也。〈繫，屬也。謂己令去，而欲綴其所屬之言，令後思而同也。〉故接貞信者，稱其行，厲其志，言可爲可復，㑹之期喜。〈欲令去後有思，故接貞信之人則稱其行之盛美，厲其志令不怠，謂此美行，必可常爲，必可報復，㑹通其人，必令至於喜悅也。〉以他人庶，引驗以結往，明欵欵而去之。〈言旣稱行厲志，令其喜悅，然後以他人庶幾於此行者，引之以爲成驗，以結己往之心，又明己欵欵至誠。如是而去之，必思己而不忘也。〉卻語者，察伺短也。〈言却語之道，必察伺彼短也。〉故多必有數短之處，識其短驗之。〈言多不能無短，既察其短，必記識之，取驗以明也。〉動以忌諱，示以時禁。〈既驗其短，則以忌諱動之，時禁示之。〉其人恐畏，〈○案︰《道藏》夲作「其人因以懐懼」，誤作注文。〉然後結信以安其心，收語蓋藏而卻之。〈其人旣以懐懼，必有求服之情，然後結以誠信，以安其懼，以收其向語，蓋藏而却之，則其人之恩感，固以深矣。〉無見己之所不能於多方之人。〈旣藏向語，又戒之曰：「勿於多方人前見其所不能也。」〉攝心者，謂逄好學伎術者，則爲之稱逺。〈欲將攝取彼心，見其好學伎術，則爲作聲譽，令逺近知之也。〉方驗之，驚以竒怪，人繫其心於己。〈旣爲作聲譽，方且以道徳驗其伎術，又以竒怪從而驚動之，如此則彼人必繫其心於己也。〉効之於驗，驗去亂其前，吾歸誠於己。〈人旣繫心於己，又効之於時人，驗之於往賢，然後更理其目前所爲，謂之曰：「吾所以然者，歸誠於彼人之已。」如此，則賢人之心可得而攝。亂者，理也。〉遭淫色酒者，爲之術音樂，動之以爲必死，生日少之憂。〈言將欲探愚人之心，見淫酒色者，爲之術音樂之可說，又以過於酒色，必之死地，生日減少，以此可憂之事以感動之也。○案︰「探」，《道藏》夲作「攝」，下同。〉喜以自所不見之事，終可以觀漫瀾之命，使有後㑹。〈又以音樂之事，彼所不見者，以喜悅之，言終以可觀，何必淫於酒色。若能好此，則性命漫瀾而無極，然後終㑹於永年。愚人非可以道勝說，故惟音樂可以探其心。〉守義者，謂以人探其在內以合也。〈義，宜也。探其心，隨其人所宜，遂所欲以合之也。〉探心，深得其主也。從外制內，事有繫曲而隨也。〈既探知其心，所以得主深也。得心旣深，故能從外制內，內由我制，則何事不行？故事有所屬，莫不由曲而隨己也。〉故小人比人，則左道而用之，至能敗家奪國。〈小心以探心之術來比於君子，必以左道用權。凡事非公正者，皆曰小人，反道亂常，害賢伐善，所用者左，所違者公，百度昬亡，萬機曠紊，家敗國奪，不亦宜乎！〉非賢智不能守家以義，不能守國以道。聖人所貴道㣲妙者，誠以其可以轉危爲安，救亡使存也。〈○案︰《道藏》夲有注「道，謂中經之道也」七字。〉

鬼谷子卷下　　〈嘉慶十年乙丑冬十月，甘泉吳漣寫，江都秦伯敦父校刋，計十二葉。〉