鳳巖集 (蔡之洪)/卷十一
雜著
编辑讀學塡補緫辨此書取大學一書。以三綱八條爲經。自理氣心性。至田賦學校爲緯。彙分爲四十八目。又類會濂洛諸說。附于各目之下。仍以己意緫論之。名之曰讀學塡補。今其原編未及刊行。故撮其謹按條。以附雜著之下。
编辑無極之理。二五之氣。妙合而生人物。心也者。是氣精英之會也。方寸虛靈知覺不昧。萬理全具。隨感而應。是卽所謂明德。自其禀生之初而言之。則本軆同然。固無彼此之殊。以其形生之後而觀之。則氣禀不齊。自有通蔽之異。苟非上智之資。鮮不失其天賦之初。故昔之光明者。今焉昏塞。非復本來面目。然其光明之體。終無滅息之理。正如明珠之墮在於汚泥。寶鑑之埋沒於塵垢。而時時呈露於事爲之際。故善學者因其所現處而繼續光明之。則向之所得於天者。庶幾復全於我。而愚者可變以爲智。不肖者可化以爲賢矣。若其所以明之之工。則不過曰格物以致其知。誠其意正其心修其身而已。身旣修則家可齊而國可治。天下可得以平矣。大哉明德乎。其軆至微而無所不備。其用至著而無所不達。蘊之在己。則聖賢可期。推以及物。則泰平可做。如或心爲欲遷而理爲氣牿。日漸昏昧。終入於黑窣窣地。則天之所以予我者。遂廢而不復矣。其違禽獸幾何哉。第惟今之論明德者。其說有二。甲者言得於天而虛靈者。聖凡無間。此則譬如孟子性善之說也。乙者言人心之虛靈。聖凡不同。此則譬如韓子三品之說也。夫韓子三品之說。雖似可疑。若以周張所謂氣質之性卛之。則不無所見。但欠一氣字耳。明德之明字。主心而言。本自屬氣。雖不可與性字一例看解。然人物成形之後。則虛明之體。便爲氣所蔽。纔爲氣所蔽。則便有聖凡昏明之別。亦與所謂纔說性時。便已不是性者同。章句所言氣禀所拘。有時而昏者。恐亦指人物始生之初而言。纔涉於氣。不全是天命之本然。除非不有矯揉之工。何處見得聖凡之一致也。此學者所以貴乎澄治者也。正不可以不勉也。〈明德〉
太極者理也。動而陽靜而陰者氣也。纔有是氣。便有是理。故凡物之盈乎兩間者。莫不有陰陽之氣。亦莫不有太極之理。理也者。形而上之道也。氣也者。形而下之器也。自其同者而論之。則道亦器器亦道。而未甞相離。以其異者而觀之。則道自道器自器。而不相夾雜。旣不可以一物言。又不可以二物言。然程子嘗曰。至微者理也。至著者象也。軆用一原。顯微無間。朱夫子釋此以爲若是一物。則却不須言一原無間。至答門人書。則直曰理氣决是二物。但在物上看。則二者渾淪。不可分開。詳此數說。則其非一物者可知。然亦非所以判作二件物也。豈淺見薄識。所能易言者哉。盖理一而氣二。理同而氣異。無形無爲而爲有形有爲之主者理也。有形有爲而爲無形無爲之器者氣也。理無情意造作。乘氣而行。氣能該載運用。爲理所使。故理不能自動靜。氣則有動有靜。然氣之動靜。亦不可謂無是理也。其所以動所以靜者。非理而何也。如中庸所謂鳶魚物也。飛躍氣也。所以飛躍理也。又如所謂喜怒哀樂物也。發之者氣也。所以發者理也。理上。也有體用。氣上。也有軆用。陰陽之形顯者。氣之體也。太極之冲漠者。理之軆也。一動一靜者。氣之用也。而理之用底。亦不外是求之。物物莫不皆然。此不可不知也。若論其本原。則有理而後有氣。若論其禀賦。則有是氣而後。理隨而具焉。有是氣者有是理。無是氣者無是理。是氣多者是理多。是氣少者是理少。本不可以先後論。又不可以本末看。惟其至著而易見者。可以言知。至微而難見者。不可以言求。學者所當默識而心得之也。〈理氣〉
心者。五氣精英之會而一身神明之舍也。方寸虛明。衆理畢具。天下萬事。隨感而應。本軆之未發者爲性。竗用之已發者爲情。性者何。仁義禮智信五者是已。情者何。喜怒哀樂愛惡欲七者是也。心也性也情也。號名雖殊。只就渾淪一物之中。指其未發已發而言之也。不是三者各占一箇地頭。自相懸隔也。盖七情之外。無他情。五性之外。無他性。性情之外。無他心。心者統性情兼軆用而言者也。曰意曰念曰慮曰思。亦莫非心之發用底。而念慮思三者。皆意之別名也。志亦心之所之也。心之用。其盛矣乎。然性者理也。心者氣也。理無爲而氣有爲。故心能盡性而性不知撿其心。性雖爲心之主。而心有昏明淸濁之異。故方其發而爲情也。或不免爲昏濁者所蔽。不能直遂而旁出者多矣。聖狂賢愚之別。只在於此。可不懼哉。是以同一虗靈知覺之心。而有人心道心之異。均是仁義禮智之性。而有本然氣質之殊。人心道心。不是二心。本然氣質。亦非二性。只是所從而發者。有理欲公私之分。故心有危微之不同。所禀而生者。有淸濁粹駁之別。故性有開蔽之不齊耳。四端七情。亦非二情。四端只就善一邊而言之也。七情兼善惡而言之也。今若捨孟子之本意而泛論四端。則惻隱是非。亦豈無中節不中節之端乎。食肉而不食馬肝。未爲不知味也。然此處極難說。雖以孟子之雄辯大拳。其所論性。未甞就其見在地位上說。只於情之發處而言之。盖其本軆無所着莫處。須於用處看。便省力故也。至於程子初年。不免以心爲已發。以性爲未發。晩來。始以張子心統性情之說爲定論。此豈淺見末學。所能容易說得者也。〈心性情〉
一理流行。上下昭著。芸芸職職。盈於兩間者。無非物也。旣有是物。便有是理。遠而天地山川日月寒暑飛潛動植之類。近而日用彛倫視聽言動之間。莫不各有當然之理。亦莫不有所以然之理。天下萬物。孰能於是理上叛去乎。盖理本無形。至微至妙。無不該具於吾人之一心。心者神明之舍。造化之原。本軆虗靈。萬理畢具。粤自有生之初。已有知覺之不昧者。苟能因其固有之知而益究其所未知。則理之所至。知無不至。窮得一箇物。便能知得一箇理。如窮父慈子孝之理。則便知父慈子孝之理。如窮物我貴賤之理。則便知物我貴賤之理。眞積力久。豁然貫通。則衆物之理。各極其至。而吾心之知。亦隨而盡。是乃所以合內外之道。而次第工夫。有不可易者。然自古論說多端。雖以司馬，孔氏之大儒。俱未免有穿𮢶之病。至我朱先生。始取程子之遺意。以補曾傳之亡章然後。義理皎然如日星。而後來王守仁之徒。乃以致良知之說。強生崖異。皷倡邪議。深爲學者之病。近世大儒學宗程朱。而尙不無聽瑩於章句之旨者。有曰知到意到。〈高峯，退溪。〉請客客來〈愚伏〉等說。俱未見有究竟處。惟栗谷先生之言曰。理本在極處。非能自到極處。吾之知有明暗。故理有至未至也。正與朱子所謂各有以詣其極而無餘之訓合。豈非後學之指南乎。甞聞之師。曰如往東海者。及至地盡頭。則地到其極處而吾之行亦盡矣。地自有極處。非待吾行而後始極。然必須吾行之至。方可謂地到極處。章句物理之極處無不到者。非謂吾之知往到於物理之極處。亦非謂物理之極處來到於吾心。只謂物理各詣其極處云爾。此說尤精切易曉。學者誠能隨處力究。豁然貫通。則物之精粗。靡有不到。心之軆用。靡有不明。意可誠而心可正矣。此正吾人死生路頭。夢覺關門。然苟不先用力於小學之工。則根本無以立。心口不相應。將未免朱門晩進之弊。正不可以不戒也。〈格物致知〉
士之所以爲聖爲賢者。惟在於學問。盖學之一字。始見於商書。而夫子於文言。子思於中庸。言之備矣。凡天下事物道理至衆。而隱奧處亦多。苟非學問。何以盡知而盡能哉。至如節文制度名物器數。則雖聖人。必待學而後能。問而後知。况其下者乎。惟暴心存則自畫而不進。不復要學。成心存則自處以不疑。不復有問。如此者終於不知不能而已。豈非所謂下愚者歟。夫學問者。必須讀書而講明義理。然亦不可一向耽着文字。使此心都湊在冊子上。人有所知。已效而知之。人有所能。已效而能之。使聞見日博而德業日廣。則知益明而行益高。程子所謂必先明諸心。知所往然後。力行以求至者此也。孟子亦嘗曰。學問之道無他。求其放心而已。然則古人之所謂學問。不專在於講論者。可知矣。聖敎旣遠。學術淺陋。降及漢時。專以章句訓詁爲事。一字之解。或至萬餘言。白首孜孜。轉益支離。而其於求心之要法則已弁髦矣。今之爲學者。不過曰詞章而已。記誦而已。搯膓擢腎。工則工矣。求其用則藻繪之末技也。入耳出口。習則習矣。叩其實則鸚鵡之能言也。又有所謂異端術數之類百家紛閙雜錯於其間。後之人雖欲聞堯舜孔子之學。其孰從而聞之乎。間有豪傑之士有志於此學者。則群譏衆罵。認作別人。使不得容於時。不但心學之失其傳已久。雖口讀之學。亦不可多得。無恠乎世道之漸夷而士趍之浸卑也。朱子初年。以道問學爲敎人之法。及其晩歲。乃以尊德性爲敎。盖以學問。必以德性爲主然後。可保其無弊也。呂子約甞解論語學習之學字。以義理之蘊爲訓。先生屢言其非而終不悟。最後書。有曰義理上。當加一究字。稍成文理。然首章之意。當兼踐履言。若如此說。則只說得窮理一邊也。夫窮理。雖是學者最初頭工夫。苟無實地操存之功。則恐不成學問。可不戒哉。〈學問〉
學也問也。只是得於外者也。苟不反之於內而熟思精辨。則心與理不能爲一。所學所問。終非己有。此君子所以旣學而又思之。旣問而又辨之也。盖究索商量。屬乎心。分別䟽通。屬乎智。思也者。心之用也。辨也者。智之事也。義理之至微者。必思而得之。象數之至著者。必思而窮之。叄伍之相錯者。必辨而解之。是非之相蒙者。必辨而白之。有不思。思之則神明可感。有不辨。辨之則毫毛可析。深遠幽妙者。非思曷以究。紛綸雜糅者。非辨曷以曉。是以洪範五事。思曰睿。睿者作聖之方也。繫辭九卦。井以辨義。井者安而能遷者也。彼告子者。不得於心。不復致思於氣。其與睿以作聖者異矣。不得於言。不復求辨於心。其與安而能遷者異矣。豈亦釋氏之不思量。公孫龍之臧三耳者乎。學者誠能思之又思。不得不措。辨之又辨。不明不措。則雖有不美之質。亦可變而至道矣。苟或思之太過。深求隱僻之理。辨之不早。忽於冰霜之戒。則此道學之所以不明。而凶咎之所以必至矣。吁可畏哉。〈思辨〉
穹然在上而輕淸者爲天。隤然在下而重濁者爲地。天不足西北而其形如倚盖。地不滿東南而其勢順傾。天包地外。周圍三百六十五度四分度之一。常常運轉不已。地在裏面。如卵之有黃。八干十二支四隅。各有定位常處而不動。日月星辰之行乎天者。五行之氣也。水火金木之具于地者。五行之質也。天有父之道。地有母之道。絪縕交感。化育萬物。萬物莫不資始於天。資生於地。而惟人也得其氣之正且通者。故負陰抱陽。戴圓履方。平正直立。最靈於物。物得其氣之偏且粗者。故禽獸橫生而軆橫。草木倒生而軆縱。有血氣者有知覺。無血氣者無知覺。本乎天者親上。本乎地者親下。林䓗芽甲。蠢動喙息。吹萬不齊。故有一物之物。有十物之物。有百物之物。有千物之物。有萬物之物。比如兩片磨只管推轉不已。穀米四撒出來。而精粗巨細。各相千萬。造物發育之竗。非知道者。孰能言之。盖聞天開於子。歷十二會。至亥而盡。地闢於丑。歷十一會。亦至亥而盡。萬物生於寅而盡於戌。只九會。一元之數。止於十二會。元會之後。雖巧曆不能盡計。開闢之外。雖聖人不能盡究。此豈淺見薄識。所可測哉。雖以耳目之所接者言之。何其可知者少而不可知者多也。天之蒼蒼者。其有極乎。其無極乎。地之茫茫者。其有際乎。其無際乎。日月之左旋右旋。何書可信。東西海之有潮無潮。何說爲是。周公時。洛陽爲天下之中。胡元以後。以崑崙爲中。豈古非而今是乎。秦漢前。閩越爲蠻夷之邦。趙宋以後。爲文明之鄕。何昔漓而今醇也。骨利之國。晝長而夜短者。其果然乎。燭龍所居。長夜而無晝者。一何誣也。上古帝王之形。有如虫獸者。禀何氣也。聖世麒麟之生。有異犬羊者。禀何理也。虎狼之父子。蜂蟻之君臣。何其近人之性。鸚鵡之言語。獮猴之技能。何其近人之事也。其餘山海之間。奇瓌詭異之物。不啻多矣。而無一不囿於陶匀之中。各具一太極而與道爲軆者也。然語涉志恠。不必遠擧外物。且以身心之在我者言之。血陰而氣陽者。一身之天地也。靜虗而動直者。一心之天地也。日用事物之變化無窮者。萬物之紛羅者也。學者苟能反而求之。固不待仰觀俯察。而亦可以知天地之化類萬物之情。大哉易也。斯其備矣。〈天地萬物〉
太極之動者陽。靜者陰。陽變陰合而五行生。以其生之序而言。則曰水火木金土。以其行之序而言。則曰木火土金水。兩言之則木火爲陽。金水爲陰。四言之則木爲少陽。火爲老陽。金爲少陰。水爲老陰。而木火金水土。又各具一陰一陽。木有陽木陰木。火有陽火陰火。金水土亦然。朱子所謂五殊二實。無餘欠者。擧一物。亦可知也。其氣在天爲日月五星。在人爲魂魄五臟。其理在天則爲元亨利貞。在人則爲仁義禮智。四序之迭遷。七情之發用。夫孰非二五之理與氣也。近世陰陽家。又有所謂納甲納音洪範玄空之類。非更僕難盡。而非聖不經之說。顧何足道也。只就大易所載河洛之數而言之。一二三四五。陰陽之生數。六七八九十。陰陽之成數也。一六水二七火三八木四九金五十土。而木火居東南。春夏主之。金水居西北。秋冬主之。土居中央。四季主之。八卦之乾震坎艮陽也。坤巽離兌陰也。而就中乾兌金也。震巽木也。坤艮土也。坎離水火也。一卦之中。又有陰陽。如乾坤之初三五爲陽。二四六爲陰。一爻之中。又各有陰陽。如陽爻靜則爲七。動則爲九。陰爻靜則爲八。動則爲六之類是也。吉凶存亡之理。進退消長之道。盖莫不備於此。實所以順性命之理。通幽明之故。盡事物之情而示開物成務之道也。易之義大矣至矣。陰陽五行盡之矣。〈陰陽五行〉
意者。心之發也。心之未發也。寂然而已。及其感物而動。則原於天理而直出者爲善。徇乎人慾而旁出者爲惡。周子所謂幾善惡者此也。中人以上。粗知取舍之分者。孰不欲去惡而爲善。苟於此心方動之時。天理之直出者。不能利導之。人欲之旁出者。不能遏絶之。則雖曰好善。而好之非其實也。雖曰惡惡。而惡之非其實也。表裏有異。隱顯不同。終未免自欺而欺人。舜之爲跖。聖之爲狂。直霎忽間爾。可不懼哉。學者如已從事於格致之工。眞知善惡之可好惡。則必須密察於幾微發動之際。而謹之於幽獨隱微之地。實用其力。無一毫未盡然後。此心快足。廣大寬平。自無苟且循外之病矣。此誠意所以爲自修之首也。朱先生一生精力。盡在於大學。而誠意一章。用力最專。千百易藁。始定於寢疾之時。豈非斯文千載之幸也。良工獨苦之心。後學尤不可不知也。近世徐花潭甞自謂知到十分盡處。又曰。地位到得誠意上。論者以爲若是眞知。則道理無窮。豈可以十分自處乎。旣未眞知。則恐難到得眞誠意地位。斯言亦可畏已。今人苟曰吾知已盡。吾意已誠。則只此一言。已自不實。至誠之道。恐不如此。如能戒愼恐懼。誠之又誠。旣誠矣而惟恐不誠。則自可到得眞誠意地位。所謂心無不正而身無不修者。其在斯歟。其在斯歟。或問情與意。俱是已發之名。而情屬於性。意屬於心者何也。當其發時。情先發耶。意先發耶。抑情與意同時而發耶。曰。心與性。自是一物。性發爲情。非無心也。心發爲意。非無性也。心能盡性而性不能撿其心。意能運情而情不能運意。故主情而言則屬乎性。主意而言則屬乎心。此義也。栗谷先生已言之矣。至於情是感物初發者也。意是緣情計較者也。非情則意無所緣。發之先後。恐非可疑。若以爲同時並發。則是心性各自發用。情意分爲二歧。其可乎。或又問不曰誠情。而曰誠意者何也。曰。栗谷先生亦嘗言意可以僞爲。情不可以僞爲。故有曰誠意。而不曰誠情。此乃擴前賢之所未發也。微先生。吾誰與適從。〈誠意〉
心者。一身之主宰也。其軆至虗而湛然無累。其用至神而感之則應。方寸之中。該具衆理而靡有闕遺。日用之間。酬酢萬變而自無窮已。是以事之來也。如鑑之照物。姸媸自別。事之去也。如雲之過空。太虛自在。旣無一毫期待之意。又無一切繫着之念。廓然大公。物各付物。則雖萬緖紛氄。日交於前。我何預於彼哉。大本旣立。達道自行。天地之大。萬物之衆。擧不外乎吾心造化之中。而聖神位育之功。可推而致也。惟彼異端之敎。世俗之學。或入於空寂。或奪於聲利。其靜也。如枯木死灰。其動也。如天飛淵淪。是惡可遽語正哉。大抵正心之道。必須先立其大體。大學本章。則但擧其用而言其四有之病。却似無下乎處。然卽其用而能得其正。則體不期於正而自正矣。是以朱子於章句。更加敬以直之一句。以爲存心之要。此乃所以補其闕略者也。學者之所當知也。〈正心〉
人生兩間。禀陰陽五行之氣。以爲魂魄五臟百骸之身。而心爲主宰。性具於其中。平正直立。與天地參。人之所以爲貴於萬物者。以其有此身也。父母之所生。形神之所寓。死生之所關。邪正之所分。其爲物也。顧不重且大哉。內而天德之全軆。非身不立。外而王道之大用。非身不行。格致誠正。修身之工也。家齊國治而天下平。修身之效也。身也者。其治己治人之一大關捩乎。當其與物相接之時。最易偏者好惡。故傳文只言五僻之病。而修之之法。自在其中。爲學者所當察識也。至於言語。身之樞機也。容止。身之儀則也。踐履。身之所以篤行也。矯揉。身之所以變化也。操守。身之所以執持而不撓者也。道德文章氣節。身之所以居業也。禮樂射御書數。身之所以遊藝也。居處者。安身之所也。服食者。養身之具也。辭受取與。身之隅也。出處進退。身之節也。凡此諸條。雖本傳之所不言。俱是修身之緊節而日用之不可闕者也。〈修身〉
人者。對己而言。謂衆人也。大凡人之品。有萬不同。己之對人也。有可親愛者。有可賤惡者。有可畏敬者。有可哀矜者。有可敖惰者。五者常情之所有而人所不能無者也。吾所以處之者。各隨其人之長短輕重而稱之以在我之權度然後。不偏於一隅而各適其當。苟於其所好而惡之。所惡而好之。是謂拂人之性。固不足論。而雖其骨肉之當親愛。佞邪之當賤惡。賢達之當畏敬。窮厄之當哀矜。卑微之當敖惰者。亦各有分限而不可越者。如或一向偏着而不知所以裁之。則好惡不得其正而失其當然之則矣。身且不可修。將何以齊其家乎。閨門之間。恩常掩義。故所愛之言。雖失而多從。所惡之言。雖善而不從。豈非愛惡之情。同出於天。而卒歸物欲而然耶。尤不可以不戒也。昔明道接人。渾是一團和氣。甞與介甫論靑苗事。終無憤戾之色。盖其胸中公平。無所偏倚。故雖與異己者接。亦不失和平之氣耳。學者當以此爲法可也。伯夷之望望然去。所以爲隘。自是量不足耳。〈接人〉
人心有感於物。則因言語以宣之。言者。我自言也。語者。與人語也。心之所感有邪正。而言之所發有是非。方其心之動於中而未發於外也。己獨知而人不及知。及其言之形於聲而出於口也。近自一室之內。遠而達於千里之外。幽而感鬼神。明而動天地。一有差失。則駟不能及其舌。可不察之於方動之時而謹之於將發之際乎。盖言語。一身之樞機也。所以出好而又所以興戎。故吉凶榮辱。惟其所召。自有天地以來。以言語而興喪其家國者幾人。甚可畏也。然尙口者近於巫。尙嘿者近於啞。巫與啞。是人之所惡也。故孟子曰。可與言而不與之言。是以不言餂之也。不可與言而與之言。是以言餂之也。以言而求取於人者。固是小人。以不言而求取於人者。亦豈非小人乎。時乎可言則言。時乎可默則默。乃君子時中之道。而孔氏之門。子貢以下俱未能焉。惟子思可庶幾焉。豈後學所可容易企及者哉。愚則以爲與其煩躁滑稽而失於易。不如苦澁拙訥而從其簡。彼老佛之詖淫邪道。眞箇別一種子。蘇張之縱橫辨博。惡得爲大丈夫哉。學者所不可不戒也。〈言語〉
志本也。氣末也。本正則末自正。然不惟志能動其氣。氣亦能動其志。故道義之志專於內。則氣亦爲道義所動。蹶趍之氣專於外。則志亦爲蹶趍所動。亦不可徒恃其本之正而不憂其末之不正也。孟子嘗曰。持其志。無暴其氣。此正內外交修之道也。是以外貌斯須不莊。則鄙詐之心。已萌於中。中心斯須不和。則乖戾之氣。已見於外。觀其容色。察其動止。則其內之所存者。不難覩矣。人之燕居。形軆怠惰而心不慢者無之。九容四勿。所以爲操存克復之要者此也。信乎容貌辭氣。乃德之符。非特躁靜善惡。卽此而見。吉凶善惡。亦可推以知之。幾之不可揜。如是夫。况言貌視聽之間。雨暘燠寒。隨事而應。天人上下之際。自有桴皷影響之妙。甚可懼也。爲人上者。尤不可不念也。然世或有矯情餙詐。外若謹飭而中實巧惡者。如王莽之節操謙恭。陸棠之肩背竦直。卒不免爲凶賊。噫。容貌取人。聖人所戒。此亦不可不愼也。〈容止〉
學者爲己之功。莫切於踐履。苟知之而不能行。雖多。亦奚以爲。恐不成學問。可不戒哉。曾氏之學。在聖門。最以篤實見稱。而大學以致知爲先者。盖以學者已先入於小學。從事於踐履故也。程子所謂未有致知而不在敬者。亦此意也。夫人之所以講學而致知者。將以行之也。世之講學者。不從卑近底做來。而專務高遠處說去。舍心身而先說天道。棄論孟而先究易卦。其無汲汲於踐履之意者可知。吁亦異於古人之學矣。慈溪嘗曰。浚泉者舍其水而不酌。漑根者棄其實而不食。何哉。正爲今日準備語也。朱子初年。敎人以講學踐履不可偏廢。中歲。恐學者擇善未精。流於異學。乃以講學爲主。及其晩年。以學者專講說而廢踐履。又以踐履爲主。有曰日前爲學。緩於爲己。追思多可悔。又曰大槩此事。以涵養本源爲先。講論經旨。特以輔此而已。向來泛濫出入。無所適從。名爲學問。而實亦何有。可笑耳。此乃朱先生一生爲學之本末始終也。盖當其時。陸氏之學。偏主尊德性。先生甞病之。所論多在於道問學上矣。晩年定論却如此。至答黃直卿書。則曰。向來差誤。今幸見得。不可苟避譏笑却誤人。大君子用心之至正無我者。可見於此。而先生歿後。門人弟子尠有體其意者。末流之弊。將不可救。此北溪諸人所以見譏於臨川者也。實斯文之不幸也。今之學者當以先生定論爲法。專用力於踐履而輔之以講學。則庶不悖於考亭敎人之法。於道斯過半矣。〈踐履〉
性本乎理而理無不同。才禀於氣而氣或不齊。故人物化生之初。因其氣之不齊。而理亦隨而異焉。禀木之氣多者。仁多而義少。禀金之氣多者。義多而仁少。水火亦然。周子所謂剛柔善惡之性是已。性雖爲氣所局。有時而惡。然本然者自在。故苟能變化其不美之質。使濁者淸駁者粹。則性之偏者。自易其惡。以至於中。此學者必先從事於矯揉者也。盖矯揉云者。所以變其異而反其同也。惟聖人。不待矯揉而自無過不及之病。除非上智之外。夫孰無矯揉之工哉。然所貴乎矯揉者。非謂形貌之短者可變而爲長。醜者可化而爲姸。盖指其心中精英之氣有淸有濁有粹有駁者而言之也。何者。昔堯長而舜短。文王長而周公短。孔子面如蒙倛。臯陶狀如削瓜。而俱不害爲聖賢者。以其心中之氣純淸極粹。故性亦純善故也。桀紂之長。巨姣之美。天下之傑人。而至今目之以殘賊者。以其心中之氣極駁且濁。故性亦至惡故也。人之爲聖爲賢。爲殘爲賊。不係於外軆之美不美。而惟其心之善不善。故身之長短。貌之姸醜。學者之所不道。但就此心發動處。先求其氣質之偏且重者而着力克將去。如怒底意重。便卽忘怒而觀理。則顔子之不遷。可期也。懼底意重。亦須明理而治懼。則夫子之不懼。可學也。克得一件。類推而及其餘。則動靜云爲之間。庶無偏蔽失中之患矣。知乎此則雖下愚之人。亦豈無矯揉之道也。但自暴者拒之而不從。自棄者絶之而不爲。正夫子所謂末如之何者。哀哉。〈矯揉〉
人於世間。安榮逸樂。乃其所欲而固不可恒得。貧窮患難。是其所惡而有不能免焉。不幸處此者。苟無操守。則不堪其憂而變易其故常者多矣。志道學者。廢於中途而向善之心益懈。希功名者。徼幸曲徑而爲惡之心益肆。相卛而漸入於利欲膠柒之盆。遂陷於刑辟而不自悟也。悲夫。惟君子隨其所遇。安之若命。不役役於貧窮。不戚戚於患難。操心則如捕生龍活虎而惟懼其或放。守身則如保尺璧寸珠而惟恐其或失。困而亨。險而說。雖處危地。若履坦塗。非賢而能之乎。聖門學者。其徒三千。惟顔子居於陋巷。簞食瓢飮。不改其樂。孔子稱之曰。賢哉回也。此豈非百世之所當師者乎。且如寒士之妻。弱國之臣。當其困頓危劇之時。若無強忍堅定之力。則利勢所在。何所不爲。只是所操而守者。惟義與命。故自不爲利勢所奪耳。或曰。然則安榮逸樂者。更無所事於操守否。曰。何爲其然也。夫貧窮富貴。在人均之爲外物。所性不存焉。人能知富貴之爲外。則雖千駟萬鍾。何足以動吾內也。然則移於貧賤與移於富貴者。其爲外物所移則一也。是以程子在經筵。講顔子不改其樂章。有曰人主苟不知學。則安能不移於富貴也。盖謂不學。則中無所執守而易爲富貴所動。不能不驕而不淫也。其諷戒之意。可謂切矣。爲人君者。尤不可不念也。由是言之。窮而在下。死生隔紙而不易其所操。達而在上。名位赫世而不變其所守然後。方知其在內者重而在外者輕。其視天下之憂樂榮辱。若浮雲之過太虗也。豈不誠大丈夫哉。〈操守〉
道字有二義。所謂一陰一陽。形而上之道也。太極之理也。所謂五品五敎。日用常行之道也。人所共由之路也。德字亦有二義。仁義禮智。是曰四德。生而得於天者也。性之本也。智仁聖義忠和。是曰六德。行道而有得於身者也。學之事也。驟看之。則之道之德。雖若有本末終始之可言者。然日用之常行者。便是形而上之道也。行道而有得者。亦是得於天之德也。道一而已。德亦一而已。豈可以二物看乎。孔子曰。志於道。據於德。盖從下學卑近處說。然上達天理。却只在此。彼老氏者棄絶下學之事。而論著道德。何也。其所謂道。非吾所謂形而上者也。其所謂德。非吾所謂得於天者也。乃以空無爲道。淸凈爲德。安知其有實之本然也。韓子以爲坐井而觀天。誠善喩也。所貴乎人者。以其有道德也。所貴乎道德者。以其不失乎性命之正也。人而無道德。將何以爲人。道德而不循其性命之正。是何道也。何德也。程子曰。行處是道。又曰。德須是實到這裏始得。此正修德凝道之大法。由是而爲賢爲聖。不異也。學者可不深思而力行之哉。〈道德〉
文章一小技耳。在學者固餘事。然人心有感於物。則不能無思。旣有思矣。則胸中之所蘊者。發而爲文章。必有自然之音響節族而不能已焉。盖所以形容這一箇心者也。文章之於人。亦大矣。古之聖人。不學而能之。故不待秉筆苦思而發言。輒成章。今人執卷。先學爲文章而成就者幾希。豈風氣有古今之異。故今人力量不及於古人而然耶。盖三代以前。文與道爲一。故道之至者。文亦至矣。世敎旣衰。文與道爲二。故文自文道自道。不相貫通。雖有宏詞鉅什。動人耳目。離眞失正。反害於道。無恠乎古今之不相侔也。夫易之簡奧。書之灝噩。詩之正葩。春秋之謹嚴。乃文章之鼻祖。道學之眞源。固所以爲萬世法程而不可易者。世謂三代無文人。六經無文法。誤矣。三代聖人。無一人無文。六經文字。無一字無法。試問後世文人。孰有如三代之人者。後世文法。孰有如六經之法者乎。彼左氏之浮誇。莊列之荒虛張皇謬戾。只自乖人心術。荀韓以下。又其餘流。而學者駸駸然入於其中。乃反下視六經。以爲不足學。殊不知後世文章。莫不以六經爲本。哀哉。竊謂文章在唐虞時。特大羹希聲耳。文至於禹貢。醎淡調。詩至於商頌。律呂諧。後來藻繪者。卽褻味淫樂也。何足備數於淸廟之大饗哉。大抵文章雖曰小技。必須聦明穎秀之才。讀書多而察理精。然後可能。而今以鹵莽滅裂之資。優游度日。全不識得糟粕。而乃曰吾所欲學者。秦漢以上之文。唐之萎弱。宋之卑陋。不足爲也。惡得免識者之笑也。吾則竊以爲文章與世升降。無時不變。故治世之文。與衰世不同。衰世之文。又與亂世不同。三代降而秦漢。秦漢降而魏晉。魏晉降而六朝。六朝降而唐。唐降而五代。五代降而宋。世愈降而文愈下者。其勢自不得不然。生乎今之世而欲爲邃古之文者。非愚則妄也。至於近世科塲選士。專取文藝。而卛以詩賦表策論義疑爲試。故行之已久。文體日非。目今四六。非復儷體而全似行文。行文則都無氣骨而有同公移文字。所謂詩賦表則又有入題鋪叙回題之䂓。有違於此者。必在落科。故機軸一定。變易不得。雖優於才者。別無容手之地。自與文章家軆格。逈然不侔矣。其爲儒生者。自幼至老。埋頭沒脚於擧業。至於古作者䂓模。無由而窺其一班。甚者捏合隱恠文字。以爲欺世之𣠽柄。使棘喉鉤吻。戛戛其不可讀。尤可異也。幸而决科之後。則置文詞於相忘之域。有若魚免之筌蹄。如有不得已文字。則掇拾陳腐。僅僅成篇。不惟不成義理。反不成句絶。今日文藝之亡。實由科擧之弊。可勝歎哉。噫。文者理而已。文雖有古今之異。理則無古今之殊。故爲文而不以理爲主。則雖古而反不如今。爲文而能以理爲主。則在今而何遜於古。不患文之不至。惟恐理之未盡。則庶乎其可矣。〈文章〉
古之王者。治定制禮而貴賤等。功成作樂而上下和。禮只是一箇序。樂只是一箇和。恭敬撙節收斂者。禮之軆也。舒暢發越快備者。樂之軆也。固人之肌膚筋骸。養人之血脉性情。故人非禮無以立。非樂無以成。二者備而後。心身家國。可得而治也。其爲用大矣哉。禮勝則離。樂勝則流。故禮主其减而以進爲文。樂主其盈而以反爲文。必須禮樂相濟。可得成就。先王之道。斯其所以爲美歟。第自三代以還。世敎不明。禮之將壞。樂已先降。三千三百之禮。其書尙存。而間多人家所常行者。故士猶得以考徵而以傳諸後。至於樂章之文。世不多有。而鍾律之制。人未易見。故雖老師宿儒。甘心自畫而不復究見藩籬。只有樂府所傳者堇存一二。而尺度旣差。音響亦異。繁慢惉懘。不成倫序。將何以協神人而和上下乎。古今人成材之難。理固然矣。無恠乎治日之少而亂日之多也。噫。季札。吳之賢公子也。至周而後觀樂。顧此滅劣。生於千載之下。而去中國。又萬有餘里。其於古聖王文物之盛。雖欲窺見其一班。得乎。矧今夷狄之據中華。已過百年。淫鄙之亂雅樂。更無餘地。皇朝舊章。未知淪沒於何處。可勝痛哉。昔周之末。伶官之作者七人。假使師襄之類當此之時。其不入於海則入於河也明矣。或者言方今聖君有作。而有賢臣如夔者。亦可以作樂。此恐不然。程叔子甞曰。堯之時。洪水方割。故其樂聲之和。不及舜之韶。見今神州陸沉。不但洪水而已。設有聖賢起而作樂。亦何能盡美而盡善乎。况天灾地異物恠之變。無歲無之者乎。嗚呼。河淸無期。年光駟邁。已矣。洋洋渢渢之美。無以復見於世。惟有抱書深入。優游於寬閑之境。舞蹈乎鳶魚之天。灑脫習俗之累。歌咏先王之風。蕩滌邪穢。宣暢壹欝者。庶幾近之。雖無鍾皷管絃之樂。樂亦在其中矣。〈禮樂〉
自夫書契作而字軆屢變。古有臺書，蓬書，龜書，鴈書，懸針，垂露，龍虎，麒麟，金錯，鍾鼎，纓絡，科斗之書凡數十種。周時科斗變而爲大篆。至秦李斯。始變而爲小篆。程邈復省而爲隷字。後又有蔡邕之八分，上谷之楷書，鍾之行書，張之草書。漸行於漢魏之間。至晉及唐而益盛焉。王，虞，顔，柳。乃其聖者也。尺度在心而變動隨手。颶撇點畫之間。精神筋骨。有足以參造化通神明。學者必須端己正容。虗拳直腕。意在筆前然後。可以作字。而三昧之妙。有如印泥而畫沙。惟在其人之心得。豈言語所可傳者哉。非精深。不能識也。程叔子嘗曰。善書者未必知道。盖以爲玩物喪志者之戒。然筆者心畫也。心正則筆正。苟能於寫字時。先正其心。勿放意而荒。勿取姸而惑。點點畫畫。一在其中。則筆不期於正而自正矣。亦豈非持敬之一事也。若夫九章之名。始於黃帝之時。而周公制禮。作爲九數。敎萬民而賓興焉。歷代仍之。設科取士。魏唐之間。其學尤專。如劉微之註九章。李淳風之解十經是已。凡大數之類。自一十百千萬億兆京陔秭。以至於不可思議無量數。其目二十。小數之類。自毫絲忽微纖沙塵埃渺漠。以至於虛靈淸凈。其目亦二十餘數。法則商除歸除之外。又有縱橫乘除正負開方之斷。無大不該。無細不破。兵賦廩料之多寡盈朒。田疇物産之濶狹互隱。山海之高深。日月之躔次。百世興衰之運。千里勝負之决。雖千差萬錯。浩無頭緖。而了然識得於一轉筋之間。靡有餘欠。誠日用之不可闕者也。豈不妙乎哉。〈書數〉
上古巢居而穴處。後世聖人。易之以宮室。盖所以養其軆氣。適其動息之節者也。男女內外。各正其位而家可齊矣。潛心對越。非禮不動而身可修矣。琴瑟不離於左右。所以存其性也。箴䂓不撤於坐卧。所以警其心也。如或怠惰放肆。取便於己而已。則人道便同於牛馬。可不懼哉。是知高臺廣室。適足以喪身。簞瓢陋巷。猶可以樂道。學者誠能素位而行。不願乎外。安逸之念。不萌乎心。燕閒之際。不遑寧處。則賢者可進而爲聖。柔者可變而爲強矣。詩云夙興夜寐。灑掃庭內。維民之章。其各勉之哉。〈居處〉
鳥獸之爲物。有毛有羽。氄毛所以備寒也。希革所以備熱也。人無羽毛可以居寒熱。爲之衣裳以服之。又爲之文章品餙。以爲貴賤上下之等。人之所以異於鳥獸者此也。古稱衣裳始於黃帝。備於唐堯。而堯以前。未有聞其名。虞之深衣。夏之燕衣。殷之縞衣。周之玄衣。始見於禮經。又有皮弁，爵弁，素積，委貌，章甫，毋追之屬。朝祭之服各異。而其制不可得而詳也。惟深衣制度。最詳於玉藻諸篇。故宋儒得有所考。始復古制。而續袵鉤邊曲裾之疑。至朱子而始定。然玉藻深衣篇。俱無曲裾。而家禮存而不削。亦不能無疑焉。盖深者。深邃之義也。男女貴賤文武吉凶。可以通服。而例以物外高士之服視之。溫公時猶以詭異貽譏。况今累百載之後乎。然今之士大夫家或有製置而以爲喪祭之用。是亦我東文明之化也。至若今世所行襴衫，直斂，道袍。俱非古制。而惟直斂稍近古。然朱子以爲古制上有衣而下有裳。恐與今世所服者。名同而實異也。襴衫。洪武間。始定爲生員服。而攷唐宋時。已有之。道袍。東俗所尙者。而聞中原道士亦有服之者云。婦人服制。大袖長裙。當爲上服。而帝王家則有翟衣，鞠衣，褖衣。首餙則有副編次。俱是王后之服。私家當用假紒耳。士夫家多用女帽花冠。而恐亦非禮服也。或者言東方屬木。色當尙靑。近來朝家屢有白衣之禁。而愚意恐是末務也。何者。白衣自是山野人之服。晉之陶潛，唐之李泌時亦然。目今朝士之外服之用白。何嫌。且甞見小說。有云朝鮮之人好着白衣。盖以箕子東來。痛念殷亡。常服素冔。故國俗化之而然。由來累千年。仁聖之風。何必一朝而遽革哉。况今宗國丘墟。百年爲戎。爲今日民士者。苟以箕子之心爲心。則色尙殷制。恐亦是不忘本之意也。庸何傷乎。惟是世道日訛。奢侈成風。市井子女。濫被綺繡。仕宦僕隷。厭棄紬絹。私家之富。擬於王室。而法司之官。恬不知恠。正漢臣之流涕痛哭者也。〈衣服〉
人之生也。不可以無養。飮食所以養其軆也。未有火化之前。茹毛飮血而已。燧皇設敎。燔黍而捭豚。汙樽而抔飮。此飮食之禮所由始也。歷代仍之。以烹以飪。以齊以和。飮以養陽氣。食以養陰氣。於是黍稷稻粱之食。酒醴酏漿之飮。五味八珍六物六淸之名作。嗜欲自玆而漸長。爭奪以之而不息。凡天下營營逐逐。互相侵伐者。何莫不由於是也。夫飢而欲食。渴而欲飮。卽形氣之所生而天理之所不能無者也。聖人與衆人。均有是心。而聖人理爲主而人心聽命於道心。衆人欲易流而道心見蔽於人心。差之毫釐。謬以千里。善惡之所由分。聖狂之所以別。可不懼哉。盖飮食之於人。亦大矣。實是軀命所關。而得之不以其道。死猶不受呼蹴之食。今之士大夫役役於口腹。養小失大。廉恥都喪。顧何異於蜣蜋之飽穢麁也。况且凶年饑歲。餓殍相望。而朱門甲第。酒肉如流。糜費日滋。目食成風。根本安得以不蹶。習俗安得以不渝也。〈飮食〉
人於交際之間。不能無饋遺之道。盖所以道達其情意也。然其辭受取予之節。亦各有可不可之異。事在可受而不可辭。則雖千駟萬鍾。不爲多。事非可予而不可取。則雖一芥半芥。不爲小。惟其義之所在。第今人於少而能辨其義者或有之。於多而不辨其義者滔滔也。豈爲欲所蔽。見得而不能思耶。尤可戒也。昔李克嘗論人云。富視其所予。貧視其所不取。盖富而不吝。貧而不苟。最人之所難也。富者予人。能不失義。貧者取人。能不傷廉。則斯可以知其人之賢否矣。世或有能辭千乘之富而不能無失聲於破釜者。其矯情干譽。固不忍正視。又有人不食其兄之祿而飢餓。至於將死。若此者雖與貪饕有間。然孟子斥之以蚯蚓而不許以廉士。然則聖人之所養。可知也。如辭齊受宋之類。豈非後人之所可法也。然如有以此藉口而受其不義之餽者。又孟子之罪人也。〈辭受取與〉
士君子處世。出處進退。乃其大節也。隨其時之不同。而所處之義各異。古之聖賢。或出或處。或進或退。惟其義而已。世敎旣衰。利欲交熾。此義之不講。盖已久矣。惟彼枉道徇人。蠅營狗苟者。是謂患得失之鄙夫。固不足責。至於潔身亂倫。長往不返者。亦一隱恠者流。君子之所不道也。然不事王侯。高尙其志者。亦非一道。有不遇於時。藏器以待者。有自量其材。安於素履者。有見幾而作。明哲保身者。有超然濁世。固守其節者。如伊尹，太公。藏器以待者也。如徐稚，申屠蟠。安於素履者也。如張良，二䟽。明哲保身者也。如魯連，陶潛。固守其節者也。至今千載之下。遺風剩馥。尙令人起敬。豈可與荷簣之徒。同日而語哉。盖惟士之窮經。將以致用也。生逢堯舜之君。佐成太平之治。德澤加於生民。功業流於後世者。豈非其所欲也。此則有命焉。非人力之所可致也。三代以下。惟一諸葛武侯際遇之盛。若可以有爲。而天不助順。志業未了。後雖有朱子之大賢。亦不免遇遯而焚藁。至我聖朝。惟靜庵尤庵兩先生。以大有爲之材。當大有爲之時。而厥施未究。飮恨泉下。士林之痛。迄玆未已。栗谷甞稱東方出處之正。無河西比。盖其幽潛之志。非人人所可知也。恭惟列聖相繼。崇奬儒學。宣廟以前。非無㫌招之人。而不欲強之以爵祿。故雖以花潭，大谷，南冥，聽松之隱德高風。不過一再命而止。厥後山野之士。禮遇過隆。轉輾推遷。輒至於大官。是以退而媒進。辭卑而圖尊也。爲士者雖有抱關擊柝之志。廉隅亦重。職責難堪。只有枯死於巖穴而已。世之不知者。類以儒者。目之以隱士。而以其所學。疑於有軆而無用。是名爲尊儒而實所以害之也。審然則君臣之義。不必在五倫之目。聖賢之訓。未免爲空言之歸。幼學壯行之意。果安在哉。爲吾儒者。惟當以顔氏之居陋爲法。子張之干祿爲戒。然亦不可以沮溺之避世。巢父之洗耳爲高致。量己之才。相時之義。可以出則出。可以處則處。庶不悖於古人行藏之道矣。〈出處進退〉
民之與我。同得是氣以爲形。同受是理以爲德。德者何。卽人心之虛靈不昧。以具衆理而應萬事者也。凡天下橫目之類。莫不均有是心。非我之所得私者。而氣有淸濁之殊。心亦有昏明之別。明者爲聖爲賢。昏者爲愚爲不肖。然我之德旣明。推以及於人。則彼與我同得之人。孰不感發而思有以明之哉。向爲氣與欲所昏。陷溺於膠柒盆中而不自知也。幸而薰陶漸摩。振奮踴躍。去其汚而從其潔。舍其惡而就其善。則其皷舞興起之效。自有所不能已者。不必家道而戶說。賞勸而刑懲。亦非損己之所有餘而益彼之所不足。不過使民皆自明其明悳。以復其天賦之本體而已。寧容一毫私意於其間哉。其成己成物之功。自可以由家而及於國矣。昔子臯爲成宰。而成人爲其兄衰。蠏匡蟬緌之謠作。而况人君立極於民而四方取則者乎。〈新民〉
一身之修。在我而已。力行之君子。尙可能也。家者衆之所在也。人各異心。治之尤難。苟於長短厚薄之間。一有所偏。則怨懟乖戾。悖亂必至。故溫公家儀曰。凡爲家長。必謹守禮法。以御群子弟及家衆。皆有品節而莫不均一。惟此一言。可謂深得齊家之法矣。大學之不言治而言齊者。亦此意也。盖齊家之道。大要有三。孝弟慈也。老老主於孝。長長主於弟。幼幼主於慈。一家之內。諸父諸母諸姊諸兄諸弟諸子。夫孰非吾老之當孝。吾長之當弟。吾幼之當慈者。吾之所以待之。一出於誠心而無一分未盡者。則閨門之內。夫豈有暌離不常之事乎。不期於齊家而家自齊矣。推以至於治國。以之事君則忠。以之事長則敬。以之使衆則愛民而民不叛。此非由外鑠我而有待於勉強也。信乎家者國之本也。昔唐太宗不有其父而殺兄戮弟。不孝不弟不慈甚矣。家法如此而國不亡者幸也。至其後世。中宗房陵之遷。德宗奉天之行。皆由於家道之不正。爲人君者。不可以不監也。〈齊家〉
人倫之目有五。父子有親。君臣有義。夫婦有別。長幼有序。朋友有信是也。父子也君臣也夫婦也長幼也朋友也。是爲五品。形而下之器也。親也義也別也序也信也。是爲五敎。形而上之道也。器者物也。道者則也。所謂有物必有則也。天命賦與之初。人與物無間。故虎狼有父子之親。蜂蟻有君臣之義。雎鳩有夫婦之別。鴻鴈有兄弟之序。然禽獸得氣之偏者。故或通其一路而不能全具是理。人則得氣之正者。故五者全具於一身。散之在事者。各有當然之則。統之在理者。本無二致。如人食息呼吸於元氣之中而不容一日離者也。盖父子兄弟。天之屬也。君臣夫婦朋友。以人合者也。以人合者。雖若與天屬有間。然夫婦。天屬之所由而續者也。君臣。天屬之所賴而全者也。朋友。天屬之所賴而正者也。三者雖以人而合。皆天理之自然。非人之所爲也。天屬本無絶道。人合者可絶則絶之。然君爲臣綱。夫爲婦綱。故臣之於君。婦之於夫。亦無自絶之道。與天屬同。是乃天地之常經。古今之通義也。是以父子之間。以親愛爲主。君臣之間。以分義爲主。夫婦之間。以分別爲主。長幼之間。以次序爲主。朋友之間。以誠信爲主。五者明然後。禮義有所措而民德正矣。肆昔三代盛時。設爲庠序學校以敎之。人皆有以知夫倫常之道上蟠下際。無所逃於天地之間。故民彛叙而治道成。去聖旣遠。五敎衰而三綱滅。臣而弑其君。子而弑其父。婦而殺其夫者。無世無之。其於長幼朋友。可知也。凡人之所以異於禽獸。中國之所以異於夷狄者。以其有三綱也。臣子之背君父。妾婦之乘其夫。卽天理之大變。人情之所深惡者。而非惟天討之不行。乃反黨護而視之以尋常。幾何其不至於夷狄禽獸也。昔唐世子弘受春秋。至楚世子商臣弑其君頵。廢書歎曰。經籍聖人垂訓。何以書此耶。郭瑜對曰。春秋以善惡爲戒。故商臣千載。惡名不滅。論者以爲亂臣賊子。雖陷穽在前。斧鉞加於頸而不避顧。謂身後惡名。足以係其邪心而懲於爲惡者。豈不謬哉。當語之曰。聖人書此。使天下後世。察於人倫。知所以爲君臣父子之道。其言較益切矣。夫楚頵僭號稱王。君臣之道絶矣。嫡妾不嚴。夫婦之道絶矣。廢長立少。父子之道絶矣。三綱旣絶。其及宜矣。若使頵與商臣。能知君君臣臣父父子子之道。則患何自而生乎。商臣之罪。固是天地之所不容。而頵之致此。亦可以爲萬世戒也。夫子之特書於經者。其旨深矣。以此防民。民猶有滅倫而悖理者。甚可懼也。抑吾念之。父子君臣夫婦長幼朋友。無非性中之所固有者。而如欲以五典分配於五性。則智屬夫婦。終不襯貼。是以朱子於中庸或問。只言父子之仁君臣之義。而夫婦長幼朋友則不言所屬。此固有其意。然天下無性外之物。何獨此三者而不本於性乎。竊觀先生答胡廣伸書。以兄弟之愛與父子之親。同謂之仁。朋友之交與君臣之分。同謂之義。今若以五典一一分屬於五性。則必未免牽合之病。然則夫婦之別。亦當與君臣朋友。同謂之義。而禮智自是包在於仁義之中者。雖不別言。亦無害於理否。思與先覺者一質焉。〈明倫〉
夫婦。人倫之所由始而正家之本也。易之上經首乾坤。下經首咸恒。禮重大昏。詩詠關雎者有以也。夫婦正然後。父子親。父子親然後。禮生義作而萬物安。故君子之道。造端於閨門袵席之間。以至于父母順而天地察。其可以卑近而忽之哉。盖夫婦以別爲其道。而別字有二義。其一謂各夫其夫。各妻其妻。如昏禮爲酒食以告鄕黨僚友。所以厚其別之類。比則雎鳩之生。有定偶而不相亂是也。其一謂男女居室。必辨內外。如家禮不共廁。不共浴室。不親授受之類。比則雎鳩之立。必隔丈而不相狎是也。由上之說。則民彛定而淫僻之俗矯矣。由下之說。則家道正而禮敬之敎立矣。所當幷行而不相悖者也。關係風化。顧不重歟。昔堯之試舜也。妻之以二女。夫天下相傳。天下之大事也。刑于妻子。人事之至近也。以堯之聖。將行大事。而必欲觀人於至近之處者。豈不以刑妻御邦。本無二道。能於此者。亦可以能於彼故耶。故不能正家而能治其國者。未之有也。自古喪國亡家。何甞不由於婦人乎。苟究其禍本。則亦必由於男牽欲而失其剛。女忸說而忘其順也。嘻嘻之終吝。嗃嗃之末失。以此而已。昔冀缺與其妻敬。相待如賓。晉文公用之而覇。此可爲後世法也。〈刑妻〉
父母生育之恩。昊天罔極。百年之內。雖日用三牲之養。固不足以稱其萬一。况隙駒易過。風樹無停。人事之變。有不可知者。此季路所以發歎於負米者也。爲人子者。可不竭力於事親之道。汲汲然如恐不及也哉。夫事親有三道。生養死葬喪畢而祭是也。三道無憾而後。孝子之行備。世或有忽於養生而致力於死喪者。其果爲誠信之道乎。人家大事。固未有如喪死者。而薄於養生。厚於喪死者。亦未之有也。寸草三春之報。尤不可以不盡也。盖孝子之事親也。飮食。所以養其口軆也。溫凊。所以安其寢處也。扶持抑搔。所以將護也。婉愉應對。所以尊敬也。然此何足以爲孝。惟洞洞屬屬。如執玉而奉盈。戰戰兢兢。若臨淵而履薄。樂其心。不違其志。有過則諫。不陷親於惡。方可謂之孝。而若其孝子之心則自無窮已。無時滿足。故孟子言事親若曾子者可也。夫曾子。天下之達孝也。其所事親之節。宜無不足者。聖人以爲僅可而若有所未盡者。此非故爲之辭。盖亦眞知曾子之心者歟。今之事親者。苟曰能養已足。則實孟子之罪人也。可不戒之哉。〈事親〉
人之有兄弟。一體而異形者也。自在屬毛離裏之時。同受父母之氣血。及其成形墮地之後。同被父母之鞠養。孩提有識。良知自見。喘息呼吸。一脉相連。衣服飮食。與同厚薄。居處出入。與同輩行。情之至義之盡。孰有如兄弟者乎。迨其旣長。有室有家。則日用事爲之間。私欲之奪其情者。不勝其多。敬養之風旣衰。爭狠之習漸長。甚者視同氣如敵讐。是不惟棄其兄弟。是棄其父母也。不惟棄其父母。是棄其身也。此盖由於今人只知有私己。不知有倫常。故於其父母。已有物我。曾不悟其兄弟與我本同一軆而然。其亦惑矣。誠知己與兄弟同一父母之子。父母之慈愛。彼此無間。則苟有人性者。曷不以父母之心爲心乎。弟之事兄。能盡其禮。而兄不我友。則弟必自反也。以爲我之禮有未盡。兄之待弟。能盡其誠。而弟不我恭。則兄必自反也。以爲我之誠有未盡。不求伸己而益加勉焉。則夫豈有不友之兄。亦豈有不恭之弟乎。〈友兄弟〉
古人之生子。敎固有道。孩提有識。目之所見。耳之所聞。無非敎也。自能言能食。以至於出入門戶。亦必敎之以禮。及其八歲而入小學。十五而入大學。則灑掃應對進退之節。窮理正心修己治人之法。靡有不敎而人道備矣。是以爲人子者。無不有以知其性分之所固有。職分之所當爲而各盡其力。以至於成就。今人生子。非不愛之。而自幼至長。飽食煖衣。逸居而無敎。習與知長。驕惰成習。終不至於批父者亦幸矣。尙安有成人之望乎。是謂禽犢之愛。愛之適所以賊之也。又况生女。不敎而出嫁於人者。不但貽辱於吾家。幷與其夫家而亡之。門戶之羞又如何。女子之事。不越乎籩豆酒醬織紝組紃。而柔順貞正。乃其德也。至於世俗粉華。非吾所知也。或言堯舜之聖。不能化朱均之惡。資質之不美。非敎所能移。誤矣。夫以朱均之不肖。不陷於大惡者。安知非敎導之力也。〈敎子女〉
宗族於我。雖有親踈遠近之不同。自我祖先視之。則均是子孫也。期而功。功而緦。緦而袒免。或纔過百年。居然親盡。何其至親而至近者。踈遠之易易也。甚可哀而亦可憐也。古者。宗子法行於世。故人人各知其來處。尊祖敬宗收族而風俗厚矣。今則譜系不明。骨肉無統。以至流轉四方。情誼阻絶。往往親未盡而面貌不相識。造次相逢揖。馬鞭而過者多矣。民德安得以不薄。世敎安得以不渝哉。〈敦宗修族〉
朋友。五典之一也。程子曰。五典言朋友。則鄕黨賓客備矣。然則賓客雖不在於五典之中。其亦朋友之類也歟。盖朋友。所以責善而輔仁者也。其視父子君臣夫婦兄弟。分若稍踈。義若稍輕。而父子之所以慈孝。君臣之所以仁敬。夫婦之所以和順。兄弟之所以友恭。莫非朋友講劘之力也。己有過失。非朋友無以矯。事有疑難。非朋友無以質。聞見賴朋友而漸進。德義賴朋友而益廣。是似踈而至密。似輕而甚重。其所關係大矣哉。第自彛倫斁敗。朋友之道先亡。方其始之合也。許以死生。其甘如醴。自以爲膠柒不如。一朝臨小利害。片言不合。則抉摘平生。惡聲狼藉。必欲墜之深淵而後已。故善柔而相下者。諛悅以苟容。直諒而自守者。獨立而無與。無恠乎損者多而益者少也。且人生斯世。旣不可與鳥獸同群。而交遊之際。善惡相雜。取舍之道。煞有所難處者。然則如之何而可也。鄕人之善者則從而友之。其不善者則不惡而嚴。惟以自家之撿身飭行爲事。同流合汚爲戒。則朋友之益者不期於密而自密。損者不期於踈而自踈。冗賓雜客。必將自絶於門矣。聲氣所感。亦豈無自遠方來者乎。孔子曰。毋友不如己者。其意當與上文主忠信之語通看。世之君子。苟能以忠信之類己者。擇而爲友。則必有益於我而自無見賣之患矣。何憂乎冰中之翻浪。何畏乎肚裏之荊棘也。〈接賓取友〉
師者。道之所存也。師嚴然後道尊。道尊然後民知敬學。雖以堯舜之聖。必須賢師以成就其德業。故禮。天子不得臣其師。詔於太學。不北面。盖其尊德尙賢。不如是。不足以傳道授業解惑也。古者敎人。不別立師。君得以兼之。降及後世。君師之責各異。君以養之。師以敎之。民雖資生於父。非君無以養。非師無以敎。是亦生之類也。故欒共子曰。民生於三。事之如一。以其成己之功。與君父並也。是以師雖不列於五倫之目。君臣之義。父子之親。長幼之序。朋友之交。都萃於一身。關係之重。又如何哉。第自道學之傳絶而師生之道廢。雖甚奇偉英秀之材。孰從而有薰陶漸染之化哉。間有執卷升堂。稱以門弟子。而答問之際。荊棘已生於胸中。論議之間。葛藤漸生於意外。胡越轉成於父事之地。干戈相尋於臯比之席。不但一事之義。爲世所諱。抑恐五典之敎。從此而墮地也。世道人心。誠可寒心。至如卑幼之事尊長。亦是彛倫之不可廢者也。禮言卑事長賤事貴。一如子弟之於父兄。故古者尊長坐於床上。少者納拜於床下。几杖盥拚之役。乃其職也。鄕飮之禮旣廢。長幼之序不明。尋常行步之間。已無疾徐之節。他尙何說。夫順師長。三代之所以治也。目今尊師敬長之道。乖亂極矣。若此不已。則吾恐人類盡化爲禽獸也。此國家之所當深憂者也。〈隆師敬長〉
冠冕之制。起於黃帝時。世本已有所論。而三加之節。始見於周書。然特牲註。有曰夏商之醮用酒。每一加而醮。周禮三加後揔一醮。據此則周公以前。已有三加者可知。而惜其不足以徵也。古者二十而冠。盖取以陰成陽之義也。左氏及禮䟽。以爲人君子皆十二而冠。魯襄公甞行此禮。程子非之宜矣。然成王十三嗣位。明年六月。朝于廟而冠。是十四歲也。人君則不待二十而冠者。勢或然矣。而今於齠齔之歲。已行此禮。不亦太早計乎。况卿大夫以下。加冠於幼稚之兒者。不但有乖於程子之訓。恐不免僭上之罪也。儀禮冠而無樂。左傳言冠必以金石之樂。此乃國君之禮。而私家用之尤僭。博物志又言成王冠。祝辭曰。近于民。遠于佞。嗇于時。惠于財。帝王之冠。雖本於士禮。其所不同處亦多矣。盖冠者。成人之道也。責其成人之道於人。顧不重歟。禮廢已久。人不知成人之義。故及年旣長。從俗結髮而已。責之始不以其道。尙何望其終有成也。冠昏喪祭。皆有家之緊節。昏喪及祭之難行。誠如朱先生所論。而惟冠禮最易行。今之人家財力豊備者。視禮爲何物。而以爲不足行。間有家力窮乏者。雖欲行之。或以冠服之不具。醴幣之難辦爲拘。而卒莫之能。彼安於自暴者。固不足道。至於貧不能行者。均之爲失禮。如不得已。則冠用時服。酌用玄酒。亦不害於存羊之意也。〈冠〉
人之所以異於禽獸者。以其有禮也。而禮莫重於昏姻。昏姻之禮定然後夫婦別。夫婦別然後父子親。盖將以合二姓之好。傳萬世之嗣也。其爲禮顧不重歟。古者男子三十而有室。女子二十而許嫁。卽所以節早晩之宜。防禍亂之原也。自夫世敎衰而夷虜之風成。不問其家政之善惡人品之高下。而惟財是論。故富豪者。年未舞象。已有燕爾之樂。貧窮者望絶未耦。未免鰥曠之苦。人壽之短促。彛倫之敗亂。職此之由。可勝歎哉。昏姻者。生民之始。萬福之原。而大本已誤。尙何望其正民彛而淑風敎哉。今計習俗之弊。雖不可遽革。男年二十以前。女年十五以上。始許嫁娶。則庶乎其可矣。且如大家則同姓之昏不禁。而氏族不明。小民則引伴之風肆行。而踰濫不已。乖違禮典。瀆亂國法。莫此爲甚。其違禽獸。幾何哉。任風化之責者。可不惕然而思有以正之哉。〈昏〉
喪者。棄亡之謂也。人死。形氣凘盡無餘。當謂之死而謂之喪者。孝子之心。有所不忍故也。夫冠昏喪祭。孰非事也。事之大者。未有如喪禮者。人子之所自盡者。又未有如親喪者。亦不可徑情而直行。故聖人爲之中制而品節之。使賢而過者。俯而就之。不肖而不及者。企而及之。此衰麻哭踊之數。親踈等殺之制。所以作也。惟其古今異宜。論說多端。餘子聚訟之門。姑舍不論。家禮所載。亦與禮經之文不合者頗多。近世備要一書。正可謂迷途之指南。而疑文變節。猶有所闕略。倉皇急遽之際。或不無窘跲之嘆。信乎天下之義理無窮也。今且以儀禮，家禮之互相逕庭者。撮其大畧而言也。初終禮。有遷居正寢屬纊廢床寢地揳齒擧哀五節。而家禮。只存遷寢擧哀二節。禮。大斂後入棺。而布絞縮者三橫者五。君大夫士一也。君衣陳於庭有稱。大夫士衣陳於東房。五十或三十稱。而家禮。別無大斂之事。只就棺中。結小斂時未結之絞。而衣用實棺而已。禮。衰裳之制。五服皆用。而家禮。旁親無負版辟積衰。禮。腰絰成服後始絞之。而家禮。成服下。言散垂三尺。禮。君大夫皆用槨而有松栢雜木之別。家禮。不用木槨。禮。有卒哭受胙之節。而家禮闕之。禮。無終喪上食之文。而家禮。不言止朝夕饋。其答李繼善之問。則曰。此等處。今世常行之禮。不害其爲厚。且當從之。如此等處。雖若有異於經傳。然實是深究禮意。參酌人情。不泥於古而刪煩從簡者也。幸而生於朱子之後者。苟能一遵朱子之禮。則雖或有違於經傳者。庶乎其不至於大錯矣。至如大斂木槨。旣是近世通行之䂓。則有力者遵用古禮。亦何害於從厚之道也。且吾竊念人之所以必誠必信者。不但初終而已。爲百世經遠之圖者。莫重於安葬。葬者藏也。藏父母之遺軆。可不謹歟。葬經所謂某水某山。可將可相之說。雖不可盡信。至於土勢之強弱。風氣之聚散。水土之淺深。穴道之偏正。力量之全否。亦不可不察也。以禮之正經而言之。則擇地而葬。雖涉誕妄。幽明之故。旣無以洞達。則其在敬愼之道。亦安可都不揀擇。卛意行之乎。昔司馬公家大小葬時。皆取便於事。未甞以一言詢陰陽家。及爲諫官。乞禁天下葬書。而猶以爲必求土厚水深之處而葬之。此非擇地而何也。至如朱夫子。則嘗與蔡西山。預卜葬穴於建陽之唐石里。及沒。門人裹糗行紼。六日始至。其不計遠近。愼擇吉地者可知。今人於此。旣無明知的見。則恐不如從衆之爲愈。如欲因此而爲後世富貴利達之計。則不但理所未有。亦豈人心之所可忍者乎。若夫城郭，道路，溝渠，耕犂，貴勢所奪。是五患。不可不避。而地中之患。惟蟲與水最可怕。故程先生甞以木堅縫固。爲備患之方。而又以栢心松脂。爲堅固之道。然近見虫水之患。未必由於木之不堅縫之不固。且栢之爲物。不甚堅密。易致朽敗者。人所共知。無乃中原之栢。爲異於我東而然耶。松脂之不利於南方。先輩已言之。二者俱非堅固之物。石灰炭末。又非所以備虫水者。何以則可以免此患也。又有所謂木廉火廉飜棺覆尸之變。不一其類。如此者。禍殃之流及於子孫。亦不異也。尤豈非可畏之甚者乎。百爾思量。他無可以安久之道。冀幸於萬一者。惟在於陰陽卜筮之術。盖出於不得已者也。伊川甞曰。培壅其根而枝葉茂。彼安則此安。晦翁亦曰。形軆全而神靈得安。則子孫盛而祭祀不絶。夫豈不知而二先生言之也。世之葬親者。當以此兩說爲本。而參之以陰陽之書宜矣。但不可惑信妖言。以求利益於已耳。〈喪〉
祭者自中出。非物自外至也。盖所以追其未及之養而繼其未盡之孝者也。最有家之急務。事死之大節。古者天子諸侯大夫士。不拘廟數之多寡。皆分左右爲昭穆。廟必有主。而主必東向。漢明帝始以西爲上。取神道尙右之義也。至宋時。以祠堂代廟而仍用西上之禮。朱文公甞欲獻議以復昭穆之制而未果。識者恨之。三代以前。非人君無木主。故大夫束帛依神。士結茅爲菆而已。後來或用牌子。或設影簇。今神主制度。朱子本伊川說而殺諸侯之禮者也。月朔薦新。四時正祭忌日。遷主祭於正寢。盖於是日。君子有怵惕悽愴之心。故因之而行追遠之禮耳。其義至矣。始祖先祖之祭。伊川始以義起。朱先生家。當初也祭。晩來覺得僭。遂已。今家禮所著者。是初年事也。其視帝王家有禘有祫有郊有社者。可謂簡而約矣。今之士大夫亦多忽此。自宋季而已然。可勝歎哉。祭必夫婦親之。故上世王后皆與祭。今無入廟之事。而私家婦人與祭者亦少者。何哉。齊是交神明之道。故古者大祀。散齋四日。致齋三日。通七日。中祀小祀。有五日三日之差。今無七日之齋。而惟大祀不過三日者。亦何哉。古無忌日之祭。特致哀示變而已。宋儒始以義起。而今俗反以忌祭爲重於時祭者何也。墓祭亦非古也。秦漢時。始有起寢致祭之事。李唐以來。寢以成風。而今俗反以墓祭爲重於家祭者何也。其他節目古今有異者。不可勝數。而歷代諸賢因時損益者亦多。不必古盡是而今盡非也。第惟我東素穪禮義之邦。而風氣漸下。祭義不明。俗尙文具。禮爲虛器。先王報本之意。果安在哉。此不但忘其祖考。幷與其身而忘之也。盖祭所以享鬼神。鬼神者。二氣之靈也。人物在天地之間。這氣聚而爲生。散而爲死。祖考與我生且死於兩間者。同一氣也。祖考之形神。雖已凘盡。其氣之具於我者。略無間斷。一脉精英之體。在吾心裏。故吾以是心而至誠感之。則不但祖考來格。天地神祗。亦有感通之理。實由吾之氣。便是祖考之氣。祖考之氣。便是天地之氣故也。朱子所謂以類而感。以類而應。上蔡所謂要有時便有。要無時便無者。亦以此也。非如巫佛之徒。皷張邪妖。以爲眞有一物。寄在於空虛之中。而隨人所求。時出享之者也。卜筮之感得神明。亦與祭祀之事。同一理也。苟或疑於無而致死之。則其爲不仁不智。孰大焉。若夫豊薄之節。惟當視家之有無。過豐則傷財。太薄則傷孝。亦宜裁量。奢儉得中可矣。然享不以誠。神必不歆。雖籩豆交錯。節文中式。徒爲虗餙。何益之有。祭如不祭。可不懼哉。〈祭〉
古者王國不過百里。而治固未易也。况乎四海之大。兆民之衆。地步逾濶。風土各異。平均之道。不已艱哉。雖然。國之所以治。天下之所以平。其術有三。曰孝也悌也慈也。玆皆天理之固有。而人心之所同得者也。人君誠能以此三者。倡之於上。則風之所行。草無不偃。下民化之。不啻若桴皷影響。夫豈有爲子而不孝。爲弟而不悌。爲父而不慈者乎。然上之人。或不能推此度彼。各適其分願。則民必不從而反有不均之歎。此君子所以有絜矩之道也。絜矩之道。只在於同好惡。而民情之好惡。莫切於財用。財用者。民心向背之機也。君子進而輕財重民。損上而益下。則民心得而財爲己有。小人進而重財輕民。損下而益上。則民心失而財非己有。自古治亂之由。興喪之原。未嘗不在於斯。可不戒哉。〈治國平天下〉
財猶膩也。近人則汚。故賢者遇之而損其志。愚者遇之而益其過。甚可畏也。然有家者。非財無以爲家。有國者。非財無以爲國。冠昏喪祭。非財不行。會同興作。非財不成。財之於人。顧不重歟。第惟生財之道。自古以爲難。彼駔儈之輩。孶孶爲利。較計得失於毫釐之間者。眞所謂跖徒也。固君子之所深羞。而世或有一等人絶物無爲。䂓䂓於外誘之除者。高則高矣。而亦非所以經世之大道也。苟能生之以其道而用之有節。則雖有周公之富。何足以累吾心。如或生之不以道而用之無節。則將見菑不旋踵。必不能保其終矣。是知財者天下之公物。非一己之所得私。聚之者不爲多。散之者不爲少。匹夫尙然。况人牧乎。夫以子貢之高識。少有所留情於貨利。則聖人責之以不受命。世之人君。富有天下。而惟掊克是尙者。其逆天慢命甚矣。夏之鹿臺。唐之左藏。宜得罪於聖人之門。實後辟之所可監者也。〈財用〉
自古論治之士。莫不以保民爲急務。而未有能深究其本而明言之者。故卛不免爲迂儒之陳談而無補於實效。惟孟子獨以行仁政。爲保民之本。又以制民産。爲行仁政之本。可謂實矣。然制民常産之道。莫善於井地之法。而在孟子時。已不得聞其詳。况於去孟氏數百世之下哉。然苟有聖智之主。當國家草刱之際。斷然行之。則治國其庶幾乎。今之議者。皆以爲我國地多阻隘。無可畫井處。此則然矣。然井地之制。如不可一一追復。因今見行之結法而善爲修潤。則雖不屑屑於旣往之跡。而亦不悖於聖人垂後之意矣。何也。古者一夫受田百畒。而六尺爲步。步百爲畒。則一畒六百尺。十畒六千尺。百畒六萬尺也。今之數書。以五尺爲步。盖以今尺稍大於古尺故也。今所謂步。卽量尺一尺。而十尺爲束。十束爲負。百負爲結。則一負一百尺。十負一千尺。百負一萬尺也。以古者六尺爲步之法計之。則一結六萬尺也。以此言之。則見今八結。正當古者八家所受八百畒之數。今若一夫各受田一結。而定爲什一之稅。則雖田不井授。而地制不難均矣。古道不難復矣。且土地之有厚薄。古今同然。故井地之制。中田二百畒。當上田百畒。下田三百畒。當中田二百畒。而今之田制。亦有上中下六等之䂓。講求法制。可謂燦然備具。而如欲行之。則其所牴牾之勢。不一而足。此則已不可復論。竊甞以先王刱法之意。反復推究。則其要只在於均民之田。壹民之産。俾無強弱相呑之弊。而一自商鞅壞廢聖制之後。至今千餘載。因循謬例。無恠乎兼並之日起而民生之日蹙也。經界旣不可復正。則董仲舒限田之說。稍近古制。果能行此。則雖不井田。民産可一。治道可復。而富豪權貴之家。必百計阻搪。亦沒奈何。抑其次則禁民刦假。亦一良法。其不可以莽賊之所甞爲者。指以爲非者。誠如胡氏之說也。何者。世之兼幷之徒。田連阡陌。或遍於一州。而人力有限。不能盡作。勢不免以其餘田。刦假貧民。而收其太半之稅。彼貧民者。他無着手之所。不得已假得富人之田。終歲力作。而旣輸公家什一之稅。又輸私家太半之稅。正所謂什稅五六也。哀我殘民。安得不窮且死也。然此弊其來已久。如欲全然禁斷。則其所難行之病。亦與限田無異。無已則富人所受之私稅。亦依公稅之數。使貧民假田者。於公稅什一之外。又給一分之稅於田主。則是不過什稅二也。計田三四等一斗種處。多不過三四負。一負公稅常定之數。亦不下一斗粟。則是富人一斗田。受稅幾至三四斗。視前太半之稅。雖似大减。亦不全失事。與亟奪其田者。逈然不同。且以國體言之。私家所收。俾同於公稅。則何嫌之有。亦何怨之有哉。况聞我國諸宮家收稅。亦不過一負一斗云。實非刱行之新法。更安有非毁之者。如是則貧者無田而有田。人皆有以食其力矣。此不過仍其舊貫而稍减其私稅也。亦與莽朝分予隣族者有間。必無大段紛更之弊。而實有符於古者限田之意。當今保民制産之道。恐無出此者。未知任經綸者。又以爲何如也。〈田賦〉
古人云儒不知兵。不足以爲儒。兵於儒者事。固不甚切。然儒者事業。終期於治平。而治國之道。要在文敎武略二者內外交修。不可闕一者也。其不可以不切於儒而忽之也明矣。苟才非孫，吳。識非張，葛。則風雲變化之妙。雖不可遽論。至如部伍管轄之法。奇正合變之術。最關於國家之緩急。人衆之死生。實不可不知也。盖聞三代盛際。寓兵於農。因井田而制軍賦。故經界一定。兵備自修。更無搜括之擾。欠缺之弊。而國治矣。一自井地廢而軍政墜。式至今日。壞亂極矣。每一簽丁。闔境騷動。富人匿其村丁而吏不得下手。殘氓困於疊役而散以之四方。白骨之徵役。兒弱之充數。勢所不已。奸吏又從而弄法。官長徒擁其虛錄。脫有事變。國將奈何。時勢旣異。古道難復。井地之法。雖不可遽行。如或因今見行之法而稍存古意。計其田結之數而定出軍丁。則亦可謂推先王之遺法。明當今之可行。不亦善乎。竊稽古者地方一里爲井。四井爲邑。四邑爲丘。四丘爲甸。甸六十四井。一甸出戎馬四匹，牛三頭，兵車一乘，甲卒七十五人。而干戈備具。是謂乘馬之法。今之八結一戶。略與古之一井同。而井則九百畒。戶則八結。故戶比於井。所少者中百畒耳。必欲一如古式。則以九結爲戶。亦可以此計之。則今六十四戶。可當古者一甸之數也。六十四戶。以八結數之。則五百一十二結。以九結數之。則五百七十六結。五百七十六結地方六十四里。足當一大郡之半。七十餘軍額。豈有不能充得之理也。况其多少之數。隨時裁定。自不妨者乎。〈兵事〉
學校者。所以明人倫淑風敎也。三代盛時。家有塾。黨有庠。州有序。國有學。而通謂之學。人生八歲以上。無不入學。苟其才之可敎者則敎之。如其不才而不可敎者。則使爲農夫而歸之田畒。此士農之所以別也。鄕之長老。歲擇其賢者。塾升之庠。庠升之學。公給廩養而恤其家屬。及年四十而官之。是爲造士之法也。每春。天子大昕皷徵衆至然後。禮祭先聖先師。造東序。釋奠于先老。是爲視學之䂓也。先師卽其國之先聖先師。無則合祭隣國之先聖先師。在夏商則如禹臯陶，益，稷之類是也。先老卽其國之先代三老也。今則擧天下皆以孔子爲先聖。四子爲先師。而更無釋奠先老之禮。東西廡從祀諸賢。卽亦古之先老也。竊稽東方學校之興。肇自崔文獻冲。而後來安晦軒之功最多。各邑鄕校。鄭圃隱所設也。文章制度。悉遵華制。至於我朝。尊聖養士之道。尤極隆摯。藹然有三代之禮意。周王作人之美。庶幾復見於今。而儒風之隳喪。法敎之斁敗。何其月異而歲不同也。以言乎鄕學。則冗鄙雜進。悖亂成習。黌舍寂寥。不聞絃誦之聲。禴祀徒存。未見齋肅之容。識者之寒心。固已久矣。雖扑刑日加。已無奈何。而若夫太學。賢士之所關也。事軆之重。視鄕學。又何如。而國家之根本先蹶。士林之元氣漸爍。詩書講學。徒是發塚之資。詞章綴作。終爲剽竊之歸。課試較藝。實出考察之意。而等第不公。邪逵莫遏。升薦補官。亦遵掄選之䂓。而先後是爭。營求不已。利慾橫流於俎豆之塲。姦僞漸長於首善之地。風習日渝。綱紀日紊。究厥弊原。實由於貢士不本於鄕黨而專取科目。故躁競者幸進而行義不修。取人不問其德性而徒尙文藝。故浮藻者得售而本原不正矣。甚至目不卞魚魯而猥廁胄子之列。行若狗彘而忝居師儒之席。欺君罔上。行險徼倖。無所不至。名爲學校。而實同市肆。稍有廉隅者。無不以居學爲耻。人才曷由而成就。王化曷由而導達乎。志士之所以嘆息而流涕者此也。至於書院與家塾黨庠。制雖不同。義則同歸。其有關於風化者亦大矣。盖自中古以前。未有書院之名。南唐時。就山人李渤所隱白鹿洞。始置學宮。稱以國庠。而亦不過爲多士藏修之所而已。至宋中葉。仍立廟而祀先賢。與明道，嵩陽，嶽麓。穪爲四書院。而以爲後人矜式之所。其尊道作士之方。可謂備矣。自是厥後。閩浙湖湘之間。處處增置。逮至皇朝萬曆之初。緫三百餘所。中華文敎之盛。粲然可述。吁其盛矣。夫自王宮國都。以及州縣。莫不有學。生徒肄業之所。斯已多矣。更何以書院爲哉。甞聞退溪先生之言。曰隱居求志之士。卛多厭世之囂競。故抱負墳策。樂就於書院。其視國學鄕校在朝市之中。前有法令之拘礙。後有異物之遷奪。其功效豈可同日而語哉。以此觀之。則古之聖王賢士。所以眷眷於書院者。其意可知也。我朝書院之設。實昉於周愼齋世鵬所刱白雲洞。而四方風動。爭相慕效。南自嶺表。北至關外。苟有先賢遺塵剩馥之地。則莫不建院而廟祀之。或出於朝命。或出於私議者。不知其幾。盖亦我祖宗朝右文之化。而其流之害。愈去愈甚。今則刓弊已極。無術可救。朝家自數十年來。屢下禁設之令。旣立而復毁。已享而還撤者亦多。盖出不得已之計。而恐亦非治世之象也。今之爲說者。必曰書院之廣設。無益於風敎。而財穀之糜費。閑丁之逋逃。大有損於國家。不如禁抑之爲愈。遂使積年經營之齋舍。悉毁而爲墟。一邦尊奉之神位。遂廢而不血。安知其中不有誠心願學之徒抱書彷徨。無所於歸。沒而可祭之賢精靈靡依。疑於見擯也。誠恐崇儒之道。尙德之誠。自此而漸不如前也。苟不深思矯弊之策。而惟以毁撤爲計。則未知來頭之害。又將及於何地也。且念國中佛老之寺。不啻萬千。傷風敗敎。莫此爲甚。其財穀之糜費。閑丁之逋逃。不但如書院而已。名爲吾儒者。未聞以毁撤爲言。而獨於儒宮。捃摭細故。視同敵讐者何哉。莫是儒佛盛衰之機。有關於陰陽消長之會而然耶。爲今之計。莫如申明造士之䂓。頒下中外。皆以性行端潔。居家孝悌。通明經學。曉達治軆者。精抄入學。而在京者入四學。在鄕者入州學。每歲。諸學升進秀異者於太學。而其有不當者。罪其監司守令。一如程先生請授學校之箚。餘事科試。時時設行。而亦必嚴飭官長。精抄赴擧儒生。俾無雜亂之弊。則士風庶可以丕變。王化庶可以大行矣。書院之弊。雖不可遽革。而亦豈無漸革之道也。苟能擇置山長或洞主。嚴明有重望者。以掌其敎而誘掖之。則豪傑之士。必有興起而優游於寬閑之境。舞蹈於鳶魚之天。以畜其德。以熟其仁。出而爲國家用矣。其於休明之治。豈少補哉。〈學校○尊慕聖賢附〉
天下事物。莫不有一定當然之則。是皆得之於天而見於日用彛倫之間者也。義理精微。極其至而不可易。故目之以至善。譬如登山者及至其頂。則是爲山之至處。涉水者。及到彼𡵫。則是爲水之至處。丘隅。黃鳥之所當止者也。北林。晨風之所當止者也。是以允執厥中。聖神之止於所止也。建極于民。皇王之止於所止也。所其無逸。非周公之止於善乎。非禮不動。非顔氏之止於善乎。至善之理。無物不在。而惟其氣禀拘於前。私欲蔽於後。人能知之者盖鮮。旣知之而能止者爲尤鮮。此道之所以不明而不行者也。苟能知其至善之所在而必至於是。則修己治人之道。可無毫髮之未盡矣。明德新民。俱以至善爲標的者此也。易之艮。言止之道曰。艮其背。不獲其身。盖言人先祛私慾之累然後。可以止於所當止也。上九又曰。敦艮吉。言旣止之而又能敦厚於終然後。可無悔吝之端。止之道。至此而極矣。盍亦勉之哉。經云知止而後有定。定而後能靜。所謂定。非如釋氏之入定也。所謂靜。亦與周子主靜者有異。釋氏之入定。寂滅而已。大學之定。只以心有所向而言之也。周子之主靜。未發者也。大學之靜。就其發於事者而論之也。學者所不可不知也。了此而後。安而慮慮而得。可得而言矣。其工夫次第。自有所不可紊者也。〈止於至善〉
栗谷先生嘗著爲學圖一本。盖據爲學工夫之次第而言。後來學者不無疑貳之意。或疑先生初年所圖。未可知也。余讀大學。略有理會而作爲此圖。非敢取異於先輩所著。要以爲私自觀焉。後以此奉禀於江上。則先生以爲精密可觀。深幸一得之見。不悖於先覺之意也。