鳳巖集 (蔡之洪)/卷十三

鳳巖集
卷之十三
作者：蔡之洪
1783年

記

東征記_庚申

我東之山。悉祖於長白。長白在冷山東千餘里。一脉西南來。爲馬踰，鐵嶺。鐵嶺一脉。又東來爲金剛。亦名曰皆骨曰楓嶽曰衆香曰涅般曰怾怛。自玆循海而南。爲天吼爲雪嶽爲五臺爲大關嶺。分而爲淸凉，金鰲。爲大小白，主屹，俗離，頭流。又自俗離西北去。爲淸溪，冠岳。漢南諸山之千枝萬葉。亦莫不以金剛爲宗。其爲山也。渾厚磅礴。淸秀峻拔。金蓮玉筍。崢嶸雲表者。凡一萬有二千。俗傳曇無竭，菩薩遍在於其中。實笁書之所記載。元帝之所捨施。而大明高皇帝亦嘗按圖而稱賞者也。中國人有言。願生東方。一見金剛山而死。我東亦文獻之邦也。文章道學之可稱者非一。而中國之人。類皆以要荒視之。是何頑然一山。見重於華夏若是乎。其亦盛矣。噫。此去中國。幾萬有餘里。風馬牛之不相及。逖矣西土之人。雖有願見之心。末由也已。幸而生於東國。終身不見此山者。是何異於生長洙泗而不識夫子之面者乎。余爲是懼。必欲於未死之前。一見此山。而顧以少壯。非遠遊之時。中年。又爲疾病者所魔障。荏苒之間。甲子已將周矣。誠恐溘先朝露。虛負百年心期。今年維夏之初吉辛未。卽我先生文純公之延謚也。余與南塘韓德昭玉溪尹瑞膺。往會於江上時。權敬仲方任高城倅。爲金剛主人。宴畢。相約爲關東之遊。越二日哉生明癸酉。瑞膺先發。向原州之酒泉。甲戌。余與德昭繼發。午炊於淸風之黃豆村。夕宿堤川邑底。乙亥午。到酒泉。卽金友鼎凝子正之僑居也。瑞膺已於前一日先到。適與關東伯沈聖希相遇。得如干行資。留待于子正家矣。子正新寓草創。破屋蕭然。殆不成頭緖。而所居江山環合。頗有勝致。距家數十步江𡵫上。有官搆淸虛，淸燕二閣。而淸虗尤佳。數十年前。遭回祿重修。丹雘一新可愛。沈牧使廷輔時。肅宗大王聞其奇勝。御製一律。俾揭于楣間。仍賜宮釀三十餘升。沈歸。與邑民設宴于此樓。亦盛事也。壁上。古有楊蓬萊士彥詩自書者。回祿後。邑士有得蓬萊筆法者。倣而揭之。見有二片石。疊置於庭中。問之。曰。此是酒泉石。有一貪吏欲載還其家。雷震破碎。酒不復産云。斯言雖妄。亦足爲贓汚戒也。村秀數三人。爲設酒肴。以致慇懃之意。童蒙十輩。俱學于子正。能通小學詩傳。講誦不差。奇哉。樓前小湖瀠洄。前對翠壁。山花盛開。日晩。招漁子觀網魚。仍與諸友泛舟沿溯。居人指點其水上村居曰桃源。崖巓亭趾曰淩虛云。士人李君守曾。甞從瑞膺遊者。亦自原城來會。夜宿淸虗樓中。丙子。發酒泉。午炊于平昌藥水驛。子正兄弟亦從之。到雄津未數十步。別子正。仍踰梨峴宿芳林。是爲江陵界。而去府百餘里而遠。丁丑。過大化。午炊于新村酒店。偶逢李翰林益輔史庫修理之行。瑞膺邀與相語。到毛老嶺遇雨。止宿於嶺下曲建酒店。戊寅晴。曉發歷登淸心臺。是爲五臺山外洞門之內也。巉巖百尺。突起於川上。巖頂一路。僅可容足。中有巨石特立半空。攀緣前進。俯臨絶壁。令人毛骨竦然。輒有僊僊遐擧想。余與瑞膺相謂曰。此在關東。不必稱奇。而若移置於玉屛，鳳巖之間而暇日逍遙。則豈不快適哉。仍彷徨良久而去。朝炊于眞保驛村。仍入月精寺。寺在五臺東邊。而洞口十五里許。樹木蒙密。去沙門數里。則連抱老檜。列立路傍。試使奚童數之。二百有餘云。梵宇精麗。金碧輝煌。庭有九層石塔。四隅各懸銅鐸。幷三十有六。僧言壬辰之亂。極有靈驗。而何可信也。泉石別無可觀者。而惟金剛一臺最勝。水自臺下西南流數百里。歷四郡到忠州西北。與達川合。至楊根西。與龍津合而爲漢水者也。午炊訖。舍馬肩輿。北去十五里。有璿源，實錄所藏二閣。各三楹二層。上儲策書。下積雜備。而繚以墻垣。鎖以扃鐍。傍有二小奄。參奉與釋徒。看守甚勤。嶺東西諸寺僧。分番更直云。萬木叢鬱。枯朽相仍。僅通一路。東北踰峻嶺。行十五里。到上院寺。傳言世祖大王所刱造。而卛妃嬪遊幸處。殿寮堦垣。功役精美。有似掖庭貌㨾。居僧頗辯慧業誦呪。稍有可與語者。夜使其徒張燈說經。足以忘勞。己卯。早起。北行十許里。過獅子菴。至金夢菴。菴在中臺下十武之地。而傍有一小井。稱以世祖大王夢中所得也。少休庵中。仍列書姓名于前面椽端。遂自井東步上中臺。曾聞此地有五氣朝元之格。而四山無甚奇峰。未知其何謂也。盖大嶺正榦。北來開局。一脉中出。作一小岡。就其陡起作腦處。聚土積石。穪以釋迦如來頭骨所藏處。其下又有寂滅菴者。不立塑像。只設香卓。金夢庵僧。中夜往來供佛云。余甞見芝峯說。釋迦身長六丈。嶺南通道寺。有如來頭骨。大如盆。齒長二寸。世傳智藏師道詵。自西域取來。審然則此山頭骨之說。尤可疑。豈芝峯所聞或有所訛誤而然耶。大抵荒唐之說。何足多辨也。還到上院朝炊。復自月精踰杻嶺。宿橫溪驛村舍。皆以木板餙其外面。而堂室廐庫。皆在其中。自此以往。民家制度。大抵同然。盖所以備虎而防冦也。氓俗視三南頗淳厚。而所食惟黍耳。麰見稻米。不知所炊。輒以爲憂。眞穢貊地也。庚辰。到大關嶺。嶺以西道路。不甚峻險。及上嶺頭。下視東溟。一碧萬里。曾聞古人云東海水碧。所謂碧海。指東海而言。信然矣。石路懸空而下。如入地底而屈折如羊腸。傳言九十九曲。奚奴數之略然。聞壬辰倭奴欲剽略嶺東。至此見其絶險。悔來自殺。至今有倭塚云。中半以上。冰雪凝沍。寒氣凜冽。花葉索然無生意。及到山腰。杜宇正開。木葉新抽。旣下山脚。則躑躅已衰。風日和暖。始覺其爲維夏矣。見木頭菜方萌。一行共摘得數掬而去。去十餘里。爛熳已久矣。曾聞自懷川至屛州數百餘里。三次食韭黃。此則不過數十里之間。氣候之不齊若是者。尤可異也。豈地中潛陽之氣。自下而上。故先卑而後高耶。方春長養之氣。由左而右。故先東而後西耶。若然則高山之十倍於此嶺。西土之絶遠於東方者。又何時而得春也。盖以程叔子屋陰屋陽之說推之。不過曰嶺東向陽。嶺西向陰。故物之生成。自有先後之異而然也。吾將從造化翁問之也。盖自嶺而下。洞壑幽邃。水泉淸潔。盤渦瀑流。在處喧聒。巖形石色。有足觀覽。余謂此處畧有𩭔髴於華陽者。可喜。下馬窮尋。必有佳絶處。而草草看過。可恨。午入五峯書院。拜孔夫子眞像。卽故府使咸公某自中原奉來印本也。地號丘山。故仍以建廟。而邑校已設釋菜。故朔望及春秋兩丁。只焚香而已。廟右又有一間祠屋。幷祀咸公者也。東有訪道橋，鳶魚臺。稍可盤旋。前有五峯列峙。故院額始稱丘山。後避聖諱。改以今號。有齋任金姓二儒。延接頗欵。俄見尋院錄。互相割削。顯有黨爭之跡。不意名勝之鄕。有此習俗之弊。良可咄咄。夕到府底。城堞完固。邑居櫛比。舊聞有滄海君遺址在於城外。問之則已入於村居中。莫有知其處者。定舍舘後。往訪故進士金如奎家。距府僅數里許。金之去世。已三十年。古宅荒凉。獨有所後子名聲協者守之。頗有婣睦之誼。迎欵如舊識。夕後。金生從其所生父益奎兄弟。來見于舍舘。約以明日得小艇。同遊鏡浦而去。辛巳。早往松潭書院。拜栗谷先生眞像。聞院中有思任堂畫軸。而主人適出。不得開見。可歎。景致不甚佳。而惟村前。數松列立於川上。小樓方營於外門之上矣。朝炊後還向鏡浦。路傍村舍。多有士夫家貌㨾。孝子節婦棹楔相望。而別有一大石。書以孝子里。又有忠奴門在於邑村東。甚令人起敬。望見野外海畔。小山橫走而色若冰雪。間以蒼翠者。卽所謂寒松亭。而相去十里。不得登眺而過。恨也。及到鏡浦。則北坪居閔進士載文。方爲校任。聞而來待于臺上。亦佳士也。浦在大海傍一喚地。而一帶沙堤。隔截其間。不相連接。橫經十里。周圍三十里。水纔沒脛。深淺如一。號爲君子池。下邊有二巖。一名鳥巖。一名紅粧巖。俗傳古妓紅粧有誑惑監司之事。故仍以爲名云。臺上亭閣。頗極精麗。而素無房室窓壁之餙。故苟非無風之日。難以久處。板上有肅廟御製詩二絶。卽八景之所同題者。伏讀再三。感咽難勝。自臺下北去數百步。踰一小峴。稍迤而西。是楊蓬萊草堂遺址。而三淵金公重建旋廢者也。庭邊鴨脚。堦下花竹。皆蓬萊時所種。而門限砌石猶在。下有湖水稱亞於鏡浦。而東西相連。水中素饒齊穀。貧民採之。最長於救荒云。禺中還到鏡浦。金益奎父子卛數三柁工。撑船來待于君子池中。一行登船沿溯良久。擧酒相屬。亦一樂事也。遂午炊于臺西村舍。仍往北坪。訪烏竹軒。路由故相沈彦光所居海雲亭下。瑞膺曾與其主人有舊。先往登臨。邀與同觀。亭壁有龔天使用卿詩板。共次其韻。而沈之平生有未可知者。故余於末句曰。坐久淸心目。何須問主翁。語涉太露。改以他句。烏竹軒。栗谷先生外家。而先生降生之處也。今主是軒者。先生姨從後孫權礐者。方少年也。亭傍烏竹。至今依然。板上。多前人題詠。堂額三大字。遂菴先生筆也。聞思任堂所居內寢。在於軒外右傍。而今已荒廢爲田畒。惜也。仍念先生腏享之所。要不出此中。而始設於石川。復移於松潭者何也。實士林之欠事也。嶺邑素是𥕂确之鄕。而惟大關嶺下土地肥饒。就中北坪尤稱膏腴。阡陌相連。五糓繁殖。兼之以魚鹽之美。生民之厚。甲於九郡。且大賢遺風。猶有存者。俗尙儒學。鄕多顯族。直令人有移家結茅之意而不可得也。夜宿閔進士家。壬午。歷連谷驛。午炊於注谷村。歷洞山驛。宿後坪浦村。浦人輒以海錯見餉。參，蛤，鰱，魴，大口，八梢。西南之所無者。廣魚，板魚。同謂之蝶。中國之所未有者也。烹之炙之。目飽而口已厭矣。沙禽水鳥鮮有存者。盖以方春卵育之時。盡入絶島。未及還來云。所過無非鳴沙海棠。松堤湖堰。右挾滄海。左挾大嶺。積水渺茫。疊嶂嵯峨。漁艇商帆。出沒於遠邇。輕紅嫰綠。爛熳於左右。眞畫中景也。東望海際。粘天無涯。余甚異之。謂執輿者曰。舟行到彼則天形海色。復如何。執輿者是海上人。答曰。舟人言行到彼中則天高海𤄃。一如此云。其言雖微。聽之有足以開悟處。正與泰山頂上。更有天者。一般語也。東南風來則層濤壁立。噴薄沙𡵫。侵及路上。掀動震激。人馬有時辟易。雖無風時。波濤之聲。常洶湧不已。仍念芝峯甞傳海人之言。曰北海自北而流。下至東海。晝夜不止。故無風自波。其聲遠聞。水無潮汐者。亦以長流故也。其言似是矣。噫。環顧四海。陸沉百年。而惟此一隅。遠隔腥塵。豈或有太公之徒來待文王者歟。只誦老杜洗乾坤之句。而恨未從魯連之蹈也。癸未。午炊于襄陽府。其地有峴山漢水大堤之號。而不甚奇也。東北十餘里。踰一松峴。下有城門。谺然於路傍。是爲洛山寺。麗史有言忠烈王與大長公主幸此寺。僧徒亦稱世祖大王自五臺來駐云。制度之奢麗。甲乙於上院。而較益宏大。僧寮十數。半在山上。半在山下。相去殆三十武。而徑甚峻仄。有一湧泉在下寺之傍。覆以一屋。堰以鍊石。水微有醎味而滔滔不渴。上下寺多僧。朝夕共汲之。而大旱未甞减乏。溢而爲水田。又溢而爲汚池。居於上寺者。苦於汲役。與下寺歲遞以居云。由下寺東行數十步。爲義相臺。山前一崗。垂頭枕海。俯臨千尋絶壁。平看萬里滄溟。古所謂扶桑若薺蔚島如萍者。非此之謂歟。義相者。新羅神文王時異僧。元曉之弟。弘儒侯之叔父也。臺上古松下有累石。僧稱義相坐齋請觀音處。由臺迤而北十餘步。有一殿脚橫跨兩崖。而驚濤激瀉。日夜號怒於閣底者曰觀音窟。亦穪義相見觀音。化靑鳥入此窟。設觀以寓慕云。誕妄雖甚。妙絶可觀。列書姓名於殿南簷端。各吟一律。而吾輩俱衰矣。未知何人復見紗籠否也。上寺東偏。有曰賓日寮。見日出處也。曉起以待之。適値海暗。失一勝觀。何其造物之多猜也。堦前烏竹數叢。傳言義相所手種也。至今千餘載。不增不損。墻外又有所謂梨花亭者。僧言古有梨樹。結實繁美。世祖東幸時。寺僧摘進於東宮。仍以爲式。癸未山火。梨樹成灰。新栽。叢枝僅可拱把。而每歲貢獻。至今不廢。僧徒病於貿納。將不可保云。噫。一時獻曝。百䄵貽弊。無名之供。昔人所宜戒也。中閣法鍾重可千斤。亦稱世祖之所命鑄。而金守溫記。鄭蘭宗書也。索見古蹟。則首僧進一冊子。異說頗多而近恠羞稱。御賜田結民口。不啻百數。一時名公碩輔非惟不能諫止。又從而舍施者多。足以傳譏於後世也。且於法堂之側。別作一室。奉安世祖大王王大妃位板。春秋供奉如佛殿云。事軆之猥褻未安。莫此爲甚。而至今數百載。莫有正其謬者。正識者之惶悶處也。甲申。歷祥雲驛。未至數里。有十里蒼松。傍海而蔽日。似是地誌所稱祥雲亭松林。而松纔拱把。亭亦不存。可疑。自道聞里入神興寺。卽雪嶽外山也。望之如芙蓉削出天表。實過嶺後初見也。洞外有曰四松橋。橋下南畔。翠屛可愛。夾路蒼髯。淸陰可憇。纔入洞口。仰見西南絶頂。細瀑流下數百丈。而亂峰深險。人無能狎看者。寺僧皆以織席爲業。而生理稍厚。殿寮屢經回祿之患。塔刦宮廟。尙多灰燼之跡。眞所謂三灾厄會。佛聖亦未免也。且聞金剛諸刹。火灾偏數。到處同然。故傳久者少而創新者多矣。北去十餘里。得食堂瀑布。其在下者曰卧仙臺。在上者曰飛仙臺。卧仙則一大盤石橫卧溪口。仍成小瀑而已。飛仙則上下懸瀑。間以四五步。連注數三丈。輒成深潭。石面平鋪。可坐百餘人。前有奇巖撑柱半空。復有一石高可百尺餘。獨立微俯。若將墜地。而千古自在。尤可異也。遇雨。避休于潭邊石广下。少頃還歸神興。而一行沾濕。不得前進。宿留於西寮。夜聞有壁蝎。余甚憂之。僧徒明燭達曙。得以安寢。乙酉徑還。奴馬于坦道。肩輿間行。歷入內院。有大師名精賾者。自謂雙峯門徒。而眉骨頗俊潔。德昭與語良久。聽其言辭。觀其氣貌。可知其稊稗之已熟也。嗚呼。三代以後。道術分裂。降及漢唐。笁學肆行。雖有豪傑之士。尠不沉溺於其中。幸賴程朱辭闢之功。爲學之士。更無他歧之惑。而人才之眇然。正路之堙塞。未有甚於此時者。利欲害之也。惟彼異端之類。學雖不正。其於利欲。分數不多。故用心旣全。成功亦易。始知利欲之害甚於異學也。名爲儒學而不免爲利欲所汨。埋頭沒脚於膠柒盆中者。曾彼釋之不如。悲夫。遂自天吼東麓。至繼祖窟。窟容小屋三間。老宿數輩守之。石壁橫遮於半天之西。而淸泉湧出於石壁之下。前有巨巖。高可丈餘。廣則倍之。上有一大石。其軆至圓。周圍如一間小屋。而以手撓之。則微微掀動。豈亦浮石之類耶。山名天吼。盖亦以此山常有風氣。其聲如吼也。及下山口。則蹄指已來會矣。進到淸澗亭。亭在大海邊而處地平夷。浦村數十戶環列左右。軒堂在西。房室在東。而壁餙甚美。盖以往來使客之留宿處也。堂之西。又作層樓。登覽之勝。正與洛山同。楣間多有古今人詩板。幾乎木貴而亦不無木灾也。曾有尤菴所題額板在正堂。十餘年前。監司某人撤懸於樓上。自寫以代之。可謂不知量也。北去五六武。石岑突兀而瞰海者。萬景臺也。西登十餘步。虛閣翼如而倚空者。雲根亭也。午炊。沿海而北。見路傍高處。間有烽燧之墟。問之。曰勝國時。此地屢有北虜之警。故設備以待之云。噫。山非不高也。池非不深也。而猶有此警者。人謀之不臧也。倘非聖朝捍禦之力。則其何以得有今日也。爲人上者。所不可不知也。宿竹島浦村。島中多有箭竹。每歲。官家取以爲軍備云。丙戌。歷見仙遊潭。周圍不過三四里。傍有小亭隱約於松間。駐馬指點。未及登覽。進到杆城郡。高城官人迎致敬仲書。始知敬仲追發於黃江。已於數日前徑歸高衙也。過郡城。卽捨大路。迤往乾鳳寺。則先見外門。榜以金剛山乾鳳寺。始以爲已到於楓嶽。更叩之。非其眞也。梵宇之宏麗。財産之富厚。殆過於神興。而但居僧專以販鬻爲業。不似山家䂓模。山水亦無可觀者。而惟前溪石橋上下兩傍。悉以石築。刳木引泉十道。縱橫懸空而下。他寺之所未有也。且神興及此寺。固辭行粮。俱進一時之供。其有贏餘。可知也。大抵嶺東諸郡。自東至西。遠不過一舍。近或不滿十里。自北至南。八百餘里。其長如帶。道路脩敻。往來阻隔。邑不開市。民不通貨。故村居尠少。闢土不廣。風氣旣殊。習俗亦異。不似我國境土者亦多矣。襄，杆之間。葬不於山而多在田畒溝瀆之邊。水噬而骨露者。處處有之。豈亦古者葬之中野。不封不樹之遺風歟。家家養牛。多者或至十餘頭。晝常放牧於野外。夕則收入於村中。而惟一奚童驅卛而行。正詩人所謂麾之以肱。畢來旣升者也。臨瀛以後。絶無士族。而間有瓦屋之傑巨者。皆是賈人。其中崔棟爲名者。最著於九郡。家在淸澗亭傍。眞可謂素封者也。午後過明波驛。宿猪島漁村。主人李贊先者。亦以富豪稱。與之語。頗解事。供接稍勝於他所。丁亥。入高城地。歷見鑑湖。大略與鏡浦同而較小。聞古有荷花甚盛。今無存者。其上小園。楊蓬萊所盤旋處。蒼松偃蹇。叢篁蕪沒。其下村居。有數間精舍。俄而品官數人。自精舍出見。爲言楊蓬萊家基。在於越邊山下。荒廢已久。此則飛來亭遺墟也。礎石尙在於精舍之右。蓬萊甞書其額號而下二字。不稱意。藏之家中。未及懸揭而卒於謫所。卒日大風倐起。捲盡家舍所書額字。飄入海中。莫知所之。仍出示其所藏古蹟一冊子。多有前人所咏者。而皆以此爲言。其信然矣。豈以其字軆奇偉。能奪造化之權。故自能變化而爲龍耶。水府仙人。亦知字寶之可愛。故居然捲懷而去耶。抑公仙化之後。不欲留跡於人間。將歸於白雲之鄕耶。撫跡彷徨。自多曠感於沒世之下也。進至永郞湖。湖廣廣於仙游。而不及於鑑湖者。殆三之一。未及十數步。有所謂懸鍾巖者在峰巓。又有所謂石舟者在海中。而鍾則一面倚山。一面浮空。而穹然虛中。裏面若有巨手指痕者數四。俗傳以爲麻姑所戱處。舟則頑然一石。長可四五丈。浮出水面。別無𩭔髴於舟形者。而俗傳以爲永郞所乘而至者。眞是海上迂恠者之談也。愚氓惑信。可哀也已。其餘石狀有如龜伏者。如牛行者。如人立者。如佛坐者。如有所待而不至者。如有所望而不見者。指不可勝屈。北望雲際。石峯叄差如象笏魚齒者。是金剛外山一枝也。一行皆喜。瞻望嗟歎。不覺心魂飛越。行到南江。高城倅。已使津吏。撑舟以待矣。旣渡仰見。高閣輝暎於郡城西者。曰海山亭。自東門歷郡衙。直抵亭上。則主倅歡迎欵語。倚欄騁眺。七星之峯。色如玉雪。浮在海中。間以一墅若接於戶外。南江一帶環抱邑村。東走十里而達于海。東西南北。皆有所稱龜巖者。而或見或不見。官閣列置於亭下。而扁額盖多楊蓬萊書。公門左右。雙書地是神仙窟官兼節制使。正實際語也。酒數行。徘徊顧瞻。怳若神游於玄圃滄洲之間。回視故都。逈隔仙凡。絶無一分睠懷之思也。海山亭大三字。尤菴先生所書者。小三字。韓石峯書也。壁上。有遂菴先生所書一板。其一。追記尤翁遊楓嶽詩也。句法之䧺渾。筆勢之飛動。正與海山相埒。可謂第一奇翫也。聞帶湖亭在城南岑頭。與赤壁相對。向夕騎往登臨。則亦一勝區。而名聞寥寥者。以其在於八景之間也。所穪赤壁者不甚奇勝。然甞聞中州赤壁。始無知名者。自有二賦以後。聞於天下。今若有文章如東坡者。一加奬詡。則安知其不有名於世也。顧余愧非其人也。夜宿海山亭。戊子。與主人友同往觀海金剛。海金剛在郡東北十餘里。而海𡵫石壁峰形奇巧。有似金剛故名。漾舟上下。下視重溟。澄波澈底。魚鬚可數。舟人有言水中萬族。無所不有。厥數倍蓰於陸産者。試俯而瞰之。則知名之外。奇形恠狀。閃忽往來者。不啻多矣。以此推之。窮海之外。人類之衆。亦將如是魚矣。無恠乎形氣之詭異者多也。停船於七星峯底。使海夫設大網。一擧得數百尾。又以長竿採生鰒。幾至數十餘。而初非取魚也。顧以余與德昭病難久留。還入海山亭。主倅爲設小饌。啖訖。移向三日浦。登四仙亭。去府十里許。世稱永郞，述郞，南郞，安詳四仙。來此留三日而去。故浦與亭。皆以此爲名云。四仙。卽新羅時國仙也。盖其時謂郞徒爲國仙。國仙者。美男子之稱。非眞仙也。昔太史公言安期生以策干項羽。不用。盖英雄不得志而自放者。豈必羽化而飛空者哉。竊意永郞。其亦安期生之類也歟。浦圍數十里。中有石峯兀起。着亭於其巓。而蒼松數株列立於其前。左右兩𡵫。石岑相對。其在南者曰舞仙臺。水淺時一面連陸。水溢則沒而爲島。正如鰲負三山云。南北十步許。有獅子庵。又其下東崖有石室。四面峰巒。三十有六。古稱有千常碧藕。萬歲冰桃。而今不可見。移泊南𡵫。見壁上丹書。曾有永郞徒述郞仙南石行九字。今皆剝落。只餘南石二字而亦不分明。惜也。南石行者。或以爲南郞之名。石上丹痕。至今猶存。可異。然嘗聞古方。蚯蚓汁和靑黛。作畫磁器則不滅。倭紅和溲水。書于煖石則入二分。豈亦用此等法耶。恐非神術也。其上巖巓。有靑石小碑。書以香木幾斤埋於某所。是爲埋香碑。未知其何世何人之所立也。北有夢泉菴掩暎於松石之間。捨舟登臨。回看亭角。若蜃樓虗空。白衲漾舟往來於鏡面。亦一畫圖中也。試以今行過來所見者言之。海山三日。當爲第一。而其中伯仲未可知也。己丑。早起。上石門候日出。又以海暗。未能快覩。只書姓名於石門左壁而歸。朝後又自四仙亭泊舟西峯下。登山半。見石广中。有楊蓬萊題名處。而右傍又有自題詩一絶。刻畫宛然如昨日。午炊于蓬萊府中。與主人友同往神溪寺。是爲金剛外山初頭也。中廢重修。未免旁落。而前後石峯。玉抽圭累。氣象萬千。路見山北一麓。勢若龍騰鳳翥。指海而走者。是爲通川界也。是夕。還送人馬於高城。盖爲休過數日。來會於長安之計也。庚寅。發向九龍淵。去寺三十里。山腰以上。石色嵯峨。不留點土。以下樹木叢密。僅辨路脉。未及中半。有瀑散流而下者。長可數十丈。是爲玉流洞。左邊盤石。殆過數十畒。而但欹斜。不甚平穩。坐無可安處。下有石室。四隅方正而劣容頂踵。石罅微路滑且傾仄。足不可着。必使僧徒扶携而過。可至於上頭。自此以上。路益艱險。捨輿徒步。尺寸難進。溪深幾沒頭。淺亦及股。而渡處略彴。或存或無。諸僧背負肩舁。艱難利涉。每到高處。前引後推。得免顚沛。鐵索十餘丈。上繫於樹根。下垂於絶壁者凡四所。攀緣上下之際。兩足無可着處。寄身於空中者數矣。聞之竦然。若不可堪者。而試之則保無他慮矣。且九龍。是此山中最勝處。不涉此危。幾負此行。故敬仲，瑞膺先之。余亦繼之。而德昭以眩暈中止。還憇于玉流洞。以待一行之歸矣。巖巒觸目奇壯。雖使工倕彫琢。龍眠繪畫。有不能盡其巧者。忽見飛瀑在前。廣如匹練而或懸或卧。掛搭山頂者。幾數百尺。隨風飄揚。斷續無常。或散而爲絲爲髮。或噴而爲雨爲烟。僧言此瀑旱則渴。澇則盛。而遠方僧俗。來見此瀑。或誤認以爲九龍淵而歸者多有之云。此中若無九淵。則此亦足以著名於世矣。自其瀑上逶迤幾千步。爲第九龍淵。第一至第八。在於絶頂上。自下仰視。高不可見。必欲見之。則自內山。周繞數百里可至。而兩崖峻急。別無可觀者云。自八淵溢而爲瀑。倒掛於獅子峰之左。上下二層。高可二百餘丈。奇壯豪爽。筆不可形狀。惟李白廬山詩疑是銀河落九天者。正此之謂也。但未知廬山之瀑。果能不下於此否也。望之如銀虹垂空。聽之如殷雷動地。飛沫噴薄。大者如珠。細者如霞。十武之外。霏霏濕人。可遠看而不可近看。實天下壯觀也。溜而爲淵。形如大釜。深不可測。傍有一竅。號穪龍穴。其下長潭。色正靑黑。亦不知其幾丈也。盤石則廣倍於玉流。而傾斜又倍之。行者苟不擇蹈。輒跌而橫轉。至淵而止。可怖。第觀其山上洞底。混是一石。豈亦太行山之類歟。尤可壯也。囊中偶有紅墨。丹書姓名於盤石之上。歸到玉流。則僧徒已設午飯。飯訖。還宿神溪。余戱謂德昭曰。男兒未死之前。雖南征北伐。尙可爲也。今見小險而自沮者何也。答曰。征伐置死生於度外。故能爲也。此豈忘死生之事乎。其言亦有理也。德昭又曰。爲吾子孫者。苟入此山。則當以余之不見九淵爲法。此言亦好。然程子甞言今之學者如登山。及到峻處便止。須是要剛决果敢以進。夫謹愼恐懼與剛决果敢。雖若相反。自當幷行而不可偏廢者也。聞尤菴先生七十後。來見九淵而不以爲難。今人如有尤翁之大器量。則自可到尤翁之到處。恐不必畫以爲戒也。如何如何。辛卯。到鉢淵。洞中無非瀑流盤石。而上中下三臺最勝。下臺之前。澄潭相連。大者圍半畒。小者容數斛。而形如鉢盂。淵之名以是也。中臺石面稍廣。而上高下殺。卧瀑刳其中而流下。長數十丈。深纔及脛而形如大槽。僧徒衣水衣。箕坐於上頭。則石滑流急。疾下如飛。名曰瀑馳。俄忽之間。落入潭中。而潭亦不深。保無滅頂之憂。始若下灘之魚。終如浴池之鳧。戱褻之事。雖不足觀。寺僧自幼習熟。以供遊客之娛者。其來盖久矣。上臺視中下稍遜。而巖上有楊蓬萊所書大小字頗好。仍午炊于菴中。別敬仲歸高衙。悵然。東南行十許里。爲孝養高峙。僧言昔有一宿朝夕踰此嶺。善養其父母。故名以孝養云。豈所謂墨名而儒行者歟。恨未有知其名者也。石路峻仄。難於上天。欲乘肩輿。則心有所不安。欲杖而行。則寸步難運。甚可悶然。及到嶺上。地勢高豁。遠挹滄溟。近臨蓬萊。數日所過之地。皆在眼前。亦一快也。下山未數里。得一小菴。曰外圓通。西南去數里許。見蘭若隱暎於松間。又有石窟在於其傍而中坐千佛者。曰松林窟。自窟前南登十數里。曰朴達高峙。穿藤緣崖。越險跨虛。崎嶇之勢。又倍於孝養。若使韓文公到此。必發華巓之哭。苟孝如王陽者。却回而去也無疑矣。未至嶺上數十步。有風穴。其中積冰未消。寒氣襲人。試投以枯葉。則飄飄浮空而去矣。越瞻前山。又有鶴巢臺。在於絶壁之中。而石色微黃。巢空已久矣。旣登嶺上。則左有佛頂臺突出雲表。其上可見十二瀑。而脚力適疲。畏途難攀。直過成佛峴。至楡岾寺。法殿中多積木根。散坐金佛五十三於其間。又有所謂狗嶺烏啄井。詭恠不經。最可駭者。高城守盧春爲名者也。寺傍有古樹。非檜非栢。稱以桂樹。而問之寺僧。云春不開花。甞其皮肉。味又不辣。何以謂之桂也。佛前櫃中。又有酒器佩餙者。國中珍寶也。琥珀，琉璃，水晶，金貝之屬。比類成行。光輝奪目。直可千金。盖自宮掖中所施而祈福者也。噫。國朝四百年。一洗勝國之陋。左敎妖說。不得肆行於世。而本原之地。餘習猶存。無恠乎儒道之浸衰也。自圓通至此。山水無可觀者。而村居絶遠。道路險阻。運粮極難。故別置稤庫於山外。擔負以致。而居僧之遊食者。各有樂業之意。實以賦役之不繁故也。彼終歲勤動而不免於流散者。不亦悲乎哉。道中適有酒。到處風光。無非詩料。而瑞膺本不善飮。德昭近又戒酒。詩亦固守南嶽之戒。不肯酬唱。余以詩勸之而猶不樂爲。及至楓嶽。自不免破戒。有唱卽和。信知技癢之難抑也。每遇佳處。隨量而飮。飮輒論詩。無論巧拙。興味自倍。而看景或有䟽漏處。可笑。壬辰。歷觀龍湫。深淵巨石之中。蜿蜒屈折之狀。宛轉可見。古人云龍行石中。如魚行水中鬼行土中。信夫。稍迤而北。上隱仙臺。僧言古有毛仙在谷中。冬不寒夏不熱。故臺以此爲名。審然則盖亦華陽毛女之類也。前對十二瀑。而第三四瀑則隱蔽而不見。必至中臺左邊而後可悉。瀑長幾與九淵爭而太細。又不能直注可欠。聞大水時。十二層合而爲一。激射於越邊山腰。勢甚奇壯。理似然矣。而恨無以見之也。榧木羅生於臺邊之石間。余曾入俗離時。得見於文壯臺上者。而地高風烈。不甚峻茂。又有所謂杜冲者散在於臺下。此是楡岾以後所常見者。而枝葉甚踈。與湖中所見者絶異矣。還自洞口。南至于鴈門嶺。卽所謂內水岾。是爲淮陽地而內外山分限處也。自楡岾至此。大木叄雲。幾不見天日。半是檜栢。半是雜木。間有異草葉如芭蕉。多在路傍。問是何草。則僧言此草甚毒。牛馬喫輒死。人亦有誤食而死者。余笑曰。曾聞蓬萊有不死藥。何其相反也。及旣踰嶺。則崖谷之中。積雪沒脛。路不可通。攀緣石角。懸空而下。午後到摩訶衍。居僧皆參禪者。坐未幾。一老僧開北門。使見菴後山形。群巒束立。日脚斜暎。汗漫一色。望若銀汞。魂爽目眩。怳惚難狀。是爲衆香城。東南二峰削立半空。一曰望高臺。一曰穴望峯。峯有一孔。越見天光故名。庭有赤木。老朽不死。不知其幾百年。衆香與鴈門水合流而下。或停畜而爲潭。或激射而爲瀑。上下五六里間。如是者八。第一火龍潭。第二舟潭。第三龜潭。第四眞珠潭。第五碧霞潭。第六琵琶潭。第七靑龍潭。第八黑龍潭。潭深深不過丈餘。瀑長長不過五六尺。普德窟在眞珠潭東崖絶壁上。就石龕中。縛得三間小屋。折而西橫作小樓。而前楹架虛。無可竪柱處。以十九層一銅柱。上承楹端。下着巖罅。而又以鐵索二條。橫繞閣面。箚其兩端於崖角。試一登覽。心目眩轉。不可以久。階下十餘武。有泉出於石竇。稱以甘露水。飮至數升。不飽不病云。試之果然。潭西大小二峯。名曰香爐。其下爲靑鶴臺。八潭左右。盤石連鋪。淸凈滑膩。略似九龍淵。其長竟一洞而曲曲或有路斷處。必自崖上逶迤而至。又有一水出自須彌洞。過靑鶴臺而入于黑龍潭下。其合流處。盤石最廣且大。上有蓬萊所書蓬萊楓嶽元化洞天八字。字勢飛動。如生龍活蛇。尤菴先生亦甞於眞珠潭上。書古詩一絶而改易數字。字大如手。靑鶴臺下所刻天下第一名山六字。金谷雲八分書也。遂列書姓名於琵琶潭西石广下。又書于黑潭之左。屬僧徒使刻之。仍過石門。抵表訓寺。表訓者。古時僧名也。寺觀之壯麗。又勝於楡岾。而前後峯巒。奇秀䧺渾。洞中多有海松子。每年進上。實栢若干數云。癸巳。上正陽寺。先登天逸臺。內山諸峰。可撫而視也。其最高者曰毗盧，獅子。其餘釋迦，彌勒，十王等峯。號名雖衆。然只以其有名者而計之。則不滿於萬千之數。幷與其無名者而計之。則不止於萬千而已。古有八萬九菴子。今則僅存數百云。自臺左下。至歇惺樓。高爽盖與天逸同。其傍又有六面閣。制極巧妙。第觀古人多以八角見穪。豈或古八而今六耶。抑記者之誤耶。東自開心臺。踰嶺至內圓通。北去五里許。聞有須彌塔在於須彌峯。而余與德昭疲倦。入憇于菴中。而瑞膺獨往。良久乃還。以余久客。衣襪破綻。使庵僧紉鍼補綴。可無蒙戎之嘆。午炊。遂過萬瀑洞。見昨所題名處。刻役諸僧習熟。無非石工。雖數多之字。不留時日。自是䂓例然也。還到表訓。余則少休于寺中。德昭，瑞膺直向正陽。更見歇惺樓而歸。前渡石橋。行數百步。有百華菴者。稱以新羅太子所住處。而無能傳言其誰某。然甞見麗史。敬順王子國亡。入此山。倚巖爲屋。麻衣草坐。以終其身。似指此王子而言。審然則可感而亦可敬也。其下有曰鍾潭。僧言古有一優婆。多行不義。遭天罰入此淵。無稽之言。固不足聽。信然。居此山飮此水而惡念猶存者。宜乎其受天之罰也。其下幾十步爲鳴淵。東有靈源洞。望之最深邃。其下爲百泉洞。自是西南去未十里。至長安寺。法殿二層。此山中所未見者。山暎樓臨流最佳。寮舍西偏。別作五架一屋。兩傍有夾室。以爲遊客宿食之所。凡具類如是也。僧徒或有養馬而業賈居積者多。遠近商旅及往來游觀者。上下僧俗。都會於此。日夜紛冗。常若市街。故居僧亦酬應不暇。無異於驛卒矣。甲午。欲觀十王溫泉洞。路險中止。至玉鏡臺而還。臺在釋迦，彌勒之間。而下有澄潭如鏡面。東有石門。古堞宛然。其內聞有宮闕之墟。而亦稱以國王避兵處。未知在於何時也。又有所謂黃泉洞，地獄洞者。絶險且危。非健脚不可到。自智藏菴還到長安寺。夕間。人馬皆自高城踰楸池嶺。經宿而來。翌日。將欲取路于畿底而還矣。乙未。曉雨不克發。仍留長安寺。各自點檢沿路所得詩句。余性麁踈。過境輒發。惟以記事爲主。故多至百餘首。瑞膺，德昭每作一詩。力加思索。敲推不已。故瑞膺得七十餘。德昭得四十餘。余聞詩律如兵律。貴精不貴多。雖有投鞭斷江之衆。苟不精鍊。亦奚以爲。可笑可笑。始欲各書一件而歸。疲倦未半而止。惟瑞膺略成一通云。仍念吾三人各在涯角。會合未易。卛數十年。或一再見。而常患卒卒。未能究所欲言。幸而從遊於名山水石之鄕。與同寢食者。恰滿一月有餘。而困於目役。猶未能展盡底蘊。居然遠別之期。迫在數日之後。非言則無以寫懷。遂效古人贈處之意。共次朱先生南嶽酬唱詩二韻以見志。德昭論理氣。瑞膺論心性。余以工夫言。而勉戒之意則一也。丙申晴。早起視之。則宿雲籠山。不辨崖谷。但聞水聲汨㶁而已。俄而風動天朗。旭日揚輝。群巒立立。羅列左右。正如瓊蘂挹露。玉女洗面。心淸氣爽。令人忘去。日晩。僕夫戒駕。僧徒進輿。遂尋歸路。行到十里。則已出山門。鄕雲入望。村鷄報午。始知有人世事矣。川深逕迷。間關周繞。午炊于辛院村。進到斷髮嶺。世傳世祖大王幸金剛山。回至此嶺。欲祝髮。羣臣諫止云。實𮢶空之語也。按南秋江金剛錄。曰高麗太祖東征時。登嶺斷髮。掛樹以結緣。然則嶺名斷髮。其來已久。稱以世祖事。不亦誣乎。朴思庵嘗有詩曰。俗語空多誤。東巡是省方。此可以破惑矣。嶺上有二檜。亦穪世祖所憇處。古株已死。新條方長。列坐其下。回望仙山。萬二千峯。還在目前。睠焉懷顧。自不能忘。下宿楸亭村。丁酉。渡通古津。午炊于智城村。宿金城邑底。戊戌。歷登披襟亭。亭在江上路傍。六面一間。午炊金化邑底。宿靑華村。己亥。遇雨。少避于可勞介酒店。仍冐雨踰嶺。宿豊田驛村。庚子。午炊于永平邑底。歷觀金水亭。宿蒼玉屛書院。金水地名牛頭。楊蓬萊所得於婦家者也。今歸其本主云。下有樽巖。蓬萊筆也。蒼玉朴思菴休退之所也。江山秀美。巖壁奇勝。有白雲溪，靑鶴臺，白鶴臺，汙樽等號。皆韓石峯筆也。崖角所刻松筠節操水月精神八字。宣廟甞褒思庵者。而尤翁所書也。虛字韻七言一絶。思菴甞自詠者。而谷雲所書也。二養亭遺址。在於村後松林下。拜鵑窩遺址。今之祠宇是也。思菴影簇。奉藏於位牌之後。眞退溪所謂一條淸冰也。東位幷奉峒隱，文谷。而文谷則有影簇。亦可想像其金玉人也。去院五里許。尹鳳陽瑞鳴所居也。邀與聯枕。幸幸。辛丑。到抱川之古谷。逢永川守尹季章叙話。仍別瑞膺。獨與德昭行。共宿松隅酒店。壬寅。到京城東門外。又與德昭分路。至椒洞鄭女家。盖自江上至此。粮費僕從。皆敬仲之力。瑞膺隨得補助。自無匱乏之憂。遂由畿湖間遅回。凡七日到家。乃十日己酉也。嗚呼。丈夫生世。夫孰無四方之志也。况佳山美水。仁智之所共樂。不但爲觀賞之勝而已。其所以宣暢壹欝。開豁胸襟者盖多。夫子之泰山。晦翁之衡嶽。卓乎其不敢議。而至如馬子長宗少文之徒。亦各有意會於其間。夫豈曰無補於己哉。或有得於安靜純粹之體而感發其性情。或有得於剛大重厚之勢而培養其德行。爲文章者。觀其雄渾奇麗之態。尙氣節者。觀其巉巖直截之象。深林巨谷。窈杳不測者。丈夫之器量也。興雲作雨。變化無窮者。丈夫之事業也。是豈拘儒俗士所可與語者哉。顧余生長僻陋。汨沒塵土。有同井底之蛙。幾不免爲北海若所笑。幸賴諸友之力。得酬平生未了之宿債。爲幸大矣。第惟看山水。有如看書。有能深知意味之無窮而作爲己有者。有僅能口讀而不識其義者。又有全不辨其句節。隨衆看過。而實與未見同者。若余所謂僅僅口讀者。惡能深知其意趣之如何也。且斯遊也。却有四可恨者存。何也。此山之景。花少而楓多。故秋勝於春。而未見秋景。一恨也。此山之行。自內而外。轉益奇勝。而來自外山。二恨也。年衰氣疲。力難登陟。高峰絶頂。未能遍踏。三恨也。俗累未除。行期忙迫。九郡八景。堇見其半。四恨也。然當其遊歷之時。萬千奇形。爭售迭眩。正如嚙五鼎之肉於一口之中。不知其甚味也。歸卧思之。則形形曲曲。無非可以忘世者。不覺手舞而足蹈也。盖甞論之。混沌旣闢。融結而爲山川。其精英純粹之氣。無間於夷夏。故世所稱神仙之窟。多在於海外。金剛其亦得氣之最秀者歟。以之而醞釀人物。則可以爲豪傑之士。以之而鎭安國家。則可以做靈長之業。自古儒賢之輩出於嶺表。曆數之綿遠於海東者。未必不賴於是。嗚呼休哉。或曰。此是天下第一名山。比則聖之至者也。余謂此則有不然者。夫聖者。極至之稱也。必須山極其高。水極其淸。方可謂之聖。而余觀此山自頂至海。不過百里而近。不可謂極其高也。水深過丈。輒不見底。不可謂極其淸也。且其山形石色。尙多麁厲者。亦可謂未盡善也。具軆而微者。猶或可擬。擬之至聖。不已過乎。瑞膺深以爲不然。至比於子路之疑聖。然未知其果爲的論否也。抑又有可疑者。自有此山以來。無論智愚。皆以蓬萊見稱。然嘗見古記。云蓬萊山高二萬里。周回五千里。又云巨鰲背負三山。戱滄海之中。信斯言也。五千里非我小國所宜有。且此山三面據陸。何以謂在滄海之中也。我國之稱以蓬萊。恐是誇美之語也。且聞古人於高城水中。見一石碑。書以方丈山碑。以此疑其爲方丈。然老杜甞有詩云方丈三韓外。此必有所據。方丈之穪。尤未可信。若使三山果在於三韓之地。則以秦皇之威靈。何必遠求於東海之東哉。昔金栢谷初見金剛而歸。朋友有來問者。輒曰。名實相符。後有一人密問之。則附耳答曰。名過於實。其人曰。前後之言。何其異也。栢谷曰。衆皆稱美。我何獨毁之。世以爲名言。無乃余之所見。適與栢谷同。而瑞膺得栢谷之意者耶。大抵余言非敢有毁意。是亦出於責備賢者之意。於此亦可見大名之難副也。盍亦戒之哉。噫。吾輩俱是六十之年。能作千里之行。得免顚仆於道里。雖謂有一時仙緣可也。但念首尾數月之間。心志幾乎玩喪。講說無所開益。盍簪相觀之際。猶尙如此。况於離羣索居之後。事物之變無窮。過誰砭而疑誰質乎。玆敢畧取朱先生遊山後作記之義。盡錄諸詩於一編而記其說如右。竊望諸兄各爲一言以識其首。暇日時出而觀省。則亦可爲別後之顔面。而或不無所益於燕申之中也。

題跋

題韓氏婦訓後

余同門友韓德昭甞稱其女弟李氏婦人之賢曰。質若鈍而性聦慧。不受書而能解文義。實女士子也。後數年。婦人不幸早世。德昭出示余婦訓一冊而吁嗟言曰。此吾曩爲吾妹作也。妹甞有意於古賢女之行。使吾裒稡閨門庸行底道。要以爲一家則。今其書獨存而之人不可見。悲夫。子其爲我識之。余惟古昔盛時。男女不異敎。周召代逖。女子之學先廢。貞靜柔婉之化熄。華靡妬悍之風長。小以僇身。大而喪家者。踵相接也。不有造道之君子。明諭而善導之。曷舁而助相夫子。爲生民萬福之原乎。竊覸是書。䂓模不越乎禮之內則。而相時矯弊。防範愈密。知斯說者之於正家乎。奚啻若指諸掌。李婦人請書之旨。德昭父誘掖之意。可謂至深切也。惟玆一書。足爲人家梱奧間三尺。吾安得家置一通而遍告諸當世之婦女。使有所觀感而一洒夫驕逸之習也。古者女師敎人之法。庶幾因此而復明。其於正倫理篤風敎。豈少補哉。惜乎。李婦人志行未究。遽作千古人。使嘻嘻者益肆。嗃嗃者無所準式。可哀也已。抑吾記昔班孟堅有女弟曹大家。曰昭。著爲內訓一篇。至今照人耳目。吾未知當時之著書也。亦嘗有資於孟堅否。竊意孟堅之學。史而已。恐不能贊其一二。然則兩家二弟。可謂匹美古今。而至其有賢兄之樂。則李又優於曹遠甚。是其居常講討之際。苟無德性之薰陶者。斯焉取斯。斯焉取斯。韓之先上黨人。世以文行業其家。其外王母尹夫人。博通經史。敎子女有法。盖其表裏家訓之正。有自來云。

題金一甫_相夔棣華稧券後

延興金一甫相夔。一日來謂余曰。吾兄弟衆多。家素屢空。實無贏餘可以備不虞。吉凶大小。將無以爲禮。玆於數䄵前。裒財結義。自冠昏至喪葬祭先之節。皆已定䂓模立券書。旣取詩孔懷湛樂之義。名之曰棣華稧。要以爲久遠計。顧以弟兄間親愛之意常勝。儆懼之志易怠。恐未有以善其終也。子盍爲我戒之。余惟古者稧事之盛。莫過於蘭亭。而君子不之取者。以其徒事觴詠。無補於名敎也。今公外雖托名於修稧。內實銳意於刑家。卽我栗谷李先生風樹之遺法也。爲公兄弟者。皆當惴惴然惟善終是圖。尙何待余言哉。然財猶膩也。近人易染。固君子所難處。而於處兄弟。爲尤難。一有䂓䂓焉計較毫末於分形連氣之間。而不先之以德行。不惟其染汚身名。爲世所羞。所謂財者。又不可得以保。可不懼哉。曰伯乎。公其長于家。御諸弟。卛以禮罔愆。曰仲曰叔季乎。事伯氏如嚴父。克敬且悌。斯干之詩曰。兄及弟矣。式相好矣。無相猶矣。余雖不佞。敬爲諸公誦之。須以此意思。常存諸胸中。分之以職而責其成功。家可齊而事無不修矣。是以古人論理財之道。必以德行爲本。本立而末不治者。未之有也。夫如是。何患乎稧事之或隳也。人將曰金氏之奉先思孝如此。金氏之貽後裕謨如此。豈不盛乎哉。苟爲一時口腹之計。任自耗費。有始無終。則是愛其親。却輕於己。慮後世。不如目前而然。不仁不智。孰甚焉。其各戒之哉。賤子之言。雖不足以關聽。古人有不喜絲竹而喜聽松聲者。今公之來謁余言者。豈無其意哉。玆余不敢辭。遂書此以歸之。

題復休菩薩寺唱酬詩序後_戊戌

吾兒復休才稟下。年逾志學。猶墻面立。今年春。舘甥于寓軒宋公門下。宋公博學力行士。而及其胤必休德會甫。穎悟夙成。實范家堯夫云耳。日與談經史辨義理不倦。及冬。復休自寓軒至。出示其所製菩薩菴唱酬詩序。文理意趣。略有可觀。其有得於講劘者多矣。其序反覆十數言。悠然有樂昇平之意。而卒又以朱，張二先生南嶽戒詩事示警焉。其言則誠善矣。然吾未知向也菩薩之會。其居處動作。言語色笑。一思一慮。絶無浸淫邪僻之失。而上探天人性命之奧。下究操存省察之要。咏歎淫泆。旋卽自警。一如二先生南嶽之遊乎否。或不能彷彿其萬一。而依㨾模畫。口能言而心實自放。是正上蔡所謂鸚鵡也。竊恐朱張二先生之靈。相與鐫責曰。是兒也徒能襲其言。却不得是心。此亦妄人也已矣。可不懼哉。吾旣以是爲吾兒戒。仍以遍告于當日在座之諸君子。其各反求而追省焉。於斯會也。居處或有所放逸者乎。動作或有所躁妄者乎。言語或有所鄙悖者乎。色笑或有所惰慢者乎。方寸之內。浮思雜慮。凡幾萌而幾滅也。其有如馬之悍者乎。其有如麻之繁者乎。其有熱而爲火者乎。其有寒而爲冰者乎。有則痛祛之。無則加勉焉。由是而孶孶早夜。直造乎誠明兩盡。則庶不悖於古人立言垂敎之意。而大有補於聖朝治化之盛矣。實區區之所喁望也。未知寓軒公及德會甫。又將何以見敎也。

題朴應敎_泰輔書帖後

昔東坡言顔潞公書。正如杜子美詩。余於近故朴學士書。亦云爾。何者。學士之植綱常死節義。其精神氣象。畧可見於縱橫趯勒之間。卽工部詩寫出他平生憂愛眷眷之心者也。夫文藝特末也。善觀者尙識其在內之本。一定不渝。余於此益信其誠於中者。必形諸外也。明道云。某寫字時甚敬。非要字好。此亦是學然哉。今之稱善書者。必巧意粧綴。務爲諂笑色態者。眞可謂如見肺肝也。顧余愛此書甚。非謂其字好突出漢晉諸子上。盖以其貞正謹愨。彷彿乎顔公筆法。而樹立之卓卓。殆無愧焉。實出愛烏之誠云爾。

題李長興_英男行錄後

萬曆壬辰倭冦時。有府使李公英男。眞烈丈夫也。巨濟露梁之提。裨益弘多。畢竟與李忠武公先後中丸死。其忠瞻壯烈。足令人魄動而髮竪。南之士民。至今稱道不衰。每聞之。未甞不擊節歎慕。今公之曾孫元泰以公行錄一通見示。盖其根性之孝。夙著於幼稚之歲。報國之忠。已許於宴安之日。宜其所樹立。如彼其卓卓也。是豈一時遇難。慷慨殺身之比哉。嗚呼。公以藐然一褊裨。奮忠於倉卒危難之際。始則曉元均合湖兵。成其捍禦之功。何其義也。繼而贊忠武出奇謀。給其戰守之備。何其智也。卒之提單師冒白刃。視死如鴻毛。又何其勇也。用能使賊鋒挫其銳。舟師張其武。東南一隅。不至於淪沒。其有補於聖祖中興之業者大矣。况其捐軀一節。足以有辭於後世。獨惜夫聖朝愍恤之典。不及於蓬蓽之下。而世無韓文公。不能闡發南霽雲事首尾。故寥寥百餘年。名湮沒不稱。悲夫。昔童汪踦死於戰。孔子稱之曰。執干戈以衛社稷。盖褒之也。公之前後衛社稷之功。不啻若童子執干戈而已。則沒世華衮之褒。豈可以位卑而忽之也。事當與忠武諸公同其哀榮。而天門邃遠。公議莫通。一蛇之呼。久而未已。實是昭代之欠䂓也。仍念冦至之初。或棄城而圖存。或擁兵而環觀者。不可一二計。而其子孫之安享富貴者。亦何限。若公之苦心血忱。可質神明。而目今後嗣零替。殆無以自存。甚非國家勸忠酬勞之意。任世敎者。恐不得辭其責也。惟玆荒拙數語。何足以不朽公哉。苟於百世之下。因此叙論。有以想識其爲人者。則亦可謂朝暮遇也。玆敢不揣固陋。略說如右。遍告于當世之君子云。

題朴僉使_安義傳後

嗚呼。我朝丙丁之禍。尙忍言哉。羯奴猖獗。兩宮幽縶。國勢綴旒。僅存如毫髮。而時維我顯宗大王誕降于瀋舘。乃以百年宗社之重。寄在豺虎之窟。怵廹困悴。可謂極矣。千金之善保。厥惟艱哉。幸以阿保得其人。旣已潛抱先歸。庸基我億萬䄵無疆之休。此雖天意之使然。人謀亦可謂允臧。臣每讀其時野史。未嘗不痛哭嗚咽。繼之以爲宗社賀。近余從鄕人朴泰昌。得見其祖僉使公行錄。始知當時保母之擇入。玉軆之奉還。皆公至誠之力也。其忠勤之節。勇壯之氣。尙令人起欽。吁其偉哉。公卽八壯士之一而密川君之孫也。雖其斗膽騈脅。有得於天稟。苟非忠義之家傳者。惡能辦此功於板蕩之際乎。尤可奇也。噫。自古帝王之興。或有遭時之不幸。而又必有神明者協相之。是以后稷之在寒冰也。祥禽覆而翼之。康王之避金冦也。泥馬負而渡江。臣竊伏惟念聖祖當日之所遭。與此事奚異。方其蒼茫雪窖之中。乳哺無人。則鞠育之難。殆同后稷之寒冰。傖𬿁毳幕之間。跋涉以歸。則危逼之勢。實如康王之金冦。公以眇然一身。冐萬死竭心力。一則求進乳媼而保養聖質。二則替抱懷中而潛還故國。以致東邦再造之業。比隆於周宋。此皆公忠肚義肝。感激神明而然。祥禽覆翼之功。泥馬渡江之力。可謂兼有之矣。太史氏固宜張大其績。垂示無窮。而惜乎未及百年。名湮沒不稱。余甚悲之。豈以公甞絶口不言。如漢丙吉之於宣帝。故世無知者乎。抑以公人微位下。而朝廷不復記識耶。是未可知也。吾聞八壯士之後。無不蒙其蔭者。獨公家不與焉。爲子孫者。卛不免飢。走於道路。宜其一蛇之呼。久而未已。在公雖無所憾。惡在我聖朝顯忠酬勞之意哉。余旣惜公事行之無傳。重歎國家恩典之偏闕。遂書此以志之。仍以遍告于當世之君子云。

題咸平蔡孝子碩徵，夢徵傳後。

余甞觀五行生克之說。金者木之讐。火爲木之子而報焉。土者水之讐。木爲水之子而報焉。此通天地亘古今不易之常理也。是以先王因五行之理而制爲禮法。使人子居父母之讐者。寢苫枕干。不與共戴天。遇諸市朝。不反兵而闘。秦漢以降。此理不明。一切以法禁持人。春秋復雪之義。世不復講矣。甚或有朝讎而暮忘者。實上之人使然。然此豈徒在上者之過。亦由於爲人子者。只知刑法之可畏。而視其親。却輕於己身故也。昔魯有孝子爲父復讎者。刳其腹見其心。徐行上車。御欲驅之。撫而止之曰。非爲生也。何去之速。惟此一心。正可以辦此事。苟能有如是之心而視死生若無。則雖鐵輪轉於頭上。何懾而不爲乎。近聞湖南有蔡碩徵兄弟。其亦魯孝子之類也歟。觀其都市之中。斫其讐而嚙其肉者。卽魯孝子之刳腹見心也。旣報之後。歸司敗而請其罪者。卽魯孝子之按車徐行也。盖其决一死復父仇。前後一心。故其所成就。如出一手。何其奇也。若其持讐人之肝。先祭其父。次告其母。又送于其姊者。此魯孝子之所未有。其至誠懇惻之意。有足以感泣神明。人而聞此。不爲之流涕者。非人子也。吾聞其時道伯不惟不加之罪。又從而褒賞之。於此可以見秉彛之所同。而古先王因天理制法之意。庶幾因此而可復。玆豈非世道之幸也。余與孝子姓同也。生亦同一世也。地遠矣。恨無以一式其閭。姑書此以寓敬慕之意。且欲遍告于當世。以愧人之忘其讐而不知報者云。

題辛君_萬齡追感記後

靈川辛君叔仁。袖致其先大人所著追感記一書。而泣謂余曰。先君子生三歲而孤。及長。常以不及見大爺顔面爲至恨。侍奉偏慈。須臾不離側。嘗治擧子業。亦不喜赴試。及喪。年旣衰而猶孺子慕。三年憂如一日。此書所以作也。不肖等謹藏之。不忍示諸人。卽今歲月滋久。知者漸尠。使先君之志之行。將湮沒而無聞。小子爲是懼。請得子一言以識之。余乃盥手讀未了。令人哽咽。殆不能成聲。嗚呼。人之生。自屬毛離裏。以至劬勞顧復。何莫非父母之賜也。然常人之情。因物有遷。恝然不知報者盖多。其違禽獸。幾何哉。念公不幸早孤。不能逮事先公。此固人子之至痛。然公奉慈闈四十餘年。軆志之養。喪祭之需。備盡情禮。鄕黨至今稱孝。此可謂無憾。而顧其心猶以爲未足也。追慕之痛傷之。終身不衰。始知孝子事親之誠。自無所窮已。雖極三牲之養而終百年之壽。無足以稱其情者。假使公幸而及先公在堂時。盡子職之所當爲。心其無恨乎。恨其有旣乎。若公眞可謂事父母。常若不足者歟。苟能使一世之人。養生送死。皆以公之孝思二親爲則。則民德不期厚而自厚矣。昔有孝子不得終養其父母者。作蓼莪詩以自傷。說者言讀此詩而不爲之流涕者。非人子也。余於公之此記。亦云爾。

題凌江權_調元居然齋記後

一日茅棟成。居然我泉石之句。雖朱先生所作。先生旋卽病之曰。許多紛紛。皆從一我字生出來。未知淩江丈奚取而扁其居。夫泉石是天地間公物。非我之所得私也。公少有宗少文癖。得之多而愈不厭其意。或粧點未了。推與之別人者數矣。是豈眞無我者哉。吾恐其胸中多一我字而然。未知朱先生見之以爲如何也。惟此一我字。實爲公從前膏肓。苟能先從這裏克將去。必將隨所居而安矣。不然。凌江猿鶴。將不信其盟。而谷魅之誚未已也。戒之哉。

題金士平_震權慕老堂詩券後

永山金士平。袖致其所居劭谷山慕老堂自叙及諸賢詩若序若干篇。要余記其後。余謂不文何贅焉。士平噓而言曰。吾先君天性至孝。世無知者。而獨尤菴老先生。以內從叔父之親。奬與甚勤。惟此手書二字。雖因其村居舊號。終身慕父母之意。實寓於其中。豈偶然而已哉。今吾以此名吾居。非敢僭擬於晦翁故事。盖欲使後之人。知吾父之志之行之萬一也。余作而對曰唯。余於幼少時。甞以故人子。及拜公於床下。竊識其內行之純備者有素。乃今益信其師法之有自來矣。噫魯無君子者。斯焉取斯。斯焉取斯。士平乎。亦可謂善繼而善述。登斯堂而不爲之感發興起者。非人類也。詩云永言孝思。孝思維則。盍亦勉之哉。余與士平有通家舊契。義不敢終辭。遂書此以歸之。

題隋城府院君李公事蹟後

曩在勝國之末。彛倫蝕滅。僭孽干紀。時維我太祖大王應天順人。擧義回軍。使我東禮義之邦。得免爲禽獸之歸。嗚呼盛哉。始當崔瑩之勸禑攻遼也。有李侍中子松詣瑩第。力斥其非。因是坐杖流。尋遇害。及其决策出師也。禑召太祖。使盡力攻遼。太祖亦以大義言不可。禑怒曰。卿不見李子松乎。太祖曰。子松雖死。美名垂後世。臣雖生何用。遂涕泣而出。臣每讀其時國史。未嘗不三復攢祝曰。太祖此言。必將有辭於萬世。我朝三百年。君臣大倫。幸而不墜於地者。其基於斯乎。旣又歎曰。李侍中之責瑩。卽夷齊諫伐之心。而遘禍之酷。又甚焉。豈夫子所謂求仁得仁。又何怨乎者耶。屬余因其後孫家。獲見公平生事蹟之雜出於諸記者。始知其貞忠大節。實有根於天性而自不能已也。尤可尙已。公甞在元。値德興之變。元帝令高麗人隨德興之國。一時被留者如文益漸諸公。無不樂從。而公匿不應。備甞艱險。終始一節。盖其綱常之義。逆順之辨。固已了然於胸中。故死生不足以動心而然。宜其畢竟所樹立。如彼其卓卓也。假使公不死於瑩。而得見我聖祖回軍之擧。則其將爲之先驅而彰大義於天下耶。抑否乎。公靑陽人。素以廉謹著節。國人倚以爲重。死非其罪。公議惜之。辛昌時。大司憲趙浚請加謚誄。昌下其議都堂。而史書未見有易名之號。豈其事遂寢而不行歟。是未可知也。聞其墓在所居鄕。而顯刻中失湮沒無傳。今其事可徵於後者。纔草草數語而已。惡在我聖祖所穪名垂後世之意哉。世之立言之君子。恐不得以辭其責也。噫。

題柳貟外_昌國傳後

萬弩城。在常山治西十里許。世傳故金將軍庾信所築云。跨有畿湖界。勢峻且險隘。丙丁胡亂。兩路避兵男女扶携以歸者以千數。倉卒。人無尺鐵斗粟。虜猖獗日急。無可爲朝暮計。遂推其縣人柳公昌國爲帥。公自幼魁梧有器度。又能練諳兵家事。料賊如神。乃以壠畒間烏合之弱卒。抗數百千鴟張之賊於殘城毁堞之中。而其設奇制勝。動無不獲。何其壯也。昔漢文帝甞曰。吾獨不得廉頗，李牧爲將。吾豈憂凶奴哉。向使我聖祖苟得如公數人。長城一面。則戎虜豈敢生意。而國家亦豈有城下之辱哉。惜乎。干將，鏌鎁不見用於當時。使中原文物之地。卒不免百年爲戎。時耶命耶。每讀其時野史。不覺慨然流涕也。公文化人。文簡公公權五世孫也。朝家因道臣褒聞。卽授公官金吾。後贈至地部貟外郞。而公議猶以不稱功爲恨云爾。

保眞堂題額跋

咸平李上庠機仲世樞作小齋。讀書其中。遂菴老先生題其額曰保眞。旣又以眞實心地刻苦工夫八字書贈之。此其爲保眞之目也。吾子以无妄焉自強焉。保合太和乃利貞。機仲其勉乎哉。

自警編抄錄後跋

明儒趙善繚。采取當時名賢言行以自警者。而尤庵宋先生亦甞手正矣。編凡五冊。而上二冊。止論修己處物之方。於儒者事最當。下三冊。雜以治兵繕財之策。其間徽言懿行。不爲不多。而其爲己上切實肯綮。固不及於上之二冊矣。玆敢便其簡約。妄有所取舍。得不免爲博文者所哂乎。可悚也已。然是編也。自始學至休退。顚末頗詳。嘐嘐之士。誠能警省於斯而一一取的焉。則庶不悖於尙友之道爾。

家藏族譜跋

嗚呼。我蔡之氏于仁川者。固國中名族。自高麗中葉。迄今八九百䄵。冠冕蟬聯。代不絶書。苟非我祖宗深仁厚澤。垂裕後昆者。惡能如是。惜乎。自同知事公以上。譜逸不可詳。且十三世都密府府君。此間謄本無所載。然諸處本皆有之。申象村欽所撰少監公墓文。亦曰高祖諱環。官都密府判官。竊意象村卽我東之博聞君子也。又去府君世不甚遠。其撰外先祖文字。必不誤記其高王考。决知此間本。有漏無疑。或者以父子兩世名字。皆從玉傍爲言。然古人名字。或有不偏避二名者。况邊傍乎。此何足疑。玆敢忘僭補漏。以正數百年謄本之誤。其亦幸矣。盖自同知事公曁不肖凡十九世。繕寫爲一冊。以示吾子孫。而若其旁支外裔。不但聞見不逮。物力猝難辦得。不敢備載於一編。惡在其收族之意哉。未知後世更有何人。能繼此而張大之。俾無愧於尊祖敬宗之義歟。其各勉旃焉。歲丙辰孟夏。不肖後孫之洪題。

歸去亭記後跋

延昌安君濟而以其伯父郡守公命來謂余曰。作室於維揚之古州川先壠下。爲終老計。名其亭曰歸去。盖取陶元亮歸其官去其職之意也。玉溪尹斯文瑞膺。甞題其額而記其文。子亦不可無一言也。顧余雖不獲登公之堂。而聽公之言。卽其名而思其義。亦足以知公之志之所存也。豈晦翁所謂幼而學。強而仕。老而能歸者乎。噫。今之士大夫游宦於四方者。埋頭沒脚於米鹽朱墨之間。鍾鳴漏盡。夜行不休者。滔滔也。惟公跡倦榮塗。嘐嘐乎古處士之遺風。其視世之以官爲家。惟得失是患者。奚啻若壤蟲黃鵠也。然吾觀玉溪所記之文。反覆致詳於敦宗收族之誼。而其於歸官去職之意。反略之者何也。豈以公方任郡寄。隱然有靈澈贈詩韋丹之意耶。審然則過矣。古人有以歸去來辭。書于聽事廳壁者。東坡以爲正如紈扇畫雪竹。夫紈扇與雪竹。不同時也。而畫之者取其節也。賦歸與聽事不同事也。而書之者。示其志也。今公之隱於吏而作是亭者。亦不害爲紈扇之雪竹。其志甚可尙已。早晩歸田。角巾逍遙。則公之沔川。不過爲彭澤之一行。後之過此亭而慕其風者。必將曰處士安公之廬。然則淵明之栗里。豈獨專美於古也。玉溪與公有同心之臭。必能知公之不負素志。而乃獨以淵明悅親戚叙天倫之意勉之者。盖亦以民彛之根於性者爲重而然。若玉溪可謂知所本矣。抑吾顧念今日之天下。羯虜腥塵。有甚於寄奴之世。此正士君子潔身卷懷之時也。未知公之志。亦與淵明同調於千載乎。抑否乎。吾將從郡守公問之也。濟而乎。幸以此說歸復焉。