鼓山先生文集/卷十六

卷十五 鼓山先生文集
卷十六
作者:任憲晦
1883年
卷十七

行狀

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梅山洪先生行狀

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本貫京畿道南陽府。

曾祖考諱尙彥。三登縣令贈左贊成。妣順天金氏。贈貞夫人。

祖考諱善養。黃州牧使贈吏曹參判。妣平山申氏。贈貞夫人。妣全州李氏。贈貞夫人。

考諱履𥳑。同敦寧贈吏曹判書。妣陰城朴氏。贈貞夫人。

先生諱直弼。字伯應。姓洪氏。初諱兢弼。字伯臨。近齋朴文獻公。改以今諱與字。引尙書其弼直丕應徯志之文。朱子天地生萬物。聖人應萬事。直而已之語。作字說。洪氏。出自中國。唐嘉高句麗至誠事大。遣才子八人敎國人。其一卽洪氏也。高麗翊戴功臣。大匡太師諱殷悅。是爲鼻祖。其後珪組相襲。名德間出。至諱溟。入本朝。行漢城府判尹。生諱師錫。都巡撫使。贈諡莊襄。有文武全才。受獻陵顧命。三傳而爲成均司成贈吏曹判書。諱以平。德業文章。與鄭虛菴諸贒齊名。稱二十八宿。又再傳而爲戶曹判書仁恕。壬辰扈駕。沒于龍灣。以未見興復辭勳。生諱邁。洪州牧使。生諱汝龜。抱道秉義。丁丑媾成。入淸和山中。終身自靖。世稱大明處士。寔先生六世祖也。處士公長子諱泰元。克紹家學。不勝喪早圽。以孝㫌閭。次諱泰亨。洗馬。生諱重埰。贈司僕寺正。爲長房後。亦弱冠而殀。判書公夙負公輔望。以淸肅公愼。爲一時名臣。而局於公車。位不稱德。老洲吳文元公煕常。銘其碣。朴夫人考處士亮欽。仁明哲淑。有女士行。近齋先生述墓誌。以英廟丙申六月十三日申時。擧先生于漢師鑄字洞第。時朴夫人有神龜入懷之夢。先生生有異質。不輕啼笑。稍長。岐嶷。不好嬉戲。三歲隨長者。行晨謁。長者以幼昧禁之。不止。是歲。判書公手書類會字以敎之。輒能曉解。翌年。受千字文。未一月而畢。又翌年。受十九史略。不煩敎督。七八歲。能屬辭。詠日。有羿射落九烏。一烏獨颺彩之句。人皆稱有遠到氣象。自是課業益專。食息起居。書籍暫不釋手。有時書揭先聖先賢位號。設飮食而祭之。文孝世子疹候平復後。藥院不愼試劑。卽薨逝。先生時十一歲。聞而痛惡之。草疏數百言。長者見而奇之。祇受內賜錦囊子。詩以識之。有丹心一片貯玆囊之句。蓋孝懿王后於贊成公。爲外孫女。嘗愛重先生。故有是賜也。成童。文辭大進。而已有求仁爲己之志。讀書必要體究。發言動稱聖賢。以及幷世名流之嘉言善行。鄕曲匹庶之寸長片善。與夫入學路逕。居家制度。凡事親敬長隆師親友。揖遜進退之節。無不箚錄。用資觀省。先是。判書公與判書李公溎約昏。而李公歿。諸議欲聘他族。先生固請。待其喪畢。至十六。行昏禮。立菴朴公俊欽。屛溪高第。而於先生外戚也。自幼服習。間又受讀于金公履重。先生每言吾一蕢之初。開發於二公者爲多。十七。以書爲贄。謁近齋先生。先生一見心許。謂吾道有托。十八。遭內艱。毁瘠幾失明。而猶不以哀廢工。劬經硏禮。慥慥如也。先生自童子時。斷念進取。未嘗一赴大科。直以親命赴司馬試發解。旣屈會圍。仍廢擧業。專心經傳。尙友千古。嘐嘐然若將樂而終身。擧天下之物。無以易其心者。嘗曰。士欲守身安分。惟滅影竆山而後可。冬不處溫室。饑則餐松葉。危坐一榻。以習其辛苦。雖生長京洛。而絶無外慕。弱冠。從判書公達城任所。有少妓夜入寢。命之退。妓愈近。命侍者曳出之。處聲色之場。爲屢年。而謹嚴如一日。由是學業日就。聲聞日達。正廟聞之。屢有嘉尙之敎。時近齋先生。拜將作。朝野皆欲其出。先生獨擧栗翁語牛溪事。勸其不出。近齋先生從之。其見重於先輩。已如此。徧交並世賢者。宋文敬公煥箕。李文敬公直輔。穎西任公魯。皆折輩行。待以少友。又與老洲先生及襟溪李先生鳳秀。講磨道義。倡率後學。時人比之乾淳鼎峙。庚午。拜敦寧府參奉。不就。甲戌。拜翊衛司洗馬。時翼宗新登儲位。書筵日開。宮官皆極一代之選。先生感激恩命。遂出肅。八日持被。五度登筵而遞。時賓僚仰請桂坊文義。指先生謂有學識。先生以學識之目。非所敢當。且以不能宿齋預戒。卒乍取辦於口吻之間。亦欠誠敬。不爲仰對。識者以爲得體。乙酉。拜長興庫奉事。不就。丁亥。丁判書公憂。先生年已不毁。而持制尤嚴。三年不入中門。不脫絰帶。非謁廟省墓。一步不下堂。羸瘁成疾。幾危而甦。憲廟戊戌。相臣建白選士。吏曹薦先生。大臣筵請六品職調用後。又以不卽備擬。請推銓官。令隨窠擬望。己亥正月。除掌樂院主簿。旋拜黃海都事。庚子。拜軍資監正。幷不就。辛丑。趙相寅永筵白。退與銓曹議。付經筵官。尋除司憲府持平。下別諭召之。先生自以匪分。不敢循例附奏。略將惶怵之情。錄授史官。俾納喉院詮稟。繼陳疏力辭。上優批。遣地方官傳諭。冬拜執義。不就。先生雅不樂城闉。常有遺世獨往之志。以親老未果。及孤露。益無意於世。盡室移玄石江上。至是。又以情迹難安。搬寓于果川之鷺梁。猶以京囂不遠。擬卜一區林壑。爲暮年藏修之所。竟未及就。癸卯正月。別諭敦召。上疏辭。疏入政院。承旨李公翼,徐元淳。以不書僞號。爲違式。遂還給。先生用朱子貼黃故事。援前輩已例。仍舊無改而上之。疏未及徹。副應敎金穰根。疏論政院之罪。上命罷承宣職。三月。車駕幸華城。路過鷺梁。先遣史官。諭以召見之意。先生辭以疾。明日駐御龍驤鳳翥亭。命閣臣傳諭偕來。又遣承旨促召而諭之曰。爾若不入。予當不發。先生惶懔。請違傲之罪。遂詣行宮門外。史官引接晉對。未及就座。上命進前曰。聞盛名久矣。今始見之。喜幸何喩。因問學問之要。先生對曰。居敬以立其本。竆理以致其知。反躳以踐其實。三者而已。朱子亦云。學問之道。莫先於讀書竆理。竆理莫貴於循序而致精。致精之本。又在於居敬而持志。是爲爲學之節度也。臣跧伏畎畝。竊聞殿下頻開經筵。則喜而不寐。閱月停講。則憂而忘食。不惟臣心乃爾。羣黎百姓。莫不皆然。蓋目下悠悠萬事。莫急於典學。聖德之成就。國家之安危。咸繫典學之勤慢也。殿下一身。上有五百年宗社付托之重。下有億萬世子孫垂裕之艱。承先啓後之道。專在勉強學問。必須慥慥孜孜。如飢食渴飮。可以緝煕光明。若悠泛玩愒。則何望其日月就將乎。今國勢有累卵之危。生民有倒懸之急。灾異荐疊。騷訛胥興。然殿下誠能恐懼修省。則人力可以斡造化。其回灾爲祥。惟在殿下之方寸。而其要在謹獨。謹獨在敬天畏天。動靜語默。常若赫然下臨。則非僻之心。自不敢干。敬畏之心。自不敢息。惟殿下懋哉。程子戒其君曰。接賢士大夫之時多。親宦官宮妾之時少。則可以變化氣質。薰陶德性。贒士大夫易疎。宦官宮妾易親。寡不能勝衆。正不能勝邪。古今之通患也。殿下終始典學。不廢三晝之講。隻日之對。則自不遑於親胒近習。豈非朱子所云遠耳目之細娛。親國家之大計者乎。召公以諴小民。爲祈天命之本。以疾敬德。爲誠小民之本。而臣謂勉聖學。當爲疾敬德之本。伏願留神焉。又勸上常閱國朝寶鑑羹墻錄。懇懇以實心實行實德實政陳勉。上稱善。勉令進身。出入講筵。先生陳病不可強之實。仍請退。上命掖隷。扶腋下階。異數也。無幾日。復遣史官。諭旨強起。先生上疏辭。仍申前席未畢之懷。一曰敬天。二曰法祖。三曰克己。四曰裕民。其略曰。臣聞天人之際。一理相貫。人主之心。上通于天。其所感應。捷於影影。昊天曰明。及爾出王。昊天曰朝。及爾遊衍。此之謂也。在上可畏。惟天爲然。慢焉不知敬。忽焉不知戒。則天乃震怒而譴告之。譴告而不改。則棄絶而至於覆亡矣。故曰。警予之天。猶可爲也。棄予之天。不可爲也。近日天心未豫。灾沴竟月。五陽之節。雪霰交下。天所以降灾者。蓋眷顧我殿下。丁寧告戒。俾有以扶持全安也。臣聞灾不是灾。遇灾而不懼。是眞災耳。故曰。夭之方蹶。無然泄泄。殿下信能惕然憂恐。側身修省。則回沴爲和。易危爲康。轉移間耳。昔明陵盛際。有日變。或言非我國所獨憂。先正臣宋時烈。奮然峻斥曰。此王安石不足畏之說也。先正之意。豈不曰天之垂警。固天下之所同憂。其可委之中國。而不思消弭之道也。伏願殿下。戒懼於睹聞之外。制保於危難之際。用作啓聖興邦之圖焉。善乎張栻之言曰。人主不可以蒼蒼者爲天。當求諸視聽言動之際。一念纔是。上帝鑑臨。一念纔不是。上帝震怒。斯爲敬天之要。故竊爲殿下誦之。臣聞帝王法古。必先法祖。爲其心法之所受。耳目之所逮也。我朝聖神相繼。衛道而闢邪。尊華而攘夷。崇道義而卑功利。家法之正。治化之醇。可爲萬世之章程矣。殿下踐祖宗之位。傳祖宗之心。精神流通。洋洋如在。則夙夜慥慥。思所以繼述者。有不容自已矣。恭惟本朝之於皇朝。以君臣之義。兼父子之恩。龍蛇之役。神宗皇帝動天下之兵。再造我屬國。興滅繼絶之德。百世不可忘。故宣廟未嘗背西而坐。以致必東之志。仁廟不幸値丙丁之難。勢竆理極。雖行權宜之道。然圍城之中。猶行望闕禮。每値聖節。密伸誠禮。北望痛哭。涕淚如雨。我孝廟心懷至痛。與二三同德之臣。首揭大義。謀猷密勿。弓劒遽遺。大勳未集。然聖志卓然。可以建天地而懸日星。肅廟寅紹丕烈。禮以義起。設大報之壇。祀以郊天之禮。式至我英廟正廟純祖翼考。益弘斯義。所以光先繼後者。靡不畢擧。尊攘之義。殿下傳世之成法也。常以忍痛含寃迫不得已八字。存諸聖衷。踐述列祖之志業。恐爲殿下達孝也。惟殿下留神焉。先正臣李珥。陳戒宣廟曰。帝王之孝。與匹夫有間。尤當盡誠。匹夫以十金之產。貽厥子孫。猶思善守。况以百年社稷。千里封疆。相遺者乎。若有一毫自暇自逸之意。則孝思缺而先業虧。斯言眞切。故竊爲殿下誦之。臣聞孔子曰。克己復禮爲仁。己者。人欲也。禮者。天理也。爲仁者。所以全其本心之德也。人之本心莫非全德。而人欲害之。故爲仁者。克其人慾而復其天理。然後本心之德。復全於我。所謂人慾者。聲色臭味安佚。一切生於形氣之私者是已。仁者。以天地萬物爲一體。公則一。私則萬殊。故學者。須公共放此身。與萬物一例看。方可以克有我之私。况人君代天理物。以四海爲一家。中國爲一人。若有毫髮偏繫之私。則何以盡仁之體哉。先儒言克己。須從性偏難克處克將去。凡人稟性。各有所偏。伏未知殿下。聖姿天縱。無有偏難克者耶。殿下試自思之。所當克在於聲色歟。在於臭味歟。在於安佚歟。有一於此。便與天地不相似。豈所以法天行健之義乎。朱子曰。知此病。則不如此是藥。伏願殿下。對症投劑。痛祛一己之私。使身心內外。光明洞徹。則所以端本正始。施諸注措者。咸得其宜。馴致中和位育之盛矣。朱子云。知人欲之所以害仁。則有以拔本塞源克之。克之而又克之。以至欲盡而理純。則胷中所存。粹然天地生物之心。而藹然若春陽之溫。無一事之不得於理。無一物之不被其愛。斯言親切。故竊爲殿下誦之。臣聞人主所依者惟民。故曰。乃裕民。我惟有及。蓋君之於民。尊卑之分。如霄壤之不侔。而其所交須。則猶手足之於頭目也。以故有民則有國。無民則無國。猗我列朝御世。咸以裕民爲第一義。暑雨冬寒。無不關心。疴癢疾痛。恒若在躳。輕徭薄賦。以制其產。發帑振廩。以濟其飢。深仁厚澤。淪肌浹髓。故上下一體。固結不解。數十年來。凶荒札瘥。田野榛蕪。烟火蕭瑟。扶老携幼。走死無弔。幸而不死。則困於糶糴徭役。乃以菜色鵠形之流。而不堪椎剝。盡鬻其甕盎杼柚。甚者。鬻其子女以緩其督。而一有逋亡。害及鄰族。或一人兼十人之徭。一戶當十戶之役。皇皇若灼焰之不絶。柰之何民不竆且盜也。其鬱悒愁冤之聲。足以上干天和。殿下深居九重。何以盡燭其情狀乎。朱子詩曰。若知赤子元無罪。合有人間父母心。殿下民之父母也。若於燕閒之暇。念其頷顑啼飢。波咜呼寒。則玉食靡甘。錦衣靡煖。仁政恩澤。自可潛孚於竆蔀之下矣。在漢文景之世。閔念元元。減天下田租之半者。常常有之。此西京之治。所以爲歷代之㝡也。我英廟在宥。或値大侵。揀尤甚邑。特給全灾。故實惠汪濊。今國計罔極。不可遽議蠲除。而常以百姓之足爲足。則君民相資。不患貧富之不均矣。易曰。節以制度。不傷財。不害民。節者。袪奢崇儉之謂也。不節則傷財。傷財則民受其害。節儉者。裕民之本也。人君。必節儉以得之。奢泰以失之。故菲衣惡食。其興也勃焉。峻宇雕墻。其廢也忽焉。卽今百萬生靈。如在漏船。而性命安危。繫殿下一身。其所以發政施仁奠之袵席者。不容一日玩愒。而若其發施之本。則節儉而已矣。伏願殿下千萬體會。爲生民之福焉。昔周至成王而極治矣。召公作誥。一則曰祈天永命。二則曰祈天永命。若不能朝夕安者。蓋天命靡常。聖哲所畏。况在今日乎。召誥一篇綱領。不過二事。曰疾敬德。諴小民而已。國之將興。不在強兵豐財而在君德。國之將亡。不在敵國外患而在民心。召公所以申戒不已也。殿下處造命之地。儘能修己以敬。以安百姓。則所謂祈天永命。亶在於是矣。昔宋臣李沆。日取四方水旱盜賊之變而奏聞。或言細事不足煩上聽。沆曰。人主年少。當使知生民艱難。常懷憂懼。不然。血氣方剛。不留意聲色犬馬。則土木甲兵禱祀之事。作矣。斯乃大臣忠愛爲國深遠之謨。而亦嘗爲殿下先事之慮。故竊爲殿下誦之。於乎。爲治之道。莫大於此四者。而其本專在於講學明理。苟不學聚問辨。則何以知其所當然。覺其所以然。而措諸事爲哉。上優批。命地方官傳諭。孝顯王后卒哭後。大殿笠制黑白當否下詢。先生議曰。笠制黑白。宜有朞,三年隆殺之分。而補編中。內喪在先。混用純白。反重於傳重服。亦違於羣下進見用淺淡服以從上服之意。且與朞制公除後。燕居服黑布裹笠之定式。編輯之臣所奏視事燕居黑笠之文。及五禮內喪在先。卒哭前進見時黑笠云者。大相逕庭。而靡所釐正者。有不能知。臣無由仰對。盖此於古禮。未有可據。故姑擧時王之制而言之如此。甲辰春。遣史官諭召。時痘候平復。先生附奏辭。仍曰。先正臣李珥以爲大病之餘。善端開發。敷奏于前席者。其言懇懇。足以孚格宸衷。想像先正滿腔熱血。令人激仰而齎涕也。今玉候復常。講筵頻開。百姓欣欣想望新化。其所以保養擴充於一念之善。繼續光明於時敏之學。幾不可失。時不可踰。聖明懋哉。七月大。臣筵白。進階通政。旋拜工曹參議。上疏辭。不許。繼遣史官。宣召。附奏控辭。尋遷同副承旨。旋遞。乙巳。拜成均祭酒。因辭疏陳戒曰。殿下春秋鼎盛。一日不講。其害不細。曷不留意於此。而若此其泄泄乎。側聞相臣儒臣。以講學仰勉。則輒以體念爲批。而講筵不開。猶夫前也。懇懇陳戒。出於苦血。而二字之批。不過紙上之虛文。何以體羣下之心。副萬民之望乎。又引栗谷,尤菴陳善納誨之忠言及宣顯二廟虛受之美。辭甚剴切。上優批。丙午二月。上輦過鷺梁。遣史官存問。五月。別諭召。辭不就。綏陵遷奉。詢純元王后服緦當否。先生據禮應服三年者皆服緦之文以對。從之。俄因辭製挽及本兼諸職疏。又勉進聖學。略曰經理而史事。經純而史雜。故先經而後史。使義理浹洽於中。然後輔之以史。則本末互資。理事一致。以之權衡人物臧否。事變得失。王霸公私。善惡之分。正見斯立。絲髮不差。若前後失序。則如無星之秤。無寸之尺。成功利科臼。而無補於天德王道矣。又請山陵前無廢講。上優批。己酉。憲廟昇遐。哲廟以純元王后命。入承大統。而純元王后仍垂簾。廷議欲加上尊號。別立殊稱。先生承命獻議曰。國朝三大妃。同時幷臨。成廟朝爲然。而各加徽號二字於位號之上已矣。無別立殊稱。宣廟朝稱仁聖大妃以恭懿殿。肅廟朝稱莊烈大妃以慈懿殿。是亦擧徽號。而云西漢皇太太后之稱。恐涉無稽。靡足以爲據也。又有全溪大院君墓。改封築告文屬稱之問。先生引程子濮園議。請用叔姪之稱。尋差製挽之任。上疏幷辭本兼諸任。仍進勉曰。帝王之治。本於學問。而爲學之要。莫先於立志。一志旣立。百度俱貞。書曰。念終始典于學。詩曰。日就月將。學有緝煕于光明。誠以人主之心萬化之原。而機務寔繁。氣習易染。苟無以匡衛維持於日用云爲之際。則本原之澄淸而混淆之易至。主宰之卓立而撓奪之居多。故防閒接續。必有資於𥳑策。以之而竆理。則性命之正。事理之當。莫不昭載於斯。夙夜動靜之間。念慮萌發之際。必使義理爲主。事物爲客。如權衡之在手而稱量不差。如水鏡之照物而姸媸莫逃。其於收拾身心。裁制事務。不待盤盂之銘衡石之程。而端本出治。事半而功倍矣。末又反覆而申之曰。天德王道。咸從講學中出來。斯須間斷。乾坤或幾乎息矣。當今龍德天飛。天命之眷顧維新。人心之蘄向政切。難値者時。易失者幾。伏願奮發聖志。講求治道。俾八方黎庶。日有所見。月有所聞。則太平萬歲。肇基於今日矣。上優批。八月。別諭敦召。附奏控辭。庚戌冬。再遣筵臣。問繼講冊子。先生引朱子栗谷所論進修次第而言。論語集註。添一字不得。減一字不得。義精理確。明白𥳑當。以故前賢之專門是書者。幷讀集註。不爾則無以看聖人眞詮也。法筵成規。雖只講正文。而從今作古。並講集註。俾聖謨賢訓。會通一揆焉。辛亥。相臣以先生回巹之歲。筵白。上遣史官存問。命戶曹給衣資食物。特陞嘉善大夫。司憲府大司憲。後屢拜。輒皆辭免。四月。遣史官諭召。附奏辭。六月。憲宗喪畢。當祔廟。詢眞宗祧遷當否。先生獻議曰。殿下之於憲宗大王。無父子之名。而有父子之道。號禰廟而稱嗣王。盡致喪之制。行諒闇之義。尊敬嚴重。無間於繼體。則五廟世數。壹遵父子昭穆之禮已矣。謹按朱子大全禘祫議。載周世數圖及四時祫圖。孝王時。懿王居左昭。共王居右穆。孝王卽共王之弟。而兄弟各爲昭穆。孝王卽懿王之叔。而世序無異父子也。朱子嘗歎。宋朝廟制。兄弟相繼者。共爲一世。爲禮之末失。其議狀則太祖爲穆。擬周之文王。太宗爲昭。擬周之武王。又云。哲宗爲穆。徽宗爲昭。欽宗爲穆。高宗爲昭。高祖,太宗,哲,徽,欽,高爲兄弟。而祭各有室也。先正臣宋時烈。嘗議祧遷之疏。亦曰。帝王家以承統爲重。雖以兄繼弟。以叔繼姪。然猶以父子而各爲昭穆。以春秋言之。則魯閔公弟也。僖公兄也。而孔子書曰。隮僖公。譏其逆祀也。朱子請以兄弟各爲一世如父子。我仁廟明廟。親雖兄弟。義則父子也。前頭遷奉永寧之時。猶可以二其昭穆。以正其已事之未安。先正臣李縡。亦以宋張齊贒所謂兄弟繼及亦昭穆之列者。爲正。揆以孔朱之訓。參以先正之論。則我殿下之於眞宗大王。當準五世之數。而行祧遷之儀。恐符禮意。是所謂秉天理以正人心。觀會通以行典禮者也。蓋是時。時相有力主兄弟爲一世之論者。廷議未歸于一。及先生議出乃定。九月。復拜大司憲。上疏辭。時舟梁禮成。仍陳關雎麟趾之說。以爲周官法度之本。上優批嘉納。又遣史官諭召。附奏陳辭。冬又遣儒臣。問繼講冊子。先生對以法筵進講論語垂畢。殿論語以孟子。卽朱子讀書次第。先正文成公李珥。亦云。次讀孟子。於洞辨義理。遏人欲存天理之說。明察而擴充之者。在論語之下。讀論孟二書。必須接續。方識得聖人之法。前後一揆。所以序不可紊而功不可闕也。壬子正月。陞拜資憲大夫。知敦寧府事。上疏辭。又引程子說。陳勉曰。爲國之道。在乎君志先定。君志定而天下之治成矣。所云定志者。至誠一心。以道自任。以聖人之訓。爲必可信。先王之道。爲必可行。不狃滯於近規。必期治世。如三代之隆而後已也。又曰。漢唐諸君。檢身接下之際。非不知敬德之可疾。而持心每流於安肆。非不知法拂之可貴。而適意不及於褻昵。褻昵者。宦妾也。法拂者。賢士也。賢士易疎。宦妾易親。卽其親疎而不知所裁。則利欲交戰。公私並立。不能無內外賓主生熟甘苦之別。故一日二日。積習潛滋。發於其心。害於其政。斯乃自然之理。必至之患也。繼自今日。發揚蹈厲。使此身心。不離於方冊之中。廈氈之上。而非僻之心。無得以萌焉。或値燕閒。屛遠近習。晉接講官。俾之陳說祖宗故事。往哲名論。以至軍國猷爲。閭巷疾苦。隨意咨訪。以通其情志。以廣其聞見。又取列聖誌狀,國朝寶鑑,羹墻錄及東賢奏議等書。昕夕省覽。自應致怡然渙然心融神會之趣也。盖一念不正。卽無以合天心。一事不正。卽無以順天則。所講必正學。而聖贒訓謨。當日親也。所近必正人。而左右褻御。當日遠也言必正論而讜議悉見於施行。習必正事而邪慝不接於耳目。夫然後。學之功純而政之用善焉。惟殿下。懋哉懋哉。先正臣李珥之言曰。志於道。而俾一世爲唐爲虞。由我也。志於欲。而俾一世爲叔爲季。亦由我也。志之所向。不可以不愼。斯爲爲宣廟獻忠。而被聖祖虛受者。臣竊爲殿下誦之。上優批。二月。上幸健陵。遣史官存問。附奏陳辭。七月。拜刑曹判書。旋遞。先生自辛丑冬。進食稍減。厥後屢經重患。榮衛已竭。壬子春。疾益㞃。戒嗣子以身後喪祭必從薄略。六月。痢患作。至七月十七日而革。屛婦女。不許請見。語嗣子曰。殀壽不貳。修身以竢之。命侍者。整頓房室。鋪置牀席。時語音已低微。而閔述鏞,趙龍煕來謁。先生語龍煕。歸語君仲父。益勉德業。問述鏞嶺南賊就捕否乎。蓋嶺人有告變者。方事譏捕故也。至酉時。考終。春秋七十七。嗚呼痛哉。訃聞。上敎曰。卽聞丈席之逝。曷勝驚䀌。此儒賢。以先朝㫌招之人。逮予寡躳。年彌高而德彌邵。予所以特擢正卿。屢宣敦召。期欲一致經席。獲賭典型。今焉已矣。助喪葬之節。令該曹照例擧行。造墓擔持軍。亦令本道題給。仍遣禮官弔祭。太學操文致奠。知舊門人加麻者百餘人。九月。葬于廣州九壽洞。丁卯五月。奉遷于竹山近二面外草里谷村負子之原。以貞夫人李氏祔焉。夫人婦德咸備。後先生七年戊午正月十三日圽。距其生丙申三月二十六日。爲八十三。擧一男曰一漢。不育。取族子一純爲嗣。縣令。學行純茂。克世其家。先生詡以父子間知己。一女適閔述鏞。參奉。縣令又以族子㝡秀爲嗣。生二女幼。閔壻子泳和。生一男二女。幷幼。丙辰。關西儒生。妥侑先生于价川景賢祠。與屛溪尹先生並享。癸亥。賜諡文敬。先生儀形魁偉。闊顙長面。疎眉美髭髥。聲如洪鍾。性度嚴毅峻正。外氏家奉光海君祠。以其斁敗倫常而不食餕餘。見廊下。有磨碑之役。知其爲順朋墓所竪。告判書公。請逐之曰。小人之碑。胡爲乎吾家之廊。又有權倖家在比鄰。先生登後園高處。呼其名而數其罪。皆幼時事也。先生負性帶氣如此。若不可俯就繩約。而樂善好義。根於天性。又被判書公義方之敎。自在幼少。便知有眞用心處。每擧栗谷李先生一毫不及聖人。吾事未了之語曰。一毫不及天。人事未了。直以希聖希天。爲究竟法。其爲學也深造獨詣。明誠兩進。博竆天下之理。而尤潛心於性命之原。泛應萬事之變。而必置身於禮法之場。書無所不讀。行靡所不實。而一本之於敬。貫終始。徹上下。平居竟日。整衣冠。對案危坐。肩背竦直。視瞻端凝。言語𥳑默。雙手端拱。欽欽如也。涵養於虛明靜一之中。省察於幽獨隱暗之際。顯微無間。內外交修。思慮未起。炯然而不昧。事物旣接。整然而有序。夜深而寢。雞鳴而寤。則仰思俯讀。坐而待朝。或因事。累日失睡。而淸明無損。志氣如神。雖有疾。疾不劇不臥。自少至老。祁寒盛暑。造次顚沛。未見一日變也。及其養深積厚。功與願滿。則剛健而篤實。俊偉而光明。巖巖乎泰山之高也。藹藹乎春陽之煦也。肅乎其言之厲也。粹乎其容之和也。存中而著外者。自令人畏而愛之。其見諸日用者。則事親至孝。早起盥櫛。適判書公所。問起居。愉色婉容。左右就養。不暫離側。或評文史。或論古今事蹟。以悅親意。判書公食然後食。寢然後寢。判書公嘗有官眚就理。日大寒。先生夜處廳事以達曙。朝夕視饌。見匙箸多寡。爲憂喜。判書公年彌高。先生往往不解衣而寢。寢必首判書公居室。戶有開闔聲。輒蹶起往探。知其無恙。乃退。旣當室。盡追遠之誠。時物不薦不食。祭必致齊。鼎俎烹餁。靡或闕飭。見判書公手澤。輒抱持而泣。父母晬辰。拜墓亦泣。先生生朝。不許設酌。必及日乎墳菴。其以梅山自號者。亦不忘隴阡之意也。外祖父母祭祀。未嘗無故不參。雖不參。必助祭食。素有二妹。長金氏婦。家甚貧。先生稟判書公。割田以資其生。次尹氏婦。仁孝而殀。先生傷惜之。終身不衰。愛庶弟甚至厚。其生業數剉。則輒復振之。視從父兄弟。如同氣。及喪。育養其孤。與同苦樂。推之疎族。亦盡其心。雖年少者。行尊則拜之。內外宗黨。恩義孚而怨怒不萌。嚴內外之分。與夫人相敬如賓。出入必相拜。未嘗以便服入內。男女稍長。雖叔姪兄弟之親。不令接席同食。其在臧獲。亦存防閑。無令褻狎。自奉甚薄。室取苟完。盤不重肉。非大布不服。一布被四十年。一布笠幾數十年無改。而施與於人。則有求輒應。不憚傾儲。庄土所入。寧失無刻。以致晩年。家計益窘而不顧也。愛君憂國。一念耿耿。不以身處畎畝有間。政令施措。合於人心。則喜而不寐。水旱饑饉。民命札瘥。則恫若在躳。平居居處。不背北。於及見先朝諱日。必啗素。憲廟因山時。先生年七十四。宿症危㞃。冷泄頻仍。猶服衰至陵下。拜跪號哭如禮。嘗讀正廟丙申二月四日疏本曰。吾君聖學高明。卓冠千古。章貳本嫌微之旨。杜亂賊覬覦之心如此。臣恐晻翳而不章。爲跋以闡明云。每勸學者讀熊魚章曰。道學者。節義之堂室。節義者。道學之藩籬。道學節義不可判作兩事。雖在平世。不可忘伏節死義之心。自守甚嚴。佩服孟子守孰爲大守身爲大之訓曰。吾平生不枉一步。庶無愧古人。雖久要。在通顯則絶不參尋。而於師友。有熱心活意。事近齋先生。恩義俱盡。忌日齊素。畢生如一。於老洲。眞誠愛慕。托以歲寒心期。與襟溪。弱冠結交。白首靡替。末又誌墓。用述范馬故事。按引後進。城府洞達。貴賤一視。苟以是心至。無不受之。摳衣者盈門而館穀導諭。靡不殫誠。或以擇敎爲言。則輒擧陶菴沮人爲善之語答之。名學徒所居之齋曰悅樂。俾肄業其中。每風淸月白。諸子列侍。使各誦所讀。各言所志。定其題品。以資激勸。故一被其誘掖者。皆不忍去。或有退而泣下者。所管祠院。亦皆勸之以立規模。勤講學。好揚人善。雖竆閻賤類。苟有忠孝貞烈。或立傳。或銘墓。闡發其潛德幽光。對人謙卑自牧。雖言出芻蕘。輒虛已聽受。至於婢僕。恩愛優洽。以及昆蟲草木之微。亦不忍殺傷。每誦西銘同胞吾與之訓曰。人之心。卽天地之心。公而無害。則塞乎天地而洞然。八荒皆在我闥。私而鑿之則反是。宜審察而擴充之也。遇事果敢。當爲卽爲。如水臨萬壑。沛然莫禦。尊慕先賢。出於至誠。或夢承旨訣。嘗稱明儒。中學術㝡醇者曰。薛敬軒胡敬齋是已。而敬軒貢擧於建文之時。從政永樂之世。其出處則有欠。得正而見理高竗。出處正大。莫如羅整菴。至若本朝儒先農巖之贊三賢。眞金秤玉尺。毫分不差者。而我東夫子則栗翁而已。嘗奉弆尤菴影幀。每於生朝諱辰。拜虔曰。使東方匹夫匹婦。知中國之爲可尊。夷狄之爲可攘。是誰之賜也。微尤翁。吾其被髮左袵矣。又謂三淵先生。有拔俗千丈氣像。托冥契於九京。贊鄕儒爲設俎豆焉。聰明博達。範圍羣籍。凡天地陰陽鬼神之竗。歷代興亡治亂之蹟。贒邪進退消長之機。以至山川風土人物族系。皆瞭如指掌。有叩斯應。其出無竆。然猶以玩物喪志爲戒曰。無深造自得之趣。徒尙口耳。則雖讀盡五車書。書肆而已。無益也。求仁爲己。莫過於魯論。做人樣子。小學在焉。栗翁擊蒙要訣。亦爲初學之指南。人於小學,要訣。苟能沒身服膺。不害爲篤學之士也。文章一小技。作家之高着眼目者。尙欲務去陳言。以蹈襲爲恥。况學聖人而摸擬假借。則其違道已遠。更說甚事。且學者。當以聖人爲準則。而所謂聖人之道。大而天人性命。小而灑掃應對。無精粗。無內外。一以貫之。故欲上達。先從下學上勘去。若不能下學。討上達不得。學者所宜明着眼者。政要於實事上究實理也。若高談性命。求道於彜倫事爲之外者。適所以啓學問之弊也。見學者爲象數之學。輒以尋流逐末。易淪於術數。戒之。又言讀書而不體認。竆理而無涵養。則非學也。得之而有矜意。行之而要人知。非爲己也。是以於爲己爲人之分。若斬釘而截鐵。與人言。言必稱忠信。其深懲末俗儒林虛僞之弊又如此。晩年特揭程子有天德便可語王道。其要只在愼獨之語。以常目焉。蓋先生之學。誠而已。先生旣有天授之敏識。又加不明不措之功。於心性理氣之蘊奧。皆自得而闡發。其論形氣神理。則曰。黃勉齋形氣神理之論。見處卓然。命辭端確。盖有形斯有氣。有氣斯有神。有神斯有理。理精於神。神精於氣。氣精於形。形者。形質。姸醜短長之一定不易者也。氣者。氣質。淸濁粹駁之有萬不齊者也。神者。氣之本而與理無間。爲本心之竗者也。理者。具於心而純粹無妄。爲動精之則者也。性雖純善。無所作爲。故其運用之機。專資乎神。故理資乎神。神配乎理。爲氣之本而形之主也。此神此理。在天地滿天地。在人物滿人物。橫生倒生。無物不足。人物所不同者形氣。所同者神理。但物則雖有心竅靈處。不能知且充而復其性焉。故只可曰神。不可曰明德。其論人物性。則曰。人物之生。同得此理。又同得此氣。而其發見有全不全之異者。特以形氣之有偏正耳。然此理在於人。爲仁義。在於物。爲健順。其實。則健順與仁義。未嘗非一理。故氣之順理。卽是本然之性。而如牛耕馬馳。不害同謂之道也。然則其所以同者。理之通也。其所以異者。氣之局也。秖就其氣上循理。不失本然者而言。則人與物。何嘗有不同乎。若是則物之一點明處。非有減於人之全體洞然。人之全體。卽是一圓底太極也。但人能推之。故擴而充之。以至於全。物不能推之。故不能變化。終歸於偏。又曰。人物均稟五行。故邵子有云。五行闕一。生物不得。此卽合理氣而統言之者。若曰。稟其氣而不禀其理。不成說。若曰。禀其理而無其性。亦不成說。但氣者。器也。比理則微有形。故有淸濁偏全之分。理則只是太極。本無虧欠。豈可以發見之有不全。謂所稟之有不同乎。所禀旣同。則湖論之謂物不具五常者可乎。又曰。湖論以孟子犬牛人性章註。仁義禮智之粹然。豈物之所得以全哉者。爲物不具五常之證。其不曰禀而曰全者。非不稟也。不全也。三淵所云體全而用不達也。粹然二字。亦可着眼。不只云仁義禮智而必加粹然二字者。卽云同禀五常而特不全其粹然者也。其論心氣質曰。湖論以氣質當心體。謂明德有分數。此言極害理。蓋心固氣也。而氣有本末精粗。故曰湛一之本。曰心者。氣之精爽。曰心比性微有迹。比氣自然又靈。由是則心雖不離於氣。而亦不囿於氣者。可見明德之不可與氣質混並說去也明矣。虛靈底有優劣。雖有栗谷之言。此出於門人之所記。虛靈不拘稟受。乃栗翁手書。當從無疑也。盖性雖純善而無情意造作。所資以能變化氣質者。惟虛靈之體無彼此。故有人皆可以爲堯舜之理。若於心本體。着得氣質有慝種子云爾。則所謂變化氣貿四字。卽假設之虛語耳。彼雖曰性善故能變化。而作爲運用只是心。則性之善亦非心不見也。故性在於不善之心。則亦不善而已。此程子所謂惡亦不可不謂之性者也。但心是器也。固不可以善名之。而本來體段。至虛至靈。故能體理之善而與之無間。所以曰本善。心雖本善。而發而爲不善。亦不可不謂之心。故先儒以本末二字。區別氣之淸濁。以見心之善惡。亦以本末當之。本者。本然也。末者。氣質也。由此言之。心之本然。因性之本然。性之氣質。由心之氣質。本然者。主性之善而心與之爲一也。氣質者。主氣之異而性隨而分也。此往哲所云理氣同原。心性一致者也。旣曰同原。則一原之地。理氣無彼此也。旣曰一致。則隨其動靜。心性無分數也。然其無彼此無分數之中。道器主客之分。亦不容泯。故一原主理。以見其大本至善之理。動用主氣。以別其千差萬殊之義。主氣者。隨氣騰倒。理亦不外。主理者。理之一處。氣亦同焉。其同於氣之理。非外乎騰倒之氣。特所指者。至精至竗處。張子所謂湛一之氣本也。騰倒之理。非理之自爲作用。其所言者。卽氣上看理。以明發動者氣。而理亦隨之。程子所謂二之則不是者也。其論明德。則曰。明德者。心之表德也。心之本。至虛至靈。不外於氣質。而不局於氣質。不雜乎理。而不離乎理。通竗活化。光明灑落。以故能統百體而主一身。綜萬理而括千古。修身至於平天下。皆由此出。所謂表德者。卽所以贊揚此心本體。本如是盛大。所謂虛靈不昧。說明德意已足者。正以是也。若謂之性。則於本文正義有欠分曉。章句曰。明德者。人之所得乎天而虛靈不昧。以具衆理而應萬事云爾。則此以虛靈不昧爲主。其具與應。其能事也。主客之分有如是。而况具應二字。屬之性。則性是理也。其將曰。以理具理。以靈謂理乎。今人但知性善。不知心亦本善。故必欲於心上着性字。然言心則性在其中。所謂心之理。卽性也。雖主乎心言。而性何嘗不在其中乎。又曰。大學之言明德。猶中庸之言鬼神。鬼神。氣也而理在其中矣。明德。心也而性在其中矣。又曰。象山言心卽理也。陽明謂良知卽天理也。此皆認心爲性。認氣爲理之見也。今若以明德謂性謂理。則與陸,王之說。何異焉。蓋明德雖是具理之氣。而直把作理則不可。雖是包性之心。而直以性看則非也。其論中庸鬼神章。則曰。鬼神雖與理竗合無間。終是形而下者。則未可曰理。當於盛矣乎三字。會得氣上看理可也。盖鬼神。天地之功用。若喚做理。則是理自有作用。其可乎。只要於性情功效上。認取實然之理。性情。指體物不遺。微也。功效。指使承祭祀。顯也。合顯微而訓德也。其曰鬼神之爲德也。非謂鬼神是氣而爲德是理也。始贊其德之盛。終結之以誠不可揜者。乃所以歸重於實理也。常憫近世儒門尙氣爭勝曰。講道論理。政欲復其性命之正。乃入主求勝。轉成蠻觸。是豈平心舒氣。以求至當之歸者哉。義理天下之公。當以公天下之心。細思推究。若有一毫自是之意。不可與入聖賢之道也。以故。雖鎭日談辨。屢牘往復。而一於公平。舍己從人。亦無難也。素嚴華夷之辨。以人心狃安聞見習熟。臥薪嘗膽之義。日遠日忘爲深憂。作警俗。文以明之曰。華夷之辨。重於君臣之義。以故呂留良少事建虜。晩而覺非。引義自靖。君子以爲先黷後貞。借令臣服而爲禽民眞人者作。如洪武之世。則亦當相率而歸正。未可以服二姓而斷之以失節也。天厭穢德。彼之垂亡。我之所以勵志復雪。章大義於天下者。在玆一擧。齊襄報九世之恥。春秋大之。豈念區區皮幣之所相須而不一酒之哉。假使彼徑掃巢穴。責我以舊誼。如北元之於麗氏。我當據義斥絶。如圃隱潘南之爲。詎可以犧牲玉帛。待于兩境。若鄭人之爲。事齊事楚。若滕人然哉。見人稱虜差以勑使。輒曰。只云客使足矣。何謂勑使。又痛斥異端流俗之害曰。耶蘇之術。眞是鬼蜮狐魅。幽譎迷誕。不可方物。弗養弗享。上無君父。下無夫婦。淫醜瀆亂。靡所紀極。㝡是胡越同心。相聚成黨。爲越海招寇。開門納賊之圖。直是凶逆劇賊。不可但以異端言。且上夭尊嚴。而邪徒輒稱天而藉口。邪說惑衆。人入得以誅之。况矯誣上天。罪不容誅。爲上天討亂賊。詎容虛忽乎。至若流俗。只是極軟熟。極脂韋。無圭角。無廉恥。苟係進取。不憚爲狗彘之行。不待流弊而已化爲夷狄禽獸。所以三綱淪。九法斁。其害不下於異端。聖人之惡鄕愿。非以是歟。欲捄斯弊。惟在正風俗。立紀綱。崇名檢。黜浮華而已。又論科弊曰。科擧之業不革。雖堯舜在上。臯夔在下。亦無如之何。此朱子所謂名爲治經而實爲經學之賊。號爲作文而實爲文字之妖。栗谷所謂異端門外之寇。科業。門內之寇者也。何故捨三代賓興之制。遵楊廣,武曌之所刱耶。論治道。每稱柳磻溪隨錄。蘊經綸之具。可備一王制度。而恨未試於當世。嘗言當今之世。苟欲有爲。亦當因其勢而利導之。其蔚有範圍。慘惔排布。而又合於時措之宜者。槩可知也。於禮本之三禮。參之諸家。歸宿於家禮。究極乎經典。常變。斟酌乎因革損益。論著答問。秩然有體。可擧而行之。亦不喜泥古也。常曰。被髮。夷狄之俗也。朱子仍之家禮者。只以時王之制也。惜乎。補編定著時。未及設禁也。又歎世敎衰。喪紀先壞。三年不服闇。禮之大防。此而不嚴。雖割股廬墓。皆僞而已。雅好山水。深得仁智之趣。冥搜域內羣勝。遇會心處。輒有不瞬之賞。是亦竗用顯行隨處充滿者也。爲文章。渾浩滂沛。不可涯涘。或請出之𥳑要。先生曰。儒者之文。辭達爲貴。彼役於文者。伎倆精而心術壞。可戒而不可法者也。詩亦雅健冲淡。不屑雕琢。人皆謂不易及。有文集百餘卷。縣令君刪定未畢而沒。門人又加節略。爲二十七卷。印行于世。嗚呼。先生以間世英雄之姿。早師有道。淵源端的。學修而道立。德成而行尊。而俛焉孜孜。不知年數之不足。孝悌通于神明。而猶恐分有未盡。名理貫于天人。而猶恐見有未至。有華國之藻而不以自多。蘊經世之才而不要槩見。竆作陋巷之韋布而不見其戚。位躋煕世之賓師而不見其泰。勇於衛道。嚴於闢邪。必欲擧一世偕底大道。使天理明。中國尊。斯民淑。此其一生苦血之所存也。如有用我者。可擧而措之。然時有所難進。道有所難行。卷懷邱壑。罔克酬致澤之初心。而其爲世道之重。則隱然如山峙岳立。無運用之跡。而利澤之及物溥博。亦可驗先生積學之功。立誠之效。有非一善成名之可比。允矣爲命世之眞儒也。於乎懿哉。噫。當先生之時。四方人士莫不宗仰。以至異趣者。亦無異辭。聞風而悅服。覿德而心醉。然亦豈盡知先生之爲先生也。老洲先生。嘗稱先生以儒宗曰。有大心衆生意思者。吾見此友一人而已。襟溪先生。亦推先生以第一流。曰百年間氣。曰爛用天理。是豈皆阿好於先生而云爾哉。百世之後。有能卽此數語而想像。又能讀其書而求其心。則庶幾知先生規模之大。造詣之正。有以紹前而牖來者。殆天所以相斯文。篤生先生。以爲五百年吾道之結局也歟。曾子曰。士不可以不弘毅。任重而道遠。程子曰。安且成。若先生。庶幾焉。山頹後十七年。先生嗣孫。以縣令君所撰家傳一通。屬憲晦爲狀。憲晦被先生知愛。出入門墻十有餘年。而晩進稺昧。觀德旣不深。微言精義。不能有所扣發。言語卑弱。又不足以模倣萬一。顧何敢當斯役哉。追惟平日步趍謦欬。悲愴哽咽。實有所不忍忘而不忍辭者。忘其僭妄。撰述如右。詞若繁而不敢殺者。蓋有待於筆削云。

判書申公行狀

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公諱思運。字亨仲。取陶靖節植杖耘耔。樂夫天命之意。自號樂耘子。平山申氏。以高麗太師壯節公崇謙。爲鼻祖。自是冠冕相承。爲世巨族。歷十二世。至御史大夫集賢殿學士諱君平。以淸風直節。有大名。又傳至諱黯。號訥菴。以扈聖宣武靖難諸勳。屢贈至左贊成。淸陰金文正公。誌其墓。是生諱敏一。大司成。號化堂。以牛溪成文𥳑公孫甥。因師事焉。浦渚趙文孝公。嘗稱其經學文章。爲世第一。曾祖諱𢠽。贈吏曹參判。祖諱命堅。號雲浦。被經明行脩薦。除厚陵參奉。不就。贈吏曹判書。世稱湖西夫子。考諱鈗。同中樞贈議政府左贊成。妣贈貞敬夫人咸陽朴氏。潛冶文穆公知誡玄孫女。汝弼其考也。三代之贈。皆以公貴也。公以景廟辛丑五月十七日。生于漢師。其前夜。公伯氏珍山公。夢有物如丹彈子。自產室空中墜。跳轉成龍。因大風雨大雷電。衝樑而騰空。公生而岐嶷。七歲始入學。雖不督課。文理驟進。十餘歲。見母夫人貧窶勤勞。有驚動意。意在立揚。從伯氏治擧子業。英廟辛酉。丁內憂。哀毁過度。常以未遂榮養。爲終身恨。癸酉。登小大科。翌年。分隷承文院權知正字。丙子。遷注書。卽陞典籍。移兵曹佐郞。當日通臺望。戊寅。參堂錄。未幾。選知製敎。薇院之正言,獻納,司諫。柏府之持平,掌令,執義。春坊之兼司書,輔德。玉署之副校理,校理,副應敎,應敎。吏曹之佐郞。講書院之贊讀。宗簿寺軍資監之正。皆堂下踐歷。而自騎郞。凡有除命。力辭不應。盖是時朝象潰裂。人心陷溺。公不欲與人俯仰。絶意進取。而如全羅京試官。萊府接慰官。燕京書狀官。則以往役不辭。庚辰。遭同樞公喪于伯氏公珍山任所。奉櫬歸葬訖。伯氏公繼圽。公於伯氏公。同氣間知己也。嘗有惠好歸田之約。約未及就而遽遭碎琴之慟。自是萬念灰冷。且世道之憂。日甚一日。公旣沒喪。遂挈眷下洪陽庄舍。韜光鏟迹。劬書劭農。有時花辰月夕。杖屨逍遙。酌酒賦詩。以瀉胷中碨磊。遂作江湖一散人。正廟丁酉。因大朝會。筵臣陳楚山闕。上問可代者。大臣以倉卒未及思爲對。上曰。應敎望有幾人乎。大臣歷數以奏。至公名。上曰。此人好矣。讀書鄕廬。沉滯可惜。卽命選部擬入。仍下加資傳敎。公以特恩不敢辭。黽勉赴任。圖報涓埃。纔過一朞。以大司諫承召還。除承政院承旨。敦寧府都正。刑曹參議。差親臨泮試對讀官。生進會圍試官。移拜諫長。旋遞。庚子爲安東縣監。未三朔。忤監司。罷歸。癸卯。除兵禮曹參議。大司諫。曹司衛將。乙巳。除安北縣監。翌年。蔡濟恭出補本道兵使。公卽地投印歸。以此定配本縣。丁未宥還。卽除禮曹參議,大司諫,承旨。己酉。以舊春坊。陞嘉善。歷兵戶曹參判。漢城府左尹。同敦寧。同春秋。副摠管。同義禁。亞卿。後踐歷也。庚戌。陞資憲。甲寅。陞正憲。庚申。陞崇政。工刑曹判書。漢城府判尹。大司憲。知事知敦寧。知義禁都摠管。知春秋耆堂瓦署典設司提調。判義禁正卿。後踐歷也。辛酉七月二十七日。以疾卒于鎭川鄕第。享年八十一。九月。葬于淸州玉花臺。憲廟戊申。移窆于槐山南中面新基負酉之原。公天資忠厚。氣象嚴毅。人望之若不可犯。而卽之則盎然春風之和。人無不愛慕。蚤受家庭之訓。事親治家敎子。咸得其道。尤嫺於禮節。吉凶大事。必稽于古。不爲習俗所拘。事伯氏公。愛敬備至。居必同室。寢必同被。食必同器。及伯氏公歿。敎育其二子。長闡文科。次亦蔭仕。皆公盡心成就之力也。其自誌也。書二從子名曰。我常視渠。無間己出。故並錄之。眎自別云。平居。終日危坐。未嘗箕踞。肩背竦直。辭氣無鄙倍。且無疾言遽色。掩人過失。不較橫逆。遇事剛果。有不可奪之節。屢莅州郡。一是誠信。冰檗自勵。凡有俸祿。自給之外。一不留儲。賦歸。行槖蕭然。然後乃安於心。賙恤竆乏無所愛。人有貧無以行妹昏者。輒鬻田以助。或以勸疏君說說及。則笑而不答。室屋只取容膝。身不衣帛。食無重肉。自釋褐至崇班。皆由己致。未嘗借人吹噓。爲文根據經傳。雅亮平和。書字亦楷正。配贈貞敬夫人安東權氏。裕之女也。德性純潔。言辭溫恭。事尊章以孝。奉夫子以順。於妯娌娣姒。各得其歡心。景廟甲辰八月三十日生。英廟丙午六月二十日卒。墓祔。生三男四女。長恒。先歿。次湜。都事。亦先圽。次。縣監。女長適進士金正廉。次適金敬淳。次適牧使金履褘。次適尹景鎬。曰昢,晊。側出也。長房無男。取從兄參判耆次子光訓爲後。女長適進士金魯淵。次適府使宋在誼。次適縣監趙鎭嵩。次房男光保。女適鄭濂。季房男。光壽。女適金在羡。昢系男光紹。晊系男光緯。光訓二男。長夭。次在愈。出後。系男在愚。側出男。在德,在憙,在愿。女適李象茂。光保男。在琦。光壽男。在崧。側出在峻,在屹。玄孫以下。不盡錄。公雅言人家墓道文字。斟量稱停。方爲實錄。今人不然。專事溢美。余竊病之。乃自敍爲誌。其言曰。余素無德行可稱。才智可觀。以文學則不過尋摘。以言議則未免寥寂。惟其一段志氣。不至全牿本然。居家處事。以不回互爲心。任官奉職。以不欺負爲主。待人接物。以不戕害爲進。通籍以來。許多年。足不踏市權之門。口不出求官之言。平生所存。如斯而已。此雖自道。亦可謂實錄也。噫。公之言行。固多可述。而難進易退之操。尤有裨於世程者。苟非先立其大者。亦何以與此。此所謂透得名利關。方是少歇處者歟。於戲休哉。在愚氏。謁余狀德之文。竊有感於心。不辭而撰次。以俟立言之君子。

左承旨鄭公行狀

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公諱宅河。字子中。延日鄭氏。自羅朝宗殷。始著於譜。名臣碩輔。史不絶書。爲東方大族。至文淸公諱澈。以忠淸剛介。大顯於宣廟朝。位躋左相。封寅城府院君。與栗谷,牛溪爲道義交。一時稱以松江先生。於公爲五代祖也。高祖諱振溟。進士。曾祖諱漢。有學行。參奉贈執義。祖諱光演。贈吏曹參議。考諱湜。龍宮縣監。以德望詩隷名世。妣羅州吳氏。命錫之女。縣監公仲兄諱濈。完山李氏。後白之女。卽公本生父母也。肅廟癸酉,六月十四日。生公于京師館井洞第。自幼端重聰慧。縣監公鍾愛之。欲以爲後。而家人實不知也。一日吳夫人夢。縣監公遺以一箱。開視之。有一幼龍。精彩襲人。俄而縣監公。率養而至。人皆異之。縣監公常令課讀。不煩敎督。而自能成誦。讀書未竟。則未嘗顧眄他語。嘗讀果樹下。果落于書。而亦不暇入口。村臨孔路。冠盖絡繹。而一不出見。人問故。則曰。自我羡彼。何如自彼羡我。乙未。闡大科。以探花郞。卽拜宗廟直長。已而。單薦爲說書。旋拜正言。戊戌。尹壽俊等。疏請尤翁,玄石幷擧從享。公上章。論其不可並擧朴公。至被憲府之劾。又論啓金取魯之不合瀛選遞。成公震齡啓達曰。鄭宅河之論瀛選。非宅河私論。乃一世公論也。金取魯之參選。人皆以其性麤豪。不合玉署爲言。顧爲氣勢所壓。人皆畏縮。宅河獨能言之。凜然有乃祖之風。遽置落科。大拂公議云。庚子八月。拜持平。疏論金一鏡曰。一鏡反詈李禎翊之疏。用意危險。便同急書。或謂之逼尊。或謂之詆訐。末又以持逼之罪。輿情同忿爲言。如使禎翊果如一鏡之言。則先大王何以甄復淸顯之列。至有陞擢之事哉。聖意所存可見。而今一鏡不有先朝處分。直驅人於惡逆之科。此而置之。將無以杜讒構之路。懲訐訴之習。請金一鏡罷職。永勿擧於淸選。答不允。蓋自辛巳處分以後。一種宵小。陰爲後日地。倡爲全恩之論。李公禎翊疏論之。又駁一鏡有市恩徼福語。於是一鏡。執此反詈。故公辨斥之。以折其牙角。九月。太學生尹公志述。論明陵誌文事。有竄配之命。公累啓救解曰。方當新化之初。正宜開廣聰明。恢廓言路。以求四方之直言。况此志述之言。出於守經常而多感慨。今者儒生以言獲罪。臺閣以不言見斥。俱非聖世之美事也。十二月。鄕儒金行進洪潝輩。假託子無絶母之道。相繼投疏。請罪尹公。公又上疏曰。噫嘻痛矣。此輩曾在先朝。不敢露其情狀。而今於嗣服之初。憑籍尹志述事。欲爲眩惑天聰。壞亂朝廷之計。在聖上待臺閣。斥邪論之道。豈可循例賜批。以中其嘗試之計哉。臣謂宜卽還給其疏。因賜處分。以嚴懲討之典。辛丑。拜獻納。十二月。因一鏡疏。門黜現告。先是。四大臣建議。冊英廟儲位。羣兇不悅。陰蓄異志。至是秉權。熒惑天聽。舊日藎臣。一切竄逐。公亦與焉。甲辰十二月十日。以前獻納上疏曰。逆鏡萬段斬戮。豈足懲其萬一。而凶獰頑忍。不卽輸情。親鞫之下。尤萬萬絶痛。治逆之法。不施逆鏡。於何施之。臣謂宜亟懸首藳街。孥戮瀦宅。上告下布。使一國臣庶。有辭於天下後世。至於虎龍凶逆。一夜徑斃。失刑孰甚。宜與逆鏡同施逆律。以嚴懲討焉。答曰。一鏡虎龍。雖正典刑。思其凶言。心骨猶痛。一鏡旣從嗣基之例。虎龍則追正典刑。乃治逆之律。爾言是矣。特施懸街之律。乙巳正月。圃巖尹公鳳朝。以吏議請對。前後罪謫人。盡爲敍用。公復拜獻納。是時。公族叔丈巖文忠公。箚請伸雪辛壬寃枉。命賓廳會議。公奏曰。聖上下詢。羣議僉同。夬賜伸雪。以明處分。間拜司諫。丁未七月。上忽進用一番人。命削前後庭請請對諸臣。公自星州任所。削職拿就。滯囚經年。因戊申逆獄大起。獄政煩劇。未蒙勘處。公於圓扉中。玩意經史。不以阸困動其心。己酉四月。竄光州。辛亥六月。宥還昌平故里。七月。遭外艱。服吉後。屢拜承旨。序陞至左。先是。亦有東萊接慰使。敦寧都正之除。庚申二月。遭內艱。辛酉十一月三十日卒。享年四十九。越明年二月。葬于廣州夢村負亥之原。公天賦淸粹。貌如玉。自幼誠孝根天。每侍寢親側。必抱足以身溫之。愉色婉容。先意承順。事雖䕺沓。不廢三朝。居瘠哀毁踰禮。繭梅之容。令人感動。非大病。不脫絰帶。直道事君。有懷必言。言不顧忌。任職盡瘁。居在龍山。距金馬爲十里強。而卯進必先諸僚。人見路傍炬痕。則輒曰某公已進。莫不嘖嘖。爲治淸𥳑。民懷字保。及遞歸。除給還耗與津遣舊官之費。邑人久益頌之。公繼述家庭之訓。沈潛經傳之旨。釋褐後。猶手不釋卷。在道塗。亦不廢看讀。常取水路下昌平。舟中端坐讀書。奴隷追後來者。聞書聲而驗之。性恬靜寡慾。尤於進取泊如也。在喉院時。有竣事陞資之例。公以左副洪公鉉輔年老位下。推而讓之。洪公因陞資。每歎服不已曰。世人一資半級。猶恐後人。而鄭公獨不然。於今。始見古家淸介之風云。平居。晨興盥櫛。淨掃室堂。整飭衣冠。几案書籍。位置井井。理家務。無或弛廢劬書。書字之暇。時或糾繩。人以位高爲言。則曰。天地之化。乾乾不息。人而懶惰。不惟百脉俱廢。易致生病。放辟邪侈之心。從而生矣。是亦操心之一端也。又曰。人當夜寐而夙興。其不曰一日之事在於寅乎。平生不喜珍厚之味。華麗之服。其隨皇考在衙中。罕見下吏。見必莊肅以接之。諸姪輩或貽累於官。則必正色戒之曰。子弟之在父兄任所者。不當乃爾。接人。喜怒不形於色。遇鄕黨故舊。致其謙恭。御臧獲。一以恩義。而亦不露愛憎。周恤貧竆。如不及。門內子姪之貧不攻業者。衣食而敎之。外從兄弟之竆無所歸者。嫁娶而業之。是皆孝之推也。公有二配。高興柳氏。府院君淸臣之後。考曰祥輝。蔚山金氏。河西先生麟厚之後。考曰俊贒。柳氏。甲戌生。戊申沒。年三十五。柔嘉端淑。壼範咸備。墓祔。生五女。金氏。辛卯生。戊午圽。年二十八。墓在公左麓。生一男曰霖。趙德新,韓國維,金文泰,李允濟,閔師貞。五女壻也。霖三男一女。男志煥,龍煥。出繼。稷煥。女適注書李選。趙婿子。學溫,學良。都事。女適李惟衡。韓婿子。孝祚。女適趙恕鎭,尹養東。金壻男。和道。女適縣監李奎瞻。李婿子。東根。女適柳輝存。府使。金鎭鼎。閔婿子。範世,箕世。正言。女適徐柔修,成啓鉉。正言。朴孝臣。志煥系子。在潚。三女適郡守沈命永,李秉活。進士趙鎭晩。在涍。側出也。龍煥男。在褧,在瀟。出系。女適沈宜老。稷煥男。在溸。噫。公以名家後承。文學才猷。足以有爲。而惟其性度剛方。操履狷介。纔通籍。便以辨明是非。扶正斥邪。爲己任。固已有枘鑿之歎。而及至辛壬。尤確持風裁。嚴於懲討。大爲兇徒所仇嫉。又有朴文秀輩。挾私憾而陰中之。或黜或削或繫或竄。出沒罪籍。殆無虛歲。則其不克見用於世固也。然而假使公而位躋華顯。展布志業。其所就亦豈有加於一生秉執之義理也哉。昔沙溪先生嘗論文淸公曰。好公者。退溪,栗谷,牛溪諸賢也。惡公者。仁弘,汝立,山海等也。觀其所好惡。公之賢否。可知也。嗚呼。有欲知公。亦惟觀當時好惡之如何耳。而况忠逆之分。不止好欲而已耶。公可謂文淸公肖孫。賢哉。公後孫溎。使其胤子海朝。抱公從曾孫在褧氏所爲家傳。來謁狀德之文。憲晦不敢辭。謹敍其論議行實之大略。以竢後之立言君子云。

府使申公行狀

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公諱憲周。字德輔。姓申氏。平山人。始祖諱崇謙。翊麗祖爲太師。功伐魁偉。竟以身殉節。諡壯節。世襲珪組。至諱晏。宗簿寺令。麗末棄官隱居。本朝屢徵不起。是生諱曉。司諫院右正言。言事不合。退居幸州。足不跡都門。世稱西湖散人。於公爲八代祖也。高祖諱德龍。軍資監正。曾祖諱浥。同中樞。祖諱應禎。考諱命羲。司宰監僉正。妣衿川姜氏。進士文斗女。月塘文貞公碩期孫。公以顯宗戊申生。自幼志氣不凡。孝友出天。旣長。出遊場屋。不利於有司。庚午。丁外艱。制除。遂投筆。戊寅。薦授宣傳官。因眚編配。己卯蒙宥。庚辰。復拜宣傳官。是歲。登武科。以取才居首。備邊郞啓下。壬午。拜宣傳官。兼備邊郞。癸未。陞訓鍊主簿。歷都摠都事。甲申。拜訓鍊僉正。都摠經歷。參上宣傳官。海西點馬別檢。乙酉。內試射。居優等。賜豹皮。尋出爲嘉山郡守。以如傷二字。扁公堂。威制豪猾。撫字竆民。衙軒改造。火藥搗砧。皆以官屬。不煩一民。使行時人夫雇馬。例責民間。而雇馬之價。料理自備。人夫則抄出官屬附過及闕者。使之應役。民不知使行之過邑中。雜費之收斂於民戶者。一切蠲免。値歲大無。多聚穀物。盡心賑活。陶菴李文正公縡。以繡衣至褒啓。上命準職除授。瓜遞。嘉民立石頌之。庚寅。平安兵使李景武公宇恒。以公在嘉時。軍器新備追啓。特賜表裏。是年。除興海郡守。又以盡心奉公。被錫馬之褒。辛卯。丁內艱。夢得一穴。幷遷僉正公墓而合窆。人謂公孝感所致。仍廬墓側。服闋。授訓鍊副正。甲午。拜平安虞候。移拜內禁衛將。乙未。除雲峯兼左營將。丙申。拜龜城府使。御史白雲軒金忠貞公雲澤。褒其蠲役。旋以微事見罷。及歸。龜民亦磨崖頌之。戊戌。爲忠州營將。庚子。拜僉知中樞府事。尋出爲咸從府使。再辭不許。遂赴任。辛丑九月二十六日。卒于官。壽五十四。治喪。不以民賻。從遺志也。葬于淸州沙亭筆峯山先兆下巽坐原。配白川趙氏。斗三女。壬申十一月一日卒。墓祔左。無子。子公弟景周子塤。三女適花川君金浹,蔡應補,進士金績煕。曰垕。曰埴僉樞。曰垞。成大棨。爲左議政鄭錫五妾。李景郁妻者。側出男女。塤男。宗益。訓鍊僉正。女適李垞光。金浹男。柱殷。府使。柱漢。宣傳官。女適判書李崇祜。參判鄭遠達。蔡膺補男。道恭。主簿。禮恭。女適主簿安成麟,李某。金績煕男。會祚。注書。喆祚,華祚,奭祚。女適尹得茂,崔守益。公天資魁罡。才氣豪邁。事親至孝。養生喪死。無不恔於心。在嘉也。奉板輿。榮養備至。每於生朝。設宴飾慶。仍邀一邑高年而優禮之。友愛弟妹。與共憂樂。皆孝之推也。其爲官勤敏周詳。一以便民爲務。所在有去後思。律己甚嚴。人不敢干以私也。及沒。賢士大夫。咸致挽誄。悔軒趙文𥳑公觀彬曰。中年投筆心壯。下邑求芻政淸。才志豈云有試。功名未足爲榮。摠使尹忠愍公愨曰。桓桓氣宇躡前賢。鳴劒心馳大漠邊。左尹朴公弼正曰。磊落風姿。竗年聲價。雄圖未展。仁壽無徵。斯可見公抱負。有非尋常蹶張者類。若使見用於世。其策立事功。宜不草草。而沉屈縣邑。不過爲一循吏而止。嗚呼惜哉。公五世孫春朝。從余遊有年。一日抱公家傳。謁余狀德。余雖非不朽人者。竊悲公位不稱才。不辭而敍次如右云。

贈司僕正臨江亭鄭公行狀

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公諱桓。字武仲。姓鄭氏。貫海州。以高麗侍中肅。爲始祖。入本朝。有諱易。左贊成兼大提學。諡貞度。生諱忠碩。知中樞府事。以孝友聞。生諱忱。直提學。値魯陵禍。自靖罔顯。歷一世。諱希儉。進士贈吏曹判書。燕山政荒。廢擧不仕。與伯氏虛菴公齊名。又歷一世。諱愼。大司諫贈禮曹判書。是公高祖也。曾祖諱文孚。以北評事。掃淸關北。當昏朝。有扶倫大節。號農圃。諡忠毅。祖諱大榮。執義。痛忠毅公詩禍。避世于晉州之飛鳳山下。潛靖自修。子孫仍居焉。考諱有祺。號懲窒窩。有至行。詳載晉陽誌。妣坡平尹氏。府使仁男之女。公以孝廟甲午五月十七日生。生七歲。丁外艱。哀慟如成人。從伯從兄大憲公學。學四書五經。旁通諸家。文識該博。聲譽藹蔚。是時。忠毅公丹書始雪。畏齋李公端夏。勸公伯父鳳岡公仕。鳳岡公。旣謝以難進。仍命諸子姪曰。吾則已矣。汝等圖所以振家聲。於是。公之諸兄弟長弟。登庠筮仕。公亦一發解。駸駸有嚮用之機。明陵己巳。仁顯聖母退處私第。羣賢受戮。公歎曰。爲人臣子者。尙可以求進取耶。遂停身不出。時朝象潰裂。黨論携貳。公曰。所貴乎士者。以其趍向之正。正趍向。當於義理上見得分明。乃著丕訓。訓一門子姪曰。東西始分。各主淸議。固不可以一事之瑕。一言之纇。遽判邪正。而其末流之禍家凶國者。則卽其已然者而辨之甚易。己丑逆獄。東邊釀成。癸丑兇論。北黨唱和。今日廢母之變。又出於午人之手。而新進少類。爲其羽翼。嗚呼。天下萬世。豈有無母之國乎。三綱淪而九法斁矣。不於此時。明目張膽。用扶義理。大非所以垂裕之道。且曰。華陽翁若於此時安過。何以爲儒賢也。此時後命。非直爲一身光華。卽吾道結局處也。又曰。少輩中朴泰輔。午類中李東標。儘乎秉彜之天。終是泯滅他不得者也。或有語侵尤翁者。則必正色叱之曰。尤翁我孝廟師也。若曹寧敢乃爾耶。權公宇亨。以連山宰。護送尤翁喪。被禁錮。公就慰之曰。此時禁錮。豈非榮耀耶。仍與之結交。又與老峯閔公鼎重父子。睡村李公畬。情好甚篤。盖皆以義理相與也。甲戌更化。人或勸出。公曰。坤位雖復。國賊尙逭。憂方大矣。已出脚者。固無如之何。而山野閒民。寧可呈身耶。及至辛巳之獄。其言益驗。人以爲有先見之明焉。公篤於內行。自以早孤餘生。常懷至痛。遇喪餘。哀號如袒括。家距伯氏進士公居。爲一舍強。而非往侍。則必排朔邀奉。未嘗離親側。伯季早圽。撫養孤姪。無間己出。累分田民。隨剉隨與。內弟孤貧無依。公邀置一室。奉外先祀甚謹。及其長成。經理家事。俾不至匱。遇饑歲。必賙貧族竆交。中歲以後。引恬就閒。不以事物經心。所居有江湖之勝。構臨江亭。自號臨江處士。良辰美景。與親戚。作花樹之會。以爲樂。肅廟丁亥二月八日卒。壽五十四。初葬本州新安洞。後移于固城一運面所非浦子坐之原。以曾孫承毅推恩。贈司僕寺正。配贈淑人晉州姜氏。將仕郞墺之女。有懿德高行。于歸日。請于父母曰。配淸士者。何用豐裝。盡卻之。只率一女奴。有知見者行。奉養尊姑。甘旨畢具。公嘗會客。咄嗟之辦。偶失公意。公怒而却食。淑人仍盛服席藳數日。待公解顔而後已。其家法之嚴。婦道之順。人至今稱之云。擧四男三女。男長相羽。出爲世父後。次相詹。進士。次相琦。以孝。贈左承旨。次相奭。有儒行。女長適朴壽遠。殉烈㫌閭。次適朴經三。次適李天祿。孫男。垕,埜,墪進士。長房出。學臣,樂臣生員。仲房出。𡏬。贈參判。壂,曺德臣妻。三房出。夢圭。都事。許𨯶,成天柱妻。季房出。內外曾玄。多不盡錄。而其以科名顯者。曾孫參奉光毅。進士采毅。同樞承毅。玄孫進士養善。獻納時善。進士文善。外裔正言朴奎燦。校理朴定鉉。正言朴宇鉉。縣監正鎭也。噫。當公之世。是非無分。忠逆相混。人鮮有確見定論。而嶺以南尤中其毒。幾乎淪胥。公之諸從。亦或有出入異議者。公乃洞究源委。剖析義理。嶷然自立。不爲威怵利疚。苟非公正直剛大之義有得於忠毅公家法。何能乃爾。公圽後。辛壬之禍。公之弟姪。爲泮儒金范甲所螫。闔門停擧而靡悔。乙巳。嗣子相詹。從姪萍軒相說。幷以太學生。疏請尤春二先生腏食聖廟。戊申。又請斬一鏡疏下六賊。義聲振一時。一時士類咸倚毗。究其所本。實自丕訓中出來。其垂裕後昆。扶植名義。爲百世章程者。厥功茂矣。是所謂先立其大者。餘皆可略也。公六世孫冕敎。從我梅山洪文敬先生遊。亦克世其家。一日示公家傳。託以狀德。不佞服公風節雅矣。雖老閣筆硏。有靡敢牢讓。謹撰次如右。以竢立言君子之採擇云。

輔德任公行狀

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公諱震夏。字起夫。吾任系出豐川。以高麗御史大夫諱澍。爲初祖。生諱子順。民部典書。歷二世。有諱中善。始入我朝。判撫山縣事贈吏曹判書。又歷四世。至諱鼐臣。江原監司。乙巳名賢。生諱琦。龍蛇之役。擧義討賊。特拜大興縣監。錄宣武從勳。贈左承旨。生諱羲之。値昏朝。官止司藝贈吏曹參判。寔公高祖也。曾祖諱㬇。生員贈左參贊。浦渚趙先生門人。尤齋宋先生撰墓表。祖諱弘挺。兩世皆以孝名而蚤世。考諱敬。刑曹佐郞。亦有至行。季父孝貞公。嘗稱以吾家冉,閔。妣昌寧成氏。宣傳官爾昌之女。公以肅廟壬戌十二月二十三日生。自少以文行重於世。屢擧不中。四十四。始登。英廟乙巳登極。增廣文科。以探花郞。付貞陵直長。陞六。爲禮郞兵郞畿都。庚戌。陞掌令。間嘗爲書狀官。京畿試官。癸丑。除梁山郡守。承積年飢饉之餘。殫心撫恤。捐廩賑救。所全活殆千人。道臣狀褒。辛酉。除靈巖郡守。爲政廉明。一如治梁。郡在沿海。素稱腴邑。而衣食外。不以俸餘入于家。悉捐各坊結契。名以淸元。以防繇役。數至屢萬。民至今賴之。公沒。士民相與出錢。千里專賻。愛慕不忘。百年如一日。癸亥。除司諫。翌年。拜輔德。遷執義。後爲樂正僕正。先是。當玉堂會圈副學。以公議選公。而應敎曺命敎。謂公叔父忠定公罪名未洗枳之。先是。忠定公上討復張嬪疏。被奇禍。乙巳伸雪。丁未。時事一變。與夢窩金忠文公。還置誣案。而公亦棄官歸。無復當世意。公再從弟西齋公。以直言被禍。公悲憤感恨。爲文以祭曰。從遊地下。爾則有樂。踽踽斯世。余將焉托。盖公與西齋公。同心秉義。積爲一邊人所憾怒。西齋公旣不免。公益孤危。故自傷如此。公自釋褐。內外職擬望。不止幾百次。而每靳天點。從官三十年。告身纔十餘紙。至於僕正時。無他罪眚。而特旨譴罷。亞憲之望。墨抹還給。孝順王妃因山。差都廳。例當陞資。而望筒勿施。時以西齋公事。屢下嚴敎。人皆以此致疑。公則曰。聖人之量。豈其然乎。直吾數奇所致也。推分付命。豪無怨尤意。始公以亞諫入侍也。上顧左右曰。彼臺臣爲誰。又曰。其相甚好矣。一初登筵。被此異數。薦紳之知公者。亦咸期以公輔。而卒乃潦倒下位。以終其世。豈非天耶。甲戌閏四月十二日卒。壽七十三。初葬沔川。後遷于牙山三西面新城里乾坐之原。公事父母。誠孝純至。佐郞公雖甚鍾愛。敎以義方。至於書字。少有錯誤。必扯裂而嚴責之。公怡色下氣。掇拾更書。無幾微色。佐郞公業嗜。公慮難繼。家內雖有酒。一勺不入唇。仲弟早圽。撫育遺孤。敎訓嫁娶。必先己子。待人接物。一主忠信。開心見誠。盖其德器寬厚。風儀俊雅。人一見之。咸稱厚德君子。居官淸白。燕行時所得例銀。盡與譯官。不復問云。配延日鄭氏。丈巖先生之姪女。縣監津其考也。繼配楊州趙氏。泰長之女。治家有範。視前夫人子。猶己出。甲子七月二十九日歿。墓祔左。四男四女。男時翊。女適贈參判安錫龜。贈領相徐命元。進士李觀海者。元配出。男時習。縣監。時集,時䎘。進士。女適縣監李義䎘者。繼配出。時翊子。光白。佐郞。女適張志漸。履白。女適李在章者。側出也。時習系子。重白。郡守。時集子。天白。贈執義。文白。承旨。時䎘子重白。出後。系子憲白。安婿子。羽濟,翼濟。縣監。習濟。同樞。翯濟。進士。徐婿子。退修。判官。邁修。領相。迨修。李婿系子。宅彬。正言。李婿子。宗淵。曾玄以下。不盡錄。嗚呼。以公人地才望。進塗方闢。宜其策立事功。有補世道。而命與仇謀。卒爲黨禍所拘。百不一施。其所著見。不過粗迹循良而止。識者惜之。松湖兪公彥述哭公詩有曰。落落人皆不我同。今人之世古人風。不同未必爲公病。人自爲人公自公。此可以見公之大槩也。公玄孫岐模氏。以憲晦爲西齋公後孫。命爲公狀。憲晦雖不文。不敢辭。但世已遠。言行履歷。多有杞氏之病。可慨也已。今姑依家傳撰次。後有所考。當復追補云。