龜峯集/卷十

龜峯集
卷十
作者：宋翼弼

附錄

伸冤疏_{乙丑二月。沙溪金先生。與藥峯徐公渻，守夢鄭公曄，菁川君柳公舜翼，竹西沈公宗直聯名。}

伏以民生於三。事之如一。師或橫罹罔測之禍。抱冤泉壤之下。則受業於其人者。其可無一言以負事之如一之義乎。臣等少從宋翼弼受學。翼弼文章學識。超絶一世。與李珥，成渾爲講磨之交。李珥旣沒之後。李潑，白惟讓輩仇疾珥，渾。延及翼弼。必欲置之死地而後已。可謂怒甲移乙之甚者也。翼弼之父祀連。乃故相安瑭孼妹之子也。祀連之母。旣已從良。祀連又至於雜科出身。則連二代良役。且過六十年大限者。不得還賤。昭在法典。而潑等以祀連上變。爲安家子孫不共天之讐。故乘機指嗾。蔑法還賤。其時訟官或有執法之意。則潑等駁遞之至再至三。而後始得行其志。夫法者。祖宗金石之典也。祀連雖得罪士類。翼弼雖犯時怒。豈可以一時私憤而屈祖宗金石之典。以快其心哉。肆我宣祖大王昔在西幸。因其訴冤。始發開釋之端。而刑官蒼皇。未暇奉承。姑以還都辨決回啓。其後臣師亦淪亡。無復申籲。遂成掩置。以至于今。日月重明。幽枉畢伸。而獨此亡師之冤。尙不暝目於幽冥。噫。以亡師博古通今之學。生未爲聖主之所知。死未免奴隸之賤名。豈但臣等之隱痛於心。國法之壞。亦識者之所深憂也。臣等每欲以此一籲於天日之下。而國家多事。未遑於此。臣等自念。俱以衰老之人。朝夕溘然。則終爲負師之鬼。故敢此冒死陳達。臣等豈敢阿好。上誣君父哉。伏願聖明亟下該曹。照法洩冤。不勝幸甚。臣等無任戰慄屛營之至。謹昩死以聞。〈下該曹回啓〉

行狀

先生姓宋。諱翼弼。字雲長。礪山人。高麗貞烈公松禮之後。高祖根。曾祖小鐵。祖璘。直長。娶順興安氏某官某之女。生僉樞君。是爲先生之考。娶延日鄭氏。生四子一女。長諱仁弼。次諱富弼。次卽先生。而雲谷居士翰弼季鷹。其季也。先生以嘉靖甲午二月初十日卯時生。年七八歲。已下筆語輒驚人。及長。與弟雲谷俱發解高等。旣已不樂於京都朋儕間。遯居于高陽之龜峯山下。自甲申李栗谷旣歿。黨禍益深。壬人之仇嫉牛，栗兩賢者。移怒於先生。丙戌歲禍遂作。乃與兄弟藏蹤避仇。重峯趙文烈公上章。亟訟其冤。且言其賢。請納其資級。以贖其身。以爲鳴谷山長。丁亥戊子。重峯連疏論之。而戊子則又言宋某徐起等俱有將帥之才。己丑冬。上有嚴命詣官自首。卽先生所云庚寅春。坐趙汝式上章救我。自作楚囚于帶方者也。賦詩有千里狂章那困我。聖心無滯若衡平之句。〈自注曰時聞趙汝式之救已。甚於張方平之疏云〉辛卯春。將有士林之禍。又適湖南。前此己丑夏。重峯已被謫。至是松江又遠竄。先生皆有詩以傷之。是歲聞黨禁。自作楚囚于鴻山。時重峯又上章。白衣挾砧斧。伏闕請死。先生聞而筆記曰。與汝式不相見近十載。以章中每稱鄙人。故有此按。及壬辰正月。到熙川謫所。松江時於江界圍置中。與人書云。近又龜公來泊不遠處。未知將來又作何等災怪也。七月。避賊入明文山。卽熙川地也。癸巳九月。蒙恩放還。郡有寒暄，靜庵兩賢祠。蓋寒暄被謫時。靜庵負笈於此也。先生感慨昔賢遺跡。操文以祭而歸。甲午秋冬。寓身於楮塞之山中。哭仲兄默庵公。其後又哭弟雲谷。〈年月未詳〉丙申。又居沔川之馬羊村金僉樞進礪莊舍。牛溪寄書曰。備知寄居金家。主人仁賢。後生向風來學者衆。晩暮漂泊得此人。可謂幸矣。先生自是棲遲馬羊村凡數年。至己亥八月初八日。以疾卒于寓舍。壽六十六。葬于唐津北面元堂洞。與配昌寧成氏同原。成氏以嘉靖癸卯生。前一年戊戌卒。先生有一子。曰就方。側室有二子。曰就大。曰就實。一女適某。先生所著有太極問一卷禮問答一卷與牛栗辨論書尺一卷。藏于家。詩藁一卷。則門人竹西沈宗直。刊行於世。一時及門之士。指不勝屈。而沙溪金文元公，愼獨齋金文敬公。以道學名。守夢鄭公曄，藥峯徐公渻，畸翁鄭大學士弘溟，姜觀察燦，許處士雨曁吾外王父參判金公諱某。或以文學。或以宦業。俱顯於世。噫。先生之世。今已遠矣。其平生本末。無所尋逐。間嘗見前輩所記。其言曰。己丑十二月。宣祖大王傳于刑曹曰。私奴宋某兄弟。蓄怨朝廷。期必生事。趙憲陳疏。無非此人指嗾云。此極痛惋者。況以奴叛主。逃躱不現。尤爲駭愕。捉囚窮推。宋某。祀連之子也。祀連以安瑭孼屬。告安處謙謀變成獄。得賞僉知。其諸子皆有才藝。翼弼初有詩名。與李山海，崔慶昌，白光弘，崔岦，李純仁，尹卓然，河應臨等。號八文章。與弟翰弼。俱發解高等。交遊甚盛。史官李海壽等。以爲祀連旣爲罪人。禠其賞職。其子乃孼孫也。不當冒法赴擧。與同僚議停擧以錮之。山海等求釋不得。某復從李珥，成渾。講論道學。識見通透。論議英發。開門授徒。學者日盛。號稱龜峯某。高自標置。與名卿士大夫抗禮序齒。不悅者亦多。當三司之攻李珥也。成渾欲上疏伸珥。而恐激怒反傷。且自以山野賤士。以退爲義。忽極論時事。未知如何。以書問于某。某答曰。尊兄受聖君知遇。旣陟朝端。則何不歷論時事。使前後殊命。不歸於虛文耶。雖欲以不出自處。今旣出矣。宜有所施爲。見其不可。然後可以歸來也。渾從之。自是重爲朝論所嫉。安氏子孫。從而起訟。決還賤籍。方欲殺而報讐。某等皆逃。李山海，鄭澈等。互相藏匿。得不死。至是有飛語聞于上。故有是命某詣官自首。與翰弼俱竄極邊。由此。鄭仁弘等以交遊匪類。咎成，李矣。於此可見其得禍源委也。後仁祖乙丑。文元公與守夢及諸同門陳疏。請滌賤籍。章下該曹。而事竟寢。後遂無再言者。謹按先輩之公評。則曰天稟甚高。文章亦高云者。象村申文貞公之言也。曰天資透悟。剖析精微。人所不及云者。澤堂李公之言也。而象村之又其論詩。則以爲材取盛唐。故其響淸。義取擊壤。故其辭理。和平寬博之旨。不失於羈窮流竄之際。優遊涵泳之樂。自適於風花雪月之間。其庶乎安時處順。哀樂不能入者矣。又曰。如柳深煙欲滴。池淨鷺忘飛之句。度越諸人。非徒淸葩可貴。理亦自到。至若當時名賢如李土亭。則其所贈詩篇曰。曩遇雲長初。實爲芸所幸。有意於汲古。從君借修綆。玄黃方寸間。鄒魯亶非迥。鑢鐋我須執。沙石子須磨。私情如或起。在邇還在遐。重峯則稱之曰。到老劬書。學邃經明。行方言直。牛，栗皆作畏友。常如諸葛之於法正。且其敎誨之際。善發人意思。感奮自立。徐孤靑則語其學者曰。爾輩欲知諸葛之何狀。須見宋龜峯也。非但龜峯似諸葛。卽諸葛似龜峯也。其大爲諸老所重如此。蓋嘗聞之。先生風儀俊整。言論灑落。人之一接其面而聽其言者。莫不心醉起敬。北渚金相少負氣。不下於人。遇先生於山寺。爲撤業聽其言。閱旬不去。及其身都將相。語人曰。吾之得至今日者。繄當日親炙於龜峯是賴也。洪參議慶臣。初諫其兄寧原君可臣曰。吾兄何可與宋某友乎。吾見宋某。必辱之。寧原笑曰。爾能辱宋某乎。必不能也。後慶臣遇先生於寧原宅。不覺降階以迎。將禮甚敬。其言論風儀之有足動人者乃如此云。噫。以先生精博之學。通透之識。華國之文。經濟之才。限於門地。阨於黨禍。流離竄謫。不能少行其志。而終於窮悴以歿世。豈非斯文之厄而志士之所可慨耶。惟當世立言之君子。儻有以論撰著述。使其道學之實。昭揭於今與後。以爲不朽圖。則亦庶幾焉。重峯丙戌丁亥兩疏一段及甲子伸冤疏。幷附之於左。以備參攷云爾。歲甲寅季秋。後學李選。謹述。

丙戌疏

乃若宋翼弼。雖是祀連之子。而到老劬書。學邃經明。行方言直。足蓋父愆。珥，渾皆作畏友。常如諸葛之於法正。且其敎誨之際。善發人意思。感奮自立。爲生進者亦克有徒。如金長生，許雨。行義著于京外。姜燦，鄭曄。俱有英發之才。以祖典言之。訓人有成。例有賞職。以華制言之。立賢無方。亘古以達今。珥之力通庶類。其意只在求賢以補闕。不是私一翼弼。而人多歸咎於珥。山海則謂翼弼曰。應南之爲濟牧。人言由君之囑也。君若自珥之死。卽與絶交。則可無此患。潑，洁，惟讓。又憎其兄弟與澈素厚。疑議已短。陰囑該官。盡廢四朝良籍。而枉法還賤。至使幾斃杖下。而幷子孫七十餘口。咸畏安氏報仇。破家奔竄。無所於歸。或云散丐京外。或云船飄海島。散丐則七十餘口。擧將爲溝中骨矣。船飄則七十餘口。擧將爲水賊之殲矣。嗚呼。聖恩如天。無物不春。至如大辟者。亦皆三覆。刑之少有疑端。必使廣收公議。以求生道。至有禽犢哀鳴。亦軫聖慮。至減酡酪之進。區中草木。皆有生意。而獨此七十餘口。迫之死域。而無一人愛惜也。臣之所管公州有孔巖精舍。舒川有鳴谷精舍。孔巖則有良人徐起者。曾學於李仲虎。學博而行全。傍人就學者或中生進。多有易敎之士。而鳴谷則別無主張之師。頃歲臣嘗一過。多見其開爽可敎者。而今此遍講。一無大進益者。臣意以爲宋翼弼及其不死於溝壑水賊。納臣資級。以與安氏。贖其身貰其罪。使道人漁子。遍招于邦域。儻其至也。則以爲鳴谷山長。因其才而善導之。則厥有成效。必勝於愚臣之十年提督矣。

丁亥疏

必使如宋賀之爲珥所棄者。俾治宋獄。骪法枉典。決使其百口飄亡。然後快於其意。嗚呼。珥之平生。惟以憂國憂民爲志。何負於此輩。而今之朝野。是珥者無老無少。無不中禍。非珥者無愚無不肖。無不超揚云云。

甲子伸冤疏在上。

墓碣文

宋時烈撰

曩。同春宋公浚吉謂余曰。文元公金先生。師事栗谷李先生。以至道成德尊。然考其抽關啓鍵。導迪於一簣之初。則自龜峯先生。不可誣也。然其門下名賢巨公。不爲不多。而歿世七十餘年。墓道無刻。豈有待於吾儕耶。余諾其文而欲考其源委。則其子孫僅有存者。而亦不足徵也。旣而同春又歿。則無與成其事者矣。今刑曹參議李選擇之。卽金先生外曾孫也。嘗爲史官。遍考朝野載籍。仍得以悉其事之本末及諸公議論之詳。遂爲狀文一通以示余。昔洪景盧。爲作前人所未作者。以明道術源流。則朱先生以爲作史者。於此爲有功矣。擇之抑其人乎。諸老先生所未遑者。將有成乎。謹按先生姓宋。諱翼弼。字雲長。家在高陽龜峯山下。敎授學者。故學者稱以龜峯先生。其知舊亦以龜峯稱焉。其先出自礪山。其顯者。高麗貞烈公松禮也。其後微弊不振。祖璘。始爲雜職直長。父祀連。受通政階。事載栗谷先生所撰安貞愍墓碑。娶延日鄭氏女。生四子。先生其第三也。年七八歲。詩思淸越。有山家茅屋月參差之句。稍長。與弟翰弼。俱發解高等。自是聲名著聞。首與友善而推許者。李山海，崔慶昌，白光勳，崔岦，李純仁，尹卓然，河應臨也。時人號爲八文章。然先生知科擧之外。有用心處。遂取性理諸書。日夕講討。不由師承。刃解氷釋。其文主於左馬氏。詩主於李白。至其論說理致。則通透灑落。無所礙滯。學者帖帖於前者。終日不絶。而酬酢不倦。其中虛往實歸者甚多。栗谷李先生，牛溪成先生。知其有學術。投分相交。論辨義理。切磨甚篤。李先生嘗入場屋。對天道策。謂擧子來問者曰。宋雲長高明博洽。宜就而問之。於是擧場奔波。先生左酬右應。愈扣而愈無窮。擧子轉相傳錄。不但爲取應之具也。先生以古道自處。雖公卿貴人。旣與之友。則皆與抗禮。字而不官。人多竊罵。而亦不以爲意也。嘉靖癸未。栗谷先生慍于羣小。其所搆誣。甚於紹聖之世矣。成先生適被召至京。欲上章以明淑慝之辨。而又慮山野之人。常以退爲義。忽於此時。極論時事。無乃非語默之道耶。先生以書勸之曰。尊兄受聖主知遇。旣陟朝端。則不可以不出自處矣。何不於陰陽消長之際。明言善議。使公議得伸耶。成先生從其言。上益知讒邪媢嫉之狀。明示好惡之典。於是成先生大被詆毁。而於先生愈甚。遂謀所以報之者。會李先生遽棄後學。延平李公貴。欲爲李先生訟冤。先生爲草疏本。於是羣憾益怒。爭欲甘心於先生。而無言可執。遂嗾安貞愍子孫。謂先生祖母本安氏家婢。欲還其賤籍而滅其家。蓋貞愍公叔父監司寬厚有婢。侍貞愍考司藝公敦厚而生女。是爲先生祖母。生祀連而屬天文學。安氏子孫。謂祀連之母非司藝女。卽前夫所生而未良者也。李山海謂先生曰。君知今日之禍乎。祟在栗谷。若隨衆訾謗則免矣。先生曰。雖死何忍。安氏旣起訟。先生知禍且不測。遂與兄弟避仇。山海與鄭松江澈諸公。互相保納。時山海附於時輩。又結奧援以固寵。先生嘗作詩以譏之。詩中有荔枝連理等語。大忤山海。又重峯趙文烈公憲上疏。力辨栗谷，牛溪之誣。而譏斥時輩。山海益銜之。遂有飛語入內。一日。上下于刑曹曰。私奴宋某兄弟。畜怨朝廷。期必生事。趙憲陳疏。無非此人指嗾。此極痛惋。捉囚窮推。先生遂自就理。與其弟翰弼。俱竄極邊。蓋翰弼亦能詩好議論。多怨於人也。壬辰倭變。先生自熙川謫所。避賊明文山中。癸巳蒙宥。郡有寒暄，靜庵兩先生祠。先生感慨當日遭罹。爲文以祭。以見其志而歸。自是先生擧家失所。又時輩慫㥚安氏不已。先生雖蒙上意覺察冤狀。猶畏約懾處。知舊門人。爭相館待。學徒坌集。嘗寓沔川金僉樞進礪家。成先生寄書曰。主人仁賢。後生向風。晩暮漂泊。得此於人。可謂幸矣萬曆己亥八月八日。卒于沔川寓舍。壽六十六。門人會葬于唐津治北元堂洞。其配昌寧成氏。前卒而同原。子就方。側出就大，就實。先生以高才邃學。始拘於門地。中被世累。終爲成，李兩賢之株連。流離戹窮。以歿其世。可勝惜哉。惟其講明理致。以修其身。且以傳之來世。今金先生之學。爲世所宗。則先生之於斯文。亦可謂與有功焉。其餘開導成就者。如金文敬公集，守夢鄭公曄，藥峯徐公渻，畸翁鄭公弘溟，監司姜公燦，許處士雨，參判金公槃。或以道學。或以宦業。傳道後生。輔毗王家。同春之先考郡守爾昌。亦受學於先生。以斅同春。卒爲名儒。則先生之身。雖困於世。而其道則不可謂不有光矣。若考於諸公論述。則重峯以爲到老劬書。學邃經明。行方言直。足蓋父愆。故成，李兩賢。皆作畏友。且其敎誨。善於開發。使人感奮有立云。而至願納其官級。以雪其冤。李土亭之菡。則曰玄黃方寸間。鄒魯亶非迥。象村申公欽則曰。天稟甚高。文章亦妙。澤堂李公植則曰。天資透悟。剖析精微。徐孤靑起謂其學者曰。爾輩欲知諸葛孔明乎。惟見宋龜峯。可也。仍曰吾以爲諸葛似龜峯也。洪參議慶臣。每諫其兄寧原君可臣曰。兄何爲與宋某友乎。吾見宋某。必辱之。寧原笑曰。爾果辱宋某乎。必不能也。其後見先生至。不覺降階迎拜曰。非我拜也。膝自屈也。昇平金相公瑬。少自負不肯下人。一日邂逅先生於山寺。爲撤其業。日聽其言議。久不能去。及其成大勳業。身都將相。謂曰。吾之得至今日。繄當日親炙於龜峯之力也。一時稱道。不可勝記。而於此數者。足以知其大略也。惟是抱負旣大。自任甚重。頗有志於世道。金先生蓋嘗微諷曰。恐爲厲階。先生不以爲然。天啓甲子。金先生與鄭守夢上疏。略曰。臣等少從宋翼弼受學。翼弼文章學識。超絶一世。與李珥，成渾爲講磨之交。李珥旣歿。李潑，惟讓輩。仇嫉珥，渾。延及翼弼。必欲置之死地而後已。可謂怒甲移乙之甚者也。翼弼之父祀連。乃故相安瑭孼妹之子也。祀連之母。旣已從良。祀連又雜科出身。連二代良役。且過年限者。不得還賤。昭載法典。而潑等以祀連上變。爲安家子孫之大讐。乘機指嗾。蔑法還賤。其時訟官。或爲守法之論。則潑等輒駁遞之。至再至三而後。始得行其志。祀連雖得罪善類。翼弼雖犯衆怒。豈可以一時之私憤而屈祖宗金石之典。以快其心哉。肆我宣祖大王復發開釋之端。而翼弼尋亦淪亡。至于今日。日月重明。幽枉畢伸。而獨此亡師之冤。尙不瞑目於泉下。噫。亡師生未爲聖主之知。死不免賤隸之名。此豈但臣等隱痛於心。國法一壞。末流難防。此亦識者之深慮永歎者也。先生有文集若干。刊行於世。象村嘗評之曰。材取盛唐。故其響淸。義取擊壤。故其辭理。和平寬博之旨。不失於羈窮流竄之際。優游涵泳之樂。自適於風花雪月之間。其庶乎安時處順。哀樂不能入者矣。又有玄繩集一編。所與李，成二先生往復書也。谿谷張公維嘗論之曰。栗谷之言。眞率坦夷。牛溪之言。溫恭懇到。而龜峯則意象峻潔。自待甚重。其言辨矣。其學博矣。又曰。觀此議論。此老胸中。殊不草草。此不但可知其詩文。而亦可以知其爲人矣。余與同春。久在老先生門下。得聞先生言行熟矣。其以先生爲無一疵可指者。固失於稱停。而若乃吹毛索瘢。以助潑讓之誣者。亦非平心之論也。成先生平日。固不無不滿之意。而此則春秋責賢者備之義也。益見先生之高且大也。蓋嘗以老先生所言而論之。則志大宇宙。勇邁今古者。實先生之所心。而其於細密隱微。不能無疏脫者。豈先生才高識博。鍊達世務。謂此足以入得聖賢門庭。做得皇王事業。而或少涵養本源之功耶。以是權度。則其於先生。或庶幾焉。

後識

此固碣文也。文元公玄孫金公鎭玉。官隋城。有意刻樹。力綿未就。先立小表。欲以此姑作幽誌。尙書閔公鎭遠。同春先生外孫也。樂聞而成之。嗚呼。陵谷變遷。必有見此而還掩者。二公眞不忘其先志云爾。尤菴文正公曾孫宋婺源。謹記。

墓表陰記

惟此唐津縣元堂里負坎原。卽龜峯宋先生諱翼弼。字雲長。衣履之藏也。當時門人。略備象設。且伐碣石。而顯刻則有竢也。歲久石不保。子孫孱微。修掃或觖。而封域夷。牛馬踐。可勝悲哉。尤菴宋先生嘗撰碣文。先生道學始卒。可徵百世。而惟栗，牛二先生友之。吾先祖文元公師之者。斯可以知其爲先生也。尤菴每以鐫樹碣文。續刊遺集。勉勖於先生門人之子孫弟子。小子亦面承提命而藏諸中矣。適官隋府。密邇佳城。顧力綿於大琢建。只書數行於小石之陰。使先生四代孫三昌。立之墓前。嗚呼。如是而尙可謂不負先志師敎也耶。其碣文。士友議移幽誌。庶或有成云爾。崇禎紀元後再庚子秋。後學光山金鎭玉。謹書。

祭文_{庚子立墓表時祭文}

龜峯宋先生之歿。于玆百有二十二年。而墓道尙闕表額。豈非士林之羞而後人之責歟。後學光山金鎭玉。謹具一笏短表。略記顚末于其陰。使楊浦後孫崔潝與先生四代孫三昌。同往莅役。以庚子八月十四日戊申。建于墓前。而文以告之曰。嗚呼。先生我文元師。文章道學。冠冕一時。西京筆力。宋儒義理。皇王帝覇。布羅匈次。世隘莫容。寧責我趾。尙弘友道。獨抗師席。賢者賢之。愚者則謫。怒移於乙。禍慘在絏。棲遑南北。備嘗艱厄。逮其易簀。在沔之曲。惟時吾祖。一其終始。生而濟難。歿且營隧。有石無鐫。蓋待來後。歲久因循。旋作烏有。是以尤翁。眷眷銘述。以勖門生。俾顯其刻。今余小子。適官于隋。睠彼堂封。一帶限之。先志師敎。亟遵是宜。顧坐力綿。未能張大。片石單辭。姑記其左。樹諸原壟。庸戢樵牧。哲人攸宅。罔或毁觸。猶有未遑。刊稿藏誌。士友交勉。耿耿于此。幸而有成。庶卒餘責。凡玆事由。宜自敬告。官守有拘。替伸微臆。尙冀尊靈。勿震斯役。

祭文_{癸卯埋誌石時祭文}

歲次癸卯三月庚午朔十六日乙未後學光山金鎭玉。謹使從姪天澤。告于龜峯宋先生之墓曰。往在庚子。樹石有告。誌用碣文。略陳其故。今幸有成。士友之力。惟閔與宋。實相其役。俱追先故。曁我一般。猶有餘責。稿未續刊。世難人散。疇與相託。敬埋磁燔。徒增感戚。

請褒贈狀_{庚午六月十五日○忠淸監司洪啓禧}

臣伏見續大典奬勸條云。外方孝烈特異者。觀察使詳察。啓聞旌褒。此乃有國扶植之懿典。外藩承宣之要務是白如乎。自臣到藩以後。士庶呈文。守令轉報。言孝烈事者積爲卷軸。奇節異行。非止一二。臣以法典所謂詳察之文。加意咨訪。而新到無幾。見聞未周。或有未及知者。或有知而未能曉然於心者。一有爽誤。便是欺誣朝廷。故趦趄不決。今於遞歸之際。又不敢爲牽率應文之計爲白乎矣。獨臣區區之意。別有所在。雖非國典所載。而其所關係。似不下於旌褒孝烈者。玆敢出例申聞。極爲惶悚是白在果。本道儒學。始自中仁之世。至明宣以後。儒宗輩出。士林蔚興。家有詩書。人行孝悌。風俗之美。冠於諸路。此固我國家導化之盛。而實亦諸儒先斅學之烈是白如乎。近歲以來。士習日壞。民風日偸。庠序絶絃誦之聲。鄕黨無禮讓之俗。如水益下。不可復挽。臣自受任以來。不敢不盡心於此。而學蔑能薄。無所報效。日夕兢惕是白如乎。臣伏見本道儒賢。已從祀及方請從祀外。名儒碩士。幾盡崇褒。無有遺典是白乎矣。獨有宋翼弼徐起，學行之懿。敎迪之功。實爲卓絶。而特以門地微賤。生無所稱薦於前。死不蒙褒贈於後。泯歿無稱。甚非所以重儒道而勸後學之方是白如乎。宋翼弼。本高陽之人。遭難流徙。晩寓沔川。葬於唐津。徐起。本洪州之人。來居公州。葬於家側。宋翼弼子姓中絶。香火永斷。徐起則雖有孱孫。而亦已荒頹。臣訪問遺故。不勝悲慨。此實聖朝之關事。而士林之深恨。若蒙离明。特賜俯察。亟加褒奬。則閭巷之士。必有激勸興起之效是白乎等以。臣謹具二臣事實。開列于後。以備察納爲白齊。宋翼弼聰明英邁。絶出倫類。少爲文章。與崔岦，崔慶昌，白光勳等齊名。稍長向學。不由師承。窮深造妙。洞悟性理。爲人灑落高朗。材識宏達。先正臣李珥，成渾。蚤定道義之交。切磨之義。老而深篤。凡兩賢之於天人性命。出處日用之間。鉅細精粗。無一不與翼弼講究。而翼弼所論是非得失。兩賢又莫不信服而聽用。往復書尺。今有玄繩一編。備見其朋友相與之美。此實前世所罕有。百代之下。尙足使見者感發而興起。非兩先正之賢。固不能及此。以大賢而取友如此。則翼弼之賢。不問可知是白乎旀。此外一時推重。不可勝記。而略擧其大者。先正臣趙憲。則以爲到老劬書。學邃經明。行方言直。足蓋父愆。故珥，渾皆作畏友。又稱其可爲將帥。李之菡則曰。吾友成浩原，李叔獻，宋雲長。皆學問高明。至行範世。文正公李植則曰。天資透悟。剖析精微。徐起則謂其學者曰。爾輩欲知諸葛孔明乎。惟見宋龜峯可也。文忠公張維。論其遺文曰。氣像峻潔。自待甚重。其學博矣。其言辨矣。龜峯。宋翼弼之號。而雲長其字也。浩原，叔獻。兩先正之字也。至其敎誨後進。則尤善感發。學徒響集。所在盈門。其所成就者。如先正臣金長生，金集故名臣鄭曄，徐渻，鄭弘溟，金槃，姜燦，許雨，宋爾昌等。或以道學。或以政事。開導後生。毗補王家爲白如乎。以其朋友師弟之盛。稱道論述之辭。參互以觀。則翼弼邃學高才。實是一代之儒宗。間世之偉人分叱不喩。其所以輔仁於珥，渾。傳道於長生者。偲切之益。啓迪之正。莫不有功於斯道。浚發淵源。夾輔正脈者。有非尋常他儒之比是白乎旀。徐起幼而神悟。遇物必窮其理。志慕聖賢。人稱神童。事母至孝。年八九歲。母疾嘗危。割指進血。得以復生。乃長。師事李之菡，李仲虎。躬耕讀書。以聰睿之姿。加刻苦之工。識解精微。而尤邃於易。天文地理。莫不旁通。德性淳愨。制行淸高。初隱智異。後歸公州。隱於孤靑山下。學者稱爲孤靑先生。及門之士。殆以千數。起篤信朱子。嘗以眞像自隨。立祠而奉之。作講堂。與門徒講學其中。其祠與堂。今爲忠賢書院。公州儒學之盛。自起而始。其倡明之功。可謂甚大是白遣。成悌元，宋翼弼，先正臣趙憲，金長生。皆與之從游講論。而當世大人君子。多爲尊禮。文忠公朴淳。稱其超然林下。爲儒者之勇。礪城君宋寅。則稱以讀書慕古。昭代逸民。李之菡。則稱其忠信可仗。誠通金石。趙憲則稱其學博行全。前輩又有稱其沈潛聖賢。刻苦一心。山林日長。問學功深。是數賢之一言。宜爲百世之所信。則其學問之篤。德行之純。可證無疑。誠亦稀世之賢者是白乎旀。從學之士如李德胤，宋爾昌，閔在汶，朴希哲，希聖等。皆以經學行義。有名於時。先正臣宋時烈撰宋翼弼墓碣曰。同春之考郡守爾昌。受學於先生。以敎同春。卒爲名儒。則先生之身。雖困於世。而其道則不可謂不有光矣。同春。先正臣宋浚吉之號也。爾昌實亦受學於徐起。則其道之有光於後。起與翼弼同焉。其設敎之功。於此益驗是白如乎。竊念兩人門地。至爲寒賤。而當明宣極盛之時。傑然挺生。學明德尊。爲一時所推服。名公大賢。相與師友。流風遺澤。至今有賴。蓋間氣之所鍾而聖世之異事是白乎矣。拘於國法。老死草萊。無以表見。有不可使聞於有道之國是白如乎。臣曾聞國朝故事。敎訓門徒。多有成立者。則或給祿。或除職云。今翼弼，起。敎導成就。若彼之茂。則宜不但與句讀老師若干敎授者。爲一例是白遣。況其羽翼斯文之功。又章明如是。則必不可使其泯滅。伏望睿慈特命有司。亟加褒贈。使遐方人士。有以知聖朝崇儒尙道之意。不以側陋而有間焉。則其於興起儒化。裨補風俗。必有賢於一節一行之褒奬是白如乎。翼弼，起。人旣卑微。世已久遠。必欲發隱闡幽。以備离明之詳察。故論列之際。自不厭其煩復是白乎旀。翼弼見嫉羣小。受禍甚慘。雖今世之人。亦或有未見文字。未詳事實者。先正臣金長生。嘗於仁廟初。與鄭曄等諸門人上疏訟冤。而先正臣宋時烈。取載墓碣。故今亦尾陳。以冀鑑照爲白如乎。其疏略曰。臣等少從宋翼弼受學。翼弼文章學識。超絶一世。與李珥，成渾爲講磨之交。李珥旣歿。李潑，白惟讓輩。仇疾珥，渾。延及翼弼。必欲置之死地而後已。可謂怒甲移乙之甚者也。翼弼之父祀連。乃故相安瑭孼妹之子也。祀連之母已從良。祀連又雜科出身。連二代良役。且過年限者。不得還賤。昭載法典。而潑等以祀連上變。爲安家子孫之讐。乘機指嗾。蔑法還賤。其時訟官。或爲守法之論。則潑等輒駁遞之。至再至三。而後始得行其志。祀連雖得罪善類。翼弼雖犯衆怒。豈可以一時之私憤。而屈祖宗金石之典。以快其心哉。肆我宣祖大王始發開釋之端。而翼弼尋亦淪亡。至于今日。日月重明。幽枉畢伸。而獨此亡師之冤。尙不瞑目於泉下。噫。亡師生未爲聖主之知。死不免賤隷之名。此豈但臣等隱痛於心。國法一壞。末流難防。此亦識者之深慮永歎者是如爲白遣。疏下該曹。該曹覆啓請如其言。而屬有适變。蒼黃去邠。事竟寢而更無以申暴表章之意。聞于朝者。誠爲慨然是白乎旀。以先正一疏觀之。則其受誣顚末。可以洞燭是白去乎。竝乞留神照察爲白只爲。

辛未十二月十二日筵說

禮曹判書李益炡，兵曹判書洪啓禧。同爲入侍時。禮曹判書李益炡所啓兵判爲忠淸監司時。以徐起宋翼弼贈職事狀聞矣。兩人學行。爲一國士林所推許。而以其坐地微賤之故。無贈職之典。兵判以此爲慨然。有所狀請。而此與尋常褒贈有異。大臣亦以爲宜有一番陳稟於大朝。故敢達。上曰。兵判詳陳之可也。啓禧曰。徐起。卽李之菡之門人。而五六歲時。取柴晩歸。其父母問之則曰。見小鳥隨陽氣而上。欲窮其理故晩歸。其窮理之學。出於天分。一生尊尙朱子。學問精深。居鷄龍山之孤靑峯下。故號孤靑。享於公州忠賢書院別廟。湖中學問之盛。徐起之力居多。宋翼弼。是先正臣李珥，成渾之道義交。而先正臣金長生之師。則其經學之爲一世標準者。可見矣。羣小之怨嫉兩先正臣者。移鋒於宋翼弼。一生受困。窮餓而死。而至今學者稱之爲宋龜峯先生。此兩人。豈宜無一官之贈。而以其坐地卑微。子孫殘弱。故尙無褒贈之事。實爲寒心矣。宋翼弼墓在唐津。而無子孫。香火冷落。臣在湖營時。遣人祭之。殊可惻然。兩人遺文。臣有略略收拾。而徐起遺稿。則文字不多。故印出若干件。宋翼弼遺。稿則尙不得刊行。亦可惜矣。褒贈一事。則決是不可已者。故臣有所狀請矣。上曰。兵判之刊出徐起文字者。誠稀貴之事也。若行褒贈之典。則當爲何官乎。啓禧曰。先賢之贈職者。或有贈以執義者。或有贈以持平者。不必高官爲好也。上曰。可許之。而以旣承大朝筵敎之意爲辭。覆達於東宮可也。

禮曹覆達_{辛未十二月十五日○判書李益炡}

觀此忠淸前監司洪啓禧狀達。則以爲本道名儒碩士。幾盡崇褒。而獨有宋翼弼，徐起。學行之懿。敎迪之功。實爲卓絶。而特以微賤。泯沒無稱。甚非所以重儒道而勸後學之方是白如乎。宋翼弼邃學高才。實是一代之宗儒分叱不喩。其所以輔仁於先正臣李珥，成渾。傳道於先正臣金長生。偲切之益。啓迪之正。莫不有功於斯道。浚發淵源。夾輔正脈者。有非尋常他儒之比是白乎旀。徐起幼而神悟。遇物必窮其理。志慕聖賢。人稱神童。事母至孝。年八九歲。母病嘗危。割指進血。得以復生。及長。師事李之菡，李仲虎。躬耕讀書。以聰睿之姿。識解精微。而尤邃於易。天文地理。莫不旁通。德性淳愨。制行淸高。及門之士。殆以千數。公州儒學之盛。自起而始。其道之有光於後。與翼弼同焉。兩人流風遺澤。至今有賴。而老死草萊。無以表見。令有司亟加褒贈亦爲白臥乎所。今十二月十二日。大朝入侍時。臣益炡，兵曹判書臣洪啓禧。備陳狀聞辭意是白乎。則宋翼弼，徐起兩人。依狀請竝爲褒贈之意。回達于小朝事。臣益炡親承傳敎是白臥乎所。宋翼弼徐起之道學懿範。旣如是卓絶。而爲一世所推仰。則其在激勸興起之道。不可湮沒。特令該曹竝施贈職之典。以樹風聲。何如。年月日。左副承旨南泰耆次知達。依準。

吏曹政事望_{壬申正月十一日}

贈通德郞行司憲府持平。

學生宋翼弼，〈學生徐起同贈〉

道學懿範。俱皆卓絶。而爲一世之所推仰。贈職事承傳。

詩集後序_三首

先生之詩。膾炙於人口。雖一時文章鉅公。無不推讓。不敢與幷。而顧余於詩。昧昧焉有同瞽者之於綵繡。加以六七年來。塊處荒野。不與知舊接。無由蒐集遺篇。以慰樑摧之慟。而時得一二於傳誦者。詠歎之淫泆之而已。同門友沈君士敬宰鴻山。收得長篇短律五七言各略干首。艱鳩材力剞劂之。以一通貽余。且屬余序其後。余手披目閱。口詠心惟累日。不但灑然如羾寒門而濯淸風。怳若復承罄咳於皐比之下。不禁涕淚自潸然也。因念先生自七八歲。凡下筆。語輒驚人。與李鵝溪，李栗谷諸人。竝號爲文章。而其詩格之淸爽奇絶。先生獨登壇焉。及長。不樂於京都朋儕間。家于高陽龜峯下。遁光晦彩。沈潛乎經籍。體之於心。驗之於身。所期者第一等事。則其於文墨舊娛。不暇爲也。亦不屑爲也。然或於晩年。感物寓懷。或於羈旅顚沛之中。紀行酬人者。渾然天成。不假彫琢。而自契乎風雅之旨矣。淸而不隘。奇而不聲。樂而不放。憂而不怨。邇而遠。隱而顯。豐而切。約而盡。一字一句。皆出於性情之正。根於義理之奧。得意於上下同流之妙。寄興於陰陽變化之態。貧賤泥塗之中而氣猶健。縲絏死生之際而語益平。信乎有德者必有言也。世之論詩者。尊古而卑今。雖名家大手。無不求疵。至於先生。則吃吃嘖嘖。咸曰盛唐之淸調。堯夫之自得兼焉。先生之偶發於吟詠詞句之間者若此。則其稟氣之高。造理之深。所養之厚。蓋可想矣。噫。余於是尤有所感焉。以先生英特之氣。博古之學。蘊之於心。吐之爲言論者。出爲世用。則其施諸事業者當如何。而卒老於蓬蓽簞瓢之中。又爲當路仇栗谷者所移乙。流離困辱之狀。有不忍言者。易簀之後。今且餘二十年。而門人弟子。又不克發揚幽光。使平生言行之可矜式者與牛溪，栗谷辨論精微之書。皆泯泯無傳。擬傳諸今與後者。惟是先生不屑爲而偶發者。則時耶命耶。何先生之生死於世也。其不遇之若是耶。門人弟子。亦不得辭其責矣。雖然。當時摳衣於函丈者。惟士敬曁余三四人在世。而士敬淸操惠澤。歌頌一境。則其持身及物者。可謂不負所學。而又能廣拾遺稿於兵火飄散之餘。割俸鋟梓。圖永厥傳。亦庶幾不負敎育之恩矣。若余者。早承提撕。行之不力。汨沒侵尋。今則兀然爲庸人。將無以發明先師之學。於門人弟子。不得辭其責者。余其尤者。今因士敬之懇。把筆臨紙。不覺愧汗之霑衣也。天啓二年七月日。門人資憲大夫。行龍驤衛司直鄭曄。謹序。

余不得見龜峯。而得龜峯詩稿於竹西所見之。眞所謂一唱三嘆而有遺音者也。才高而意曠。趣逸而調絶。出於性情而不侈以文也。根於天得而不絢以色也。紆乎其餘也。泰乎其舒也。和平寬博之旨。不失於羈窮流竄之際。優游涵泳之樂。自適於風花雪月之間。其庶乎安時處順。哀樂不能入者矣。竹西云。材取盛唐。故其響淸。義取擊壤。故其辭理。余觀之信然。恨不及其在世時。提安樂窩中經世大法一討之。九原不可作。噫。天啓二年孟秋上浣。東陽申欽。書于黔浦書舍。

詩本性情。隨感而發。其善惡之不可掩。昭昭也。誦其詩讀其書。而不知其人。可乎。先師平日讀聖賢書。講說程朱。以小學自律。文詞特其緖餘耳。迹其詩。高雅簡逸。悠然自得。皆自學問中出。非吟風詠月者之所可髣像其萬一。信有德者之言也。惜其坐與栗谷，牛溪，松江相善。重被媢嫉者移怒巧設禍機。擠陷不測。坎軻不容於世而終。人心之險乃如此。可懼也夫。詩集見抛久。同門友沈君士敬。爲鴻山之數月。卽刊行之。庶或有後世子雲。能知之耳。皇明天啓二年壬戌七月日。門生光山後人金長生。謹跋。

次雲長韻_{土亭李之菡}

曩遇雲長初。實爲芸所幸。有意於汲古。從君借脩綆。玄黃方寸間。鄒魯亶非迥。鑢錫我須執。沙石子須磨。私情如或起。在邇還在遐。〈土亭初名之芸〉

書宋龜峯玄繩編後_谿谷張維

玄繩一編。得見諸老先生往復言論。其講問之勤。友誼之篤。皆可以想見。今世那有此事耶。栗谷之言。眞率坦夷。牛溪之言。溫恭懇到。龜峯則意象峻潔。自待甚重。其言辨矣。其學博矣。然往往亦有未妥處。略記鄙見于左。龜峯曰。未動是性。已動是情。從前諸儒之說。大抵如此。然終覺有病。夫謂已動是情。可也。若曰未動是性。則已動之後。便爲無性耶。程伯子言性無內外。旣無內外。則何有動靜。蓋動靜言乎其時也。性之理無不在也。今只以未動者爲性。則天命之全體。無乃歸於偏枯空缺之地耶。

不善屬之情。爲不善屬之意。剖析則精矣。然亦傷太纖巧。蓋情固有善不善。意亦有善不善。爲之一字。乃見於行事者也。

答栗谷曰。出非不可。出而無所事不可。善哉言乎。朋友責勵。不當如是耶。

以栗谷退歸後上章論事。爲偏於憂國。過於犯冒。恐非深知栗谷意者。

答牛溪曰。不必以微渦爲人欲。自家衽席之上。天理人欲分界。亦甚分明。而不能一任天理。可畏也已。旨哉言也。又曰。欲之生於形氣者從之。生於胸臆者去之亦好。又曰。食亦同色。患不在不足而在於多。此亦名言。大抵觀此等議論。此老胸襟殊。不草草。

答許公澤問曰。性是理。知覺是氣。性是靜。知覺是動。性是性。知覺是情。其曰性是理。知覺是氣。甚當。性是靜。知覺是動。知覺是情。皆有病。蓋性卽理也。知覺是心也。理該動靜。心統性情。若偏擧一邊。則又歸於偏枯空缺。

答松江曰。以辭爵祿之勇。移於酒色。明取與之節。絶其戲侮。抑疾惡之剛。弘取善之度。勿尙淸白僻其行。勿輕儕輩而易其言。其於箴規松江。可謂明且切矣。

以幾字屬靜。極無謂。龜峯之辨。甚當。閔景初。未詳何人。無乃是杏村之字耶。若爾則杏村之學。恐欠精透。自不動靜者理也。有能動靜者氣也。此語欠妥欠瑩。蓋立意則不至大非而造語有病。

善是理也。惡是氣也。善是理也之云。未爲不可。然不有理通氣局一義。則亦未免偏枯之患。而理有所未到處矣。若曰惡是氣也。十分不是。蓋氣之本。元無不善。必其流蕩乖戾而後。方有惡耳。夫謂氣兼善惡。猶欠於本末源流之辨矣。今直以爲惡。其害義傷道。非細失也。性卽理心卽氣。今若曰惡是心也。人將以爲如何。惜乎龜老之失於言也。大抵近世儒先之論。看得理氣判作二物。立論之際。每每是理而非氣。不知此本妙合不貳之物。分而二之。則不成天道。不成造化。無有是處也。繫辭曰。一陰一陽之謂道。陰陽不測之謂神。明道曰。器亦道。道亦器。若見得如此。則安有理善氣惡。如龜峯之說者乎。羅整庵理氣一物之論。雖曰有病。比之此等見解。亦自超詣。此栗谷所以有取也。

答栗谷。恐其作隨時宰相。前輩箴警之道。誠可畏服。

張谿谷駁玄繩編辨_{南溪朴世采}

夫謂已動是情可也。若曰未動是性。則已動之後。便謂無性耶。程伯子言性無內外。旣無內外。則何有動靜。

中庸曰。喜怒哀樂之未發。謂之中。發而皆中節。謂之和。朱子釋之曰。喜怒哀樂。情也。其未發則性也。由此言之。未發已發。卽龜峯所謂未動已動之分。此豈有可疑者耶。谿谷所引程伯子之說。與此不同。正古人所謂以豎準橫。以橫合豎者也。橫渠先生本以定性未能不動。猶累於外物爲問。其意蓋以性與外物。判而二之。爲不相干涉。其所謂定者。亦欲一定於此。而不應於彼。故伯子解之曰。所謂定者。動亦定靜亦定。無將迎無內外。捄失之言。豈不然乎。夫子思論中和。直指道之體用。故以未發已發爲性情。明道論定性。欲明體用之一貫。故以性爲無內外。此可謂道竝行而不相悖者也。且子思所謂已發之情。豈能有外於此性。而明道所謂無內外之性。亦豈能漫無動靜之分耶。今谿谷欲以性無內外之故。遂以性不可謂未動。而憂其歸於偏枯空缺。豈其然乎。有人於此。以陰陽是一氣之故。而不欲言兩儀。太極是統體之故。而不欲言各具。則谿谷必以爲非。而今云云。是亦不免於執言迷指者矣。

若曰惡是氣也。十分不是。蓋氣之本。元無不善。必其流蕩乖戾而後方爲惡耳。夫謂氣兼善惡。猶欠於本末源流之辨矣。今直以爲惡。其害義傷道。非細失也。

善是理也。惡是氣也之言。果未圓活周徧。然谿谷之辨。則失其本旨者多矣。夫惡固是氣之流蕩乖戾之所致。然人有問之曰。惡之其爲理與氣。將何所分別耶。則必應之曰。是氣也。非理也。蓋氣之本源。雖無所不善。而發用之際。流而爲惡者。亦其理也。何可以本源之善之故。而不以惡歸之氣之一邊耶。龜老之言於界限處。亦未有所失。但只擧氣字。而不擧下一節流而爲惡者。故以起谿谷之疑。而是亦語意之不能無病者也。