龜巖集 (李元培)/卷十三

龜巖集
卷之十三
作者：李元培
1820年

行狀

祖考參奉府君家狀

公諱揚世。字仲廷。我李系出公州。高麗時寶文閣直提學苧之後也。提學之孫諱懃。爲本朝代言。代言之孫諱謙。正統庚申。以事謫鏡城。自是爲北人。五世而諱鵬壽。當壬辰島夷之難。以布衣首倡義兵。誅亂民討倭寇。白㙮之戰。中丸而卒。贈司憲府持平。享彰烈祠。卽公之五世祖也。高祖諱日新。學生。曾祖諱芡。學生。有文行。以鄕賢議祠祀而不果。祖諱東榮。行純陵參奉。考諱遴。學生。妣孺人陽川許氏。學生煥之女。公以肅宗戊辰十二月初一日生。幼而岐嶷異凡兒。稍長。力學不倦。而記誦過人。日誦數千言。十二歲。盡通經書。屬文警敏。聲望蔚然。累擧於公車。景宗辛丑。與兄諱瑞世同升國庠。陶庵李先生作詩以送之。盖先生佐北幕時。公嘗請益焉。先生亟許以奇才。及歸。猶眷眷不忘。數以書勉之。公之平生所宗仰。惟陶庵，松巖兩先生焉耳。一日。問于松巖曰。先生入道。始于何說乎。先生曰。余兒時讀詩。至溫溫恭人。惟德之基之說。有箇省發處。公每以此告語後生而服膺不怠也。性開爽明達。凡於義理之難斷處。辨析剖判。出人意表。無所拘滯。聞者莫不灑然也。松巖先生嘗與論討。歎曰。某於吾輩之累日究解者。每一見而决之。其穎透不可及。眞所謂有知無知。不但三十里也。又與人書云某豪爽俊邁。又曰。眞可謂高人一等。令人歎服。凡有所論著。若性命圖說。亦與公議之。往復不懈。天資寬厚而方嚴。望之儼然可畏。而人無親疎貴賤。必接之以禮。極其欵洽。而若見有犯義者則輒直辭以責之。未嘗有依違骫骳之意。而議論常依平恕。不喜激訐。故人皆敬憚而鮮有怨惡者。隣居人有昆弟失和者。一日其人以食物來獻。公不食而還之曰。爾持此而歸。與爾兄弟共食。無使有一飽一飢也。其人赧然而退。痛自悔艾。遂至湛和。公於兄弟。友恭篤至。事兄如嚴父。凡事無敢自專。必禀命而後行。伯季二公皆先公卒。公悲號哀痛。無異親喪。成服後猶不進食。雖歲久。語及輒嗚咽不已。事寡嫂極其尊敬。雖當耄耋之年。常躬往省之。凡有大事。亦必奉禀而無或怠忽焉。治家嚴而有法。不煩聲色而閨門肅睦。家事整理。衣服飮食。無所揀擇。惟取禦寒救飢而已。敎子孫。必以孝悌忠信爲先曰。人而無此四者。其本亡矣。有何他行之可言乎。家不甚貧而性又喜施。見人之飢寒窮厄者。則必惻然矜憐。思所以周恤之道。盡其誠力之所至。凡族黨之尤貧窶而不能自食者。則或給粟以濟之。或取來以養之。荒歉之歲。死傷狼藉。而親族之賴以全活者甚衆。平居坦易簡率。或不無出入於繩尺之時。而一以正大光明。不欺其心。爲持養之節度。而所以訓飭家衆者則惟在於文與農。而以勤儉自修爲本焉。見不肖輩之事嬉游及論人長短。則必深惡之而痛責之。常擧大禹惜寸陰之語。馬伏波如聞父母名之訓以戒之。人有毁己者。怡然不以爲意曰。但當盡其在我之道而已。豈可聞謗而怒。譊譊多言乎。鄕間一人嘗有因事而短公於主倅。主倅疑之。問於公。公開陳其事。主倅乃悟。因曰。公欲聞短公之人爲誰某耶。公曰。知之無益。不願聞也。主倅遂不言。子弟與門人皆恨其不識其人。公責之曰。若明知其人則吾雖能含容置之。而爾輩之心。獨無不平耶。與其知之而不怒。不若不知之爲愈也。杜門養眞。優游江湖。鄕間是非。政治得失。邈然若無聞也。裝小船於武陵湖上。時與親朋乘興而往。或投竿。或設網。有以自樂。若將終身者。丁巳。除智陵參奉。壬午夏。除光陵參奉。是年冬。又除章陵參奉。自上有不出代俟上來之敎。朝中親知以爲聖恩不可不一謝。貽書勸起。而公亦以除命稠疊。欲一肅而歸。以子弟之諫而止。以甲申十月初七日考終于寢。享年七十七。遠近聞者咸曰。儒林空矣。校院皆致賻儀。會葬之人。挽誄之多。近世所未有也。翌年二月。葬于漁郞里大德負甲之原。以孺人礪山宋氏同壙而祔。有三男七女。男長規就。爲伯父後。次矩就，正就。女適車允閑，許圭，朴稱廈，金鏞，車載松。二女未嫁而卒。矩就生五男三女。男天培，元培，仁培，峻培，信培。女適玄壽海，崔應奎。天培，仁培，信培。女一人皆早卒。正就生六男一女。男德培，達培，益培，克培，得元，光培。得元出爲族人後。女未嫁而夭。嗚呼。公以經綸之才。抱負之大。生于荒裔。未有展布而殉身以歿。此非惟不肖輩之所隱痛於心者。而亦有識者之所共慨惜者也。欲得當世大君子之一言。用表墓道。以圖不朽於來後。而亦未知其必諧否也。姑此識其梗槩焉。

祖妣孺人宋氏家狀

孺人礪山宋氏。曾祖學生諱球。祖學生諱時尹。考學生諱鎭奎。妣忠州朴氏。學生諱廈棟之女。孺人天資端雅溫柔。志操恬靜修潔。自幼有深愛於父母。早失怙恃。鞠于外家。戀慕之懷。久而不衰。不敢晝哭。而每於夜裹血泣終宵。淚漬寢具。枕無乾處。及歸于我祖考參奉府君。奉上接下。各盡其道。宗黨一口稱賢婦。無異辭。事君子敬畏如賓。雖衰病猶不替。妯娌間。怡怡如也。人不敢間焉。府君喜賓客。戶屨常滿。而輒有咄嗟具。敎子女一以禮法。讀書針綫。各令勤業。毋敢懈惰。自婢僕家有食物之夜來者。則戒勿食曰。此等或未知其必出於正也。歲或大歉而府君欲有以粟易之之物。則孺人必諫止之曰。此時買物。不免以少易多。雖時價固然。而心自不安矣。有餘則可周之也。不可因人之急而售之也。性慈良謙巽。未嘗有疾言遽色。持身接物。悃愊無華。人無貴賤。視之如恐傷之。若夫麄厲之氣。媢疾之心則非勉强克治。而自無一毫之累也。平居。口不言他人得失事。惟靜默自修。戒婢僕勿言人家過惡曰。親戚隣里之所以失和。由爾輩之離間故也。或有犯之者。輒痛懲之。使不敢復然也。是以。自門族至姻屬。和氣融融。人無不愛敬而悅服焉。孺人以肅宗庚午生。〈月日不傳〉歿於辛未正月二十五日。享年六十二。內外子孫。充堂衍宇。葬祭以禮。誄者咸歎其善慶之不爽。而悲女則之亡焉。葬所與子姓。在府君家狀。此不復著。嗚呼。孺人懿美之行。可書者必不止此。而元培甫七歲。孺人沒。則與不逮事無異。而諸父皆已下世。無從考據。故如是沒沒。覽者詳之。

先考處士府君家狀

先君諱矩就。字幼方。世系在祖考府君行狀。考諱揚世。成均進士。行章陵參奉。妣礪山宋氏。學生諱鎭奎之女。先君自幼有至性。事親愛敬備至。左右順適。凡係奉養之道。殫竭心力。所居地不宜稻。數里外有稻田數畒而無水可灌漑。或收或不收。而先君以衰暮之年。沉痾之中。必躬率不肖輩而鉏治之。晨往夜歸。以至指血淋漓而猶不止。見不肖輩之有怠意。則曰。余每念此稻之所用處則自不能休耳。甲申。丁外憂。時年已五十而衰病轉深。如不得支保。而克守禮制。終始不渝。孺慕之懷。久而猶篤。饋奠之時。晨夕之哭。未嘗不涕淚橫流也。每値諱辰。戚容滿面。欷歔以終日。雖未謝客而亦不爲閒酬酢也。卽世之歲。嘗語不肖曰。吾自失怙恃。每於夢寐之間。宛然奉陪。幾無虗日矣。幼時以質魯稱。課讀甚遲。及長。器局開恢。識見明的。凡文字之繁絮。象數之隱奧者。必窮究悟解而後已。臨齋尹先生之黜補是邦也。盖選邑子之秀以敎廸。而特許先君以文理之達。窮索之深矣。少常治公車業。一擧於鄕而早廢之。見子姪輩之專工擧業者。輒不喜於心曰。儒者事業。本不在此。况世敎漸下。爭趨名利而與之奔競。則不免計較得失。終至於墮落坑塹而喪失身心矣。不若且留意於古人爲己之學。縱不能大有成就。亦可以有警省之功而無誘奪之患矣。性恬靜寡欲。凡於世間榮利貨財。泊然無所嗜好。而尤謹於辭受。一毫不放過。人或以固滯疑之。而亦不屑也。常戒不肖輩曰。士之所當辨者。莫先於義利。而人之易以陷溺者。亦莫如利欲也。利者對害而言。欲利於己。害自歸彼。彼雖不怨。於我心獨可安穩耶。又曰。余在髫齡時。嘗與隣兒有少換易之物。歸而思之。我之所與者似不足。夜不安寢。翌朝更以他物加報而後心乃安。盖余性本廉介。似不爲物欲所移奪。近年來。覺不如少壯時。必是氣衰難克之致矣。然而不肖輩未嘗見先君之行一不便之事。取一不義之物。而亦一鄕之所公誦而歎服者也。天資公平善恕。人之愛惡。事之是非。無所偏係。不以妻孥之親愛而有蔽私莫知之過。不以不相能之間而有洗垢索瘢之意。至論前人之得失。則皆若身處其地。親履其事。必思其可恕之道。而未嘗遽加貶駁。故鮮有失其情者。常曰。韓昌黎之排斥異端。觀於佛骨表，孟簡書，原道等篇。可知其勤且嚴矣。其有書與衣於太顚者。决非浸淫其道。而濂溪之詩似太訶。欠原情定罪之義矣。車丈允壯氏。先君友也。常曰。某兄少時氣質。或失於褊急而少和緩矣。中年以後漸就寬平。持論甚公恕。聞某人有過。他人則直斥其非。而某兄必審思良久曰。某人之事。似不無委折。因爲之辨解曰。此事本或如此。而傳說之際。致有爽實而然也。彼之情實本或如此。而勢有所不獲已而然也。後聞知其根由則果如某兄之言而無所差矣。變化氣質。吾未見有如某兄者也。未論他行而只此一事。非吾輩之所可企及云。不喜言人過。惡發人陰伏。而涇渭甚明。見人之譎詭不正者。不能正視。若將凂焉。而苟知其能改焉。則亦信之而不深疾也。常以爲觀人之法。當觀其所趨之邪正。心苟正矣。雖不無他般病痛。而不害爲善人矣。心苟邪也。雖有技藝之美。言貌之善。亦何足取乎。其接人也。慢傲之容。不設於身。鄙褻之言。不出於口。樂善嗜義。出於自然。不喜標置。不求聲名。亦不以言貌苟假於人也。見後生輩之讀書者則必勉其勤業實踐。不憚諄複。至遇業農之人。亦諭其職分之所不免而勸其無惰。告語懇至。一心誠信。故雖或有好尙不同者。亦無所怨疾。而咸服其忠實焉。從弟志就氏常歎曰。某兄主在世時。吾有過誤。大則譴責。小則訓誨。赤心開諭。知無不然。故雖以某之無似。亦知感懼而不敢爲非焉。今則兄主已沒。誰復以誠心敎我而誠心責我乎。先君沒後八九年。猶語之如此而涕泗久之。氣貌醞雅。體若不勝衣。而志操勁確。外物之來。無所撓沮。觀化前十許日有詩曰。外搖之至吾何動。素患而行聖已言。時擧家染癘。先君亦在避寓中。時事之憂虞。有難擺掉者。而詩意猶如此則其持養之有素。亦可槩見矣。儉約朴素。不衣華靡之衣。不憚菲薄之食。而勤於家務。雖當衰晩之時。猶不自暇。不肖輩慮或致傷而諫止之。則曰。余非必謂利益於事而然也。盖自兒時暫時閒處。不安於心。故自不敢寧逸耳。先君學於伯父上舍公。而上舍公卽松巖李先生之高弟也。先君常語不肖輩曰。伯父天資簡重嚴毅。誠孝篤至。臨齋。坦率少撿束。務正大而略於精微。松巖。其造詣淺深則有不敢知。而繩墨甚嚴而安詳閒泰。粹盎之氣溢於面背。雖庸人愚夫。望之可知其爲盛德君子也。爾輩之生晩不及者。實爾輩之不幸也。先君早歲幹蠱而身亦有沉疾。常以未能用力於問學上爲恨。而若其潛修之實。則有人所不可及者。以肅宗乙未十月初七日生。沒於今上丁酉十二月初九日。葬于漁郞里大德鴻湖之傍甲坐之原。距祖考墓堇十步。元配孺人咸陽朴氏。繼配孺人晉州姜氏。並祔于左。異壙而同封。朴孺人。學生諱廷最女。貞淑謙恭。廉靜誠實。以禮法自持。以和敬待人。樂善喜施。婦道甚宜。上自舅姑。以至一家親族。靡不歸心感悅。〈有祖考祭文一通。備載事行。〉生於肅宗己亥。〈月日不傳〉卒於壬戌九月初八日。有一男一女。男天培。先先君二日卒。女幼亡。姜孺人〈生卒事行在家狀〉有四男三女。元培，仁培，峻培，信培。仁培，信培早卒。一女亦未嫁而夭。餘適玄壽海，崔應奎。天培有一男三女。男恒。女幼。元培有一男愉。一女皆幼。峻培有二男愼，惇。二女並幼。惇俟稍長爲仁培後。玄壽海有二男。崔應奎有二男。並幼。恒生一男一女。男亨復。方六歲。嗚呼。先君子之志行無愧古人。而鞱晦黯黮。卒莫之顯。世之知先君者甚少。而就其知者。亦不過曰耿介淸儉。有所不爲而已。至其誠孝之篤。修省之密則有不能盡知也。嗚呼。元培不肖之罪。有不可勝贖。而又不忍泯沒無傳。以重吾不孝之罪。而顧玆無狀。癡騃迷劣。旣不能以省識其萬一。而亦多截殺於平日耳目之所睹記者。實懼其措辭之不謹。以犯古人便非其父祖之戒。而傷吾先君子好謙之德也。姑此擧槩而識之。以俟知德者之反隅焉。

先妣孺人姜氏家狀

先妣孺人晉州姜氏。曾祖學生允濟。祖學生振渭。考學生德載。妣三陟金氏。老職通政大夫淑之女。先妣以景宗癸卯五月十八日生。終於甲午九月十二日。天資和柔寬平。重遲有常。自孩幼時。已能專事女紅。不好嬉戱。父母雖勸之出遊。亦不聽也。十歲丁外艱。哀慕悲號如成人。朝夕饋奠。佐長者盡其誠。先妣上有四兄三姊而爲最少。父母甚愛之。而少無驕傲之態。處於羣兄姊諸婦女之間。謙遜怡悅。無所違忤。父母有所與之物。若奩粧之具。必讓優於諸姊而自取其最劣者。伯兄性嚴。婢僕有過。治之甚峻。先妣必婉辭諭解。多所降宥。而時或不聽則避于從父家。不忍當之。故家衆上下莫不親愛而悅服焉。母金孺人有沉疾。雖房闥間。不能自力轉移。先妣晝夜侍側。竭誠扶護。夜不就枕。食不以時。虱盛則以手搜捕。或自以頭髮移之。孺人之疾。主喘咳不能卧。先妣前擁後抱。左扶右持。藥餌飮饍。亦必親自調和。每遇日氣之溫煖則背負出外。擇其無風向陽處而坐之。俄復負入。長時汗浹。衣盡腐毁。肌膚亦傷。孺人常泣謂曰。汝母之願惟是速死。而苟延至今。使汝如此。汝之心與身必俱病。吾慮異日不能作完人也。甲子春。嫁而歸。時孺人之疾漸益危篤。先妣日夜悲念。無異嬰兒之離母。有時哽塞。寢食頓减。每尋園中靜僻處。垂泣北望。私自語曰。吾雖遠離吾母。而母若病不劇則何至戀慕若是耶。居常愁見于色。或不禁涕淚之自下。婢御之見者頗怪之。時先祖妣亦有患候。先妣未及歸寧。而金孺人以其年三月十四日下世。臨屬纊。大呼先妣而沒。先妣以不得面訣爲終天至痛。孺慕罔極。沒身不衰。語及。涕泗滿襟。悲咽不自勝。事舅姑。一心敬畏。承順無違咈。奉養之具。竭其誠力。姑宋孺人老且病。委以家務而先妣小心謹愼。雖細微事。不禀不敢擅行。孺人或笑而語之曰。此等事婦可自專。奈何問余以不必問之事也。及孺人下世。家有在室之小姑而性甚慧悟。先妣自以爲不及。凡事必咨詢。小姑常悶之曰。願兄於他人來時。切勿問我。人必謂我專斷此家事也。家務甚浩而臧獲無幾。先妣躬自拮据。無敢懈廢。而尤謹於追遠。常曰。祀事前數日。則心懼股慄。寢而驚覺。不遑寧處。經祀而後背始帖席矣。質愨眞素。不事矯飾。故人之見之者。初不甚知。而愈久而愈信。諸姑妯娌之間。和氣融浹。未嘗有聲色之或異也。小姑未字而沒。先妣痛甚。傾篋而斂之。雖歲久而悼念不已。鞠前人子。極其撫慈。兒亦孝愛無異所生。故里媼之蚤暮出入于家者。不知其非己出也。久後始聞而知之。不覺驚歎。諸姑之子多來育于家。而誠以存視。與己兒無甚厚薄也。敎子女以眞實無僞。勤儉廉潔。勿談人長短。勿與人較詰等語。恒加戒飭而不蔽於情私。一有過差。未嘗不知。知之未嘗掩匿。季兒信培最所鍾愛。年纔免襁而若見有不善。必使伯兒〈卽前室子〉撻之曰。當使爾輩。自幼時而已知長兄之爲可畏也。諸姑氏常語不肖輩曰。世之爲人母者。率多蔽子之惡。不使父知之。而汝母則不惟不蔽。必告于父而無少貸。仁培性本粗厲。而能矯革爲佳子弟者。實汝母不蔽之力也。又曰。常人之情。多自以爲有餘。不肯聽受人言。而汝母則無一毫自多之意。雖吾輩有敎導之言。未嘗不樂聞而悅服。此尤人之所難及也。不肖年十九。始往外家。聞諸舅母之言。皆曰。性質之懿。志行之美。未嘗見如吾少姑者。一自遠別。尋常戀戀。自不能忘也。因泣涕汍瀾。平居接人。一主於誠實和厚。未嘗覔人瑕顈。責人苛細。人之小過則常忽之而不知其爲過也。雖知之而亦不喜追論其是非。人或以不知人過譏之則曰。吾雖不敏。若人著顯之過則豈不知之。自不欲言耳。性好屈己從人。不吝遷改。若見兒輩之執己爭辨。言語紛紜則輒訶責之。甲午秋。先妣以沉疾累月在寓。獨不肖侍側。一日戒之曰。吾則自幼至今。聞人之言。皆似愈我。不敢違逆。每見汝於論辨之際。不肯遽舍己見而言多偏僻。何不肖我之甚耶。汝其勉自脩飭。勿復爾也。嗚呼寃哉。此卽屬纊前三日也。自是夕病卒革。不復聞訓誨之語。嗚呼痛哉。先妣幼時事行。有季舅氏所錄。而至夫平日言行則以元培之不孝不誠。遺忘殆盡。鮮有記得。故不能備載以遺後嗣。而若其彝行實德則知者當自知之也。

書家狀後

嗚呼。此豈不肖之所能任哉。記昔乙未。〈或丙申〉先君命不肖曰。先人墓表已具石。而欲得當世之賢者以屬筆。如不爾。當自爲之。行錄則爾其撰次也。不肖承命錄出。先君覽訖。曰。太沒略矣。不可如此。後當更詳也。嗚呼寃哉。先君何不少留於世。以卒就孝思。而使此不肖無狀。擔得如許莫大之責也耶。今所撰家狀。雖比前加詳。而自先君觀之。則猶必有沒略處而不滿意也。且使吾伯氏觀吾考妣之狀。則亦必以爲沒略而有相告語之者。而今皆不可得矣。嗚呼痛哉。此豈不肖之所能任哉。然以不肖之非其任而不卒成之。則世逖無徵。恐遂泯滅。不但爲沒略而止也。故銜寃忍痛。謹此叙次而藏之。歲戊申三月上浣。不肖孤元培泣書。

從叔父處士府君行狀

公諱規就。字幼圓。高麗直提學公州李苧。卽其遠祖也。入我朝。有諱懃爲代言。孫謙以事遷鏡城。我李之北實自此。萬曆壬辰。有諱鵬壽。倡義擧兵。誅亂民討倭寇。贈司憲府持平。享彰烈祠。是於公爲六世祖也。高祖諱芡學生。曾祖諱東榮。純陵參奉。祖諱遴。學生。是生諱瑞世。諱揚世。景宗辛丑。同升國庠。瑞世娶延州玄氏學生希卨女。無子。揚世娶礪山宋氏學生鎭奎女。一乳而生公與先君。伯父上舍公取以子之。公資禀醇正。氣貌寬雅。自孩提時已孝謹。父母有命。輒承順無忤焉。三四歲時。歸于所後家。時時來覲于生親。而不與羣兒戲遊。惟與本生妣。起居坐立。必隨而周旋。不堪其離膝之懷。而亦必取期以還。事所後如事所生。志體之養。俱無所歉。母玄孺人常曰。吾子雖若愚拙。而其愚不可及也。自兒時未見有不稱意者。庚午。丁外憂。喪盡哀。祭盡誠。動遵禮制。三年如一日。家故饒。使令不乏。而享祀之需則身必臨視。玄孺人有積年瘡患。凡洗湯貼藥等事。公必身親之。不以人代也。幼時頗質魯。所讀日課。不過數行書。及長。文理通暢。觸處融解。博覽强記。絶出等夷。每於塲屋間。題解之隱僻者。文字之奇詭者。皆就公而質焉。公必歷指所從。四應不窮。一時文士自以爲不可及。公未嘗以是自多也。常曰。經傳所云。莫非吾事。卽吾身而求之則聖賢所至。可勉而至。而吾儕未能焉。可慨也已。上舍公以學行名關北。治家甚嚴。率循禮法。公爲能子。一遵儀軌而惟恐或忝。以貽父母之憂也。從祖家連代早世。零丁孤孑。上舍公取來家傍以鞠育之。公旣孤。克體遺意。撫其寡孤。恤其飢寒。一如上舍公之時。季父隣居。公事之甚謹。雖數里往還。亦必告面。睦宗黨交朋友。一以誠信無邊幅。死喪之威。疾病之際。殫力救護。雖至藥餌飮食等物。亦必躬自饋遺。無或少忽也。喜施與謹辭受。貨利聲色泊如也。聞人之善。若己有之。見人有過。婉以諭之。平居。恂恂無甚矜持。而人之對之者。望其眉宇。鄙吝不萌。接其辭氣。麁厲自消。盖其德性和厚。表裏如一。胸中陽氣。皮裏春秋。旣足以有守有爲。而文詞之贍敏。筆法之遒勁。又能以焜耀一世。故年未四十而聲望藹然。爲儒林宗匠。臨齋尹先生之黜補本州也。公與先君俱充弟子員。先生甚奇愛之。己巳。公占解元。而考官尹公鳳五。卽臨齋之再從叔也。先生寄書曰。今番禮圍。首擢李某者。可謂得人。然而文不如其人也。記昔庚寅。元培往拜明川趙丈光烈氏。趙丈向余而歎曰。某兄之卽世已幾年矣。而不敢忘也。其才與德。世豈有是人哉。因欷歔久之。趙丈卽公之友壻。而有聲稱於一方者也。公以肅宗乙未十月七日生。沒英宗癸酉正月初九日。時有星隕之異。長老以爲公亡之應云。以其年某月某日。葬于漁郞里梨洞枕酉之原。以孺人慶州崔氏祔焉。孺人。學生斗成之女也。生於癸巳十二月二十日。卒於壬申十二月二十六日。孺人性質貞明。容止端潔。孝友恭謹。婦道甚宜。生二男一女。男永培，天授。女未嫁而夭。永培生四男一女。男恂，儀鳳，恮，愇。儀鳳早夭。女玄行仁。天授聰敏好學。不幸早卒。有二男一女。男悅，協。女幼。恂男趾先。方二歲。嗚呼。以公之懿行遠器。晦跡草野。靡有所試而降年甚短。又未究其所至。則古人所謂豐於受而嗇於施者。非公之謂歟。永培以遺事一紙及公之執友玄車二丈所錄若干條。屬元培以狀公之行。元培生未十歲。公已下世矣。以余之庸陋。加以無所省識。則將何以發公之潛幽而示信於來後耶。然義不敢辭。遂就行錄中略加檃括。而參以平日所聞於家庭之間者。闕其疑傳其信。而盖德美之載於此者。則特百中之一耳。第念臨齋之月評。自可以百世不磨。而諸公之言。又非出於阿好之私。則後之覽者。或可因此而得公之槩歟。

先兄處士府君家狀

公諱天培。字汝栽。世系在祖考家狀。考諱矩就。學生。元妣咸陽朴氏。繼妣晉州姜氏。公元妣出也。以英宗己未十月初一日生。卒於今上丁酉十二月初七日。享年只三十九。翌年二月。葬于家後山面南之原。辛丑五月初十日。移窆于大德鴻湖傍丙坐之原。距先兆不數里而近也。公資禀貞介易諒。溫乎其容而礭乎其守也。孝悌之行。愛人之意。自幼時已藹如也。事繼母愛敬篤至。誠以睦宗黨。信以交朋友。不以言貌假飾於外。內外羣從多養于家。酸醎不一。有時諠閧敺罵。而公時年甫六七歲。能方便調和。無所乖戾。盡得其歡心。稍長。精詳謹敏。嫺於辭令。習於禮節。一家大事若病而救治。喪而襲斂。葬而穿窆。祭而祝獻。以至昏嫁燕享等節。必待公而行。非公則若不能也。二十餘歲時。爲文房任司。奉享祀供賓客。禮無所缺。鄕間長老皆以爲難。而下至僕御。亦皆悅服。歲久而猶追誦見思焉。外黨殘替。外祖父母。久在淺土而貧無以葬。公居常憂歎。有時語及。輒形於言色。蹙然若無所容。終能與內姊李氏婦合謀區畫。俱得完襄而哀禮備至。無異親喪。會葬之人。無不感悅。至或歎曰。某公有外孫如此。不可謂子孫之衰替也。從母宋氏婦寡而無子。無所於歸。公哀其窮。取養于家。而有沉痼之疾。痰癰常潰。泄痢日劇。雖族黨之親密者。猶難視疾而公長時侍側。卧起飮食。必躬自扶持。以至廁牏之屬。近身之物。曰輒再三澣濯。不令人爲之也。宋氏婦竟不起疾。公具什物以斂葬之。友愛甚篤。和意湛翕。而見有過誤。亦未嘗不警責也。女弟嘗得疾不能卧。公晝夜救護。寢不解衣者累月。時父母兄弟皆在。他兄弟欲代視而更休則女弟輒汪然欲啼曰。諸人之救我。不如伯兄之便安焉。時當冬寒。常服單衣以持之。而亦不知其爲勞也。勤於幹蠱。不自暇逸。而自奉甚約。貶衣惡食。無少耻惡。而惟以奉老之不如意爲罪恨。咄嗟之聲。未嘗絶於口。不爲崖異之行。邊幅之修。而一任眞素。色笑可親。故自族黨至閭巷。莫不愛而敬之。從弟永培常曰。樂易之心。藹然之誠。豈復有如吾兄者乎。公於書未能大致其力。博觀經史。每以寡陋自愧。而若其行己接物之方。則鮮有不中規繩者焉。娶延州玄氏諱聖泰女。生一男三女。〈詳載先考家狀〉嗚呼。以公豈弟之德。宜無見惡於神明。而年靳不惑。聲光掩翳。此余之所以不能無憾於禍福之司者。而或者報施之道。遠在於後昆。而終莫之差忒也耶。

祭文

祭亡弟汝厚文

維歲丁巳正月壬寅朔。二十八日己巳。仲兄汝達含哀忍淚。略綴不文之語。哭訣于亡弟處士汝厚之靈曰。嗚呼。汝何忍棄我而逝耶。吾兄弟五人。皆免襁褓之夭閼。而俱侍父母膝下。雖不及古人友恭之摯者。而亦頗有湛翕之樂。慶歡之心矣。壬辰夏。三弟汝德病不起。甲午秋。慈氏見背。逮至丁酉冬。先君子棄諸孤。而伯兄與季弟。又一時俱沒。惟吾與汝及恒侄獨存。而汝年卄一。侄年十八。而皆未娶。廓然穹壤。一室涔寂。悲隕號痛之餘。憂愁無聊之中。必吾三叔侄鼎足坐卧。食息不暫離。如影之隨形矣。癸卯歲。汝始析産于上村。余亦留處山房。吾與汝叔侄始相分。而不得如前日之團圓矣。余以爲天之降割於吾家如是之酷烈。而吾三人者。又頹懦怠惰。無所振拔。則將何以自存而不底於亡乎。於是吾三人者更相戒勑。晝宵相對。輒以孝悌忠信之行。務農治生之業。勸勵諄複。而汝二人又能信余而聽余。余亦求益于汝輩。或討究文義。或論說心曲。實有人不及知之箴規切磨之道矣。自謂兄弟叔姪而兼師生朋友之義若情焉。含恤鮮民。賴以自慰者。惟此而已矣。天不悔禍。往歲癸丑。不意而喪吾姪。自後我之所以恃汝而倚汝。汝之所以憐我而護我者。又異於前。寒暑變移。憂衣服之不具。朝夕供養。念飮食之不適。凡所以愛重之保護之者。庶幾乎司馬涑水之於伯康矣。以余之脆質善病。非汝叔姪之至誠服勤。其何能保活性命。而有些簡篇之功耶。吾喪吾姪。已極單孑。而汝又何忍棄我而逝耶。嗚呼痛哉。嗚呼痛哉。汝之性氣頗傷於粗厲。而言辭亦或有過當時。余以是甚㦖之。隨事隨言。一一摘抉。無少放過而汝必知悔內訟。年漸長大。舊時疵病。次第脫落。而又能以農務之隙。輒取聖賢之書。若先正遺集。芻豢悅口。不以身世之困苦而全然拋却。故文理漸達。識見日廣。而若其所養所得之有非常人所及者。則觀汝死生之際。亦可以槩見矣。疾勢㱡㱡。臨當屬纊。而神氣不少爽。言語無所錯。見余之飮泣涕漣。笑而止之曰。死生有命。兄主之所已知也。何乃如是之悲耶。吾雖到此而精神不减。古人之書。亦可記得。如此而死。必正命也。屛妻孥與羣從之在傍者。而獨留余曰。吾欲安靜以歸耳。俄頃而絶。嗚呼痛哉。嗚呼痛哉。以汝如是之定力確操。若天假之年則或可爲吾家後輩之翹楚。而如吾之孨劣慵懦者。亦將扶竪而不至於隕穫矣。今乃爲造物之所猜疾。鬼伯之所催促。不能使汝少留於斯世。而俾此衰微不振之家運。益趍於殘替而終莫之救也。已矣已矣。痛矣痛矣。汝之子憙。於再昨年善經痘疹。而無他疾病矣。或冀其無故成立。而寡孤輩無力持家。將何以鞠育兒少。以待憙姪之能克家也。死者之悲。自當日遠日忘。而生者之情。尤可悲也。嗚呼。歲比豐穰。人皆煕煕然樂其生。靑陽載回。萬物發榮。而汝獨奚罪。戢一木歸九幽。而不得與民物共此有生之樂耶。嗚呼痛哉。嗚呼痛哉。汝之禀質。雖未甚固。而亦不大虗。病雖未除而亦不深痼。將護保嗇。謂可以得六七十之壽矣。豈料年未四十而遽嬰奇疾。竟莫之醫耶。以汝之淳厚柔嘉。何惡於神天而不獲見佑耶。雖天理固難諶。人事不可知。而以余而哭汝酹汝葬汝祭汝者。豈吾與汝意慮之所嘗及者耶。嗚呼痛哉。龍堂養士之需。汝之爲任司時所經畫者也。吾與汝長必欲爲永遠計。俾勿廢墜。而亦何保其來後耶。嗚呼。汝於平日。過愛余文。雖得隻字片言。亦必吟賞玩繹。時或以己意上下其說矣。今者讀文于前而何閴然無一字評品之語耶。嗚呼。汝其死矣。死而酹之以酒。告之以文者。禮也情也。而余於汝叔姪。擧此觴而攄此懷。皆不於靷歸之時。而纔及於撤筵之前者。盖由於悲辭苦臆之不忍道出。而亦不容終無一語之訣也。其情誠可悲而可憐也。未知其果能諒此衷情。而不以余爲忘也耶。嗚呼哀哉。尙饗。

祭亡姪恒文

維歲乙卯四月十五日。卽亡姪處士大祥日也。於其前五日庚寅。仲父汝達爲斟一盞酒而告訣。文以侑之曰。嗚呼。余之喪汝今幾何時矣。而尙無一酌之酹汝。一字之告汝。此豈余平日視汝猶子之誼。而汝若有靈而不昧乎。則亦豈無致怪於余乎。然余所以闕然至此者。非忘汝也。誠不忍以汝爲死而形諸筆舌也。今二十五月之期。忽焉已届。而象生之設。將不多日矣。則至痛之結轖于吾胸中者。終不可以不洩。而臨當操觚綴語。膓肚欲裂。神思抑塞。萬不能道其一。汝其知也耶。其不知也耶。嗚呼痛哉。汝之生於斯世也。僅三十有四歲。甚夭促矣。而人之不得汝所得之齡者何限歟。吾之所至痛於汝者。不以此也。汝是繼曾祖之宗孫。我伯氏之獨子。而今又夭歿則宗事之零替。益無可言。而幸有嗣續之兩兒。則不猶愈於無後而死者乎。吾之所至痛於汝者。不以此也。余以孤露殘喘。病腐脆弱。不能事家人生産事。而猶不以育妻孥憂飢寒亂心。十年靜處。粗有修省之工者。惟汝是賴。而今已失之。多少家累。托無人矣。佔畢舊業。轉荒落矣。而亦不足爲吾之至痛也。吾之所至痛於汝者有二焉。汝之禀資。非如古人之寬弘魁梧。汝之學識。又不及世人之稍有見解者。而獨其治心之道。持己之方。則大異於世間俗子輩。而時或有能古人所難能之事。外若峭直而內實子諒。言雖拙澁而行頗敏悟。絶無矜夸之氣。浮華之習。奇衺之事。譎詭之意。聞人有善。喜之若在己。揚之如不及。事有可爲。驀直做去。必殫誠力之所至。睦宗黨交朋友。一任誠信。而無邊幅之飾。面背之異。故親族隣井咸愛而親之。嗚呼。余與汝。卽叔姪之親也。親非不切。而視父子之天倫。不有間乎。而汝之所以服事尊奉之道。則庶幾乎有至性之子之於父母。愛敬備至。志體俱養。凡事不禀不敢擅行。平居非有事故。不暫離側。愉惋之容。和易之氣。頗有法家孝謹之風。而余性褊急。且憂汝過甚。或見其言行之有非違者。則必厲色峻辭。無所饒假。失小責大。過淺誚深。而汝輒俛眉承受。無一毫忤逆意。而或過於篤信余言。無所不悅。余常以是病之。而吾叔姪相得之歡。孚於人而著於鄕黨。以至旁邑之有識曁洛士之來䆠者。亦有聞而知之。而一口讚歎。以汝之無年位無文識。而得此於遠邇者。盖有以也。余不敢自幸其得汝。而誠以吾父祖之有孫。我伯氏之有子。不勝慶喜之心。私竊以爲殘替之家道。或可以漸復矣。穉騃之兒輩。或可以善養矣。承先裕後之責。都歸之於汝一身上。而期望之重。日深一日矣。今焉已矣。今焉已矣。凡余之平日勤心扶將。惓惓提誨。與汝之勑身補過。必欲克家而不墜者。一皆歸虗矣。其將家不爲家而人不爲人矣。余之所至痛於汝者以此也。人之死於病。固也而亦或有死於義者。均之爲正命也。若汝之死。則非死於病死於義。而乃死於無妄也。一瞥之頃。萬意之外。奄然倐然而歸於三不弔之科。以汝爲犯危冐險。不自愼重而致此也云爾。則非其情也。以天爲降災于汝而毒害之云爾。則非其理也。以汝之橫被禍殃。其將歸咎于誰耶。嗚呼痛哉。嗚呼痛哉。自吾祖先。至我伯氏之積德累仁。宜庇其後昆。俾免乎此等災厄。而今乃如此者何耶。以汝之慈心遜質。宜亦無見忤於神明。而今乃如此者何耶。嗚呼。余知之矣。今汝之橫被禍殃。非天之理也。非汝之罪也。只緣吾之不肖無狀。內無實德而外竊虗聲。其爲造物之所猜嫉。固已久矣。則奪其所愛重所依仗。而使之㷀然窮孤。備經憂患。飽嘗辛辢。誠無足怪也。嗚呼。微余之故。汝胡至此。痛矣痛矣。以汝平日信余之篤。重余之深。其於死生之際。豈無寄托之事。訣別之語。而變出倉卒。時未淹刻。而呼汝而已不應矣。復何論言語之有無耶。嗚呼痛哉。嗚呼痛哉。人之有生。亦必有死。雖壽有長短。死有遲速。而夫豈有如汝之死乎。寃酷哉寃酷哉。余之所至痛於汝者又以此也。然余之病敗虗劣。汝所知而所常憂者也。决無以久客於斯世也。則幾何而不從汝同歸乎。幾何而亦不知至痛之在己也。汝之始歿也。余心崩迫。直欲溘然無知。而不可得矣。日月寢久。猶言猶笑。外若與恒人同。而其所以內䀌而暗傷者。則殆無異於遭內外艱時。居常愁歎。慌慌焉若無其躬也。忽忽焉不知生之爲可樂而死之爲可悲也。嗚呼。余之於汝。實兼父師之道。而又有知己莫逆之義焉。余雖頑甚而欲忘乎汝。其可得乎。日夕燕居。相對情話者誰歟。尋常啓處。左右周旋者誰歟。看書有好說話。呼前而示之者誰歟。聞人善言行。共誦而嗟賞者誰歟。新雨春田。與之觀稼者誰歟。閭巷慶弔。與之偕行者誰歟。家道治亂。家政得失。以至米鹽瑣碎。相與討究。靡所不至者復誰歟。嗚呼。余之失汝。已是窮畸之甚。而吾弟汝厚。今又棄我而逝。余之零丁單孑。到此而極矣。尤何以爲懷而耐過耶。自丁酉禍故後。余之一身。專依於汝叔姪矣。今汝叔姪之寡孤輩。都仰靠於余。固知世故人事之變幻無常。而亦豈料理數之乖剌差舛。一至於此。少者强者而夭椓。病者衰者而延活乎。幽明之間。人鬼之理若不殊。而使死者知有欣戚之情。則汝之悲余。必有甚於余之悲汝。而將不暇自悲其不幸也。嗚呼。今此一酌之酹。一字之訣。初欲抒吾至痛之在胸中者。而益覺宿寃之挑起。新悲之弸發矣。其將如何而可抒耶。其將如何而可抒耶。嗚呼痛哉。嗚呼痛哉。尙饗。

祭朴景中_致學文

維歲辛亥二月丙午朔二十九日甲戌。公山李元培。以漬綿之奠。告于亡友朴君景中之靈。而文以侑之曰。嗚呼景中。吾與子相距不十里而近。而猶以爲遠。不相見者纔踰月。而猶以爲阻。自己酉春至于今日。日月幾何矣。陽界與窀穸。相去幾千萬里矣。昧昧焉無形影之接於我目。閴閴焉無聲音之聞於我耳者。歲已再易而月已卄四閱矣。其爲阻而爲遠也。不其甚乎。吾未知死者之果能念生者而有懷想與否。而若生者之念死者。觸物而起思。遇事而生感者。則將隨此生之脩短而爲久速也。嗚呼景中。吾之爲吾子師。可愧者多矣。胸懷豈樂。藹藹如春陽者。吾不如子矣。資性貞介。斷斷無他技者。吾不如子矣。聲利嗜欲。不甚爲累。天彝物則。不多失墜者。吾不如子矣。惟是年先於子。業專於子。其於一斑之窺。一胾之嚌。自謂有微長於吾子。而凡於經史子集之說。因子而有所解悟。覺得前日之誤者亦且有之。則余之不足爲吾子師者如彼。而子之於吾也則一心敬信。左右服勤。凜然有古師弟子之風焉。余亦忘身之不肖。而不敢菲薄也。且將相率以善。相勉以義。以無負乎諸君子期待之意。而君則棄我而逝矣。伯牙之絃已絶。而匠石之斤將輟矣。嗚呼。鴻湖精舍之築。初不爲君輩而設。而自子之來。講學有緖。請業有主。上起余懶。下牖羣蒙。一堂之中。濟濟雍雍。殊不落莫矣。此事人間。將復何時耶。嗚呼景中。晴朝煙磯。投竿而漁者非子也耶。岸柳午陰。讀書而詠詩者非子也耶。誅茅蒔菊。爲新堂主人者非子也耶。臨溪靧面。繞洲觀魚者非子也耶。霽月明氷。往來淸遊者非子也耶。倡率童幼。晨夕矻矻。音韻琅然。響振澗谷者。非子也耶。朝暮講筵。斂袵危坐。敬聽余說。逌然而退者。非子也耶。嗚呼景中。已矣乎已矣乎。江湖煙月。依舊是前日風物。同遊諸人。亦或相聚。而子獨奚適耶。方春發生。萬蟄回蘇。而君則戢于片木。埋之厚壤。而無復有倘來之期耶。嗚呼。天之於吾子。謂必佑之。而今乃毒之耶。以子之行誼文識。宜世其家者。而弱年夭閼。已是理數之不可知者。而二男繼殞。嗣續掃絶。三孀㷀然。靡所依届。彼造物者之意。未知如何而降割於君家。如是之酷烈耶。嗚呼。君之遘厲也。余方有弟姪之病。憂念奔走。不遑啓處。而以君之久不相訪。謂必有以也。君沒之前數日。始聞君家染癘。傳痛三人而君則已經云。且驚且喜。未及相問。而遽爾訃來矣。嗚呼景中。病不往見。喪不入哭。斂不助而棺不憑。葬而練而祥已届矣。而余病長綴。有足如縻。月朔之哭。未能以時臨會。而操文而祭。亦始於今日矣。平日相視之誼爲何如。而乃反如是耶。以君愛我之深。信我之篤。必能見諒於九幽之下。而獨無愧恨乎吾心也耶。然余自數年來。衰相日加。神氣俱减。其將不久而相隨而歸矣。但未知其能再續舊遊。復前日之樂。而忘今日之悲也耶。此理冥昧。莫可究詰。嗚呼景中。尙復何言。尙復何言。尙饗。

道北院松巖先生奉安祭文

維昔弘儒。有金文簡。德業文章。崇博璀璨。猗我先生。實紹厥學。淵老有言。吾道其北。天分旣異。充養有道。仰鑽高堅。探索微奧。行篤孝友。心惟誠敬。一念慥慥。無間動靜。遠溯洛建。尋理餘韻。眞積力久。透啓關鍵。律身謹嚴。步趨繩尺。考盤在澗。圖書盈壁。沉潛講究。實體力踐。內外交修。知行並進。德性和厚。靄如春陽。汎愛親賢。豈弟易良。言議峻正。凜不可奪。見義必爲。靡所顧恤。精純質愨。粹盎面背。自視欿然。愈存謙晦。德孚遠邇。靡然化服。英華發外。文亦菽粟。造詣旣深。聞望日大。間有齮齕。亦莫能蔽。鶴唳徹天。馹召絡繹。前後恩誥。荐被聖渥。出將陶甄。處亦奬訓。擔之硬脊。任重道遠。天胡不憗。遽爾夢楹。安放之歎。均我鄕邦。美資懿德。邃學正道。蘊而獨善。恨未展布。賴有先覺。牖我頑懵。摩挲遺篇。緬傃風範。尙未妥侑。一方之羞。公議齊奮。闕典乃修。爰搆新祠。故宅之傍。陟降有靈。怳接儀容。肆蠲吉辰。治主以陞。斯文宗仰。始有所憑。鑑我忱悰。享我芬苾。惠此後人。永世無缺。

兩丁祝文

道尊鄕邦。學究天人。啓佑無斁。歆我精禋。

哀辭

朴景中_致學哀辭

朴君景中甫。以己酉春三月初六日。卒於漁郞鴻湖之第舍。其得年厪三十有一矣。以未經痘疹。半生畏約。罕與人相接。而性甚謹拙。只以讀書劬躬爲事。雖鄕黨間。鮮有識其面者。則况有能知其胸中之美者哉。然而及聞其死。上自耆儒。下至皁隷。莫不齎咨歎惜。自有不期然而然者。嗚呼。其必有得此者矣。盖其爲人。淸明介潔。溫柔恭遜。凡於財利芬華。無所覬而慕之者。遇人。無貴賤少長。不敢以暴厲之氣。慢傲之色加焉。故人之見之者亦知愛之。而朋知之同游者。則尤信服而敬重焉。咸推爲善人端士而無異辭矣。嗚呼。此何以見忤於神明。而不以壽考福祿畀之。反夭閼椓喪如是之甚耶。兩親在堂而無他男子之可依而終老。並遺腹有二子而皆呱呱在襁。人理之悲切。胡至此極。而造物之司命者。何忍爲此哉。長逝者魂魄。亦必呑聲於泉下矣。嗚呼其可惜也夫。其可悲也夫。景中名致學。咸陽人也。文如其人。精的端雅。無一毫浮誇底意態。而不及其人則遠甚矣。嘗從事於塲屋之間。而非所汲汲也。景中從余遊盖有年矣。誤以余爲可與爲善。其所以愛而信之者。久而益甚。凡言行事爲。一惟余聽焉。雖至古人文字註釋音吐。亦有不從古而從余者。余嘗規其過信寡陋爲非是。而景中之志則猶不以爲然也。嗚呼。如余之謭劣。猥爲二三子所推重。抗顔以師道自居。而與之攻苦食淡。不敢以無似而辭之者。實欲自勵昏惰。薰染切磋。終歸于寡過之計。而今景中棄我而逝矣。已焉哉。天實爲之。謂之何哉。景中死後。余留湖堂。春夏代序。風物政好。而山禽溪魚。適足以助我之悲。不復有前日之樂意。而窀穸之期。又告及於此時矣。輒寫哀辭一篇。以抒余懷之萬一云爾。辭曰。

世漸降而叔季兮。日駸駸乎齷齪。或淟涊而無厭兮。或𪥎詬而無節。或佻儇而逞巧兮。或頑傲而恣愎。人鮮能乎脫此兮。吾欲求十室之忠信而不可得。嗟吾子之禀賦兮。固不以夫濁駁。質旣有此粹美兮。行又成於斂飭。笈書從我于鴻湖之草堂兮。經寒暑之七八。契磁鐵而莫解兮。盖彌久而彌篤。獿墍牙琴許知己兮。陶陶此樂樂無極。堂前小齋之新成兮。乃吾子之自縛。岸有柳壇有菊兮。所自疏而自植。今捨此而何適兮。泡漚滅而無躅。水�濔而山嶙峋兮。寔千古之眞宅。此去湖堂不遠而邇兮。魂尙來往乎晨夕。吾知此生之若一夢兮。夢少有於遲速。要終歸於澌盡兮。耿此懷之曷釋。