𢎞明集 (四庫全書本)/卷02

𢎞明集　卷二

　　欽定四庫全書
　　𢎞明集卷二
　　梁　釋僧祐　撰
　　明佛論〈一名神不滅論〉　　　　　　　　宋宗炳
　　夫道之至妙固風化宜尊而世多誕佛咸以我躬不閲遑恤于後萬里之事百年以外皆不以爲然況須彌之大佛國之偉精神不滅人可成佛心作萬有諸法皆空宿緣緜邈億劫乃報乎此皆英奇超洞理信事實黃荂之聽豈納雲門之調哉世人又貴周孔書典自堯至漢九州華夏曾所弗暨殊域何感漢明何德而獨昭靈彩凡若此情又皆牽附先習不能曠以𤣥覽故至理匪遐而疑以自没悲夫中國君子明於禮義而闇於知人心寧知佛心乎今世業近事謀之不臧猶興喪及之況精神我也得焉則清升無窮失矣則永墜無極可不臨深而求履薄而慮乎夫一局之奕形筭之淺而奕秋之心何嘗有得而乃欲率井蛙之見妄抑大猷至獨陷神於天穽之下不以甚乎今以茫昧之識燭幽㝠之故既不能自覽鑒於所失何能獨明於所得唯當明精闇向推夫善道居然宜修以佛經爲指南耳彼佛經也包五典之德深加逺大之實含老莊之虚而重增皆空之盡高言實理肅焉感神其映如日其清如風非聖誰說乎謹推世之所見而㑹佛之理爲明論曰今自撫踵至頂以去陵虛心往而勿已則四方上下皆無窮也生不獨造必傳所資仰追所傳則無始也奕世相生而不已則亦無竟也是身也既日用無垠之實親由無始而來又將傳於無竟而去矣然則無量無邊之曠無始無終之久人固相與陵之以自敷者也是以居赤縣於八極曾不疑焉今布三千日月羅萬二千天下恒沙閱國界飛塵紀積劫普㝠化之所容俱眇末其未央何獨安我而疑彼哉夫秋亳處滄海其懸猶有極也今綴彞倫於太虚爲藐胡可言哉故世之所大道之所小人之所遐天之所邇所謂軒轅之前遐哉邈矣者體天道以高覽葢昨日之事耳書稱知逺不出唐虞春秋屬辭盡於王業禮樂之良敬詩易之温潔今於無窮之中煥三千日月以列照麗萬二千天下以貞觀乃知周孔所述葢於蠻觸之域應求治之麤感且寧乏於一生之内耳逸乎生表者存而未論也若不然也何其篤於爲始形而畧於爲神哉登蒙山而小魯登太山而小天下是其際矣且又墳典已逸俗儒所編專在治迹言有出於世表或散没於史策或絶滅於坑焚若老子莊周之道松喬列眞之術信可以洗心養身而亦皆無取於六經而學者唯守救麤之闕文以書禮爲限斷聞窮神積刼之逺化目前而永忽不亦悲夫嗚呼有似行乎層雲之下而不信日月者也今稱一隂一陽之謂道隂陽不測之謂神者葢謂至無爲道隂陽兩渾故曰一隂一陽也自道而降便入精神常有於隂陽之表非二儀所究故曰隂陽不測耳君平之說一生二謂神明是也若此二句皆以明無則以何明精神乎然羣生之神其極雖齊而隨縁遷流成麤妙之識而與本不滅矣今雖舜生於瞽舜之神也必非瞽之所生則商均之神又非舜之所育生育之前素有麤妙矣既本立於未生之先則知不滅於既死之後矣又不滅則不同愚聖則異知愚聖生死不革不滅之分矣故云精神受形周遍五道成壞天地不可稱數也夫以累瞳之質誕于頑瞽嚚均之身受體黃中愚聖天絶何數以合乎豈非重華之靈始麤於在昔結因往劫之先緣㑹萬化之後哉今則獨絶其神昔有接麤之累則練之所盡矣神之不滅及緣㑹之理積習而聖三者鑒於此矣若使形生則神生形死則神死則宜形殘神毁形病神困夫有疾則其身或屬纊臨盡而神意必不全乃自牖執手病之極矣而無變德行之主斯殆不滅之驗也若必神生於形本非緣合今請逺取諸物然後近求諸身夫五嶽四瀆謂無靈也則未可斷矣若許其神則嶽唯積土之多瀆唯積水而已矣得一之靈何生水土之麤哉而感託巖流肅成一體設使山崩川竭必不與水土俱亡矣神非形作合而不滅人亦然矣神也者妙萬物而爲言矣若資形以造隨形以滅則以形為本何妙以言乎夫精神四達並流無極上際於天下盤於地聖之窮機賢之研微逮于宰賜莊嵇吳札子房之倫精用所乏皆不疾不行坐徹宇宙而形之臭腐甘嗜所資皆與下愚同矣寧當復稟之以生隨之以滅邪又宜思矣周公郊祀后稷宗祀文王世或謂空以孝即問談者何以了其必空則必無以了矣茍無以了則文稷之靈不可謂之滅矣齋三日必見所為齋者寧可以常人之不見而斷周公之必不見哉嬴博之葬曰骨肉歸于土䰟氣則無不之非滅之謂矣夫至治則天大亂滔天其要心神之爲也堯無理不照無欲不盡其神精也桀無惡不肆其神悖也桀非不知堯之善知己之惡惡已亡也體之所欲悖其神也而知堯惡亡之識常含於神矣若使不居君位千歲勿死行惡則楚毒交至微善則少有所寛寧當復不稍滅其惡漸修其善乎則向者神之所含知堯之識必當少有所用矣又加千歲而勿已亦可以其欲都澄遂精其神如堯者也夫辰月變則律吕動晦望交而蚌蛤應分至啓閉而燕鴈龍蛇颯焉出没者皆先之以㝠化而後發於物𩔖也凡厥羣有同見陶於㝠化矣何數事之獨然而萬化之不盡然哉今所以殺人而死傷人而刑及爲縲紲之罪者及今則無罪與今有罪而同然者皆由㝠緣前遘而人理後發矣夫幽顯一也釁遘於幽而醜發於顯既無怪矣行凶於顯而受毒於幽又何怪乎今以不滅之神含知堯之識幽顯於萬世之中苦以創惡樂以誘善加有日月之宗垂光助照何緣不虚已鑚仰一變至道乎自恐往劫之桀紂皆可徐成將來之湯武況今風情之倫少而汎心於清流者乎由此觀之人可作佛其亦明矣夫生之起也皆由情兆今男女構精萬物化生者皆精由情構矣情構於巳而則百衆神受身大似知情爲生本矣至若五帝三后雖超情窮神然無理不順茍昔緣所㑹亦必循俯入精化相與順生而敷萬族矣況今以情貫神一身死壞安得不復受一身生死無量乎識能澄不滅之本禀日損之學損之又損必至無為無欲欲情唯神獨照則無當於生矣無生則無身無身而有神法身之謂也今黃帝虞舜姬公孔父世之所仰而信者也觀其縱轡升天龍潛鳥颺反風起禾絶粒歌亦皆由窮神爲體故神功所應倜儻無方也今形理雖外當其隨感起滅亦必有非人力所致而至者河之出圖洛之出書蓂莢無栽而敷𤣥珪不琢而成桑榖在庭倐然大拱忽爾以亡火流王屋而爲烏鼎之輕重大小皆翕歘變化感靈而作斯實不思議之明𩔖也夫以法身之極靈感妙衆而化見照神功以朗物復何奇不肆何變可限豈直仰陵九天龍行九泉吸風絶粒而已哉凡厥光儀符瑞之偉分身涌出移轉世界巨海入毛之𩔖方之黃虞姬孔神化無方向者衆瑞之奄曖顯没既出形而入神同惚怳而𤣥化何獨信此而抑彼哉㝠覺法王清明卓朗信而有徵不違顔咫尺而昧者不知哀矣哉夫洪範庶徵休咎之應皆由心來逮白虹貫日太白入昴寒谷生黍崩城隕霜之𩔖皆發自人情而逺形天事固相爲形影矣夫形無無影聲無無響亦情無無報矣豈直貫日隕霜之𩔖哉皆莫不隨情曲應物無遁形但或結於身或播於事交賒紛綸顯昧𣺌漫孰覩其際哉衆變盈世羣象滿目皆萬世已來精感之所集矣故佛經云一切諸法從意生形又云心爲法本心作天堂心作地獄義由此也是以清心潔情必妙生於英麗之境濁情滓行永悖於三塗之域何斯唱之迢遰微明有實理而直疏魂沐想飛誠悚志者哉雖然夫億等之情皆相縁成識識感成形其性實無也自有津悟已來孤聲豁然滅除心患未有斯之至也請又述而明之夫聖神𤣥照而無思營之識者由心與物絶唯神而已故虛明之本終始常住不可凋矣今心與物交不一於神雖以顔子之微微而必乾乾鑚仰好仁樂山庶乎屢空皆心用乃識必用用妙接識妙續如火之炎炎相即而成爓耳今以悟空息心心用止而情識歇則神明全矣則情識之構既新故妙續則悉是不一之際豈常有哉使庖丁觀之必不見全牛者矣佛經所謂變易離散之法法識之性空夢幻影響泡沫水月豈不然哉顔子知其如此故處有若無撫實若虚不見有犯而不校也今觀顔子之屢虚則知其有之實無矣况自兹以降喪真彌逺雖復進趨大道而與東走之疾同名狂者皆違理謬感遁天妄行彌非眞有矣況又質味聲色復是情僞之所影化乎且舟壑潛謝變速奔電將來未至過去已滅見在不住瞬息之頃無一毫可據將欲何守而以爲有乎甚矣僞有之蔽神也今有明鏡於斯紛穢集之微則其照藹然積則其照朏然彌厚則照而昧矣質其本明故加穢猶照雖從藹至昧要隨鏡不滅以之辨物必隨穢彌失而過謬成焉人之神理有𩔖於此僞有累神成精麤之識識附於神故雖死不滅漸之以空必將習漸至盡而窮本神矣泥洹之謂也是以至言雲富從而豁以空焉夫巖林希微風水爲虚盈懐而往猶有曠然况聖穆乎空以虛授人而不清心樂盡哉是以古之乘虚入道一沙一佛未詎多也
　　或問曰神本至虚何故沾受萬有而與之爲緣乎又本虛既均何故分爲愚聖乎又既云心作萬有未有萬有之時復何以累心使感而生萬有乎答曰今神妙形麤而相與為用以妙緣麤則知以虛緣有矣今愚者雖鄙要能處今識昔在此憶彼皆有神功則練而可盡知其本均虚矣心作萬有備於前論據見觀實三者固已信然矣但所以然者其來無始無始之始豈有始乎亦𤣥之又𤣥矣莊周稱冉求問曰未有天地可知乎仲尼曰古猶今也葢謂雖在無始之前仰尋先際初自茫渺猶今之冉求耳今神明始創及羣生最先之祖都自杳漠非追想所及豈復學者通塞所預乎夫聖固凝廢感而後應耳非想所及即六合之外矣無以爲感故存而不論聖而弗論民何由悟今相與踐地戴天而存踐戴之外豈有紀極乎禹之弼成五服敷土不過九州者蓋道世路所及者耳至於大荒之表暘谷濛汜之際非復人理所預則神聖已所不明矣况過此彌往渾瀚㝠茫豈復議其邊陲哉今推所踐戴終至所不議故一體耳推今之神用求昔之所始終至於聖人之所存而不論者亦一理相貫耳豈獨可議哉皆由㝠緣隨宇宙而無窮物情所感者有限故也夫衆心稟聖以成識其猶衆目㑹日以為見離婁察秋毫於百尋者資其妙目假日而覩耳今布毫於千步之外目力所匱無假以見而於察微避危無所少矣何爲以千步所昧還疑百尋之毫乎今不達緣本情感所匱無以㑹聖而知取至於致道之津無所少矣何為以緣始之昧還疑既明之化矣哉或問曰今人云不解緣始故不得信佛此非感邪聖人何以不爲明之答曰所謂感者抱升之分而理有未至要當資聖以通此理之實感者也是以樂身滯有則朗以苦空之義兼愛弗𢎞則示以投身之慈體非俱至而三乘設分業異修而六度明津梁之應無一不足可謂感而後應者也是以聞道靈鷲天人咸暢造極者蔚如也豈復逺疑縁始然後至哉理明訓足如説修行何所不備而猶必不信終懷過疑於想所不及者與將隕之疾饋藥不服流矢通中忍痛不拔要求矢藥造構之始以致命絶夫何異哉皆由猜道自昔故未㑹無言致使今日在信妄疑耳豈可以為實理之感哉非理妄疑之感固無以感聖而尅明矣夫非我求蒙蒙而求我固冝虚已及身隨順𤣥化誠以信往然後悟隨應來一悟所振終可遂至㝠極守是妄疑而不歸純斂袵者方將長淪惑網之災豈有旦期背向一差升墜天絶可不愼乎或問曰孔氏之訓無求生以害仁有殺身以成仁仁之至也亦佛經説菩薩之行矣老子明無爲無爲之至也即泥洹之極矣而曾不稱其神通成佛豈孔老有所不盡與明道欲以扇物而掩其致道之實乎無實之疑安得不生答曰教化之發各指所應世蘄乎亂洙泗所𢎞應治道也純風彌凋二篇乃作以息動也若使顔冉宰賜尹喜莊周外讚儒𤣥之跡以導世情所極内稟無生之學以精神理之求世孰識哉至若冉季子游子夏子思孟軻林宗康成蓋公嚴平班嗣楊王之流或分盡於禮教或自畢於任逸而無欣於佛法皆其寡緣所窮終無僭濫故孔老發音指導自斯之倫感向所暨故不復越叩過應儒以𢎞仁道在抑動皆已撫教得崖莫匪爾極矣雖慈良無爲與佛説通流而法身泥洹無與盡言故弗明耳且凡稱無為而無不爲者與夫法身無形普入一切者豈不同致哉是以孔老如來雖三訓殊路而習善共轍也
　　或問曰自三五以來暨于孔老洗心佛法要將有人而獻酬之跡曾不乍聞者何哉答曰余前論之㫖已明俗儒而編専在治跡言有出於世表或散没於史䇿或絶滅於坑焚今又重敷所懐夫三皇之書謂之三墳言大道也爾時也孝慈天足豈復訓以仁義純朴弗離若老莊者復何所扇若不明神本於無生空衆性以照極者復以何道大道乎斯文没矣世孰識哉史遷之述五帝也皆云生而神靈或弱而能言或自言其名懿淵疏通其知如神既以𩔖夫大乗菩薩化見而生者矣居軒轅之丘登崆峒陟凡岱幽陵蟠木之遊逸迹超浪何以知其不由從如來之道哉以五帝之長世堯治百年舜則七十廣成大隗鴻崖巢許夸父北人姑射四子之流𤣥風畜積洋溢於時而五典餘𩔖唯唐虞二篇而至寡闢子長之記又謂百家之言黃帝文不雅馴搢紳難言唯採殺伐治跡猶萬不記一豈至道之盛不見于殘缺之篇便當皆虚妄哉今以神明之君遊浩然之世攜七聖於具茨見神人於姑射一化之生復何足多談微言所精安知非窮神億劫之表哉廣成之言曰至道之精窈窈㝠㝠即首楞嚴三昧矣得吾道者上爲皇下爲王即亦隨化升降爲飛行皇帝轉輪聖王之𩔖也失吾道者上見光下爲土亦生死於天人之界者矣感大隗之風稱天師而退者亦十號之稱矣自恐無生之化皆道深於若時業流於𤣥勝而事没振古理隨文翳故百家所摭若曉而昧又搢紳之儒不謂雅馴遂令徇世而不深於道者仗史籍而抑至理從近情而忽逺化困精神於永劫豈不痛哉伯益述山海天毒之國偎人而愛人郭璞𫝊古謂天毒即天竺浮屠所興偎愛之義亦如來大慈之訓矣固亦既聞於三五之世也國典弗傳不足疑矣凡三代之下及孔老之際史䇿之外竟何可量孔之問禮老爲言之關尹之求復為明道設使二篇或没其言獨存於禮記後世何得不謂柱下翁直是知禮老儒豈不體於𤣥風乎今百代衆書飄蕩於存亡之後理無備在豈可斷以所見絶獻酬於孔老哉東方朔對漢武劫燒之説劉向列仙叙七十四人在佛經學者之管窺於斯又非漢明而始也但馳神越世者衆而顯結誠幽微者寡而隱故潛感之實不揚於物耳道人澄公仁聖於石勒虎之世謂虎曰臨淄城中有古阿育王寺處猶有形像承露盤在深林巨𣗳之下入地二十丈虎使者依圖搜求皆如言得近姚畧叔父爲晉王於河東蒲坂古老所謂阿育王寺處見有光明鑿求得佛遺骨於石函銀匣之中光曜殊常隨路迎覩於灞上比丘今見存辛〈一作新〉寺由此觀之有佛事於齊晉之地乆矣哉所以不説於三傳者亦猶干寶孫盛之史無語稱佛而妙化實彰有晉而盛於江左也
　　或問曰若諸佛見存一切洞徹而威神之力諸法自在何為不曜光儀於當今使精麤同其信悟灑神功於窮迫以拔寃枉之命而令君子之流於佛無覩故同其不信俱陷闡提之苦秦趙之衆一日之中白起項籍坑六十萬夫古今彝倫及諸受坑者誠不悉有宿緣大善盡不覩無一緣而悉積大惡而不覩佛之悲一日俱坑之痛憖然畢同坐視窮酷而不應何以為慈乎緣不傾天德不邈世則不能濟何以爲神力自在不可思議乎魯陽迴日耿恭飛泉宋九江虎逺江而蝗避境猶皆心力橫徹能使非道𤣥通況佛神力融起之氣冶籍之心以活百萬之命殊易夫納須彌於芥子甚仁於毁身乎一虎一鴿矣而今想焉而弗見告焉而弗聞請之而無救寂寥然與大空無别而於其中有作沙門而燒身者有絶人理而剪六情者有苦力役傾資寶而事廟像者頓奪其當年而不見其所得吁可惜矣若謂應在將來者則向六十萬命善惡不同而枉滅同矣命善惡雖異身後所當獨何得異見世殊品既一不蒙甄别將來浩蕩爲欲何望况復恐實無將來乎經云足指按地三千佛土皆見及盲聾瘖瘂牢獄毒痛皆得安寧夫佛逺近存亡有戒無戒等以慈焉此之有心宜見苦痛宜寧與彼一矣而經則快多是語實則竟無暫應安知非異國有命世逸羣者構此空法以脅異翼善交言有微逺之情事有澄肅之美純而易信者一已輸身遂相承於不測而勢無止薄乎答曰今不覩其路故於夷謂險誠瞰其塗則不見所難矣夫常無者道也唯佛則以神法道故德與道爲一神與道為二二故有照以通化一故常因而無造夫萬化者固各隨因緣自作於大道之中矣今所以稱佛云諸法自在不可思議者非曰為可不由緣數越宿命而横濟也葢衆生無量神功所導皆依崖曲暢其照不可思量耳譬之洪水四凶瞽頑象傲皆化之固然堯舜弗能易矣而必各依其崖洚水流凶允若克諧其德豈不大哉夫佛也者非他也葢聖人之道不盡於濟生之俗敷化於外生之世者耳至於因而不為功自物成直堯之殊應者耳夫鍾律感𩔖猶心𤣥㑹况夫靈聖以神理爲𩔖乎凡厥相與㝠遘於佛國者皆其烈志清神積劫增明故能感詣洞徹致使釋迦發暉十方交映多寶涌見燈王入室豈佛之獨顯乎哉能見矣至若今之君子不生應供之運而域乎禹績之内皆其誠背于昔故㑹乖于今雖復清若夷齊貞如栁季所志茍殊復何由感而見佛乎况今之所謂或自斯已還雖復禮義熏身高名馥世而情深于人志不附道雖人之君子而實天之小人靈極之容復何由感映豈佛之偏隱哉我弗見矣若或有隨緣來生而六度之誠發自宿業感見獨朗亦當屢有其人然雖道俗比肩復何由相知乎然則麤妙在我故見否殊應豈可以已之不曜於光儀而疑佛不見存哉夫天地有靈精神不滅明矣今秦趙之衆其神與宇宙俱來成敗天地而不滅起籍二將豈將頓滅六十萬神哉神不可滅則所滅者身也豈不皆如佛言常滅羣生之身故其身受滅而數㑹於起籍乎何以明之夫乾道變化各正性命至於雞彘犬羊之命皆乾坤六子之所一也民之咀命充身暴同蛛蟱為網矣鷹虎非搏噬不生人可飯蔬而存則虐已甚矣天道至公所布者命寧當許其虐命而抑其㝠應哉今六十萬人雖當美惡殊品至於忍咀羣生恐不異也美惡殊矣故其生之所享固可實殊害生同矣故受害之日固亦可同今道家之言世之所述無以云焉至若于公邴吉虞怡德應于後嚴延年田蚡晉宣殺報交驗皆書于魏漢世所信覩夫活人而慶流子孫况精神爲殺活之主無殃慶於後身乎殺活彼身必受報已身況通塞彼神而不榮悴於已神乎延年所殺皆凡等小人竇嬰王陵宰牧之豪賢不殊貴賤異其致報一也報之所加不論豪賤將相晉王不二矣豈非天道至平才與不才亦各其子理存性命不在貴賤故邪然則豚魚雖賤性命各正於乾道矣觀大鳥之迴翔小鳥之啁噍葛盧所聽之牛西巴所感之鹿情愛各深於其𩔖矣今有孕婦稚子於斯而有刳而剔之燔而炙之者則謂寃痛之殃上天所感矣今春獵胎孕燔葅羔雛亦天道之所一也豈得獨無報哉但今相與理緣於飲血之世畋漁非可頓絶是以聖王庖㕑其化葢順民之殺以滅其害踐庖聞聲則所不忍因豺獺以爲節疾非時之傷孕解𦊨而不網明含氣之命重矣孟軻擊賞於釁鐘知王德之去殺矣先王撫鹿救急故雖深其仁不得頓苦其禁如來窮神明極故均重五道之命去殺為衆戒之首萍沙見報於白兔釋氏受滅於昔魚以示報應之勢皆其窈窕精深迂而不昧矣若在往生能聞于道敬修法戒則必不墜長平而受坑馬服矣及在既墜信法能徹必超今難若緣釁先重難有前報及戒德後臻必不復見坑來身矣所謂灑神功於窮迫以拔寃枉之命者其道如斯慈之至矣今雖有世美而無道心犯害衆命以報就迫理之當也佛乘理居當而救物以法不蹈法則理無橫濟豈佛無實乎譬之扁鵲救疾以藥而不信不服疾之不瘳豈鵲不妙乎魯陽耿恭逺祖九江所以能迴日飛泉蟲虎避德者皆以烈誠動乎神道神道之感即佛之感也若在秦趙必不陷於難矣則夫陷者皆已無誠何由致感於佛而融冶起籍哉夫以通神之衆萃窮化之堂故須彌可見於芥子之内耳又雖今則虎鴿昔或為人嘗有緣㑹故値佛嘉運投身濟之割股代之茍無感可動以命償殺融冶之奇安得妄作吹萬之死咸其自巳而疑佛哉夫志之篤也則想之而見告之斯聞矣推周孔交夢傅説形求實至古今悠隔傅巖遐岨而𤣥對無礙則可以信夫潔想西感覩無量壽佛越境百億超至無功何云大空無别哉夫道在練神不由存形是以沙門祝形燒身厲神絶往神不可滅而能奔其往豈有負哉契闊人理﨑嶇六情何獲於我而求累于神誠自剪絶則日損所情實漸于道苦力䇿觀傾資夐居未幾有之俄然身滅名實所收不出盜跨構館栖神象淵然幽穆形從其微神隨之逺微則應清逺則福妙盜跨與道孰為優乎頓奪其當年所以超升潛行恊于神明福德彰於後身豈能見其所得哉夫人事之動必貫神道物無妄然要當有故而然矣若使幽㝠之報不如向論則六十萬命何理以坑乎既以報坑必以報不坑矣今戰國之人𦕈若安期幽若四皓龍顔而帝列地而君英聲茂實不可稱數同在羿之彀中獨何然乎豈不各是前報之所應乎既見福成於往行則今行無負於後身明矣見世殊品既宿命所甄則身後所當獨何容濫經之所奇自謂當佛化見之時皆由素有嘉㑹故其遇若彼今曾無暫應皆咎在無緣而反誣至法空搆嗚呼神鑒孔昭侮聖人之殃亦可畏也敢問空搆者將聖人與賢人與小人與夫聖無常心葢就物之性化使遂耳若身死神滅但當一以儒訓盡其生極復何事哉而誑以不滅欺以成佛使燒祝髮膚絶其牉合所遏苗裔數不可量且夫彦聖育無常所或潛有塞矣空搆何利而其毒大苦知非聖賢之爲矣若人哉樊須之流也則亦斂身周孔畏懼異端敢妄作哉若自兹已降則不肖之倫也又安能立家九流之外增徽老莊之表而照列於千載之後龍𣗳提婆馬鳴迦旃延法勝山賢達摩多羅之倫曠載五百仰述道訓大智中百論阿毗曇之𩔖皆神通之才也近孫綽所頌耆域健陀勒等八賢支道林像而讚者竺法護干法蘭道邃闕公則皆神映中華中朝竺法行時人比之樂令江右尸梨蜜羣公高其卓朗郭文舉廓然邃允而所奉唯佛凡自龍𣗳以達寧皆失身於向所謂不肖者之詫乎然則黃面夫子之事豈不明明也哉今影骨齒髮遺器餘武猶光于本國此亦道之證也夫殊域之性多有精察黠才而嗜欲𩔖深皆以厥祖身立佛前累葉親傳世祇其實影跡遺事昭化融顯故其裔王則傾國奉戒四衆苦徹死而無悔若理之詭曖事不實奇亦豈肯傾已破欲以尊無形者乎若影物無實聲出來往則古今來者何為苦身離欲若是之至往而反者宜其沮懈而𩔖皆更篤乎粗可察矣論曰夫自古所以不顯治道者將存其生也而苦由生來昧者不知矣故諸佛悟之以苦導以無生無生不可頓體而引以生之善惡同善報而彌升則朗然之盡可階焉是以其道浩若滄海小無不津大無不通雖邈與務治存生者反而亦固陶潛五典勸佐禮教焉今世之所以慢禍福於天道者𩔖若史遷感伯夷而慨者也夫孔聖豈妄説也哉稱積善餘慶積惡餘殃而顔冉夭疾厥𦙍蔑聞商臣考終而莊則賢霸凡若此𩔖皆理不可通然理豈有無通者乎則納慶後身受殃三塗之説不得不信矣雖形有存亡而精神必應與見世而報夫何異哉但因緣有先後故對至有遲速猶一生禍福之早晚者耳然則孔氏之訓資釋氏而通可不曰𤣥極不易之道哉夫人理飄紛存没若幻籠以百年命之孩老無不盡矣雖復黃髮鮐背猶自覺所經俄頃况其短者乎且時則無止運則無窮既往積劫無數無邊皆一瞬一閲以及今耳今積瞬以至百年曾何難及而又鮮克半焉夫物之媚於朝露之身者𩔖無清遐之實矣何為甘臭腐於漏刻以枉長存之祌而不自疎於遐逺之風哉雖復名法佐世之家亦何獨無分於大道但宛轉人域囂于世路故唯覺人道為盛而神想蔑如耳若使迴身中荒升岳遐覽妙觀天宇澄肅之曠日月照洞之奇寧無列聖威靈尊嚴乎其中而唯唯人羣怱怱世務而已哉固將懷逺以開神道之想感寂以昭明靈之應矣昔仲尼修五經於魯以化天下及其眇邈太蒙之顚而天下與魯俱小豈非神合於八遐故超於一世哉然則五經之作蓋於俄頃之間應其所小者耳世又何得以格佛法而不信哉請問今之不信爲謂黔首之外都無神明邪爲之亦謂有之而直無佛乎若都無神明唯人而已則誰命𤣥鳥降而生商孰遺巨跡感而生棄哉漢魏晉宋咸有瑞命知視聽之表神道炳焉有神理必有妙極得一以靈非佛而何夫神也者依方𤣥應不應不預存從實致化何患不盡豈須詭物而後訓乎然則其法之實其教之信不容疑矣論曰羣生皆以精神為主故於𤣥極之靈咸有理以感堯則逺矣而百獸儛德豈非感哉則佛爲萬感之宗焉日月海嶽猶有朝夕之禮秩望之義况佛之道衆高者窮神於生表中者受身於妙生下則免夫三𧼈乎今世教所𢎞致治於一生之内夫𤣥至者寡順世者衆何嘗不相與唯習世情而謂死則神滅乎是以不務邈志清遐而多循情寸隂故君子之道鮮焉若鍳以佛法則厥身非我葢一憩逆旅耳精神乃我身也廓長存而無已上德者其德之暢於已也無窮中之為美徐將清升以至盡下而惡者方有自新之迴路可補過而上遷是以自古精麤之中潔已懷逺祇行於今以擬來業而邁至德者不可勝數是佛法之效矣此皆世之所壅佛之所開其於𩔖豈不曠然融朗妙有通塗哉若之何忽而不奉乎夫風經炎則暄吹林必涼清水激濁澄石必明神用得喪亦存所託今不信佛法非分之必然葢處意則然誠試避心世物移映清微則佛理可明事皆信矣可不妙處其意乎資此明信已往終將克王神道百世先業皆可幽明永濟孝之大矣衆生沾仁慈之至矣凝神獨妙道之極矣洞朗無硋明之盡矣發軫常人之心首路得轍縱可多厯劫數終必逕集𤣥極若是之奇也等是人也背轍失路蹭蹬長往而永没九地可不悲乎若不然也世何故忽生懿聖復育愚鄙上則諸佛下則蜎飛蠕動乎皆精神失得之勢也今人以血身七尺死老數紀之内既夜消其半矣喪疾衆故又苦其半生之美盛榮樂得志葢亦何幾而壯齒不居榮必懼辱樂實連憂亦無全泰而皆競入流俗之險路諱陟佛法之曠塗何如其智也世之以不達緣本而悶於佛理者誠亦衆矣夫縁起浩汗非復追想所及失得所關無理以感即六合之外故佛而不論已具前論請復循環而伸之夫聖人之作易天之垂象吉凶治亂其占可知然原其所以然之狀聖所弗明則莫之能知今以所莫知廢其可知逆占違天而動豈有不亡者乎不可以縁始弗明而背佛法亦猶此也又以不憶前身之意謂神不素存夫人在胎孕至于孩齠不得謂無精神矣同一生之内耳以今思之猶㝠然莫憶况經生死厯異身昔憶安得不亡乎所憶亡矣而無害神之常存則不達緣始何妨其理常明乎子路問死子曰未知生安知死問事神則曰未知事人焉知事豈不以由也盡於好勇篤於事君固宜應以一生之内至於生死神之本雖曰有問非其實理之感故性與天道不可得聞佛家之說衆生有邊無邊之𩔖十四問一切智者皆置而不答誠以答之無利益則墮惡邪然則稟聖奉佛之道固宜謝其所絶餐其所應如渴者飲河挹洪流以盈已豈須窮源於崑山哉凡在佛法若違天礙理不可得然則疑之可也今無不可得然之硋而有順天清神之實豈不誠然哉夫人之生也與憂俱生患禍發於時事災沴奮於冥昧雖復雅貴連雲擁徒百萬初自獨以形神坐待無常家人嗃嗃婦子嘻嘻俄復淪爲惚怳人理曾何足恃是以過隙宜競賒謗冥化縱欲侈害神既無滅求滅不得復當乘罪受身今之無賴羣生蟲豸萬等皆殷鑒也爲之謀者唯有委誠信佛託心履戒以援精神生蒙靈援死則清升清升無已逕將作佛佛固言爾而人侮之何以斷人之勝佛乎其不勝也當不下墜彼惡永受其劇乎嗚呼六極苦毒而生者所以世無已也所聞所見精進而死者臨盡𩔖多神意安定有危迫者一心稱觀世音畧無不蒙濟皆向所謂生𫎇靈援死則清升之符也夫萬乘之主千乘之君日昃不遑食兆民賴之於一化内耳何以增茂其神而王萬化乎今依周孔以養民味佛法以養神則生爲明后没爲明神而常王矣如來豈欺我哉非崇塔侈像容養濫吹之僧以傷財害民之謂也物之不窺逺實而覩近弊將橫以詬法矣葢尊其道信其教悟無常空色有慈心整化不以尊豪輕絶物命不使不肖竊假非服豈非道之以德齊之以禮天下歸仁之盛乎其在容與之位及野澤之身何所足惜而不自濟其精神哉昔逺和尚澄業廬山余往憩五旬高潔貞厲理學精妙固逺流也其師安法師靈德自奇微遇比丘並含清眞皆其相與素洽乎道而後孤立於山是以神明之化邃于巖林驟與余言於崖樹澗壑之間曖然乎有自言表而肅人者凡若斯論亦和尚據經之㫖云爾夫善即者因鳥跡以書契窮神與人之頌緹縈一言而霸業用遂肉刑永除事固有俄爾微感而終至沖天者今無陋鄙言以警其所感奄然身没安知不以之超登哉














　　𢎞明集卷二
　　音釋〈𢎞第二〉
　　蚌蛤〈蚌步項切蛤古合切〉縲紲〈縲力追切紲先結切縲紲黒索也〉遰〈特計切遠也〉爓〈以贍切火光也〉朏〈敷尾切月未明也〉汜〈試里切濛汜日入處〉蘄〈渠衣切求也〉隈〈五灰切〉偎〈烏回切愛也倚也〉憖〈魚覲切傷也〉瞰〈苦暫切俯視也〉咀〈才與切〉蚡〈扶粉切〉啁噍〈啁竹包職流二切噍兹消切啁噍聲踧也〉獺〈他達切捕魚獸也〉𦊨〈咨邪切兔罟〉羿〈胡計切人名〉彀〈古候切張弩也〉牉〈音判得偶而合也〉𨵗〈丘月切〉鮐〈蕩來切鮐背謂老也〉沴〈力霽切妖氣也〉嗃〈虛交切叫呼也〉緹〈音提〉









<子部,釋家類,弘明集>