𢎞明集 (四庫全書本)/卷08

𢎞明集　卷八

　　欽定四庫全書
　　𢎞明集卷八
　　梁　釋僧祐　撰
　　辯惑論〈并序〉　　　　　　　　　釋𤣥光
　　夫大千遐邈萬化無際塵遊夢境染惑聲華縁想增靄奚識明政由淳風漓薄使衆魔紛競矣若矯詐謀榮必行五逆威强導𫎇必施六極蟲氣霾滿致患非一念東吳遭水仙之厄西夷載卒之名閩藪留種民之穢漢葉感思子之歌忠賢撫歎民治凌歇攬地沙草寧數其罪涓流末學莫知宗本世教訛辭詭蔽三寶老民等詠嗟盈路皆是炎山之煨燼河雒之渣糝淪湑險難余甚悼焉聊詮徃迹庶鏡未然照迷童於互鄉顯妙𧼈於塵外休風冥被彼我情判豈是言聲所能攄寫
　　禁經上價一逆
　　夫言籍雲舒貫空有之美聖賢功績何莫由斯實學者之淵海生民之日月所以波崘菩薩慈悲等照震電光於炎塗弭魔賊於險澤汎靈舟於信風接浮生於苦海聞道諸經製雜凡意教迹邪險是故不傳怪哉道化空被禁錮觀今學者不顧嚴科但得金帛便與其經貧者造之至死不覩貪利無慈逆莫過此又其方術穢濁不清乃扣齒為天鼓咽唾為醴泉馬屎為靈薪老鼠為芝藥資此求道焉能得乎昔秦皇漢武不獲輕身使徐福公孫逺冥雲波祈候通仙影響無陳夫閑心祛欲則事與道隣豈假驟涉之勞咽唾嗑齒者乎
　　妄稱真道一逆
　　夫質懋纁霞者言神丹之功開明淨智者必𦿆花之氣雖保此為真而未能無終況復張陵妄稱天師既侮慢人即身受報漢興平未為蟒蛇所噏子衡奔尋無處畏負清議之報譏乃假設權方以表靈化之迹生縻鵠足置石崖頂謀事辦畢尅期發之到建安元年遣使告曰正月七日天師昇𤣥都米民山獠蟻集閾外雲臺治民等稽首再拜言伏聞聖駕𤣥都臣等長辭䕃接尸塵方享九幽方夜衡入乆之乃出詭稱曰吾旋駕辰華爾各還所治淨心持行存師念道衡便密抽遊𦊰鶴直衝虚空民獠愚戅僉言登仙販死利生欺罔天地
　　合氣釋罪三逆
　　夫滅情去欲則道心明真羣斯班姓妄造黄書呪癩無端以伏輕誚〈呪曰天道畢三五成日月俱出窈窈入冥冥氣入真氣通神氣布道氣行姦邪賊皆消亡視我者盲聽我者聾敢有謀圖我者反受其殃我吉而彼凶至甲子詔冥醮録男女媟合尊卑無别吳陸修静復勤勤行此〉乃開命門抱真人嬰兒迴戲龍虎作如此之勢用消灾散禍其可然乎其可然乎漢時儀君行此為道觥魅亂俗被斥燉煌後至孫恩佚蕩滋甚士女溷漫不異禽獸夫色塵易染愛結難消況交氣丹田延命仙穴肆兵過玉門之禁變態窮龍虎之勢生無忠貞之節死有青庭之若誠願明天檢鏡斯軰物我端清莫負冥詔
　　俠道作亂四逆
　　夫冥宗難曉聲華易惑縁累重淵嶽德輕風露如黄巾等鳶望漢室反易天明罪悉伏誅次有子魯復稱道神祇不佐為野麋所突末後孫恩復稱紫道不以民賤之輕欲圖帝貴之重作雲響於幽竇發妄想於空𤣥水仙惑物枉殺老稚破國壞民豈非兇逆是以宋武皇帝為之慨然乃龍飛千里虎歩三江掩撲羣妖不勞浹辰含識懷懽草木春光
　　章書代徳五逆
　　夫至化餘塵不可誣蔽詮諡靈𩲸務依明德道無直體妄逐妖空輒言東行醉酒没故如此頑瞢寧非陋僻又遷逹七祖文意淺薄乞免擔沙石長作道夫聖智窮微有念斯照何煩祭酒横費紙墨若必須辭訴然後判者始知道君無𤣥鑒之能天曹無天眼之照三官疲於謹案伺吏勞於討捕聞其奏章本擬急疾而戊辰之日上必不逹不逹太上則生民枉死嗚呼哀哉實為五逆
　　畏𢃄符妖法之極一
　　夫真心履順者妖忤革其氣是以至聖髙賢無情於萬化故能洞遊金石卧宿煙霞此純誠感通豈佩帶使然哉其經辭致姱慢弊云左佩太極章右佩昆吾鐵指日則停暉擬千里血若受黄書赤章言即是靈仙硠屐入靖不朝太上至於使六甲神而跪拜圊厠〈如郭景純亦云仙流登圊度厄竟不免災〉愚癡顛倒豈識儀節聞其著符昔時軍標張角黄符子魯戴絳盧𢙀紫標孫恩孤虚並矯惑王師終滅人
　　制民課輸欺巧之極二
　　夫五斗米教出自天師後生邪濁復立米民世人厭畏是以子明杜恭俱困魔蟒又塗炭齋者事起張魯氐夷難化故制斯法乃驢𩥇泥中黄鹵泥面擿頭懸柳埏埴使熟此法指在邊陲不施華夏至義熈初有王公其次貪寶憚苦竊省打拍吳陸修静甚知源僻猶埿揬額懸縻而已癡僻之極幸勿言道
　　解廚纂門不仁之極三
　　夫開闉大施與物通美左道餘氣乃纂門解厨矜身與食懐哤班之態昔張子魯漢中解福大集祭酒及諸卒〈卒民吏道此是子魯輕於民夷作此名也又天師係師嗣師及三女師此是張魯自稱美也又道姑道男冠女官道父道母神君種民此是合氣之後贈物名也又米民米性都功祭酒此是荒時撫化名也又貧道三洞法師長安僧禕作此名也又先生道民仙公王秣陵縣民王靈期作也又道士蟻賊制酒米賊此是世人之所目也又法師都講侍經者是陸修静傍佛依世制此名也又天公地公及稱臣妾太平之道五斗米道大道紫道神師若仙此作賊時假威名也又膠東欒大拜五利將軍雖有茅土而無臣節漢武之末不復稱之也〉酣進過常遂致醟逸醜聲遐布逺逹岷方劉璋教曰夫靈仙養命猶節松霞而厚身嗜味奚能尚道子魯聞之憤恥意深罰其掃路世𫝊道士後㑹舉標以防斯難兼制厨令酒限三升漢末以來謂為制酒至王靈期削除舋目先王道民並其賑錫雖有五利之貴更為妖物之名
　　度厄苦生虚妄之極四
　　夫質危秋蔕命薄春氷業風吹蕩蓬廻化境所以景公任於縁命孫子記為行尸迷徒湫學不識大方至有疾病衰禍妄甚妖祟之原淵鸜以為災渡危厄於遐川詹釣星於懸溜雪丹章於華山乃蹙顰眉貌謑詬㝠云三官使者已送光歸逝者故然空喪辭貨斯實祭酒規巾糈之利食百姓公私並損致使火宅驚於至聖歸歌動於人思矣
　　夢中作罪頑癡之極五
　　夫天屬化始乃識照為原棄捨身命草木非數然大地丘山莫非我故塵滄川㵿漫皆是我淚血以此而觀誰非親友或夢見先亡輒云變怪夫人雖别生滅固同恩愛之情時復影響羣邪無狀不識逆順召食吏兵奏章斷之割截幽靈單心誰照幸願未來勿尚迷言使天堂無輟食之思氷河静災念之聲
　　輕作寒暑兇佞之極六
　　夫淵黙心口者萬行之真德而塵界衆生率無慈愛虓兇邪佞符章競作懸門貼户以誑愚俗髙賢有識未之安也造黄神越章用持殺又制赤章用持殺人𧼈悦世情不計殃罪隂謀懷嫉經有舊凖死入鐵鉗火獄生出鴟鶪瘖瘂精骸惛朽淪離永劫誰知斯乎老民輩道相不然事之宜質夫諫刺雖苦智者甘聞故畧致言幸試三思能拂迹改圖即與大化同風矣良其不革請俟明德備照聲曲以曉長夜豈是今日弱辭所陳哉
　　滅惑論　　　　　　　　　　　梁劉勰
　　惑造三破論者義證庸近辭體鄙拙雖至理定於深識而流言惑於淺情委巷陋説誠不足辨又恐野聽將謂信然聊擇其可採畧標雅致
　　三破論云道家之教妙在精思得一而無死入聖佛家之化妙在三昧神通無生可冀詺死為泥洹未見學死而不得死者也滅惑論曰二教眞偽煥然易辨夫佛法練神道教練形形器必終礙於一垣之裏神識無窮再撫六合之外明者資於無窮教以勝慧闇者戀其必終誑以仙術極於餌藥慧業始於觀禪禪練眞識故精妙而泥洹可冀藥駐偽器故精思而翻騰無期若迺棄妙寶藏遺智養身據理尋之其偽可知假使形翻無際神暗鳶飛戾天寧免為鳥夫泥洹妙果道惟常住學死之談豈析理哉
　　三破論云若言太子是教主主稱螺髻使人除煩惱主不棄妻使人斷種實可笑哉明知佛教是滅惡之術也伏聞君子之德身體髮膚受之父母不敢毁傷孝之始也滅惑論曰太子棄妻落髮事顯於經而反白為黒不亦罔乎夫佛家之孝所苞葢逺理由乎心無繫於形若愛形棄心何取於孝昔泰伯虞仲斷髮文身夫子兩稱至德中權以俗内之賢宜修世禮斷髮讓國聖哲美談況般若之教業勝中權菩提之果理妙克讓者哉理妙克讓故捨髮取道業勝中權故棄迹求心凖以兩賢無缺於孝鑒以聖境夫何怪乎
　　第一破曰入國而破國者誑言説偽興造無費苦尅百姓使國空民窮不助國生人減損況人不而衣不田而食國滅人絶由此為失日用損費無纎毫之益五災之害不復過此滅惑論曰大乗圓極窮理盡妙故明二諦以遣有辨三空以標無四等𢎞其勝心六度振其苦業誑言之訕〈一作詘〉豈傷日月夫塔寺之興闡靈教功立一時而道被千載昔禹㑹諸侯玉帛萬國至于戰伐存者七君更始政阜民户殷盛赤睂兵亂千里無煙國滅人絶寧此之由宗索之時石穀十萬景武之世積粟紅腐非秦末多沙門而漢初無佛法也驗古凖今何損於政
　　第二破曰入家而破家使父子殊事兄弟異法遺棄二親孝道頓絶憂娛各異歌哭不同骨血生讐服屬永棄悖化犯順無昊天之報五逆不孝不復過此滅惑論曰夫孝理至極道俗同貫雖内外跡殊而神用一揆若命綴俗因本修教於儒禮運禀道果固𢎞孝於梵業是以諮親出家法華明其義聽而後學維摩標其例豈忘本哉有由然也彼皆照悟神理而鑒燭人世過駟馬於格言逝川傷於上哲故知瞬息盡養無濟幽靈學道拔親則冥苦永滅審妙感之無差辨勝果之可必所以輕重相摧去彼取此若乃服制所施事由追逺禮雖因心抑亦㳂世昔三皇至治堯舜所慕死則衣之以薪𦵏之中野封樹弗修苴斬無紀豈可謂三皇教民棄於孝乎爰及五帝服制煥然未聞堯舜執禮追責三皇三皇無責何獨疑佛佛之無服理由拔苦三皇廢喪事㳂淳樸淳樸不疑而㧞苦見尤所謂朝三暮四而喜怒交設者也明知聖人之教觸感圓通三皇以淳樸無服五帝以㳂情制喪釋迦拔苦故棄俗反眞檢迹異路而𤣥化同歸第三破曰入身而破身人生之體一有毁傷之疾二有棄飾之苦三有不孝之逆四有絶種之罪五有亡體從誡唯學不孝何故言哉誡令不跪父母便競從之兒先作沙彌其母後作阿尼則跪其兒不禮之教中國絶之何可得從滅惑論曰夫棲形禀識理定前業入道居俗事繫因果是以釋迦出世化洽天人御國統家並證道跡未聞世界普同出家良由縁感不二故名教有二搢紳沙門所以殊也但始拔塵域理由戒定妻者愛累髮者形飾愛累傷神形飾乖道所以澄神滅愛修道棄飾理出常均教必翻俗若乃不跪父母道尊故也父母禮之尊道故也禮新冠見母其母拜之喜其備德故屈尊禮卑也介胄之士見君不拜重其秉武故尊不加也緇弁輕冠本無神道介胄凶器非有至德然事應加恭則以母拜子勢宜停敬則臣不跪君禮典世教周孔所制論其變通不由一𮜿況佛道之尊標出三界神教妙本羣致𤣥宗以此加人實尊冠胄冠胄及禮古今不疑佛道加敬將欲何怪
　　三破論云佛舊經本云浮屠羅什改為佛徒知其源惡故也所以詔為浮屠西域孽重故老子云化其始不欲傷其形故絶其飾名為浮屠況屠割也至僧禕後改為佛圖本舊經云喪門喪門由死滅之門云其法無生之教名曰喪門至羅什又改為桑門僧禕又改為沙門沙門由沙汰之法不足可稱滅惑論曰漢明之世佛經始過故漢譯言音字未正浮音似佛桑音似沙聲之誤也以圖為屠字之誤也羅什語通華戎識兼音義改正三豕固其宜矣五經世典學不因譯而馬鄭注説音字互改是以昭穆不祀謬師資於周頌允塞宴安乖聖德於堯典至教之深寧在兩字得意忘言莊周所領以文害志孟軻所譏不原大理唯字是求宋人申束豈復過此三破論曰有此三破之法不施中國本正西域何言之哉胡人無二剛强無禮不識清浄不信虚無老子入關故作形像之教化之又云西域麤獷欲除其愛慾故令男不娶妻女不嫁夫一國伏教其生不蕃滅惑論曰雙樹晦跡形像代興固已理精無始而道被無窮者矣案李叟出關運當周季世閉賢隱故徃而忘歸接輿避世猶滅其迹況適外域孰見其蹤於是姦猾祭酒造化胡之經理拙辭鄙廝𨽻所𫝊尋西胡怯弱較衆為優若老子滅惡棄德用刑何愛凶惡而反滅怯弱是剛者則吐而柔者是茹豺狼當路而狐狸是誅淪湑為酷覆載無聞商鞅之法未至此虐伯陽之道豈其然哉且未服則設像無施信順則孥戮可息既服教矣方加極刑一言失道衆偽可見東野之語其如理何
　　三破論云葢聞三皇五帝三王之徒何以學道並感應而未聞佛教為是九皇忽之為是佛教未出若是佛教未出則為邪偽不復云云滅惑論曰神化變通教體匪一靈應感㑹隱現無際若縁在妙化則菩薩𢎞其道化在麤縁則聖帝演其德夫聖帝菩薩隨感現應殊教合契未始非佛固知三皇以來感滅而名隱漢明之教縁應而像現矣若迺三皇德化五帝仁教此之謂道似非太上羲農敷治未聞奏章堯舜緝政寧肯書符湯武抒㬥豈當餌丹五經典籍不齒天師而求授聖帝豈不悲哉
　　三破論云道以氣為宗名為得一尋中原人士莫不奉道今天下有奉佛者必為化度之餘若言非邪何以奉佛滅惑論曰至道宗極理歸乎一妙法眞境本固無二佛之至也則空𤣥無形而萬象並應寂滅無心而𤣥智彌照幽數潛㑹莫見其極冥功日用靡識其然但言萬象既生假名遂立梵言菩提漢語曰道其顯跡也則金容以表聖應俗則王宫以現生㧞愚以四禪為始進慧以十地為階緫龍而均誘涵蠢動而等慈權教無方不以道俗乖應妙化無外豈以華戎阻情是以一音演法殊譯共解一乗敷教異經同歸經典由權故孔釋教殊而道契解同由妙故梵漢語隔而化通但感有精麤故教分道俗地有東西故國限内外其彌綸神化陶鑄羣生無異也固能拯拔六𧼈緫攝大千道惟至極法惟最尊然至道雖一岐路生迷九十六種俱號為道聽名則邪正莫辨驗法則眞偽自分案道家立法厥品有三上標老子次述神仙下襲張陵太上為宗尋柱史嘉遯實惟大賢著書論道貴在無為理歸静一化本虚柔然而三世弗紀慧業靡聞斯迺導俗之良書非出世之妙經也若乃神仙小道名為五通福極生天體盡飛騰神通而未免有漏壽逺而不能無終功非餌藥德沿業修於是愚狡方士偽託遂滋張陵米賊述記昇天葛𤣥野豎著傳仙公愚斯惑矣智可罔與今祖述李叟則教失如彼憲章神仙則體劣如此上中為妙猶不足筭況效陵魯醮事章符設教五斗欲拯三界以蚊負山庸詎勝乎標名大道而教甚於俗舉號太上而法窮下愚何故知邪貪壽忌夭含識所同故肉芝石華譎以翻騰好色觸情世所莫異故黄書御女誑稱地仙肌革盈虚羣生共愛故寶惜洟唾以灌靈根避災苦病民之恒患故斬縛魑魅以快愚情憑威恃武俗之舊風故吏兵鉤𮪍以動淺心至於消災淫術厭勝姦方理穢辭辱非可筆傳事合氓庶故比屋歸宗是以張角李𢎞毒流漢季盧悚孫恩亂盈晉末餘波所被實蕃有徒爵非通侯而輕立民户瑞無虎竹而濫求租税糜費産業蠱惑士女運迍則蠍國世平則蠧民傷政萌亂豈與佛同且夫𣵀槃大品寧比𤣥妙上清金容妙相何羨室空屋降伏天魔不慕幻邪之詐浄修戒行豈同畢劵之醜積𢎞誓於方寸孰與藏宫將於丹田響洪鐘於梵音豈若鳴天鼓於脣齒校以形迹精麤已懸覈以至理眞偽豈隱若以麤笑精以偽謗眞是瞽對離朱曰我明也
　　釋三破論〈十九條　本論道士假張融作〉　　　　釋僧順
　　論曰泥洹是死未見學死而得長生此滅種之化也釋曰夫生生之厚至於無生則張毅單豹之徒是其匹矣是以儒家云人莫不愛其死而患其生老氏云及吾無身吾有何患莊周亦自病痛其一身此三者聖逹之流叵以生為患夫欲求無生莫若泥洹泥洹者無為之妙稱談其跡也則有王宮雙樹之文語其實也則有常住常樂之説子方輪迴五道何由聞𣵀槃之要或有三盲摸象得象耳者爭云象如簸箕得象鼻者争云象如舂杵雖獲象一方終不得全象之實子説泥洹是死眞摸象之一盲矣
　　論云太子不廢妻使人斷種釋曰夫聖實湛然跡有表應太子納妃於儲貳者葢欲示人倫之道已足遂能棄兹大寶忽彼恩愛耳至如諸天夕降白驥飛城十號之理斯在何妻子之可有哉且世之孥孺為累最深饑寒則生於盜賊飽煖則發於驕奢是以厲婦夕産忽求火照唯恐似已復更為厲凡夫之種若厲産焉經云一切衆生皆有佛性仰尋此㫖則是佛種捨家從道棄厲就佛為樂為利寧復是加子迷於俗韻滯於重惑夢中之夢何當曉哉
　　論云太子猶螺髻使人毁形釋曰在家則有二親之愛出家則有嚴師之重論其愛也髮膚為上稱其嚴也剪落為難所以就芟除而歡若辭父母而長徃者葢欲去此煩惱即彼無為髮膚之戀尚或可棄外物之徒有何可惜哉不輕髮膚何以尊道不辭天屬何用嚴師譬如喪服出紹大宗則降其本生隆其所後將使此子執人宗廟之重割其歸顧之情還本政自一朞非恩之薄所後頓伸三年實義之厚禮記云出必降者有愛我而厚其例矣經云諸天奉刀持髮上天毁形之談是何言也子但勇於穿鑿怯於尋㫖相為慨然
　　論云子先出家母後作尼則敬其子失禮之甚釋曰出家之人尊師重法棄俗從道寧可一槩而求且太子就學父王致敬漢祖善嘉令之言以太皇為臣魏之髙貴敬齊王作私晉之儲后臣厥父於公庭引此而判則非疑矣
　　論云屠割為浮圖釋曰經云浮圖者聖瑞靈圖浮海而至故云浮圖也吳中石佛汎海儵來即其事矣今子毁圖像之圖為刑屠之屠則泰伯端委而治故無慙德仲雍剪髮文身從容致化遭子今日必羅吠聲之尤事有似而非非而似者外書以仲尼為聖人内經云尼者女也或有謂仲尼為女子子豈信之哉猶如屠圖之相𩔖亦何以殊
　　論云喪門者死滅之門也釋曰門者本也明理之所出入出入從本而興焉釋氏有不二法門老子有衆妙之門書云禍福無門皆是㑹通之林藪機妙之淵宅出家之人得其義矣喪者滅也滅塵之勞通神之解即喪門也桑當為乗字之誤耳乗門者即大乗門也煩想既滅遇物斯乘故先云滅門末云乗門焉且八萬四千皆稱法門奚獨喪桑二門哉
　　論云胡人不信虚無老子入關故作形像之化也釋曰原夫形像始立非為教本意當由滅度之後係戀罔已旃檀香像亦有明文且仲尼既卒三千之徒永言興慕以有若之貌最似夫子坐之講堂之上令其説法門徒諮仰與徃日不殊曾參勃然而言曰子起此非子之座推此而談思仰可知也羅什法師生自殊方聰敏淵博善談法相襁負佛經流布關輔詮以眞俗二名驗以境照雙寂振無為之髙風激𤣥流於未悟所謂遣之至於無遣也子謂胡人不信虚無誠非篤論君子且强理有優劣不係形像子以形像而語不亦攻乎異端
　　論云使一國伏教則其生不蕃今中國人士不以正神自訓而取滅度之餘釋曰夫六戎五狄四夷八蠻不識王化不聞佛法者譬如畜生事均八難方今聖主隆三五之治闡一乗之法天人同慶四海訢訢蚑行喙息咸受其頼喘蠕之蟲自云得所子脱不自思厝言云云宜急緘其舌亦何勞提耳
　　論云沙門者沙汰之謂也釋曰息心逹源號曰沙門此則練神濯穢反流歸潔即沙汰之謂也子欲毁之而義逾美眞可仰之彌髙鑽之彌堅者也
　　論云入國破國釋曰夫聖必縁感無徃非應結繩以後民澆俗薄末代王教挻堯孔至如沙法所沾固助俗為化不待形戮而自淳無假楚撻而取正石主師澄而興國古王諮勃以隆道破國之文從何取説
　　論云入家破家釋曰釋氏之訓父慈子孝兄愛弟敬夫和妻柔備有六睦之美有何不善而能破家唯聞未學道士有赤章呪咀發擿隂私行壇被髮呼天叩地不問親踈親相厭殺此即破家之法矣
　　論云入身破身釋曰夫身之為累甚於桎梏老氏以形骸為糞土釋迦以三界為火宅出家之士故宜去奢華棄名利悟逆旅之難常希寂滅之為樂流俗之徒反此以求全即所謂殺生者不死生生者不生也近代有好名道士自云神術過人尅期輕舉白日登天曾未數丈横墜於地迫而察之正大鳥之雙翼耳真所謂不能奮飛者也驗滅亡於即事不旋踵而受誅漢之張陵誣誷貢髙呼曰米賊亦被夷剪入身破身無乃角弓乎論曰歌哭不同者釋曰人哭亦哭俗内之冥跡臨喪能歌方外之坦情原壤喪親登木而歌孔子過而不非者此亦是名教之一方耳
　　論云不朝宗者釋曰孔子云儒有上不臣天子下不事公侯儒者俗中之一物尚能若此況沙門者方外之士乎昔伯成子髙子州交伯但希𤣥慕道似不近屑人事論云有毁傷之疾釋曰髮膚之解具於前荅聊更畧而陳之凡言不敢毁傷者正是防其非僻觸冒憲司五刑所加致有殘缺耳今沙門者服膺聖師逺求十地棄除鬚髮被服法衣立身不乖名得道還度天屬有何不可而入毁傷之義守文之徒未逹文外之㫖耳輪扁尚不移術於其兒予何言哉
　　論云出家者未見君子皆是避役釋曰噫唉何子之難喻邪左傳云言者身之文莊周云言不廣不足以明道余欲無言其可得乎夫出家之士皆靈根宿固德宇淵深湛乎斯照確乎不拔者也是以其神凝其心道超然遐想宇宙不能㸃其胷懐澹爾無寄塵垢何能攪其方寸割慈親之重恩棄房櫳之歡愛虚室生白守𤣥行禪或頭陀林野委身餒獸或静節蔬餐精心無怠將勤求十力超登無上解脱天羅銷散地網兆百福於未萌濟蒼生於萬劫斯實大丈夫之宏圖非吾子所得聞也避役之談是何言歟孔子頨喙三尺者雖言出於口終不以長舌犯人則子之喙三尺矣何多口之為累傷人之深哉
　　論云三丁二出一何無縁者釋曰無縁即是縁無縁生有縁即是縁有縁起何以知其然邪世有闔門入道故曰縁有縁起有生不識比丘者故曰縁無縁生十六王子同日出家隨父入道是則縁之所牽闔門頓至何其宜出二之有哉無縁者自就無縁中求反諸已而已矣子方永墜無間遑復論此將不欲倒置干戈乎若能反迷殊副所望
　　論云道家之教育德成國者釋曰道有九十六種佛為最尊梵志之徒葢是培塿假使山川之神能出雲雨者亦是有國有家之所祀焉其云育德成國不無多少但廣濟無邊永拔塗炭我金剛一聖巍巍獨雄夫太極剖判之初已自有佛但于時衆生因縁未動故宜且昧名稱何以言之推三皇已上何容都無禮易則乾坤兩卦履豫二爻便當與天地俱生雖曰俱生而名不俱出者良由機感不發施用未形其理常在其跡不著耳中外二聖其揆一也故法行云先遣三賢漸誘俗教後以佛經革邪從正李老之門釋氏之偏裨矣經云處處自説名字不同或為儒林之宗國師道士或寂漠無為而作佛事金口所説合若符契何為東西跳梁不避髙下邪嗟乎外道藉我智慧資我神力遂欲撓亂我經文䖍劉我教訓人之無良一至於此也
　　論云道者氣釋曰夫道之名以理為用得其理也則於道為備是故沙門號曰道人陽平呼曰道士釋聖得道之宗彭耼居道之末得道宗者不待言道而道自顯居道之末者常稱道而道不足譬如仲尼博學不以一事成名游夏之徒全以四科見目莊周有云生者氣也聚而為生散而為死就如子言道若是氣便當有聚有散有生有死則子之道是生滅法非常住也常聞子道又有合氣之事願子勿言此眞辱矣莊子又云道在屎溺此屎溺之道得非吾子合氣之道乎



　　𢎞明集卷八
　　音釋〈𢎞第八〉
　　勰〈乎頰切人名〉雒〈盧各切與洛同〉渣〈側加切〉糝〈桑感切米粒和羮也〉嗑〈胡閤切合也〉蕩〈徒浪切〉噏〈許及切呷也〉獠〈魯皓切〉罥〈姑切罟也〉戅〈陟降切愚也〉觥〈古横切〉瞢〈武亘切不明也〉硠〈力宕切〉圊〈七情切廁也〉氐〈都黎切戎種〉擿〈直陟切投也〉埏埴〈埏式連切埴常職切埏埴和土也〉闉〈於真切城内曲重門也〉哤〈莫江切〉醟〈于平切淫醟也〉湫〈子了切偪仄也〉祟〈雖遂切神禍也〉謑詬〈謑胡禮切詬許遘切謑詬怒言也〉糈〈私吕切杞人米也〉㵿〈胡了切流貌〉鶪〈工役切伯勞也〉詺〈彌正切辨别物名也〉髠〈若昆切𩮜髪也〉禕〈兩非切〉玁狁〈玁喜撿切狁余準切玁狁匈奴名〉儵〈式竹切與倐同〉蚑〈詰利切蟲行貌〉挻〈丑連切引也〉唉〈於開切歎聲〉