者五律，謂姑洗、蕤賓、夷則、應鍾、大呂也。建辰之月所 用者七律，謂姑洗為宮父也，蕤賓為商長男也，夷則 為角中男也，無射為變徵少男也，應鍾為徵長女也， 大呂為羽中女也，夾鍾為變宮少女也。不用者五律， 謂仲呂、林鍾、南呂、黃鍾、太蔟也。建巳之月所用者七 律，謂仲呂為宮母也，林鍾為商長女也，南呂為角中 女也，應鍾為變徵少女也，黃鍾為徵長男也，太蔟為 羽中男也，姑洗為變宮少男也。不用者五律，謂蕤賓、 夷則、無射、大呂、夾鍾也。建午之月所用者七律，謂蕤 賓為宮父也，夷則為商長男也，無射為角中男也，黃 鍾為變徵少男也，大呂為徵長女也，夾鍾為羽中女 也，仲呂為變宮少女也。不用者五律，謂林鍾、南呂、應 鍾、太蔟、姑洗也。建未之月所用者七律，謂林鍾為宮 母也，南呂為商長女也，應鍾為角中女也；大呂為變 徵少女也，太蔟為徵長男也，姑洗為羽中男也，蕤賓 為變宮少男也。不用者五律，謂夷則、無射、黃鍾、夾鍾、 仲呂也。建申之月所用者七律，謂夷則為宮父也，無 射為商長男也，黃鍾為角中男也，太蔟為變徵少男 也，夾鍾為徵長女也，仲呂為羽中女也，林鍾為變宮 少女也。不用者五律，謂南呂、應鍾、大呂、姑洗、蕤賓也。 建酉之月所用者七律，謂南呂為宮母也，應鍾為商 長女也，大呂為角中女也，夾鍾為變徵少女也，姑洗 為徵長男也，蕤賓為羽中男也，夷則為變宮少男也。 不用者五律，謂無射、黃鍾、太蔟、仲呂、林鍾也。建戌之 月，所用者七律，謂無射為宮父也，黃鍾為商長男也， 太蔟為角中男也，姑洗為變徵少男也，仲呂為徵長 女也，林鍾為羽中女也，南呂為變宮少女也。不用者 五律，謂應鍾、大呂、夾鍾、蕤賓、夷則也。建亥之月，所用 者七律，謂應鍾為宮，母也；大呂為商，長女也；夾鍾為 角，中女也；仲呂為變徵少女也；蕤賓為徵，長男也；夷 則為羽，中男也；無射為變宮，少男也。不用者五律，謂 黃鍾、太蔟、姑洗、林鍾、南呂也。此之謂五聲六律十二 管，旋相為宮，生生不已，轉轉無窮，而與大《易》之理相 合，造化自然之妙用也。按所用七律者，有虞氏謂之 七始，見於《尚書大傳》，周人或謂之七音，或謂之「七律」， 見於《左傳》《國語》。古惟五音有其名，而二音之名則略 之不載也。至前漢《淮南子》始以「和」、「繆」二字名之，後漢 《律歷志》又以變宮、變徵名之。夫二變之名，起自漢儒， 其名不雅，遂使後世疑焉。未若「和」、「繆」二字，雅而近古， 無可疑耳。竊謂「繆」之一字，理猶未盡，宜改為「中。」蓋此 七音之內，宮音為之始，變宮為之終，變徵之音獨居 於中，故謂之中。以十二律方位考之，則宮必與變徵 相衝，正中相對，故謂之中。是故不曰變徵而曰「中」，不 曰變宮而曰「和」，其名允協，其理盡矣。
十二律呂旋相為宮之圖
何月之律為宮即將內層宮字轉於本月之上則知某律為商某律為角餘皆倣此
圖說
朱熹、蔡元定言「律呂最詳，未嘗廢黜二變，皆謂律為 均者十二，每均各有七聲，凡八十四聲。其宮、商、角、徵、 羽五聲為正，中和二聲為變。正者為調，變者不為調， 故以五乘十二得六十調，是為旋宮。」夫中和二音雖 不為調，而每調內有此中和二音，七律備而成樂，是 乃樂學千古不刊之正法也。何妥、陳暘未諳此理，專 「用五聲而黜二變。旋宮既廢，黃鐘孤立，冬夏聲缺，四 時失序，無以贊化機而育萬物，禮壞樂崩，莫斯為甚。 遂使廟堂之上，不復得聞治世之音。此則何妥、陳暘 之大罪也。」按旋宮之法，曆家多未曉，故詳載之。十二 律呂各有正半：正律平調也，半律清調也。先半而後 正，從微至著也。冬至已前，黃鍾半律「為宮，已後正律 為宮；大寒已前，大呂半律為宮，已後正律為宮，餘律 放此。」雨水則太蔟也，春分則夾鍾也，穀雨則姑洗也， 小滿則仲呂也，夏至則蕤賓也，大暑則林鍾也，處暑 則夷則也，秋分則南呂也，霜降則無射也，小雪則應 鍾也。凡黃鍾為宮，則太蔟為商，姑洗為角，蕤賓為中， 林鍾為徵，南呂為羽，應鍾為和；歌《國風》，以黃鍾之角， 用姑洗起調姑洗畢曲；歌《小雅》，以黃鍾之徵，用林鍾 起調林鍾畢曲；歌《大雅》，以黃鍾之宮，用黃鍾起調黃 鍾畢曲；歌《周頌》，以黃鍾之羽，用南呂起調南呂畢曲； 歌《商頌》，以黃鍾之商，用太蔟起調太蔟畢曲。凡大呂 為宮，則夾鍾為商，仲呂為角，林鍾為中，夷則為徵，無 射為羽，黃鍾為和。歌《國風》，以大呂之角，用仲呂起調 仲呂畢曲。《歌小雅》，以大呂之徵，用夷則起調夷則畢 曲。歌《大雅》，以大呂之宮，用大呂起調大呂畢曲。歌《周
