之命禹曰：「予違汝。」《弼》曰：「汝亦昌言。」曷嘗以治化已隆， 而忘求諫之誠哉？真宗之世，僅可為小康耳，一旦以 受瑞建封，遽罷直言極諫之科，何其不思也！且所謂 瑞者何瑞乎？以聖祖之降為瑞耶，則出於黥卒所言； 以天書之降為瑞耶，則出於憸人所造；以紫芝、白鹿、 嘉禾、瑞木為瑞耶，則出於諛臣所上。求所謂「庶政惟 和，四方風動，鳳凰來儀」者無有也。當是時，蝗飛翳空， 非災變乎？歲旱民饑，非災變乎？帝雖詢於芻蕘，未足 以消沴致和也。顧乃罷制舉以自塗其耳目，是猶尪 瘠之人黜和扁，屏藥石，而語人曰：「吾身康強耳。」嗚呼！ 為此說者何人歟？殆孔子所謂「一言可以喪邦」也歟？
帝以災變避殿減膳徹樂王安石言於帝曰災
《異》皆天數，非人事得失所致 ，前人
天人相與之際，未易言也。然《洪範》著休咎之徵，《春秋》 書災異之變，蓋欲君天下者睹災而思咎耳。古之英 君誼辟，一祲祥之見，輒惕然曰：「豈吾德之或愆乎？」一 草木之妖，輒矍然曰：「豈吾政之或缺乎？」曷嘗諉諸天 數而不知省哉？王安石以通經學古自負，其於《洪範》 《春秋》之旨考之熟矣。災變之來，君未知警，猶當胥誨 「胥告，使畏天威以保天命可也。」今者君有警懼之心， 而安石反進邪諂之說，是逢君之惡也，是婦寺之忠 也，豈古之大臣格王正事之道哉！嗚呼！安石背經叛 道如此，真聖門之罪人哉！
《九水七旱論》徐芳
災祥之生，其本在人，而天末焉。故「治世多休徵，亂世 多咎徵」，非獨氣數也，以其主德之修，悖氣之和，沴象 之喜怒而應殊焉。休咎之分，天之所以賞罰人主也。 世傳堯湯有水旱之患，而其為數，一九年，一七年。噫 何天之怒兩聖人如此也？堯以欽明恭讓之姿，為諸 侯所戴，用代摯位，置諫鼓謗木以達上下，宅羲和，巡 方岳，以若昊天，熙庶績。一民饑，曰「我饑之也；一民寒， 曰我寒之也。」其於圖治，可謂切矣。有夏昏虐，湯應徯 我。后之望出，生民塗炭，昧爽丕顯，作風愆之戒，儆於 有位。其欽崇天道，可云至矣。何不德以干天之怒如 此也。《書》記庶徵休咎，以恆雨歸之於狂，恆暘歸之於 僭，言水旱雨暘之恆可知矣。堯其為狂，湯其為僭乎？ 且七年、九年，則咎又不止於恆也。堯、湯即不德，一二 年之災，足以儆矣。何天怒之深，而降之罰如此其極 也？《春秋》謹嚴天戒，故災異必書。漢儒董仲舒、劉向又 雜摭事應實之。如魯隱公九年「三月大雨」，以為公子 翬篡逆之兆；僖十一年「夏大旱」，以為作南門，勞民興 役之致。雖頗牽合，於義為近也。堯之時，協和矣，於變 矣，康衢歌而越裳貢矣。湯代虐以寬撫，綏訖萬方而 永懷在兆姓，於其時不可謂不治也，宜於氣有和而 無沴，於象有喜而無怒矣。而變若此，豈天人感應之 理，至兩聖人獨爽與？且災之類不一，水旱為大。《春秋》 二百四十年，書「旱雩十八，大水六」，凡皆日月之恆耳。 惟文《公二年》自「十二月不雨」，至「秋七月」則特書；《十年》 自「二月不雨」，至「七月」又特書，以其歷時久而災之甚 也。無論《春秋》自羲軒以來，今數千年未有水旱之患， 自二三年至七八年之久者，今以數千年昏朝暴主 所無之變，獨兩見於堯湯之世，何其待兩聖人偏苛， 而所以禍兩聖人之民者，偏苛且酷也。是數者，雖明 理洞數之儒，莫能得其解焉。即以問之天，天亦將無 以自解也。而竟有之，何耶？曰：非也。所云七年九年者 誤耳，曷為誤傳之者誤也。按《古史》：堯六十一載甲辰， 命崇伯鯀治水，閱九載，績用勿成。是歲黜之歲癸丑， 舉舜而後殛焉。是所謂九年水者，壅閈未乂之水，非 天災霪潦之水也。《商紀》：湯「乙未滅夏即位，至七祀辛 丑大旱，禱於桑林而雨。」是所謂七年之旱者。自乙未 至辛丑，當為七年，非自一至二歲歲相續之旱也。堯 十九年，嘗命共工治河矣。當元圭未錫之先，堯之天 下無歲無水患，不自九年始也。又十一年癸亥而告 成功，亦不自九年終也。堯在位百年，自始即位以逮 平、成，即謂堯有數十年之水可也。湯自桀三十八年 戊寅嗣侯，至乙未代夏，凡十八祀。辛丑大旱之歲，二 十四祀矣。以稱王之年累之數，當為七通侯服計之， 即謂湯有二十四祀之旱可也。世俗不察事之本末， 時之久近，差次貿然，無所尋繹，但於《書》得「九載罔績」 之說，則曰堯九年水矣；於《商史》得七年桑林之禱，則 曰「湯七年旱矣。」沿襲益久，訛謬益甚，有言災之甚者， 必舉此實之。夫使堯之時恆雨霪潦之患，果至九年 而鮮粒胥絕，民即勿問，而堯且不免於魚矣。亳都土 燥壤瘠，非荊、揚澤國之比。使湯之恆暘亢暵，歷二三 年，而人將相食，天下且胥鋌而走也，何待七年而湯 又得而治之哉？且遇災而懼中主猶然。湯七年始禱， 令旱止五六年而竟將無禱也，其玩天變亦甚矣，何 以法後世而稱敬天勤民之主耶？知傳者之誤，則向 之疑皆可釋矣。山氓有祀神者，一修髯，岐而五，曰伍 子胥；一婦人靚妝，曰「杜拾遺。」意以「胥」為須，遺為「姨」云。 以音言拾遺可姨，伍胥之須，宜岐而五也。堯、湯之九
