人，學通三家，優遊田里，以壽卒。誌文鄙陋，字以巴為
已，蓋周隋以來俗書傳習之弊。其云「葬炮山之西」者， 知西南小丘為炮山也。以歲計之，隋開皇六年丙午 至今甲午，碑石出壙中，蓋十周天餘一大衍數也。道 南有「仁宗時侍從龍圖張侍郎掞讀書堂」三字，東坡 所書，并范純粹律詩，俱有石刻。「掞」字，叔文自題。「仕宦 之後，每以王事至某家，則必會鄉鄰甥姪，盡醉極歡 而罷，各以歲月為識。叔文有文譽，仕亦達，然以榮利 之故，終身至其家三而已。名宦之役人如此，可為一 嘆也。」至濟南，又留二日。汎大明，待杜子，不至。明日行 齊河道中，小雨後，太《山峰嶺》歷歷可數，兩旁小山間 見層出雲煙出沒，顧揖不暇，恨無隹句為摹寫之耳。 前後所得詩凡十《五首，并諸公唱醻附於左》。
《遊龍洞山記》張養浩
歷下多名山水。龍洞為尢勝洞，距城東南三十里，舊 名禹登山。按《九域志》，禹治水至其上，故云。中有潭，時 出雲氣，旱禱輒雨。勝國嘗封其神為靈惠公。其前層 峰雲矗，曰錦屏、曰獨秀，曰三秀，有僧居之。繇錦屏抵 佛剎山，巉巖環合，飛鳥劣及其半。稍西即山，有龕屋， 深廣可容十數人，周鐫佛像，逃亂者多此依焉。上下 有二穴，下者居旁，可逶迤東出，其曰「龍洞」，即此穴也。 望之窅然。竊欲偕同來數人入觀，即遣僕然束茭前 導。初焉若高闊可步，未幾俯首焉，未幾罄折焉，又未 幾膝行焉，又未幾則蒲伏焉，又未幾則全體覆地，蛇 進焉。會所導火滅，煙鬱勃滿洞中。欲退身不容，引進， 則其前愈陿，且重以煙燧椷吻，抑鼻潛息，心駭亂恐 甚，自謂命當盡死，此不復能出矣。余強呼使疾進，眾 以煙故，無有出聲應者，心尤恐。然余適居前，俄得微 明，意其穴竟，於是極力奮身，若魚縱焉者，始獲脫然 以出。既出，有泣者、恚者、詬者、相譏笑者、頓足、悔者，提 肩、喘者、喜幸加手其額者，免冠科首，具陳其狼狽狀 者。惟導者一人，年稚瘠小，先出，若無所苦，見眾皆病， 亦佯懾為戲。諸宴外者，即舉酒酌穴者，人一二杯，雖 雅不酒，必使之釂，名曰「定心飲。」余因憶昔韓文公登 華山，窮絕頂，梗不能返，號跳連日，聞者為白縣吏，遂 遣人下之，嘗疑許事未必有，以吾數人觀之，則韓文 公之號為非妄矣。於戲！不登高，不臨深，前聖之訓較 然；而吾輩為細娛，使父母遺體幾同壓溺不弔，其為 戒詎止辱身不可忘。竊虞後來者或不知誤及此，故 紀其事以告焉。
《遊標山記》前人
綽然。亭西三四里，有雙山曰標，各廣四十畝，童無樹 林。東西並峙，皆青石疊矗，勢陂陁，可步而上。按《輿圖 經》無其名，蓋昔人以旁無他山，惟此若標可望，故以 名之。其上有洞如屋，可避風雨。始登若小勞，既戾其 上，神超氣逸，身欲羽飛，環視眾山，半若可即。其聯巖 屬巘，盛於東南，而微殺於西北。諸支流之水，縈絡交 碧練橫繩引析而復合。蓋郊外可登眺者，莫此勝焉。 嘗欲構亭其上，時杖履往來，因仍未暇。既而坐洞屋 中，出觴更酌，詠古人閑適之詩，其清歡雅思，攸然而 集。身世兩忘，加以煙嵐坌湧，相與冥合，窅乎不知余 之為山而山之為余也。
《遊華不注記》王惲
濟南山水可遊觀者甚富，而華峰、濼源為之冠。余到 官八月，湖光山色，朝夕與對於庭戶几席間，若無所 睹，心有所不快焉。然每以歷居卑濕為念。或有云：「堰 頭者，乃自昔潨引諸泉入大清之峻口也。一鍤之力， 不崇朝可徹而陸之，常欲一往而未遑也。」冷竈節得 暇且寬。憲使耶律君邀余暨簽書杜君為茲山遊，且 「尋堰頭之盟諾焉。」逮十有一日，遂自歷下亭登舟，亂 大明湖，經會波樓下，出水門，入廢齊漕渠，所謂小清 河者是也。汎灔東行，約里餘，運肘而北，水漸瀰漫，北 際黃臺，東連疊徑，悉為稻畦蓮蕩，水村漁舍，間錯煙 際，真畫圖也。于是綠萍蕩漿，白鳥前導，北望長吟，華 之風煙勝賞，盡在吾目前矣。是日也，天朗氣淑，清風 徐來，水平不波，鳴絲歌板，響動林谷，舉酒相屬，開口 而噱。少頃，扶掖登岸，相與步入華陽道觀。主人方布 几延賓，僕以疾作遽還，二君為愀然也。至於罔獲陟 連雲絕頂，追謫仙之逸駕，叫蒼梧之暮雲，富覽江山， 以盡遊觀之美。特閑適餘事，初不訝其從違，正恐山 靈獨回俗駕，造物者「有所靳耳。」既歸，伏臥舟中，怦怦 焉如宿酲在懷，殊伊鬱也。但聞兩舷間風水之聲，自 宮自商，拍拍盈耳，殆魏獻子之歌鐘石、鐘山之水樂 也。且念華峰之勝，樂在近郊，因以步里計之，自歷亭 北至華陽院下，二十里而遠。由水門抵黃臺北渚，十 八里而近。以葦汀漁箔，周折灣漵，從城東北阿至艤 舟山家蓋且十曲矣。
《修大小清河碑》明·劉珝
濟、青之區，有河曰「大清，曰小清。」小清之源，出于歷城 之趵突泉中，匯淯獺、孝婦諸水，東北抵樂安高家港， 達於海。大清則濟水渠也。自阿東之張秋，東北抵利
