晏坐凡二十年，兀然逝去。郡人慕公，塑像龕間，世世 奉侍無懈。唐獨孤霖、段文昌皆為文記公之德。熙寧 十年夏五月大旱，靡神不舉，久靳膏澤。守臣諸公懇 禱，即日大雨䨙，一境霑足。郡刺史表其事，天子嘉之， 優詔賁飭，贈公虛鑒真人。耆艾建請，遷妙庭觀置巖 前，俾黃冠之徒日薦香火，公之道遂大昭著。竊原公 去世餘六百歲，名跡幾泯。一旦神靈顯發，稱謂與莊、 老、文、列等，其故何也？請以宗姓言之：光武起宛葉，征 南以才武奮行兵如神，所向無不風靡，位參四七之 列。梁武苦於奉佛，寶昌以術業敷揚，祕典，首載僧史。 東晉僧猛以孤節卓行冠比丘尼。唐太宗經營宏業， 中令景仁以清才奧識，為房、杜亞匹。或跡輝清簡，或 名標寶藏，皆事著一「時，譽高當世。岑公趣向，唯清虛 靜默，未嘗有一言。垂後寂滅已久，而隱德升聞，膺此 褒錄。聲實暴白，與嶺雲江月，輝映三峽，品目高遠，殆 非偶然。」蓋征南以功，昌以學，猛以行，中令以才，而公 以道。修蘊含蓄，深淺不同，故報有崇卑久近之異，無 足怪也。郡守蓋君休璟謂像忝預末派，使來求文，故 為述其由來而繫以贊云：「虛造沖漠兮，鑒徹幽隱，秉 德既然兮錫號惟允。靜無所營兮空無所蘊。稽神靈 之顯發兮，庸詎非道力之強暋。公居此巖二十年兮， 萬人奉公也甚莊。公去此巖二十世兮，萬人想公兮 未央。孤雲投壑兮謂公之袂，段雲垂岫兮思公之裳。 公乎曷歸兮，儼遺像於巖房。望崆峒之遼」邈兮，謾傳 廣成之修鍊。顧石室之依然兮，深悵赤松之弗見。念 餘派涓涓其不泯兮，振起奚望於孤美。唯真跡之綿 綿兮，無預海田之變。元符元年六月三日，朝請大夫 知襄州軍州兼管內勸農事兼提舉房隨郢州兵馬 巡檢公事柱國借紫岑像公求撰。
《神女廟記》馬永卿
「永卿自少時，讀《文選》高唐等三賦，輒痛憤不平，曰：『寧 有是哉？且高真去人遠矣，清濁淨穢，萬萬不侔，必亡 是理。思有以闢之，病未能也。後得二異書參較之，然 後詳其本末』。」今按《禹穴紀異》及杜先生《墉城集仙錄》 載禹導岷江，至於瞿唐，實上古鬼神龍蟒之宅。及禹 之至，護惜窠穴，作為妖怪，風沙晝暝，迷失道路。禹乃 仰空而嘆。俄見神人狀類天女，授禹《太上先天呼召 萬靈玉篆之書》，且使其臣往章虞餘黃魔大翳庚神 童律為禹之助。禹於是能呼吸風雷，役使鬼神，開山 疏水，無不如志。禹詢於童律，對曰：「西王母之女也，受 回風混合萬景鍊形飛化之道，館治巫山。」禹至山下， 躬往謁謝，親見神人，倏忽之間，變化「不測。或為輕雲， 或為霏雨，或為游龍，或為翔鶴，既化為石，又化為人， 萬狀千態，不可殫述。」禹疑之而問童律，對曰：「上聖凝 氣為真，與道合體，非寓胎稟化之形，乃西華少陰之 氣也。且氣之為用，彌綸天地，經營動植，大滿天地，細 入毫髮，在人為人，在物為物，不獨化為雲雨龍鶴而 已。」僕始讀其書，甚駭異之。既而深思，則皆合於《易》焉。 所謂「西王母之女」者，則有合於「坤為母，兌為少女」之 說；所謂「變化不測」者，則有合於「陰陽不測，妙萬物」之 義，豈不灼灼明甚哉！《易》之為書，與《莊子》多有合《易》者。 陰陽之書，以九六為類，而《南華》開卷已有南鵬北鯤， 九萬六月之說，概可見矣。又《莊子》所載藐姑射之神 人，大似今之神女。是其言曰：「肌膚若冰雲，則有合乎 金行之色；綽約若處子，則有合乎少陰之氣。遊乎四 海之外，則可見其神之無方。使物不疵癘而年榖熟， 則又見乎秋之成物。」故郭象注云：「夫神人者，即今所 謂聖人也。」斯得之矣。僕因悟《易》之少女，《莊子》之神人， 郭象之聖人，今之神女，其實一也。僕然後知神女者， 有其名而無其形，不墮於數，不囿於形，超男女相，出 生滅法，故能出有入無，乍隱乍顯。舉要言之，乃西方 浩靈七氣之中，少陰之靈耳，豈世俗所可窺哉？且《楚 辭》者，文章之大淵藪也，而屈宋為之冠，故《離騷》獨謂 之「經」，此蓋風雅之再變者。王雖小儒，然亦其流亞，自 兩漢以下，未有能繼之者。今觀《文選》二賦，比之《楚辭》 陋矣，試並讀之，若奏桑濮於清廟之側，非玉所作決 矣。故王逸裒類《楚辭》甚詳，顧獨無此二賦。自後歷代 博雅之士益廣《楚辭》，其稍有瓜葛者皆附屬籍。唯此 屢經前輩之目，每棄不錄，益知其贗矣。此蓋兩晉之 後，膚淺鯫生戲弄筆硯，剽聞「雲雨」之一語，妄謂《神女 行》是雲雨於陽臺之下。殊不知雲雨即神女也，乃於 雲雨之外，別求所謂神女者，其文疏謬可笑，大率如 此。僕今更以信史質之，懷襄，孱主也，與彊秦為鄰，是 時大為所困，破漢中，轢上庸，獵巫黔，拔郢都，燒彝陵， 勢益駸駸不已。於是襄王乃東徙於陳，其去巫峽甚 遠，此亦可以為驗也。且《文選》雜偽多矣，昔齊梁小兒 有偽為《西漢文》者，東坡先生用數語破之，何況戰國 之文章，傑然出西漢之上，豈可偽為哉？噫峽之為江， 其異矣乎？遠在中州之外，而行於兩山之間，其流湍 駛而幽深，故無灌溉之利。若求之古人，是蓋遠遁深 居之士，介然自守，利不交物，若鮑焦、務光之徒。今吾
