前池之右為福地，古七十二之一也。宮其上，弗及訪， 俄而漸開霽，所入皆陿徑，兩壁直上無盡，而三公、五 老諸峰以次現。乃更用濯雨，故蒨潤蔥蔚。因詠唐人 「群峭壁摩天」語，歎其指意之妙。久之，巖忽闢，其陽丹 碧出沒杳靄中。稍迫而視宮之額，則南巖也，舍弗止。 乃度宮西嶺，下視大壑，若孟諸，席以古松長杉之屬。 自是度榔梅祠，地益高，壑益雄深。仰而睇，俯而瞰，無 非以奇售者。所歷宮觀，羽眾以笙管導之，出沒雲氣 中，時亦為風續斷。或前薄崖而為回風調，穿入窪幽， 則若甕呼者。度半舍許，得一澗。輿人來請曰：「從此陿 中，穿則故道也。當步上三天門，此而下趣澗，則改徑， 可以輿亡苦。」乃聽其所之，以得雨。稍走沮洳，怪石錯 道，古木偃蹇。其右仰而諸峰之高，以為亡隃矣。左仰 而峰勢益峻，遂失其右所在。久之，蛇行爭鳥道，凡數 千級，而躋太和之西嶺。又折而下，泥滑益甚，舁人足 前趾恆蹈空，又數失而顧其身，乃空懸數千仞，悔不 若步之小安也。已上太和，憩傍室，顧視諸道人，舍其 址半附巖，則重累而度之，多者至七層，若蜂蠣之為 房。罡風蓬蓬，勢欲墮不墮，甚危之，而竟無恙也。改服 禮真武，遂登絕頂，曰天柱峰。由太和而望，天柱高僅 百丈耳，而行若數里者，左挽懸而右肩息不能得，懸 之十一，輒喘定，乃復上。遂禮金殿，殿以銅為之，而塗 以黃金，中為真武像者一，為列將像者四，凡几坐供 御，皆金飾也。已出而顧所謂七十二峰者，其香爐最 高，然猶之乎榻前物耳。《荊州圖副記》云：「峰首狀博山， 香爐亭亭遠出。又郭仲產《南雍州記》云：有三磴道，上 磴道名香爐峰。然則後人易香爐為天柱，而以其從 峰稱香爐耶？餘峰夥不能臚述。而其大都皆羅列四 起，若趨謁者，又若侍衛。時乍晴，蒙氣猶重，不能得漢 江。而三方之山若大海，挾銀濤，層湧疊至，使人目眩 不暇接。古語云：『嵾山輕霄』。蓋其上，白雲當其前。」有味 乎言哉！諸山皆培塿，獨東南一山最高，意不肯為天 柱下者，而又外嚮。問其名，曰外朝峰，乃在房陵官道 也。凡山所有峰澗巖泉之屬，不可指數，而其名即道。 流輩剽它志被之。又舉以傅真武為真武稱者，不可 指數，而皆無據。時分守李君元莊從為飯神庫之後 院，謝去。客有言范丫髻者，居二十餘年矣。冬夏一衲， 食一飯，亡鹽酪。所栖止一石竇，試跡之，則已至矣，貌 瘠而神腴，雙眸炯炯，即一衲鶉懸，歷寒暑，亡穢也。與 之語，不能為虛，而能為不虛者，亦雜用儒家言。顧謂 「得道可以遺身，然何渠能外身以求道耶？」為作白湯 飯供，盡兩塸而別。
《太和山記》汪道昆
「國家尊太岳為帝畤帝元君。」昔帝降於麋，今治故宮 曰淨樂，其東當始降之室，治紫雲亭，去州五十里入 西南，表峽口曰元岳，環中山，四合溪流，出入無端，負 坎抱離，可當吉土。文皇帝蹟異人所在，為之築遇真 宮，異人遺杖笠悉留中，命尚方鑄金像之歸。守者入 仙關，為元和觀，西入馳道，其南為玉虛宮，山水修廣， 倍遇真。舊為武當縣南，山如負扆，信非元武不足以 當之。宮制視漢未央，即祈年勿論已。其西池亭洞闥， 亦異人所栖。西上望仙樓，惝然若將有遇也。馳道西 為仙桃觀，通八仙臺。又西為華陽亭，跨石橋，臨芙蓉 沼。西出則田廬雞犬亦為一區。去玉虛，躡西南進，次 回龍宮、太元觀，入紅門，迫房陵道，道旁有太上巖，巖 中巉石，象太清，其左雙龍，蜿蜒巖石下。又南則八仙 觀中。堪輿右入七里溝，修木千章如宎夏，緣岡為開 山故道，遺巨石在焉。賓太上為羅公巖，高出絕壁，往 年屋之，居羅太史凡七楹。舉目望西南諸峰，盡在目 眥。反紅門。入官道，進次太子坂，陂陁中分扼其呃，為 復真觀。周垣跨道，逶迤高下因之。出垣下行，乘天津 橋，濟九渡澗，澗道幽絕。其陽則淵默亭。沿澗東入玉 虛巖，石嶂夾流，若千里嶂，若步嶂，雜樹繪之，深入石 磴浸高，若自明河趨閣道。磴窮則棧，棧窮則巖，巖上 視有龍虎文。其右雷文，故中奉帝居，右奉雷部。西南 望，則天柱當峽中。循故道還，由淵默西南上，除道曲 折，望行者如登閬風。紫霄宮附展旗峰石嶂，崇廣皆 數十百丈，三公、五老前侍，亦一隩區，宮制高倍玉虛， 修當其半，奉祀者無慮數千指。其廬率高下居。宮前 為「禹蹟池，築小亭出池上，池右福地，其陽為賜劍臺， 其陰則萬松亭出。木末。」太子巖出宮後，亦有亭。由禹 跡右旋，古道甚治，乃今多徑者，廢勿行。古道西上，當 南巖之南舍。南巖西歷黑虎巖，泉石相望於道，昔有 巢居者，遺構猶存。進次杉木林，分二道，其右下行，涉 澗，遵宿莽，容單車。峽中轉入西南，出峽為清風岈，蓋 故韓糧道也。左上行，躡萬丈峰，下登朝天堂。其東由 鳥道出三公巖，則上巖也。路險絕，不容足，學仙者劉 媼居之。其下亦為三公巖，相距三舍。巖南向，爽塏可 居。然必取道玉虛巖，多歷險阻，始得至朝天。西上拾 級八百五十有五，當天門。三天門皆竇石，峽中有巨 靈斧跡。初入門，降數等，稍平衍，依三公峰為文昌祠
