雅》曰：「天柱謂之霍山。」《地理志》曰：「天柱在廬江灊縣。」漢 武帝移嶽神于天柱。天柱亦為霍山。是則霍山與天 柱一而已，南嶽豈三耶？
灊山縣志
《山川志》
按：《舊志》謂灊、皖、天柱為三山。予曾親陟山椒，見峭拔 如柱、屹然獨尊者一峰耳。曰灊、曰皖、曰天柱，即此山 也。其飛來、三台等峰，具有名稱，且與此峰絕不類。從 古說山者，曰舒州灊山最奇絕，曰青昊皖公山巉絕 稱人意，曰「天柱一峰擎日月」，此一山三名之左券也。 脫以中一峰為天柱，而以旁連者為灊、為皖，乃縣以 「灊」得名，郡以「皖」得名，洞天以灊山名，周大夫稱皖伯， 舍其最者，名其次者，必不然矣。
按《爾雅》云：霍即天柱山，灊水所出。《水經》云：「霍山為南 嶽，在廬江灊縣西北。」閱《衡山志》別無霍山，則灊山亦 名霍山矣。唐進士邑人曹松賦霍山曰「七千七百二 十丈，正協洞天」是也。又按《南嶽記》云：衡山，五嶽之南 嶽也。至于軒轅，乃以灊霍為之副焉。至漢武南巡，又 以衡山蔓遠，乃徙南嶽之祭于廬江灊山。此亦承軒 轅副義也。然《虞書》「至于南嶽」，註云：「唐虞以灊山為南 嶽，非衡也。」竊意舜五月南巡，八月且復西巡。若平陽 底衡，恐非三月所能還。則漢武南嶽之祀，固承其副， 殆由來于舜歟？
又曰：「古今稱天柱山，本指天柱峰而言，乃今天柱寺 一方土名，概云天柱山。豈不以峰之邐迤東下者，總 之為山，而其實不出天柱耶？然則山與峰，要之有辨。」
灊山部藝文一
《嶽祠論 》晉·何琦
唐虞之制，天子五載一巡狩，順時之方，柴燎五嶽，望 于山川，遍于群神。故曰「因名山，升中于天，所以昭告 神祇，饗報功德。」是以災厲不作，而風雨以時降。及三 代，年數雖殊，而其禮不易。五嶽視三公，四瀆視諸侯， 著在《經記》，所謂有其舉之，莫敢廢也。及秦、漢都西京， 涇、渭、長水，雖不祀典，以近咸陽，故盡得比大川之祠， 而正立之祀，可以闕哉？自永嘉之亂，神州傾覆，茲事 替矣。惟灊之天柱，在《王略》之內，舊臺選百戶吏卒，以 奉其職。中興之際，未有官守。廬江郡常遣太史，兼假 四時禱賽，春釋寒而冬請冰。咸和迄今，又復隳替。計 今非典之祠，可謂非一。考其正名，則淫昏之鬼；推其 靡費，則百姓之蠹。而山川大神，更為「簡缺，禮俗頹紊， 人神雜擾，公私奔惑，漸以繁滋，良有以也。頃國家多 難，日不暇給，草建廢滯，事有未遑。今元憝已殲，宜修 舊典，嶽瀆之域，風教所被，來蘇之眾，咸蒙德澤。而神 明禋祀，未之或甄，巡狩柴燎，其廢尚矣。崇明前典，將 俟皇輿北旋，稽古憲章，大釐制度，俎豆牲牢，祝嘏大 辭，舊章靡記。可令禮」官作式，歸諸誠𥳑，以達明德。馨 香如斯而已。其諸妖孽，可粗依法令，先去其甚，俾邪 正不黷。
遣祭霍山詔 宋孝武帝
江漢楚望，咸秩周禋，禮《九疑》于《盛唐》，祀《蓬萊》于渤海， 皆前載流訓，列聖遺式。霍山是曰南嶽，實為國鎮，韜 靈呈瑞，肇光宋道。朕駐蹕于野，有事岐陽，瞻睇風雲， 徘徊以想。可遣使奠祭。
祭霍山議 丘景先
大明七年，有司奏：「奠祭霍山，未審應奉使何官，用何牲饌，進奠之日，又用何器？殿中郎丘景先議」 ，詔可。
修祀川嶽，道光列代，差秩珪璋，義昭聯冊。但業曠中 葉，儀漏典文尋姬典，事繼宗伯。漢載持節侍祠，血祭 霾沈，經垂明範，酒脯牢具，悉有詳例。又名山著珪幣 之異，大冢有嘗禾之加，山海祠霍山，以太牢告玉，此 準酌記，傳其可言者也。今皇風緬暘，輝祀通嶽，愚謂 宜使以太常持節以太牢之具，羞用酒脯時穀，禮以 「赤璋纁幣。又《鬯人》之職，凡山川四方用蜃，則盛酒當 以蠡桮，其餘器用，無所取說。按郊望山瀆，以質表誠， 器用陶匏，藉以茅席。近可依準山川以兆，宜為壇域。」 參議景先議為允。令以兼太常持節奉使。牲用太牢， 加以璋幣，器用陶匏。時不復用蜃，宜同郊祀以爵獻。 凡有饌種數，一依社祭為允。
霍山賦〈有序〉 唐皮日休
臣日休以文為命。士所至州縣山川，未嘗不求其風謠以頌其文，幸上發輶軒使得採以聞。六年至壽之駢邑，曰霍山，山故嶽也，邑贅于阯。至之二日，離邑一舍，望乎嶽，將頌之文也。及見之，則目乎戇？手乎嚲？心乎竦？神乎瞀？始欲狂其文，寫其狀，如丹青之不差也；頌其風，文其謠，如金石之永播也。既而其精怯然搏「敵，躁然械囚，紛然棼絲，恍然墮空，浩然涉溟，幽然久」�則知才智之劣，如耄而加疾，將杖而奔者。於戲霍山之靈哉！將「閼于神而愚之耶？抑有所達而托之耶？」其辰既浹，其精忽渝，怯然
