而遂息兮，吾又何疑乎窀穸。綿祀典之常尊兮，石豈 泐乎一拳？妄鍾山之金酒兮，又何附會於妖仙？噫嘻！ 南望蒼梧兮，東上會稽，九疑澒洞兮，窆石悽迷。秦之 望兮低回，悲沙丘兮」不西。客有釃酒荒宮，而和之以 歌曰：「稽之鎮兮南之邦，紛萬國兮來梯航。若有人兮 東一方，酌余菲兮薦余芳。舞《大夏》兮象德，泳東海兮 西江。」
遊南鎮記 明沈純中
《職方氏》：「東南之州曰揚州，其藪曰具區，其山曰會稽， 謂之南鎮。以其能興雲雨，施潤澤，鎮一方之民。」禮望 秩于山川，《小宗伯》：「四望于四郊。」鄭元謂：四望為五嶽、 五鎮、四瀆也。蓋天子方望之祀，無所不通，而嶽鎮海 瀆之在諸侯，祭其封內名山大川也。秦罷封建，嶽瀆 之祭，皆領于祠官。祭殽以東，名山五，會稽與焉。其牲 用牛犢各一，牢具珪幣各異。春泮凍，秋涸凍，冬賽禱 祠。宣帝時，始有使者持節以祠之禮。由魏及隋，嶽鎮 海瀆皆即其地立祠，命有司致祭。唐、宋之制，命本界 刺史、縣令祠之。元遣使分祀。國初稽古，以夏至日祀 方澤，五嶽、五鎮從祀。五嶽在東，五鎮在西，用純犢一， 帛五，籩豆八，簠簋各二。三年，罷神之封號，而止曰「南 鎮會稽山之神，依古定制也。」乃命都督孫遇仙等一 十八人分祭五嶽、五鎮、海瀆之神。九年，分遣國子生 周渭等往修祠宇，命江陰侯吳良祠南鎮。夫會稽素 沃饒鉅麗，甲于東南，且人材特盛，咸以為山嶽之靈 所鍾也。然神為南鎮，將盡南方之民而庇之，則江、淮、 閩、浙皆其所佑也。功大者其典隆，是以歷代禋祠加 虔焉，罔敢失禮，而豈其獨厚此一郡之民？戊戌歲，余 讀書越之戢山，暇時遂與同人遊會稽也。神甚靈爽， 占夢者競祈焉，其應如響。山有夏后禹之陵，聖王之 墓也，亦領于祠官。山之草木俱蘙蔚蒙蘢，蔥翠如幕， 雖盛夏不見旭日也，遊者堪憩息焉。祠有古松數十 株，頂皆結屈，輪囷如偃蓋，蓋數百歲矣。茲山也，遙望 之，則凡越之巖嶂峰巒皆趨向焉，洵仙靈之所棲也。 同遊者為游子士林，亦稽古好文之士也。既歸而為 之記。
會稽山辯 蔣平階
《紹興舊志》，以禹陵南之覆鬴山指為會稽山，傳聞乖 謬，襲而不考，一至此哉！《虞書》以四嶽為天子巡狩之 所，禹定九州，各以道里適均之地，大會諸侯，封其高 山，為州之鎮，揚之會稽其一也。夫《王制》五嶽視三公， 言德高地峻，品物儀章，莫隆于此。是則四隩之山，惟 此四者難可等倫，故命之為嶽。嶽者，高也。《大雅》賦崧 高，亦曰「崧高。惟嶽，峻極于天」，言非二室、三臺所能並 也。《周禮職方氏》不云嶽，而均謂之鎮。鎮者，尊也，鎮猶 嶽也。然則會稽之在揚州，猶青、齊之有岱宗、漢南之 有衡山也。若覆鬴蜿蜒，卑伏屈於諸山之下，而名之 曰鎮。以與石閭、日觀、祝融、玉女並稱赤帝之闕，而表 受命之符，抑亦爽其實矣。必若所云，則作鎮金天者， 當于少華、首陽，而何必從太華七十二君之金泥玉 簡，當于云亭、梁父、社首肅然，而奚必登介丘？由斯以 談，覆鬴之欲當會稽，求諸義類，無適而可。按《宋志》作 於陸待制游，《明志》相傳以為徐山人渭代作。二君素 號淹雅，豈其有罣漏與？然則會稽山云何？曰：即今所 稱秦望者是。《山海經》曰：「會稽之山，四方勺水出焉，南 流至於溴諸山。惟秦望其形削成，而方有南流之水， 若天柱而下香爐宛委水皆北流，與《山經》不合。」此一 證也。《吳越春秋》：「夫差入越，越王以甲楯五千保會稽。 秦望險峻，故可擐甲自衛，敵不能仰攻，若在覆鬴，蹙 之即鳥散矣。且其山僅可棲數十人耳，五千之眾，安 所容」足乎？《泊宅編》亦云：會稽東南巨鎮，周圍六十里， 覆鬴未及里許。何云六十里，豈不謬乎？故《舊志》又曰： 「會稽山者，諸山之通稱爾。」彼刻石望秦，皆可以會稽 名之。歷考古經并後賢緒論，秦望之為會稽，彰彰可 據矣。自始皇東巡，登之以望東海，輒置其故名，貺以 榮號，而謂之秦望，蓋秦以後之文，非三代之舊也。宋 陸參《法華山碑》亦曰：夏后氏巡狩越山，方名會稽，後 世分而為秦望，釐而為雲門、法華，其實一也。而李斯 所作頌德之碑，其文蓋謂遂登會稽，宣省習俗。舊云 碑在秦望，則當昔時祖龍馳道之初，其山名從古未 之有改也。然則覆鬴之稱會稽者何居？曰：以南鎮之 廟在其側也。夫廟之立也，必擇爽塏平衍之區，廣可 設壇場，而塗足以通使臣之車轍。若必于秦望，則崎 嶇斗絕，非其便矣。且以其無非會稽也，故隨所擇而 廟焉。豈牲犢圭璧獨此培塿能歆之哉？苟循端反覆 於此，則時人之惑可以釋矣
