材，又有治天下之效，然而不得與先王並者，法度之 行，擬之先王未備也；禮樂之具，田疇之制，庠序之教， 擬之先王未備也；躬親行陣之間，戰必勝，攻必克，天 下莫「不以為武，而非先王之所尚也。四裔萬國，古所 未及，以政者莫不服從，天下莫不以為盛，而非先王 之所務也。」太宗之為政於天下者，得失如此。由唐虞 之治五百餘年而有湯之治；由湯之治五百餘年而 有文武之治；由文武之治千有餘年而始有太宗之 為君。有天下之志，有天下之材，又有治天下之效，然 而又以其未備也，不得與先王并，而稱極治之時。是 則人生於文武之前者，率五百餘年而一遇治世；生 於文武之後者，千有餘年而未遇極治之時也。非獨 民之生於是時者之不幸也，士之生於文武之前者， 如舜禹之於唐，八元八凱之於舜，伊尹之於湯，太公 之於文武，率五百餘年而「一遇」，生於文武之後千有 餘年，雖孔子之聖，孟軻之賢而不遇，雖太宗之為君 而未可以必得志於其時也，是亦士民之生於是時 者之不幸也。故述其是非得失之跡，非獨為人君者 可以考焉。士之有志於道，而欲仕於上者，可以鑒矣。
《漢文帝論》曾肇
予嘗謂治天下本於躬化，而觀漢文帝躬行節儉，以 德化民，宜其有以振起衰俗。而賈誼以謂殘賊公行， 莫之禁止，其說以背本趨末者為天下大殘，淫侈之 俗為天下之大賊。以當時風俗可謂敝矣，豈所謂躬 化者果無益於治哉？蓋文帝雖有仁心仁聞，而不修 先王之政故也。先王有不忍人之心，則有不忍人之 政，而其政必本於理財。理財之法，其定民之大方有 四，任民之職有九，士、農、工、商，以辨其名；「九穀、草、木、山、 澤、鳥獸、材賄、絲枲、聚斂、轉移，以辨其職。」又為之屋粟、 里布、夫家之征，以待其不勤。是故天下無遷徙之業， 無游惰之民，其於生財可謂眾矣。至於愛養萬物，必 以其道。故罻羅、網罟、斧斤、弓矢皆以「時入，而覆巢麛 卵、殺胎伐夭」，皆為之禁，取之又有其時也，於是制禮 以節其用。天子都千里之畿，諸侯各專百里之國，卿 士大夫至於庶人，莫不有田，而視其位之貴賤，稱其 入之厚薄，而為之法制度數，以待其冠婚、賓客、死喪、 祭祀之用者。隆殺多寡，各適其宜。為上者謹名分以 示天下，而人人安於「力分之內，無覬覦於其外。是以 淫僻放侈之心不生，而貧富均一，海內充實，無不足 之患，然後示之以廉恥，興之以德義，故民從之也輕。」 方此之時，游惰者無所容，而雖有僭侈之心，亦安所 施於外哉？教化之所以行，殘賊之所以熄，蓋出於是 也。自秦滅先王之籍，而漢因之，務為一切之制。由天 子至於庶人，無復有度量分界之限，而人人去本趨 末，爭於僭侈。高祖嘗禁賈人不得曳絲乘車，其令卒 於不行。至文帝之時，商賈富厚，力過吏埶，而末伎游 食，害農者蕃；庶人牆屋飾文繡，僕妾之衣，皆宗廟之 奉、天子之服，則其俗之不善可知矣。而文帝不知修 先王之政以救其弊。方其開籍田以勸耕者，衣弋綈 而斥文繡，以示敦朴為天下先，其意美矣。然法度之 具不行，而欲以區區之一身率四海之眾，豈非難哉？ 《孟子》曰：「徒善不足以為政。」非虛言也。雖然，以彼之德， 成之以先王之政，則庶幾三代之賢主哉！
《夏論》蘇轍
聖人之道，苟可以安天下，不求為異也。堯舜傳之賢， 而禹傳之子，後世以為禹無聖人而傳之，而後授之 其子孫，此以好異期聖人也。夫聖人之於天下，不從 其所安而為之，而求異夫天下之人，何其用心之淺 耶？昔者湯有伊尹，武王有周公，而周公又武王之弟 也。湯之太甲、武之成王，皆可以為天下，而湯不以予 「其臣，武王不以予其弟。」誠以為其子之才不至於亂 天下者，則無事乎授之他人而以為異也，而天下之 人何獨疑夫禹哉？今夫人之愛其子，是天下之通義 也。有得焉而以予其子孫，人情之所皆然也。聖人以 是為不可易，故因而聽之，使之父子相繼而無相亂， 以至於堯。堯舉天下而授之舜，舜得「堯之天下而又 授之禹，舉天下而授之人」，此聖人之所以大過人，而 天下後世之所不能也。天下後世之所不能，而聖人 獨為之，豈以為異哉？天下之人不能皆賢而有異人 焉。為異而震之，則天下皆將喜其名而失其真。故夫 堯、舜之傳賢者，是不得已而然也。使堯之丹朱、舜之 商均，僅可以守天下，而堯肯傳之舜，舜肯傳之禹，以 為異而疑天下哉？然則禹之不以天下授益，非以益 為不足受也。使天下復有禹，予知禹之不以天下授 之矣。何者？啟足以為天下故也。啟為天下而益為之 佐，是益不失為伊尹、周公，其功猶可以及天下也。聖 人之不喜異也如此。魯人之法，贖人者受金於府，子 貢贖人而不受賞，夫子嘆曰：「嗟夫！使魯之不復贖人 者，賜也。夫！」贖人而不以為功，此君子之所以異於眾 人者，而其弊乃至於不贖。是故聖人不喜為異，以其 有時而窮也。閔子終三年之喪，見於夫子，援琴而歌
