為仁由己而由人乎哉？而又申之曰：「非禮勿視，非禮 勿聽，非禮勿言，非禮勿動。」既告之以損益四代之禮 樂，而又申之曰：「放鄭聲，遠佞人，鄭聲淫，佞人殆。」嗚呼！ 此千聖相傳，心法之要。其所以極夫天理之全，而察 乎人欲之盡者，可謂兼其本末巨細而舉之矣。兩漢 以來，非無願治之主，而莫克有志於此。是以雖或隨 世以就功名，而終不得以與乎帝王之盛。其或恥為 庸主，而思用力于此道，則又不免蔽于老子浮屠之 說。靜則徒以虛無寂滅為樂，而不知有所謂實理之 原；動則徒以應緣無礙為達，而不知有所謂善惡之 幾。是以日用之間，內外乖離，不相為用，而反以害于 政事。蓋所謂「千聖相傳，心法之要」者，于是不復講矣。 帝王之學，雖與韋布不同；經綸之業，固與章句有異， 然其本末之序，竊以「為無二道也。」聖賢之言，平鋪放 著，自有無窮之味，于此從容潛玩，默識而心通焉，則 學之根本于是乎立，而其用可得而推矣。患在立說 貴于新奇，推類欲其廣博，是以反失聖言平淡之真 味，而徒為學者口耳之末習。至于人主能之，則又適 所以為作聰明自賢聖之具，不惟無益，而害有甚焉。 人主所以制天下之事者，本乎一心，而心之所主，又 有天理人欲之異，二者一分，而公私邪正之塗判矣。 蓋天理者，此心之本然，循之則其心公而且正；人欲 者，此心之疾疢，循之則其心私而且邪。公而正者，逸 而日休；私而邪者，勞而日拙。其效至于治亂安危，有 大相絕者，而其端特在夫一念之間而已。舜禹相傳。 所謂「人心惟危。道心惟微。惟精惟一。允執厥中」者。正 謂此也。
人主之學，當以明理為先。是理既明，則凡所當為而 必為，所不當為而必止，莫非循天之理，而非有意必 固我之私也。
周武王之言曰：「惟天地，萬物父母；惟人，萬物之靈，亶 聰明，作元后，元后作民父母。」而《孟子》又曰：「堯舜性之， 湯武反之。」蓋嘗因此二說而深思天地之大，無不生 育，固為萬物之父母矣。人于其間，又獨得其氣之正 而能保其性之全，故為萬物之靈。若元后者，則于人 類之中又獨得其正氣之盛而能保其全性之尤者， 是以能極天下之聰明，而出乎人類之上，以覆冒而 子畜之，是則所謂「作民父母」者也。然以自古聖賢觀 之，惟帝堯大舜生而知之，安而行之，為能履此位，當 此責而無愧。若成湯、武王，則其聰明之質固已不能 如堯舜之全矣。惟其能學而知，能利而行，能擇善而 固執，能克己而復禮，是以有以復其德性聰明之全 體，而卒亦造夫堯舜之域，以為億兆之父母。蓋其生 質雖若不及，而其反之之至則未嘗不同，孔子所謂 「及其成功一也」，正此之謂也。誠能于日用之間，語默 動靜，必求放心以為之本，而于玩經觀史、親近儒學， 已用力處益用力焉。數召大臣切劘治道，俾陳要急 之務，至于群臣進對，「亦賜溫顏，反復詢訪，以求政事 之得失，民情之休戚，而又因以察其人材之邪正短 長，庶于天下之事各得其理，經歷詳盡，浹洽貫通，聰 明日開，志氣日強，德聲日聞，治效日著，四海之內，瞻 仰畏愛，如親父母」，則是反之之至。而堯、舜、湯、武之盛， 不過如此。
勉齋黃氏曰：「帝王之學，必先格物致知，以極夫事物 之變，使義理所存，纖悉畢照，則自然意誠心正，而可 以應天下之務。」
西山真氏曰：「惟學可以養此心，惟敬可以存此心，惟 親近君子可以維持此心。蓋義理之與物欲相為消 長者也。篤志于學，則日與聖賢為徒，而有自得之樂； 持身以敬，則凜如神明在上，而無非僻之侵。親賢人 君子之時多，則規儆日聞，諂邪不得而惑。三者交致 其力，則聖心湛然，如日之明，如水之清，義理為之主」， 而物欲不能奪矣。
人主之學，其要在于誠意、正心，修身齊家，以為出治 之本，非徒琱鎪詞藝，破析章句，為書生之末技而已。 魯齋許氏曰：「凡人之情，敬慎于憂危，惰慢于暇豫，惟 聖人不如此。堯舜只兢兢業業無已時，憂危暇豫，處 之如一，一日二日萬幾，何得惰慢？程子謂：『惟慎獨可 以行王道』，初未然之。徐而思之，不如此不能行王道。」 蓋功夫有間斷故也。以太宗之英明，猶于此不能進 兩漢文帝、光武敬慎終身，然聖學不足以成就之，惜 哉。
