之所以振，則以宰執秉持而不敢失，臺諫補察而無 所私，人主又以其大公至正之心，恭己於上而照臨 之，是以賢者必上，不肖者必下，有功者必賞，有罪者 必刑，而萬世之統無所闕也。綱紀既振，則天下之人 自將各自矜奮，更相勸勉，以去惡而從善。蓋不待黜 陟刑賞一一加於其身，而禮義之風、廉恥之俗已丕 變矣。惟至公之道不行於上，是以宰執、臺諫有不得 人，黜陟刑賞多出私意，而天下之俗遂至於靡然，不 知名節行檢之可貴，而唯阿諛軟熟、奔競交結之為 務，一有端言正色於其間，則群譏眾排，必使無所容 於斯世而後已。此其形勢，如將傾之屋，輪奐丹雘雖 未覺其有變於外，而材木之心已皆蠹朽腐爛，而不 可復支持矣。
《答張敬夫》
「天下萬事有大根本，而每事之中又各有要切處。所 謂大根本者，固無出於人主之心術，而所謂要切處 者，則必大本既立，然後可推而見也。」如論任賢相，杜 私門，則立政之要也；擇賢良，輕賦役，則養民之要也； 公選將帥，不由近朁，則治軍之要也；樂聞警戒，不喜 導諛，則聽言用人之要也。推此數端，餘皆可見，然未 有大本不立而可以與此者，此古之欲平天下者，所 以汲汲於「正心誠意」，以立其本也。若徒言「正心」而不 足以識事物之要，或精覈事情而特昧夫根本之歸， 則是腐儒迂闊之論，俗士功利之談，皆不足與論當 世之務矣。
《送張仲隆序》
古聖賢之言治，必以仁義為先，而不以功利為急，夫 豈故為是迂闊無用之談，以欺世眩俗，而甘受實禍 哉？蓋天下萬事，本於一心，而仁者，此心之存之謂也。 此心既存，乃克有制；而義者，此心之制之謂也。誠使 是說著明於天下，則自天子以至於庶人，人人得其 其本心以制萬事，無一不合宜者，夫何難而不濟？不 知出此，而曰事求可，功求成，吾以苟為一切之計而 已。是申、商、吳、李之徒所以亡人之國，而自滅其身。國 雖富，其民必貧；兵雖強，其國必病；利雖近，其為害也 必遠。顧弗察而已矣。
《答陳同父》
嘗謂「天理人欲」二字，不必求之于古今王伯之跡，但 反之於吾心義利邪正之間，察之愈密，則其見之愈 明；持之愈嚴，則其發之愈勇。《孟子》所謂「浩然之氣」者， 蓋斂然于規矩準繩不敢走作之中，而其自任以天 下之重者，雖賁、育莫能奪也。是豈才能血氣之所為 哉？老兄視漢高帝、唐太宗之所為而察其心，果出于 「義耶，出于利耶，出于邪耶正耶？」直以其能假仁借義 以行其私，而當時與之爭者，才能知術既出其下，又 不知有仁義之可借，是以彼善于此，而得以成其功 耳。若以其能建立國家，傳世久遠，便謂其得天理之 正，此正是以成敗論，是非但取其獲禽之多，而不羞 其詭遇之不出於正也。千五百年之間，正坐如此，所 以只是架漏牽補，過了時日。其間雖或不無小康，而 堯、舜、三王、周公、孔子所傳之道，未嘗一日得行于天 地之間也。
又
夫三才之所以為三才者，固未嘗有二道也。然天地 無心而人有欲，是以天地之運行無窮，而在人者有 時而不相似。蓋義理之心頃刻不存，則人道息，人道 息則天地之用雖未嘗已，而其在我者則固即此而 不行矣。不可但見其「穹然者常運乎上，頹然者常在 乎下」，便以為「人道無時不立，而天地賴之以存」之驗 也。夫謂道之存亡在人，而不可舍人以為道者，正以 道未嘗亡，而人之所以體之者，有至有不至耳，非謂 苟有是身則道自存，必無是身然後道乃亡也。天下 固不能人人為堯，然必堯之道行，然後人紀可修，天 地可立也。天下固不能人人皆桀，而後人紀不可修， 天地不可立也。但主張此道之人，一念之間，不似堯 而似桀。即此一念之間，便是架漏度日，牽補過時矣。 蓋道未嘗息而人自息之，所謂非道亡也，幽厲不由 也，正謂此耳。「惟聖盡倫，惟王盡制」，固非常人所及。然 立心之本，當以盡者為法，而不當以不盡者為準。故 曰：「不以舜之所以事堯，事君，不敬其君者也；不以堯 之所以治民，治民，賊」其民者也，而況謂其非盡欺人 以為倫，非盡罔世以為制，是則雖以來書之辨，固不 謂其絕無欺人罔世之心矣。欺人者，人亦欺之，罔人 者，人亦罔之，此漢唐之治所以雖極其盛，而人不心 服，終不能無愧于三代之盛時也。今若必欲撤去限 隔，無古無今，則莫若深考堯舜相傳之心，法湯武反 之之功夫，以為準則而求諸身，卻就漢祖、唐宗心術 微處，痛加繩削，取其偶合而察其所自來，黜其悖戾 而究其所從起，庶幾天地之常經，古今之通義，有以 得之于我，不當坐談既往之跡，追飾已然之非，便指 其偶同者以為全體，而謂其真不異于古之聖賢也
