理則治，悖理則亂，故曰：「治之在道。」 四海雖遠，同此一心。人君心正則治，心不正則亂，故曰：「治之在心。」 一理可以貫萬事，治大不在小乎？一心可以宰萬物，治遠不在邇乎？
周惇頤曰：「治天下有本，身之謂也；治天下有則，家之 謂也。本必端，端本誠心而已矣。則必善，善則和親而 已矣。家難而天下易，家親而天下疏。家人離，必起於 婦人，故《暌》次《家人》，以二女同居而志不同行也。堯所 以釐降二女於溈汭，舜可禪乎？吾茲試矣。是治天下 觀於家，治家觀於身而已矣。身端心誠之謂也。誠心」 復其不善之動而已矣。不善之動，妄也，妄復則無妄 矣，無妄則誠焉。故《無妄》次復，而曰「先王以茂對時育 萬物」，深哉！
臣按：惇頤之言與前王實相符契，蓋「心不誠則私意邪念紛紜交作，欲身之修得乎？親不和則閨門乖戾情意隔絕，欲家之正得乎？夫治家之難所以甚於治國者，門內尚恩，易於揜義，世之人固有勉於治外者，至其處家則或狃於妻妾之私，或牽於骨肉之愛，鮮克以正自檢者，而人君尤甚焉。漢高帝能誅秦滅項」 而不能割戚姬如意之寵；唐太宗能取孤隋，攘群盜，而閨門慚德，顧不免焉。蓋疏則公道易行，親則私情易溺，此其所以難也。不先其難，未有能其易者。漢、唐之君立本作「則。」 既已如此，何怪其治天下不及三代哉？夫女子陰柔之性，鮮不妒忌而險詖者，故二女同居，則猜間易生。堯欲試舜，必降以二「女者，能處二女，則能處天下矣。舜之身正則刑家如此，故堯禪以天下而不疑也。身之所以正者，由其心之誠。誠者無他，不善之萌動於中，則亟反之而已。誠者天理之真，妄者人為之偽。妄去則誠存，誠存則身正，身正則家治。推之天下，猶運之掌也。」 惇頤之言，淵乎旨哉。
丘濬大學衍義補
《總論朝廷之政》
臣按：宋儒真德秀《大學衍義》格物致知之要既有所謂「審治體」 者矣，而此治國、平天下之要又有總論朝廷之政，何也？蓋前之所審者治平之體言其理也，此之所論者治平之政言其事也，一主於知，一主於行，蓋必知於前而後能行於後，後之行者即所以實其前之知者也，理與事、知與行，其實互相資焉。
《易》曰：「天地之大德曰生，聖人之大寶曰位。何以守位 曰仁，何以聚人曰財，理則正辭，禁民為非曰義。」
臣按：人君所居之位極崇高而至貴重，天下臣民莫不尊戴，譬則至大之寶也。人君居聖人大寶之位，當體天地生生之大德以育天地所生之人民，使之得所生聚，然後有以保守其莫大之位焉。然人之所以生必有所以養而後可以聚之，又在乎生天下之財，使百物足以給其用，有以為聚居衣食之資而無離散失所之患，則吾大寶之位，可以長保而有之矣。然有財而不能理，則民亦不得而有之。所謂「理財」 者，制其田里，教之樹畜，各有其有而不相侵奪，各用其用而無有虧欠，則財得其理而聚矣。所謂「正辭」 者，辨其名實，明其等級，是是非非而有所分別，上上下下而無有混淆，則辭得其順而正矣。既理財正辭，而民有趨於利而背於義者，又必憲法令、致刑罰以禁之，使其于財也，彼此有無之間，不得以非義相侵奪。其於辭也，名號稱謂之際，不得以非義相紊亂。與凡貴踐、長幼、多寡、取予之類，莫不各得其宜焉，是則所謂義也。吁，聖人體天地生生之仁，盡教養斯民之義，孰有加於此哉？先儒謂《易》之事業盡於此三言者，臣愚以為人君受天地之命，居君師之位，所以體天地而施仁立義以守其位者，誠不外乎此三者而已。謹載《大易》此言於總論朝廷之政之首，以為大寶之獻。
《書舜典》：「詢于四岳，闢四門，明四目，達四聰。」
臣按：人君以一人之身居四方之中，東西南北咸於此焉取正者也。一人之精神有限，耳目之見聞不周，人不能盡識也，事不能盡知也，故必擇大臣而信任之，俾其搜訪人才，疏通壅蔽，時加詢謀以求治焉。夫朝廷之政，其弊端之最大者莫大乎壅蔽，所謂壅蔽者，「賢才無路以自達、下情不能以上通」 是也。賢才無路以自達，則國家政事無與共理，天下之民無與共治。下情不能以上通，則民間利病無由而知，官吏臧否無由而聞，天下日趨于亂矣。昔唐元宗用李林甫為相，天下舉人至京師者，林甫恐其攻已短，請試之，一無所取，乃以「野無遺賢」 為賀。楊國忠為相，南詔用兵，敗死者數萬人，更以捷聞。此後世人主用非其人，不能「闢四門、明四目、達四聰」 之明效也。遂致天寶之亂，唐室自此不振，以至於亡。臣愚竊以謂治亂之原，固在乎壅蔽，而所以致壅蔽者，尤以委任之非其人也。《諺》有之：
