金銀飾鏤之物，自是以下，雜綵之服，通于賤人。」雖上 下等級，各示有差，然朝臣之制，已得侔至尊矣；元黃 之采，已得通于下矣。欲使市不鬻華麗之色，商不通 難得之貨，工不作雕刻之物，不可得也。「是故宜大理 其本，準度古法文質之宜，取其中則，以為禮度，車輿 服章，皆從質樸，禁除末俗華麗之事」，使幹朝之家，有 位之室，不復有錦綺之飾，無兼采之服，纖巧之物，自 上以下，至于樸素之差，示有等級而已，勿使過一二 之覺。若夫功德之賜，上恩所特加，皆表之有司，然後 服用之。夫上之化下，猶風之靡草，樸素之教興于本 朝，則彌侈之心自消于下矣。
《晉書紀瞻傳》：「瞻少以方直知名，舉秀才。尚書郎陸機 策之曰：『昔三代明王，啟建洪業，文質殊制，而令名一 致。然夏人尚忠，忠之弊也朴。救朴莫若敬，殷人革而 修焉，敬之弊也鬼。救鬼莫若文，周人矯而變焉，文之 弊也薄。救薄則又反之于忠。然則王道之反覆，其無 一定邪？亦所祖之不同，而功業各異也。自無聖王，人 散久矣。三代之損益，百姓之變遷，其故可得而聞邪？ 今將反古以救其弊，明風以蕩其穢，三代之制，將何 所從？太古之化，有何異道』？」瞻對曰：「瞻聞有國有家者， 皆欲邁化隆政，以康庶績，垂歌億載，末傳于後。然而 俗變事弊，得不隨時，雖經聖哲，無以易也。故忠弊質 野，敬失多儀。周鑒二王之弊，崇文以」辯等差，而流遁 者歸薄而無款誠；款誠之薄，則又反之于忠。三代相 循，如水濟火，所謂隨時之義，救弊之術也。羲皇簡朴， 無為而化，後聖因承，所務或異，非賢聖之不同，世變 使之然耳。今大晉闡元，聖功日隮，承天順時，九有一 貫，荒服之君，莫不來同。然而大道既往，人變由久，謂 當今之政，宜去文存朴，以反其本，則兆庶漸化，太和 可致也。
文質部雜錄
《左傳》桓公元年，臧哀伯曰：「清廟茅屋，大路越席，大羹 不致，粢盛不鑿，昭其儉也；袞冕黻珽帶裳幅舄，衡紞 紘綖，昭其度也；藻率鞸鞛，鞶厲游纓，昭其數也；火龍 黼黻，昭其文也；五色比象，昭其物也；錫鸞和鈴，昭其 聲也；三辰旂旗，昭其明也。」
《韓子解老》篇：「禮者，所以貌情也，群義之文章也，君臣 父子之交也，貴賤賢不肖之所以別也。中心懷而不 諭，其疾趨卑拜而明之，實心愛而不知，故好言繁辭 以信之。禮者，外節之所以諭內也，故曰：『禮以貌情也。 凡人之為外物動也，不知其為身之禮也；眾人之為 禮也，以尊他人也，故時勸時衰。君子之為禮，以為其』」 身。以為其身，故神之為上禮。上禮神而眾人貳，故不 能相應。不能相應，故曰：「上禮為之而莫之應。」眾人雖 貳，聖人復恭敬，盡手足之禮也不衰，故曰：「攘臂而仍 之。」道有積而德有功，德者道之功，功有實而實有光。 仁者德之光，光有澤而澤有事。義者仁之事也，事有 禮而禮有文，禮者義之文也。故曰：「失道而後失德，失 德而後失仁，失仁而後失義，失義而後失禮。」禮為情 貌者也，文為質飾者也。夫君子取情而去貌，好質而 惡飾。夫恃貌而論情者，其情惡也；須飾而論質者，其 質衰也。何以論之？和氏之璧，不飾以五采；隋侯之珠， 不飾以銀黃。其質至美，物不足以飾之。夫物之待飾 而後行者，其質不美也。是以父子之間，其禮而不明， 故曰禮薄也。凡物不並盛，陰陽是也；理相奪予，威德 是也；實厚者貌薄，父子之禮是也。由是觀之，禮繁者 實心衰也。然則為禮者，事通人之樸心者也。眾人之 為禮也，人應則輕歡，不應則責怨。令為禮者，事通人 之樸心，而資之以相責之分，能毋爭乎？有爭則亂。故 曰「夫《禮》者，忠信之薄也，而亂之首乎！」
《淮南子汜論訓》：「禮者，實之華而為之文也，方于卒迫 窮遽之中也，則無所用矣。是故聖人以文交于世，而 以實從事于宜，不結于一跡之途，凝滯而不化，是故 敗事少而成事多，號令行于天下而莫之能非矣。
