「所祭于北郊」 ，謂神州之神及社稷。
乃奏姑洗，歌南呂，舞《大㲈》，以祀四望。
〈注〉「姑洗，陽聲第三，南呂為之，合四望、五嶽、四鎮、四竇。」此言祀者，司中、司命、風師、雨師，或亦用此樂與？
乃奏蕤賓，歌函鍾，舞《大夏》，以祭山川。
〈注〉蕤賓，陽聲第四，函鍾為之。合函鍾，一名「林鍾。」
乃奏《夷則》，歌小呂，舞《大濩》，以享先妣。
〈注〉「夷則」，陽聲第五，小呂為之合小呂，一名「中呂」，先妣姜嫄也。
乃奏無射，歌夾鍾，舞《大武》，以享先祖。
〈注〉「無射，陽聲之下也，夾鍾為之合。」夾鍾一名圜鍾。先祖，謂先王先公。
凡「六樂」者，文之以五聲，播之以八音。
〈注〉六者，言其均皆待五聲八音乃成也。
凡《六樂》者，一變而致羽物及川澤之示，再變而致羸 物及山林之示，三變而致鱗物及丘陵之示，四變而 致毛物及墳衍之示，五變而致介物及《土示》，六變而 致象物及《天神》。
〈注〉變猶更也，樂成則更奏也。此謂大蜡索鬼神而致百物，六奏樂而禮畢，每奏有所感致和以來之土祇原隰及平地之神也。象物有象在天。所謂四靈者，天地之神，四靈之知，非德至和則不至。《禮運》曰：「麟鳳龜龍謂之四靈。」
凡樂，圜鍾為宮，黃鍾為角，大蔟為徵，姑洗為羽。雷鼓、 《雷說A》，孤竹之管，《雲和》之琴瑟，《雲門》之舞，冬日至，于地 上之圜丘奏之。若樂六變，則天神皆降，可得而禮矣。 凡樂，函鍾為宮，大蔟為角，姑洗為徵，南呂為羽。《靈鼓》 《靈鞀》，孫竹之管，空桑之琴瑟，《咸池》之舞，夏日至，于澤 中之方丘奏之。若樂八變，則地示皆出，可得而禮矣。 凡樂，黃鍾為宮，大呂為角，大蔟為徵，應鍾為羽。路鼓、 《路鞀》，陰竹之管，龍門之琴瑟，九德之歌，九㲈之舞，于 宗廟之中奏之。若樂九變，則人鬼可得而禮矣。
〈注〉此三者，皆禘大祭也。天神則主北辰，地祇則主崑崙，人鬼則主后稷。先奏是樂以致其神，禮之以玉而祼焉，乃後合樂而祭之。
凡樂事，大祭祀，宿縣，遂以聲展之。
〈注〉叩聽其聲，具陳次之，以知完不。
王出入，則令奏《王夏》。尸出入，則令奏《肆夏》。牲出入，則 令奏《昭夏》。
〈注〉《三夏》，皆樂章名。
帥《國子》而舞。
〈注〉當用舞者帥以往。
大饗不入牲。其他皆如祭祀。
〈注〉大饗，饗賓客也。不入牲，牲不入，亦不奏《昭夏》也。其他，謂王出入，賓客出入，亦奏《王夏》《肆夏》。
大射，王出入，令奏《王夏》；及射，令奏《騶虞》。
〈注〉射以《騶虞》為節。
詔諸侯以弓矢舞。
〈注〉舞謂執弓挾矢，揖讓進退之儀。
王大食，三侑，皆令奏鍾鼓。
〈注〉大食，朔月、月半以樂侑食時也。
王師大獻，則令奏《愷樂》。
〈注〉《大獻》，「獻捷于祖。」《愷樂》，獻功之樂。
凡日月食，四鎮五嶽崩，大傀異烖。諸侯薨，令去樂。
〈注〉四鎮山之重大者，謂揚州之會稽，青州之沂山，幽州之醫無閭，冀州之霍山。傀，猶「怪」也。
大札、大凶、大烖，大臣死，凡國之大憂，令弛縣。
〈注〉《札》，疫癘也。凶，凶年也。烖，水火也。弛，釋下之，若今休兵鼓之為。
凡建國，禁其淫聲、過聲、凶聲、「慢聲。」
〈注〉《過聲》失哀樂之節，「凶聲」，亡國之聲，「慢聲」，惰慢不恭。
樂師「掌國學之政，以教國子小舞。」
〈注〉謂以年幼少時教之舞。《內則》曰：「十三舞勺，成童舞《象》。二十舞《大夏》。」
凡舞：有《帗舞》，有《羽舞》，有《皇舞》，有《旄舞》，有《干舞》，有《人舞》。
〈注〉鄭司農云：「帗舞者，全羽。羽舞者，析羽。皇舞者，以羽冒覆頭上，衣飾翡翠之羽。旄舞者，氂牛之尾。干舞者，兵舞。人舞者，手舞。社稷以帗，宗廟以羽，四方以皇，辟雍以旄，兵事以干，星辰以人舞。」鄭元謂：「帗，析五采繒，今靈星舞子持之是也。皇，雜五采羽，如鳳凰色，持以舞人舞無所執，以手袖為威儀。四方以羽，宗廟以人，山川以干，旱暵以皇。」
教樂儀：「行以《肆夏》，趨以《采薺》，車亦如之。」環拜，以鐘鼓 為節。
〈注〉教樂儀，教王以樂，出入于大寢朝廷之儀。鄭司農云：「《肆夏》《采薺》皆樂名。」或曰：皆逸《詩》，謂人君行步以《肆夏》為節；趨疾于步，則以《采薺》為節。若今時行禮于太學，罷出以鼓陔為節。環，謂旋也。拜，直拜也。鄭元謂：「行者謂于大寢之中，趨謂于朝廷。」《爾雅》曰：「堂上謂之行，門外謂之趨。」然則王出既服，至堂而
