司倉部彙考
周
周制，「設廩人」，掌九穀之數，以待國之匪頒。倉人掌粟 入之藏，又設司祿，而皆統於地官。
按：《周禮地官》廩人：「下大夫二人，上士四人，中士八人， 下士十有六人，府八人，史十有六人，胥三十人，徒三 百人。」
〈訂義〉薛平仲曰：「場人既已為登穀之備矣，則倉廩之官當有以為儲蓄之備也。先儒以廩為藏米，以倉為藏穀，故廩人之官必以下大夫二人居之。自穀而舂揄以為米，則米之為用所當貴重愛惜者，而官其可輕畀哉？是以廩人為之長，而倉人以中士為之屬焉。」
掌九穀之數，以待國之匪頒、賙賜、稍食。
〈訂義〉易氏曰：「《天府職》曰『若祭天之司民、司祿，而獻民數穀數』。」則知九穀之數專掌于司祿。今復見于《廩人》，何也？賈氏謂「廩人掌米，倉人掌穀」，其義誠然。蓋倉人掌粟入之藏，辨九穀之物，則掌穀可知。廩如御廩、常廩之類，則皆米也。不然，《明堂位》何以曰「米廩，有虞氏之庠」，釋者以魯謂之米廩，虞帝上庠，今藏粢盛之委焉，非米而何？以廩名？官所掌者米，而云「掌九穀之數」者，兼掌九穀之數也。是知《倉人》掌穀，《司祿》掌九穀之數，《廩人》即其九穀之數，以知廩米之數，凡以待國之匪頒、賙賜、稍食而已。
以歲之上下數邦用，以知足否，以詔穀用，以治年之 凶豐。
〈訂義〉《易》氏曰：制其財之多寡，權其禮之增損，非廩人之事，特以邦用之足否詔之於上，凡以治年之凶豐而已。年之凶豐，天也，所以治之者人也，治之則權其多寡增損，而為之開闢斂散。其於豐也，不為妄費以蠹其國，其於凶也，不為過取以害民。
凡萬民之食食者，「人四鬴上也，人三鬴中也，人二鬴 下也。」
〈訂義〉賈氏曰：「萬民食食者，謂民食國家糧食者，上謂大豐年，中謂常年，下謂少儉年。此雖列三等，以中年是其常法。」 鄭康成曰：「此皆謂一月食米也。六斗四升曰鬴，
若食不能人二鬴，則令邦移民就穀，詔王殺邦用。」
〈訂義〉鄭鍔曰：「梁惠王移民就粟，孟子譏之何耶？蓋《周官》之民有田以耕，其饑偶出於天時之水旱而已。惠王不能制民之產，凶歲則移民，是為無政。
凡邦有會同師役之事，則治其糧與其食。」
〈訂義〉王昭禹曰：「治者量遠近為之節。」 鄭康成曰：「行道曰糧，謂糒也；止居曰食，謂米也。」
大祭祀，則共其接盛。
〈訂義〉鄭康成曰：「接讀為『壹扱再祭之扱，扱以授舂人舂之』。」 《易氏》曰：「接猶承也。天子親耕藉田，以共粢盛，非有司親承之，與常穀同，何以致敬於鬼神？故甸師以時入之於廩人，廩人接之以藏於神倉。及大祭祀之時，廩人則共其所接之盛。是以舂人接之則舂穀而為米，𩟄人接之則炊米而為食，然後王者得以親承祭祀」，其為敬至矣。
《倉人》，「中士四人、下士八人、府二人、史四人，胥四人、徒 四十人。」
〈訂義〉項氏曰：「倉人，掌藏粟者。」
掌粟入之藏。
〈訂義〉鄭康成曰：「九穀盡藏焉，以粟為主。」 賈氏曰：「『《月令》首種不入』，鄭《注》引《舊記》，首種謂稷也，即種粟，是五穀之長。下文『九穀』，此云粟，是以粟為主。」
辨九穀之物，以待邦用。
〈訂義〉《鄭鍔》曰：「邦之用穀也，有匪頒、賙賜、稍食之殊，則其精粗亦異，故宜辨其色焉。」
若穀不足，則止餘法，用有餘，則藏之，以待凶而頒之。
〈訂義〉王氏曰：「法式所用，有雖不足，不可以已者；有待有餘然後用者，所謂餘法用則待有餘而餘用者。」
《易》氏曰：「大府，所謂式貢之餘財，以供玩好。幣餘。」
之賦以待賜予，《委人》所謂「凡其餘聚以待頒賜。」 止餘法，用止此者歟？有餘則藏之，以待凶而頒之，是樂歲則取之於民，凶年則遂以頒之於民，取之不以為虐，頒之乃所以為利，無非充裕民之仁政。
凡國之大事，「共道路之穀積、食飲之具。」
〈訂義〉黃氏曰：「大事，大師役也；其小者，遺人委積，自足共之；其大者，倉人共其穀積、食飲之具，食糗糒，飲漿酏也。」
《司祿》，中士四人、下士八人、府二人、史四人、徒四十人。
〈訂義〉劉迎曰：「司祿」者，司穀祿，先儒誤為爵祿矣，不然何以與《倉人》《司稼》同列耶？ 《易氏》曰：「《司祿》逸篇，弗可考矣。」此經猶存其官之名者，以序見之，不特見之《序官》而已。《天府》曰：「若祭天之司民司祿而獻民數，穀數則受而藏之。」鄭氏謂司祿為文昌第六星，祿之言穀也，則以掌天下之穀數者謂之司祿，亦
