二能「主《蒙》」之功，乃人子克治其家也。〈本義。〉九二以陽剛為內卦之主，統治群陰，當發蒙之任者。然所治既廣，物性不齊，不可一概取必。而爻之德剛而不過，為能有所包容之象。又居下位而能任上事，為「子克家」之象。故占者有其德而當其事，則如是而「吉」也。
《象》曰：「子克家」，剛柔接也。
〈程傳〉子而「克治其家」者，父之信任專也。二能主蒙之功者，五之信任專也。二與五剛柔之情相接，故得行其剛中之道，成發蒙之功。苟非上下之情相接，則二雖剛中，安能尸其事乎。
《蠱卦》
初六：幹父之蠱，有子，考無咎，厲終吉。
〈本義〉幹如木之幹，枝葉之所附而立者也。蠱者，前人已壞之緒，故諸爻皆有父母之象。子能幹之，則飭治而振起矣。初六，蠱未深而事易濟，故其占為「有子」，則能治蠱，而考得「無咎」，然亦危矣，戒占者宜如是，又知危而能戒，則終吉也。
《象》曰：「幹父之蠱」，意承考也。
又
九三，幹父之蠱，小有悔，無大咎。
〈本義〉過剛不中，故小有悔。巽體得正故無大咎。
《象》曰：幹父之蠱，終無咎也。
〈程傳〉以三之才。幹父之蠱。雖小有悔。終無大咎也。蓋剛斷能幹。不失正而有順。所以終無咎也。
六四，裕父之蠱，往見吝。
〈本義〉以陰居陰，不能有為，寬裕以治蠱之象也。如是則蠱將日深，故往則見吝，戒占者不可如是也。
《象》曰：「裕父之蠱」，往未得也。
〈程傳〉以四之才守常，居寬裕之時，則可矣。欲有所往，則未得也。「加其所任」，則不勝矣。
六五：幹父之蠱，用譽。
〈程傳〉五居尊位，以陰柔之質，當人君之幹，而下應於九二，是能任剛陽之臣也。雖能下應剛陽之賢而倚任之，然己實陰柔，故不能為創始開基之事。承其舊業則可矣，故為「幹父之蠱。」夫創業垂統之事，非剛明之才則不能。繼世之君，雖柔弱之資，苟能任剛賢，則可以為善繼而成令譽也。太甲、成王，皆以臣而用譽者也。〈本義〉柔中居尊、而九二承之以德、以此幹蠱、可致聞譽，故其象占如此。
《象》曰：「幹父用譽」，承以德也。
〈程傳〉「《幹》父之蠱」，而「用有令譽」者，以其在下之賢，承輔之以剛中之德也。
書經
《大誥》
王曰：「若昔，朕其逝，朕言艱，日思若考作室，既底法，厥 子乃弗肯堂，矧肯構厥父菑？厥子乃弗肯播，矧肯穫 厥考翼？其肯曰『予有後弗棄基』？肆予曷敢不越卬敉 寧王大命？」
〈蔡註〉昔，前日也，猶《孟子》「昔者」之昔，若昔我之欲往。我亦謂其事之難而日思之矣，非輕舉也。以作室喻之，父既底定廣狹高下，其子不肯為之堂基，況肯為之造屋乎？以耕田喻之，父既反土而菑矣，其子乃不肯為之播種，況肯俟其成而刈穫之乎？考翼，父敬事者也。為其子者如此，則考翼其肯曰：我有後嗣，弗棄我之基業乎？蓋武王定天下，立《經》陳紀，如作室之底法，如治田之既菑。今三監叛亂，不能討平以終武王之業，則是不肯堂，不肯播，況望其肯構肯穫，而延綿國祚於無窮乎？武王在天之靈，亦必不肯自謂其有後嗣，而不棄墜其基業矣。故我何敢不及我身之存，以撫存武王之大命乎？
《康誥》
王曰：「封，元惡大憝矧，惟不孝不友子，弗祗服厥父事， 大傷厥考心，于父不能字厥子，乃疾厥子，于弟弗念 天顯，乃弗克恭厥兄，兄亦不念鞠子哀，大不友于弟， 惟弔。茲不于我政人得罪，天惟與我民彝大泯亂。曰： 『乃其速由文王作罰，刑茲無赦』。」
〈蔡註〉大憝即上文之「罔弗憝」，言寇攘姦宄固為大惡而大可惡矣。況不孝不友之人而尤為可惡者，當商之季禮義不明，人紀廢壞，子不敬事父大傷父心，父不能愛子乃疾惡其子，是父子相夷也。天顯，猶《孝經》所謂「天明」，尊卑顯然之序也。弟不念尊卑之序而不能敬其兄，兄亦不念父母鞠養之勞而大不友其弟，是兄弟相賊也。父子兄弟至於如此，苟不於我為政之人而得罪焉，則天之與我民彝，必大泯滅而紊亂矣。「曰」者，言如此則汝其速由文王作罰，刑此無赦，而懲戒之不可緩也。〈大全〉朱子曰：「惟弔茲，惟痛憫，此得罪之人也，不於我政人得罪，憫痛之深，恨不自我得罪也。」蔡氏元度曰：「先責子之不孝，然後責父之不慈，先責弟之不恭，然後責兄之不友。《周禮》有不孝不弟之刑，而無不慈不友
