不失義者也。然逼近于初陰乃陽所求。柔者剛所陵。柔當屯時固難自濟。又為剛陽所逼，故為難也。設匪逼于寇難，則往求于婚媾矣。「婚媾」，正應也。寇非理而至者，二守中正，不苟合于初，所以「不字。」苟貞固不易。至于十年，屯極必通，乃獲正應而字育矣。以女子陰柔，苟能守其志節，久必獲通。況君子守道不回乎。初為賢明剛正之人，而為寇以侵逼于人，何也？曰：此自據二，以柔近剛而為義，更不計初之德如何也。《易》之取義如此。〈本義。〉班，分布不進之貌。字，許嫁也。《禮》曰：「女子許嫁，笄而字。」六二陰柔中正，有應于上，而乘初剛，故為所難，而邅回不進。然初非為寇也，乃求與己為婚媾耳。但己守正，故不之許。至于十年，數窮理極，則妄求者去，正應者合，而可許矣。爻有此象，故因以戒占者。
《象》曰：六二之難，乘剛也。「十年乃字」，反常也。
〈程傳〉六二居屯之時，而又乘剛，為剛陽所逼，是其患難也。至于十年，則難久必通矣。乃得反其常，與正應合也。「十」，數之終也。
《姤卦》
《姤》：女壯，勿用取女。
〈程傳〉一陰始生，自是而長，漸以盛大，是女之將長壯也。陰長則陽消，女壯則男弱，故戒勿用取如是之女。「取女」者，欲其柔和順從，以成家道。《姤》乃方進之陰，漸壯而敵陽者，是以不可取也。女漸壯則失男女之正，家道敗矣。《姤》雖一陰甚微，然有漸壯之道，所以戒也。〈本義〉「姤」，遇也。決盡則為純《乾》。四月之卦，至姤然後一陰可見，而為五月之卦。以其本非所望，而卒然值之，如不期而遇者，故為「遇。」遇已非正，又一陰而遇五陽，則女德不貞，而壯之甚也。取以自配，必害乎陽，故其象占如此。
《雜卦傳》
《姤》，遇也。柔遇剛也。《漸》，女歸，待男行也。
〈大全〉《朱子》曰：「女待男而行，所以為漸。」
又
《歸妹》，女之終也。
〈大全〉雙湖胡氏曰：「女未嫁之稱。既嫁為歸，則女之終矣。」
詩經
《小雅斯干篇》
乃生女子。載寢之地。載衣之裼。載弄之瓦。無非無儀。 唯酒食是議。無父母詒罹。
〈朱註〉裼褓也。瓦，紡塼也。儀善，罹憂也。寢之于地，卑之也。衣之以褓，即其用而無加也。弄之以瓦，習其所有事也。有非，非婦人也；有善，非婦人也。蓋女子以順為正，無非足矣，有善則亦非其吉祥可願之事也。唯酒食是議，而無遺父母之憂，則可矣。《易》曰：「無攸遂，在中饋，貞吉。」而孟子之母亦曰：「婦人之禮，精五飯，冪酒漿，養舅」姑，縫衣裳而已矣。故有閨門之修，而無境外之志，此之謂也。〈大全〉朱子曰：「瓦，紡時所用之物。舊見人畫《列女傳》漆室女手執一物，如今銀子樣者，意其為紡塼也。然未可必。」 安成劉氏曰：「婦人于事無所敢自遂正位乎內事，在饋食之間而已。六二陰爻，居陰位則柔順得正，居下體之中則得中，故其象為『無攸遂』」，在中饋。而其占者能如此，則為得正而吉。「無攸遂」即無非無儀也，在中饋即唯酒食是議也。
禮記
《曲禮》
男女不雜坐，不同椸枷，不同巾櫛不親授。
〈陳註〉植者曰楎。橫者曰「椸。」枷與架同置衣服之具也。巾以涗潔，櫛以理髮，此四者皆所以遠私褻之嫌。
又
女子許嫁，纓非有大故，不入其門。
〈陳註〉「許嫁則繫以纓」，示有所繫屬也。此與幼所佩香纓不同，大故，大事也。〈大全〉長樂劉氏曰：「《家人》內政，不嚴以防之于細微之初，不剛以正之于未然之始，則其悔吝不可逭矣。《易》曰：『閑有家，志未變也』。男女之志，既為情邪之所變，閑禁雖嚴，求其無咎，而咎可無哉？故夫婦未七十，雖同藏，未有可嫌也。聖人制禮必爾者，以無嫌止有嫌也。用有情之難，正無情之易也，而況于男女未有室家哉？女」子許嫁纓，所以繫屬其心，以著誠于夫氏，起其孝義也。既許嫁，則有姆教之，處于閫內之別室，男子非有疾憂之故，不入其門也。
姑姊妹女子子已嫁而反，兄弟弗與同席而坐，弗與 同器而食。
〈陳註〉「女子子」，重言「子」者，別于男子也。專言「兄弟」者，遠同等之嫌。
又
男女異長，
〈陳註〉「各為伯仲」，示不相干雜之義也
