盡至誠，不求伸己，可也。」曰：「接弟之道如何？」曰：「盡友愛 之道而已。」
周公之於兄、舜之於弟皆一類。觀其用心為何如哉？ 推此心以待人，亦只如此，然有差等耳。
又
勉齋黃氏曰：「《五典》者，天敘之常理，人道之大端也。析 而言之，則君臣、夫婦朋友者，人之屬。而天屬之親，惟 父子兄弟為然。其四肢百體，皆一氣之所生，其入孝 出弟，為萬善之根本，則兄弟之義，可不謂重乎。」
又
魯齋許氏曰：「兄弟同受父母，一氣所生，骨肉之至親 者也。今人不明理義，悖逆天性，生雖同胞，情同吳越， 居雖同室，跡如路人，以至計分毫之利而棄絕至恩， 信妻子之言而結為死怨，豈知兄弟之義哉！」
文獻通考
《兄弟昭穆廟制》
天子宗廟之制，見於《經》傳甚明。歷代諸儒因《經》《傳》所 載而推明之，其說亦甚備。然終不能依古制立廟者， 其說有二：一則太祖之議難決，二則昭穆之位太拘。 蓋諸儒言廟制者，莫詳明於晦庵之說。其大概謂「太 祖在北，左昭右穆，以次而南。太祖百世不遷以下六 廟，親盡則毀而遞遷，昭常為昭，穆常為穆。祔昭則群 昭皆動而穆不移；祔穆則群穆皆移而昭不動。」且引 《書》「穆考文王」，《詩》「率見昭考」，及《左傳》「文之昭也，武之穆 也」以為證。蓋文為穆則文之孫及元孫皆穆，其子與 曾孫皆昭也；武為昭則武之孫及元孫皆昭，其子與 曾孫皆穆也。既創此六廟之後，其新陟王之升祔者， 昭入於昭，穆入於穆，截然不可紊，此立廟之制也。然 愚以為此制也，必繼世以有天下者，皆父死子立而 後可，若兄終弟及，則其序紊矣。姑以晦庵之圖考之， 其圖自武王至於幽王，皆定六廟、三昭三穆之位，然 自懿王之前皆父傳之子，則其序未嘗紊也。懿王崩， 孝王以共王之弟、懿王之叔，繼懿王而立，故晦庵《廟 圖》宣王之世則以穆、「懿、夷為昭，共、孝、厲為穆。」夫穆王 於世次昭也；共王為穆王之子，於世次穆也；懿王為 穆王孫，則繼穆而為昭也。孝王為共王之弟，而以繼 共王為穆，雖於世次不紊，然以弟而據，孫之廟矣。至 夷王為懿王之子，世次當穆，而圖反居昭；厲王為夷 王之子，世次當昭，而圖反居穆。則一孝王立，而夷、厲 之昭穆遂至於易位。於是晦庵亦無以處此，不過即 其繼立先後以為昭穆，不能自守其初說矣。又況先 王之世，三昭三穆為六代，則所祀合始於昭王。今因 孝王廁其間，而其第六世祖昭王雖未當祧，而已在 三昭三穆之外，則雖名為六廟，而所祀止於五世矣。 然此所言者，昭穆祧遷之紊亂，不過一代而已。前乎 周者為商，商武丁之時，所謂六廟者，祖丁、南庚、陽甲、 盤庚、小辛、小乙是也。然南庚者，祖丁兄子，陽甲、盤庚、 小辛、小乙又皆祖丁子也。姑以祖丁為昭言之，則南 庚至小乙皆祖丁子屬，俱當為穆，是一昭五穆，而武 丁所祀，上不及曾祖，未當祧而祧者四世矣。後乎周 者為唐，唐懿宗之時，所謂六廟者，憲宗、穆宗、敬宗、文 宗、武宗、宣宗是也。然穆宗、宣宗皆憲宗之子，敬宗、文 宗、武宗又皆穆宗之子，姑以憲宗為昭言之，則穆、宣 為穆，敬、文、武為昭，是四昭二穆，而懿宗所祀，上不及 高祖，未當祧而祧者三世矣。蓋至此則不特昭穆之 位偏枯，而祧遷之法亦復紊亂。若必欲祀及六世，則 武丁之時，除太祖之外，必創十廟；懿宗之時，除太祖 之外，必創九廟而後可。且繼世嗣位者，既不能必其 為弟、為子，而創立宗廟之時，亦安能預定後王之入 廟者，或穆多昭少，如殷之時；或昭多穆少，如唐之時 哉？則立廟之制，必合於將升祔時，旋行營創，屬乎昭 者，於太祖廟之左建之；屬乎穆者，於太祖廟之右建 之，方為合宜可行。又必如晦庵之說，外為都宮，內則 各有廟、有寢、有門、有垣，則其制甚大，且必在國中門 之左，則其地亦有限。昭穆之位既已截然，則武丁之 時雖五穆而不可侵昭之地，而昭之地多虛；懿宗之 時雖四昭，亦不可居穆之位，而穆之位半闕。易世之 後，又不知其為昭為穆者何如，「而已創之廟，其世代 之近者既未可祧遷，其昭穆之不順者又不可升附， 則必須逐代施行，位置營建而後可。而其地又拘於 中門之內、太祖廟之左右，創造煩擾，非所以寧神明， 對偶偏枯又無以聳觀視，似反不如漢代之每帝建 廟各在一所，東都以來之同堂異室共為一廟之混 成也。」愚故曰：「七廟之制，諸儒皆能言之，而歷代俱不 能如其制而建造者，以昭穆之位太拘故也。」
《兄弟入廟議》
「時宗廟始建，舊儀多闕，或以惠、懷二帝應各為世，則 潁川世數過七，宜在迭毀。」事下太常賀循議，以為：「《禮》， 兄弟不相為後，不得以承代為世。殷之盤庚不序陽 甲，漢之光武不繼成帝，此前代之明典，而承繼之著 義也。惠帝無後，懷帝承統；弟不後兄，則懷帝自上繼
