妯娌部總論
《禮記》：
《檀弓》
子思之哭嫂也，「為位，婦人倡踊。」
〈陳註〉馬氏曰：「婦人倡踊」，以婦人有相為娣姒之義，而不敢以己之無服先之也。
《內則》
舅沒則姑老，冢婦所祭賓客，每事必請于姑，介婦請 于冢婦。
〈陳註〉《老》謂傳家事于長婦也。然長婦猶不敢專行，故祭祀賓客之事必稟問焉。介婦，眾婦也。
舅姑「使冢婦毋怠不友，無禮于介婦。」
〈陳註〉石梁王氏曰：「友，謂當作『敢』者是。」劉氏曰：「使，以事使之也。毋，禁止辭。不友者，不愛也；無禮者，不敬也。言舅姑以事命冢婦，則冢婦當自任其勞，不可怠于勞，而怨介婦不助己，遂不愛敬之也。」
舅姑若使介婦，毋敢敵耦于冢婦。
〈註〉劉氏曰：「敵耦者，欲求分任均勞之意。」言舅姑若以事使介婦為之，則介婦亦當自任其勞，不可謂己與冢婦為敵耦，欲求均配其勞也。
不敢並行，不敢並命，不敢並坐。
〈陳註〉又言：「介婦之與冢婦，分有尊卑，非惟任事，毋敢敵耦，亦且不敢比肩而行，不敢並受命于尊者，不敢並出命于卑者。蓋介婦當請命于冢婦也，坐次亦必異列。」
儀禮
《喪服》
夫之姑姊妹、娣、姒婦，報。
〈註〉夫之姑、姊妹不殊在室及嫁者，因恩輕，略從降。〈疏〉釋曰：夫之姑姊妹，夫為之期，妻降一等，出嫁小功，因恩疏，略從降，故在室及嫁同小功。若此釋，恐謂未當報，然文不為娣姒設，以其娣姒婦兩見，更相為服自明，何言報也？既報字不為娣姒，其報於娣姒上者，以其於夫之兄弟使之遠別，故無名，使不相為服。要娣姒婦相為服，亦因夫而有，故娣姒婦下云報，使娣姒上蒙「夫」字以冠之也。
《傳》曰：「娣姒婦者，弟長也。何以小功也？」以為相與居室 中，則生小功之親焉。
〈註〉「娣姒婦」者，兄弟之妻相名也。長婦謂穉婦為娣婦，娣婦謂長婦，為姒婦。〈疏〉釋曰：傳云「娣姒婦者，弟長也」者，此二字皆以女為形，以「弟」為聲，則據二婦互稱，謂年小者為娣，故云「娣弟」，是其年幼也。年大者為姒，故云「姒長」，是其年長也。假令弟妻年大稱之曰姒，兄妻年小稱之曰娣，是以《左氏傳》穆姜是宣公夫人大婦也。聲伯之母不聘穆姜，云「吾不以妾為姒」，是據二婦年大小為娣姒，不據夫年，為小大之事也。
北齊顏氏家訓
《兄弟篇》
「夫，有人民而後有夫婦，有夫婦而後有父子，有父子 而後有兄弟，一家之親，此三而已矣。自茲以往，至于 九族，皆本于三親」焉，故于人倫為重者也，不可不篤。 兄弟者，分形連氣之人也。方其幼也，父母左提右挈， 前襟後裾，食則同案，衣則傳服，學則連業，游則共方， 雖有悖亂之人，不能不相愛也。及其壯也，各妻其妻， 「各子其子」，雖有篤厚之人，不能不少衰也。娣姒之比 兄弟，則疏薄矣。今使疏薄之人，而節量親厚之恩，猶 方底而圓蓋，必不合矣。唯友悌深至，不為傍人之所 移者免夫。
《娣姒》者，多爭之地也，使骨肉居之，亦不若各歸四海， 感霜露而相思，佇日月之相望也。況以行路之人，處 多爭之地，能無間者鮮矣。所以然者，以其當公務而 執私情，處重責而懷薄義也。若能恕己而行，換子而 撫，則此患不生矣。
宋袁氏世範
《睦親》
人家不和，多因婦女以言激怒其夫及同氣。蓋婦女 所見，不廣、不遠，不公，不平。又其所謂「舅姑」「伯叔」「妯娌」， 皆假合強為之稱呼，非自然天屬，故輕于割恩，易于 修怨。非丈夫有遠識，則為其役而不自覺一家之中 乖變生矣。于是有親兄弟子姪隔屋連牆，至死不相 往來者。有無子而不肯以猶子為後；有多子而不以 「與其兄弟者。有不恤兄弟之貧，養親必欲如一，寧棄 親而不顧者。有不恤兄弟之貧，葬親必欲均費，寧留 喪而不葬者。」其事多端，不可概述。亦嘗見有遠識之 人，知婦女之不可諫誨，而外與兄弟相愛，常不失歡， 私救其所急，私賙其所乏，不使婦女知之。彼兄弟之 貧者，雖深怨其婦女而重愛其兄弟，至于當分析之 際，不敢以貧故而貪愛其兄弟之財產者，蓋由見識 高遠之人，不聽婦女之言，而先施之厚，因以得兄弟 之心也
