遠，有所繫累，則安能速且遠也？害于《遯》矣，故為「有疾」也。遯而不速，是以「危」也。臣妾小人女子，懷恩而不知義，親愛之則忠其上，繫戀之思懷恩，小人女子之道也。故以畜養臣妾，則得其心為「吉」也。然君子之待小人，亦不如是也。三與二非正應，以暱比相親，非待君子之道。若以正，則雖繫不得為有疾。蜀先主之不忍棄士民，是也。雖危為「無咎」矣。〈本義。〉下比二陰，當「遯」而有所係之象。有疾而危之道也。然以「畜臣妾」則「吉。」蓋君子之于小人，惟臣妾則不必其賢而可畜耳，故其占如此。
《象》曰：「繫遯」之厲，有疾憊也。「畜臣妾吉」，不可大事也。
〈程傳〉《遯》而有繫累，必以困憊致危，其有疾乃憊也，蓋力亦不足矣。以此暱愛之心，畜養臣妾，則「吉」，豈可以當大事乎。
《鼎卦》
初六：鼎顛趾，利出否，得妾以其子，無咎。
〈程傳〉「得妾以其子，無咎。」六陰而卑，故為妾。得妾，謂得其人也。若得良妾，則能輔助其主，使無過咎也。子，主也。以其子，致其主于「無咎」也。六陰居下而卑巽從陽，妾之象也。以六上應四，為顛趾而發此義。初六本無才德可取，故云「得妾」，言得其人則如是也。〈本義〉居《鼎》之下，鼎趾之象也。上應九四則「顛」矣。然當其初，鼎未有實而舊有否惡之積也，因其顛而出之，則為利矣。得妾而因得其子，亦由是也。此爻之象如此，而其占「無咎」，蓋因敗以為功，因賤以致貴也。
《歸妹卦》
初九：「歸妹以娣」，跛能履，征吉。
〈程傳〉女之歸，居下而無正應，「娣」之象也。剛陽在婦人為賢貞之德，而處卑順，娣之賢正者也。處說居下，為順義，娣之卑下，雖賢何以能為，不過自善其身，以承助其君而已。如跛之能履，言不能及遠也。然在其分為善，故以是而行則「吉」也。〈本義〉初九，居下而無正應，故為娣象。然陽剛在女子為賢正之德，但為娣之賤，僅能承助其君而已，故又為「跛能履」之象。而其占則「征吉」也。
《象》曰：「歸妹以娣」，以恆也。「跛能履，吉」，相承也。
〈程傳〉《歸妹》之義，以說而動，非夫婦能常之道。九乃剛陽，有賢貞之德，雖娣之微，乃能以常者也。雖在下不能有所為，如跛者之能履然。征而吉者，以其能相承助也。能助其君，娣之吉也。〈本義〉《恆》謂有常久之德。
又
六三：「歸妹以須」，反歸以娣。
〈程傳〉三居下之上，本非賤者，以失德而無正應，故為欲有歸而未得其歸。須，待也。待者，未有所適也。六居三，不當位，德不正也；「柔而尚剛」，行不順也。為說之主，以說求歸，動非禮也。上無應，無受之者也，無所適，故「須」也。女子之處如是，人誰取之？不可以為人配矣。當反歸而求為娣媵則可也，以不正而失其所也。〈本義〉六三，陰柔而不中正，又為說之主。女之不正，人莫之取者也，故為未得所適，而反歸為娣之象。或曰：須女之賤者。
又
六五，「帝乙歸妹」，其君之袂不如其娣之袂良。「月幾朢」， 吉。
〈程傳〉六五居尊位，妹之貴高者也。下應于二，為下嫁之象。王姬下嫁，自古而然。至帝乙而後，正婚姻之禮，明男女之分，雖至貴之女，不得失柔巽之道，有貴驕之志，故《易》中陰尊而謙降者，則曰「帝乙歸妹」，《泰》六五是也。貴女之歸，唯謙降以從禮，乃尊高之德也。不事容飾，以說于人也。娣媵者，以容飾為事者也。衣袂，所以為容飾也。六五尊貴之女，尚禮而不尚飾，故其袂不及其娣之袂，良也。良，美好也。月朢，陰之盈也，盈則敵陽矣。幾朢未至于盈也。五之貴高，常不至于盈，極則不亢其夫乃為吉也。女之處尊，貴之道也。〈本義〉六五柔中居尊，下應九二，尚德而不貴飾，故為「帝女下嫁」，而服不盛之象。然女德之盛，無以加此，故又為「月幾朢」之象，而占者如之則「吉」也。
《象》曰：「帝乙歸妹，不如其娣之袂良」也，其位正中，以貴 行也。
〈程傳〉以「帝乙歸妹」之道，言其袂不如其娣之袂良，尚禮而不尚飾也。五以柔中，在尊高之位，以尊貴而行中道也。柔順降屈，尚禮而不尚飾，乃中道也。〈本義〉以其有「中德」之貴而行，故「不尚飾。」
禮記
《曲禮》
「取妻不取同姓」，故買妾不知其姓則卜之。
〈陳註〉「為其《近禽獸》」，卜其吉凶。
又
