夫是以為父子兄弟足法而人自法之，燦然經綸天 下之大經，而齊治均平之無不備舉者，端自卓立天 下之大本，格致誠正之無不純全者出之無窮也。此 之謂「人之聖善之至，學之集大成者，而萬世無復加 也。」彼沾沾完養自家精神，以為長生久視之術者，安 足語此？
《精神總論》
夫精神之道至矣。孔子曰：「心之精神是謂聖。」《易》曰：「精 氣為物，遊魂為變。」是故知鬼神之情狀，所以立人道 之先，統幽明之故，皆是物也，豈可以不思乎？人皆曰 我之精神，彼之精神，不知盈天地間，惟一精神，而彼 我之，非知道矣。故吾無精也，以天地之精為精；吾無 神也，以天地之神為神。苟不至德，至道不凝，貴吾有 以凝之耳。苟無以凝之，則精不吾存而神不吾用，精 不吾存，神不吾用，是以昧始終生死之故，不能上下 與天地同流，而自與草木均其朽腐。聖所以益聖，愚 所以益愚，其可以不思乎？雖然，精者常存之實體，神 者應物之妙用，故精神之主也。君子之學貴乎精，凝 精而神在其中矣。是道也，吾質之以《學》《庸》，而本之於 大《易》。《中庸》曰：「君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不 聞，莫見乎隱，莫顯乎微，君子慎其獨也。」所謂獨者，精 之謂也。何也？精者天下之至一，而獨一之謂也。凡天 下之有聲者、有色者、萬物不齊者，皆不能自生，必有 隱微不可睹聞者主乎其中，然後聲色得以生，生於 不窮，是睹聞生於不睹聞也，睹聞生於不睹聞，是不 睹不聞者，天下之至睹至聞也。睹聞有盡，不可睹聞 者無盡，常若顯見於睹聞之外，而獨見獨聞者，此精 之所以常一而可貴也，而當慎矣。《大學》曰：「欲誠其意 者，先致其知，致知在格物。」所謂知者，精之謂也。何也？ 精者天下之至靈，而知靈明之謂也。身與家國天下 為物「修身與齊家、治國、平天下為格物。」物不能自格， 必有至靈不物於物者主乎其中，而後格物之用不 窮。蓋知者物之體，物得知而後能成，緣知而後能相 感，故有知則有物，無知則無物矣。物虛而知實，物變 而知不變，知即是物，此精之所以常明而可貴也，而 當致矣。君子貴精之學，質之學，庸如此，不惟是也，《易》 之《文言》曰：「大哉乾乎，剛健中正，純粹精也。」又曰：「乾知 大始。」夫貴精之學，莫詳於《易》，而《易》莫備於乾。乾之初 畫，三百八十四爻之第一爻，蓋三才之根本也。其辭 曰：「潛龍勿用。」潛潛於下也。言初之不可用也。然二方 用而見，而三則惕，其終之「履於危。」乾之四與初應，蓋 重乾之《革》於外者也。其辭曰：「或躍在淵。」淵，潛之所也。 言四之躍不可以離乎潛也。然四五方躍而飛而上， 則懼其終之悔於亢。夫《乾》之所以中正純粹而知大 始者，如此。夫曰潛、曰淵、曰中正、曰知，非所謂獨與知 者乎？曰「勿用」、曰「惕」、曰「悔」，非所謂慎與致者乎？蓋天地 之理，必如是而後乾之精健；君子之學，必如是而後 乾乾之精而不息，故三百八十四爻之變至不一，而 《乾》常一，吉凶悔吝之賾至不可測，而《乾》常知。鬼神非 是無以效其良能，萬物非是無以成其終始，非天下 至精，其孰能與於此夫？既曰「潛」曰「勿用」，而又曰健曰 「自強」，何也？曰惟至精而後能健，惟乾乾之至精而後 能自強。故《乾》之精似無而實至剛，君子凝精之學，似 柔而實至強，此《乾》之所以為仁，而人之所以體仁，在 思而得之也。彼以為我之精神云者，自私而已，豈足 識天地之全，而語貴精之旨哉。
《五臟七神》
五臟有七神，養神之術，去牽引而已矣。牽如牽纜之 牽，引如引弓之引，舟欲疾必牽行之急，矢欲中必引 滿之審，纜斷則舟往矣，矢釋則弓舒矣，欲寡則神凝 矣。《大雅》曰：「無然畔援，無然欣羨，誕先登於岸。」
形神部藝文一
《神滅論》梁·范縝
或問予曰：「神滅何以知其滅也？」答曰：「神即形也，形即 神也，是以形存則神存，形謝則神滅也。」問曰：「形者無 知之稱，神者有知之名。知與無知，即事有異。神之與 形，理不容一。形神相即，非所聞也。」答曰：「形者神之質， 神者形之用。是則形稱其質，神言其用，形之與神，不 得相異也。」問曰：「神故非用，不得為異，其義安在？」答曰： 「名殊而體一也。」問曰：「名既已殊，體何得一？」答曰：「神之 於質，猶利之於刀；形之於用，猶刀之於利。利之名非 刀也，刀之名非利也。然而捨利無刀，捨刀無利，未聞 刀沒而利存，豈容形亡而神在？」問曰：「刀之與利，或如 來說；形之與神，其義不然。何以言之？木之質無知也， 人之質有知也。人既有如木之質，而有異木之知，豈 非木有一，人有二邪？」答曰：「異哉言乎！人若有如木之 質以為形，又有異木之知以為神，則可如來論也。今 人之質，質有知也；木之質，質無知也。人之質，非木質 也；木之質，非人質也。安有如木之質，而復有異木之
