來論云：「形即是神，神即是形。」又云：「人體是一，故神不 得二。」若如《雅論》，此二物不得相離，則七竅百體無處 非神矣。七竅之用既異，百體所營不一，神亦隨事而 應，則其名亦應隨事而改。神者對形之名，而形中之 形，各有其用，則應神中之神，亦應各有其名矣。今舉 形則有四肢百體之異，屈伸聽受之別，各有其名，各 「有其用。」言神惟有一名，而用分百體。此深所未了也。 若形與神對。�不可差。何則？形之名多，神之名寡也。 若如來論七尺之神，神則無處非形，形則無處非神 矣。刀則唯刃猶利，非刃則不受利名。故刀是舉體之 稱，利是一處之目。刀之與利，既不同矣，形之與神，豈 可妄合邪？又昔日之刀，今鑄為劍，劍利即是刀利，而 刀形非劍形，於利之用弗改，而質之形已移。與夫前 生為甲，後生為丙。夫人之道或異，往識之神猶傳，與 夫劍之為刀，刀之為劍，有何異哉？又一刀之質，分為 二刀，形已分矣，而各有其為。今取一半之身而剖之 為兩，則飲齕之生即謝，任重之為不分，又何得以刀 之為利，譬形之與神邪？《來論》謂刀之與利，即形之有 神。刀則舉體是一利，形則舉體是一神。神用於體，則 有耳目手足之別。手之用不為足用，耳之用不為眼 用，而利之為用無所不可，亦可斷蛟蛇，亦可截鴻鴈， 非一處偏可割東陵之瓜，一處偏可割南山之竹。若 謂利之為用亦可得分，則足可以執物，眼可以聽聲 矣。若謂刀背亦有利，兩邊亦有利，但未鍛而銛之耳。 利若遍施四方，則利體無處復立，形方形直，並不得 施利，利之為用，正存一邊毫髮處耳。神之與形，舉體 若合，又安得同乎？刀若舉體是利，神用隨體則分，若 使刀之與利，其理若一，則胛下亦可安眼，背上亦可 施鼻，可乎？不可也。若以此譬為盡邪，則不盡。若謂本 不盡邪，則不可以為譬也。若形即是神，神即是形，二 者相資，理無偏謝，則「神亡之日，形亦應消。」而今有知 之神亡無知之形在此則神本非形，形本非神，又不 可得強令如一也。若謂「總百體之質謂之形，總百體 之用謂之神。」今百體各有其分，則眼是眼形，耳是耳 形，眼形非耳形，耳形非眼形，則神亦隨百體而分，則 眼有眼神，耳有耳神，耳神非眼神，眼神非耳神也。而 偏枯之體，其半已謝，已謝之半，事同木石，譬彼僵尸， 永年不朽，此半同滅，半神既滅，半體猶存，形神俱謝， 彌所駭惕，若夫二負之尸，經億載而不毀，單開之體， 尚餘質於羅浮，神形若合，則此二士，不應神滅而形 存也。《來論》又云：「欻而生者，欻而滅者，漸而生者，漸而 滅者，請借子之衝，以攻子之城。」漸而滅，謂死者之形 骸，始乎無知，而至於朽爛也。若然則形之與神，本為 一物，形既病矣，神亦告病，形既謝矣，神亦云謝。漸之 為用，應與形俱，形以始亡末朽為漸，神獨不得以始 末為漸邪？《來論》又云：「生者之形骸，變為死者之骨骼。」 按如來論生之神明，生之形骸既化為骨骼矣，則生 之神明，獨不隨形而化乎？若附形而化，則應與形同 體。若形骸即是骨骼，則死之神明，不得異生之神明 矣。向所謂死，定自未死也。若形骸非骨骼，則生神化 為死神，生神化為死神，即是三世，安謂其不滅哉？神 若隨形，形既無知矣。形既無知，神本無質，無知便是 神亡，神亡而形在，又不經通。若形雖無知，神尚有知， 形神既不得異，則向之「死形」，翻復非枯木矣。〈�《字典》無此字。〉
《形神論》前人
凡人一念之時，七尺不復關所念之地。凡人一念聖 人，則無念不盡。聖人無已，七尺本自若空。以若空之 七尺，總無不盡之萬念，故能與凡夫異也。凡人一念 忘彼七尺之時，則目廢於視，足廢於踐。當其忘目忘 足，與夫無目無足，亦何異哉？凡人之暫無，本實有無， 未轉瞬，有已隨之。念與形乖則暫忘，念與心謝則復 合；念在七尺之一處，則他處；與異人同，則與非我不 異。但凡人之暫無其無，其無甚促；聖人長無其無，其 無甚遠。凡之與聖，其路本同。一念而暫忘，則是凡品； 萬念而都忘，則是大聖。以此為言，則形神幾乎惑人。 疑因果相主，毫分不爽。美惡之來，皆有定業。而《六度》 所修，咸資力致。若修此力致，復有前「因，因熟果成，自 相感召，則力致之功，不復得立，六度所修，幾於廢矣。 釋迦邁九劫，勇猛所成，勇猛之因，定於無始，本不資 九，安得稱劫？」余以為因果、情照，本是二物。先有情照， 卻有因果。情照既動，而因果隨之；未有情照，因果何 託？因識二塗，用合本異。其本既異，厥體不同。情照別 起，於理非礙。六度九劫差不足疑也。
《神不滅論》前人
含生之類，識鑒相懸，等級參差，千累萬沓。昆蟲則不 逮飛禽，飛禽則不逮犬馬。昺明昭著，不得謂之「不然。 人品以上，賢愚殊性，不相窺涉，不相曉解，燕北越南， 未足云疋。其愚者則不辨菽麥，悖者則不知愛敬。自 斯已上，性識漸弘，班固《九品》，曾未概其萬一。何者？賢 之與愚，蓋由知與不知也。愚者所知則少，賢者所知 則多。」而萬物交加，群方緬曠，情性曉昧，理趣深元。由
