類生人之血也，其形不類生人之形。精氣去人，何故 象人之體？人見鬼也，皆象死人之形，則可疑死人為 鬼，或反象生人之形。病者見鬼云甲來，甲時不死，氣 象甲形，如死人為鬼。病者何故見生人之體乎？ 天地之性，能更生火，不能使滅火復燃；能更生人，不 能令死人復見；能使滅灰，更為燃火。吾乃「頗疑死人 能復為形。」案：火滅不能復燃，以況之？死人不能復為 鬼明矣。夫為鬼者，人謂死人之精神。如審鬼者，死人 之精神，則人見之，宜徒見裸袒之形，無為見衣帶被 服也。何則？衣服無精神，人死與形體俱朽，何以得貫 穿之乎？精神本以血氣為主，血氣常附形體，形體雖 朽，精神尚在，能為鬼可也。今衣服，絲絮布帛也。生時 血氣不附著，而亦自無，血氣敗朽，遂已與形體等，安 能自若為衣服之形？由此言之，見鬼衣服象之，則形 體亦象之矣。象之，則知非死人之精神也。
夫死人不能為鬼，則亦無所知矣。何以驗之？以未生 之時無所知也。人未生在元氣之中，既死復歸元氣。 元氣荒忽，人氣在其中。人未生無所知，其死歸無知 之本，何能有知乎？人之所以聰明智慧者，以含五常 之氣也。五常之氣所以在人者，以五藏在形中也。五 藏不傷則人智慧，五藏有病則人荒忽，荒忽則愚癡 「矣。人死五藏腐朽，腐朽則五常無所託矣。所用藏智 者已敗矣，所用為智者已去矣。形須氣而成，氣須形 而知。天下無獨燃之火，世間安得有無體獨知之精？ 人之死也，其猶夢也。夢者，殄之次也，殄者，死之比也。 人殄不悟則死矣。」案人殄復悟，死從來者，與夢相似。 然則夢、殄死，一實也。人夢不能知覺「時所作，猶死不 能識生時所為矣。」人言談有所作于臥人之旁，臥人 不能知，猶對死人之棺為善惡之事，死人不能復知 也。夫臥，精氣尚在，形體尚全，猶無所知，況死人精神 消亡，形體朽敗乎？人為人所毆傷，詣吏告苦，以語人 有知之故也。或為人所殺，則不知何人殺也。或家不 知其尸所在。使死人有知，必恚人之殺己也。當能言 于吏，告以賊主名。若能歸語其家，告以尸之所在。今 則不能，無知之效也。世間死者，今生人殄而用其言， 及巫叩元絃，下死人魂，因巫口談，皆誇誕之言也。如 不誇誕，物之精神為之象也。或曰：「不能言也。」夫不能 言，則亦不能知矣。知用氣，言亦用氣焉。人之未死也， 智慧「精神定矣。病則惛亂，精神擾也。」夫死，病之甚者 也。病死之微，猶惛亂，況其甚乎？精神擾，自無所知，況 其散也。人之死，猶火之滅也。火滅而燿不照，人死而 知不慧，二者宜同一實，論者猶謂死有知，惑也。人病 且死，與火之且滅何以異？火滅光消而燭在，人死精 亡而形存。謂人死有知，是謂火滅復有光也。隆冬之 月，寒氣用事，水凝為冰，踰春氣溫，冰釋為水。人生於 天地之間，其猶冰也。陰陽之氣，凝而為人，年終壽盡， 死還為氣。夫春水不能復為冰，死魂安能復為形妬？ 夫娼妻同室而處，淫亂失行，忿怒鬥訟，夫死妻更嫁， 妻死夫更娶，以有知驗之，宜大忿怒。今夫妻死者，寂 寞無聲，更嫁娶者，平忽無禍無知之驗也。
孔子葬母于防，既而雨甚，至防墓崩。孔子聞之，泫然 流涕曰：「古者不修墓。」遂不復修。使死有知，必恚人不 修也。孔子知之，宜輒修墓以喜魂神。然而不修，聖人 明審，曉其無知也。枯骨在野時，嗚呼有聲，若夜聞哭 聲，謂之死人之音，非也。何以驗之？生人所以言語吁 呼者，氣括口喉之中，動搖其舌，張歙其口，故能成言。 「譬猶吹簫笙，簫笙折破，氣越不括，手無所弄，則不成 音。」夫簫笙之管，猶人之口喉也；手弄其孔，猶人之動 舌也。人死，口喉腐敗，舌不復動，何能成言？然而枯骨 時呻鳴者，人骨自有能呻鳴者焉，或以為秋也，是與 《夜鬼哭》無以異也。秋氣為呻鳴之變，自有所為，依倚 死骨之側，人則謂之骨，尚有知。呻鳴于野草澤，暴體 以千萬數，呻鳴之聲，宜步屬焉。夫有能使不言者言， 未有言者死，能復使之言，言者亦不能復使之言。猶 物生以青為氣，或予之也；物死青者去，或奪之也。予 之物青，奪之青去，去後不能復予之青，物亦不能復 自青。聲色俱通，並稟于天。青青之色，猶梟梟之聲也。 死物之色不能復青，「獨為死人之聲，能復自言，惑也。 人之所以能言語者，以有氣力也。氣力之盛，以能飲 食也。飲食損減則氣力衰，衰則聲音嘶困；不能食則 口不能復言。夫死困之甚，何能復言？」或曰：「死人歆肴 食氣，故能言。夫死人之精，生人之精也。使生人不飲 食，而徒以口歆肴食之氣，不過三日，則餓死矣。」或曰： 「死人之精神于生人之精，故能歆氣為音。」夫生人之 精在于身中，死則在于身外。死之與生何以殊？身中 身外何以異？取水實于大盎中，盎破水流地，地水能 異于盎中之水乎？地水不異于盎中之水，身外之精 何故殊于身中之精？人死不為鬼，無知不能語言，則 不能害人矣。何以驗之？夫人之怒也用氣，「其害人用 力。」用力須筋骨而強，強則能害人。忿怒之人，呴呼于 人之旁，口氣喘，射人之面，雖勇如賁、育，氣不害人。使
