〈傳〉以二體釋《歸妹》之義。男女相感，說而動者，少女之事，故以說而動，所歸者妹也。所以征則凶者，以諸爻皆不當位也。所處皆不正，何動而不凶。大率以說而動，安有不失正者。
「無攸利」，柔乘剛也。
〈傳〉不惟位不當也，又有乘剛之過。三五皆乘剛，男女有尊卑之序，夫婦有唱隨之禮，此常理也，如《恆》是也。苟不由常正之道，徇情肆欲，惟說是動，則夫婦瀆亂，男牽欲而失其剛，婦狃說而忘其順，如《歸妺》之乘剛是也，所以「凶」，無所往而利也。夫陰陽之配合，男女之交媾，理之常也。然從欲而流放，不由義理，則淫邪無所不至。傷身敗德，豈人理哉。《歸妹》之所以「凶」也。〈本義〉男女之交，本皆正理；惟若此卦，則不得其正也。
《象》曰：澤上有雷，「歸妹。」君子以永終知敝。
〈傳〉雷震於上，澤隨而動，陽動於上，陰說而從女從男之象也，故為「歸妺。」君子觀男女配合，生息相續之象，而以永其終，知有敝也。「永終」，謂生息嗣續，永久其傳也。「知敝」，謂知物有敝壞，而為相繼之道也。女歸則有生息，故有永終之義。又夫婦之道，當常永有終，必知有敝壞之理，而戒慎之。「敝壞」，謂離隙。歸妹，說以動者也，異乎《恆》之巽而動，《漸》之止而巽也。少女之說，情之感動，動則失正，非夫婦正而可常之道，久必敝壞，知其必敝，則當思永其終也。天下之反目者，皆不能永終者也。〈本義〉「雷動澤隨」，《歸妹》之象。君子觀其合之不正，知其終之有敝也。推之事物，莫不皆然。〈大全〉建安丘氏曰：「『雷震澤上，水氣隨之而升，女子從人之象也。『永終知敝』，謂婚姻之道，欲其永遠而有終也，必豫有以知其不終之敝。女子從人以說而動，至於失身敗德，不能永其所終者多矣，所謂華落色衰，復相棄背』者是也。而原其所以，則由奔誘而為夫婦，徇情肆欲之所致，而不知其敝之過也。向使於說動之時」而為「永終知敝」之戒。則無此失矣。
初九：「歸妹以娣」，跛能履，征吉。
〈傳〉女之歸，居下而無正應，「娣」之象也。剛陽在婦人為賢貞之德，而處卑順，娣之賢正者也。處說居下，為順義，娣之卑下，雖賢何以能為，不過自善其身，以承助其君而已。如跛之能履，言不能及遠也。然在其分為善，故以是而行則「吉」也。〈本義〉初九，居下而無正應，故為娣象。然陽剛在女子為賢正之德，但為娣之賤，僅能承助其君而已，故又為「跛能履」之象。而其占則「征吉」也。〈大全〉蘭氏廷瑞曰：跛者不能以專行依人，乃可娣妾之道，承正室以行則吉。雲峰胡氏曰：卦辭「征凶」，初爻之辭征吉，何也？以一卦論，則以說而動，故其征也凶，即此一爻論，初以剛居剛，是女子而有賢正之德者，故「征吉。」然為女而在下無應，非匹也，媵也。為媵雖賢正，僅能承助其君，不能大有所行也，故有「跛能履」之象。象如此而占吉，以有德故也。
《象》曰：「歸妹以娣」，以恆也。「跛能履，吉」，相承也。
〈傳〉《歸妹》之義，以說而動，非夫婦能常之道。九乃剛陽，有賢貞之德，雖娣之微，乃能以常者也。雖在下不能有所為，如跛者之能履然。征而吉者，以其能相承助也。能助其君，娣之吉也。〈本義〉《恆》謂有常久之德。〈大全〉建安丘氏曰：卦辭言「歸妹征凶」者，蓋《歸妹》以說而動，故征則凶也。初九《歸妹》以娣，反言「征吉」者，蓋初九以常德承君，故征則吉也。
九二：眇能視，利幽人之貞。
〈傳〉九二陽剛而得中，女之賢正者也。上有正應，而反陰柔之質，動於說者也。乃女賢而配不良，故二雖賢，不能自遂以成其內助之功，適可以善其身而小施之，如「眇」者之能視而已，言不能及遠也。男女之際，當以正禮。五雖不正，二自守其幽靜，貞正乃所利也。二有剛正之德，幽靜之人也。二之才如是，而言「利貞」者，言宜於如是之貞。非不足而為之戒也。〈本義〉「眇能視」，承上爻而言。九二陽剛得中，女之賢也。上有正應，而反陰柔不正，乃女賢而配不良，不能大成內助之功，故為「眇能視」之象。而其占則和，《幽人》之貞也。幽人亦抱道守正而不偶者也。〈大全〉誠齋楊氏曰：諸爻言《歸妹》，二獨不言者，以二下卦之尊，即《妹》之身也。「幽人」，賢德之稱，言少妹之幽貞也。幽則至靜而不可動，貞則至潔而不可渝，皆陽剛中正之德也。
《象》曰：「利幽人之貞」，未變常也。
〈傳〉守其「幽貞」、未失夫婦常正之道也。世人以媟狎為常、故以貞靜為變常不知乃常久之道也。〈大全〉潘氏曰：守其幽靜之正，以奉承乎五，可謂賢矣。幽，女德也；未變女德之常也。世之悍婦，庸奴其夫者，由有才而不知道也。建安丘氏曰：「娣之從嫡，必當如跛者之履，而不足以與行，則無僭上之疑而嫡
