食若舟者數十，勇而未已，貪而不能止，北蹙于碣石， 槁焉。嚮之以為食者，反相與食之。臣亦徒手得焉，猶 以為小。聞古之漁有太公者，其得益大；釣而得文王， 于是舍而來。智伯曰：「今若遇我也，如何？」漁者曰：「嚮者 臣已言其端矣。始晉之侈家，若欒氏、祁氏、郤氏、羊舌 氏以十數不能自保，以貪晉國之利而不見其害。主 之家與五卿嘗裂而食之矣，是無異《魦鱮》」，鱣鰋也，腦 流骨腐，于主之故鼎，可以徵矣。然而猶不肯寤，又有 大者焉，若范氏、中行氏，貪人之土田，侵人之勢力，慕 為諸「侯而不見其害，主與三卿又裂而食之矣。脫其 鱗，鱠其肉，刳其腸，斷其首而棄之，鯤鮞遺引，莫不備 俎豆」，是無異夫大鮪也，可以懲矣。然而猶不肯寤。又 有大者焉，吞范、中行以益其肥，猶以為不足，力愈大 而求食愈無饜，驅韓、魏以為群蛟，以逐趙之肥魚而 不見其害，貪肥之勢，將不止于趙。臣見韓、魏，懼其將 及也。亦幸主之蹙于晉陽，其目動矣，而主乃傲然以 為咸在機俎之上，方磨其舌，抑臣有恐焉。今輔果舍 族而退，不肯同禍段規，怨深而造謀，主之不寤，臣恐 主為大鯨，首解於邯鄲，鬣摧于安邑，胸披于上黨，尾 斷于中山之外，而腸流于大陸，為鱻薧以充三家子 孫之腹，臣所以大懼。不然，「主之勇力強大，于文王何 有？」智伯不悅，終以不寤。于是韓、魏與趙合滅智氏，其 地三分。
《漁樵問答》宋·卲雍
漁者垂釣于伊水之上，樵者過之，弛擔息肩，坐于磐 石之上，而問于漁者曰：「魚可鉤取乎？」曰：「然。」曰：「鉤非餌， 可乎？」曰：「否。」曰：「非鉤也，餌也。魚利食而見害，人利魚而 蒙利，其利同也，其害異也，敢問何故？」漁者曰：「子，樵者 也，與吾異治，安得侵吾事乎？然亦可以為。子試言之： 彼之利猶此之利也，彼之害亦猶此之害也。子知其 小，未知其大。魚之利食，吾亦利乎食也；魚之害食，吾 亦害乎食也。」子知魚終日得食為利，又安知魚終日 不得食不為害？如是則食之害也重，而鉤之害也輕。 子知吾終日得魚為利，又安知吾終日不得魚不為 害也？如是則吾之害也重，魚之害也輕。以魚之一身 當人之一食，則魚之害多矣；以人之「一身，當魚之一 食，則人之害亦多矣。又安知釣乎大江大海，則無易 地之患焉。魚利乎水，人利乎陸，水與陸異，其利一也； 魚害乎餌，人害乎財，餌與財異，其害一也。又何必分 乎彼此哉？子之言體也，獨不知用爾。」樵者又問曰：「魚 可生食乎？」曰：「烹之可也。」曰：「必吾薪濟子之魚乎？」曰：「然。」 曰：「吾知有用乎子矣。」曰：「然則子知子之薪能濟吾之 魚，不知子之薪所以能濟吾之魚也。薪之能濟魚久 矣，不待子而後知，苟世未知火之能用薪，則子之薪 雖積丘山，獨且奈何哉？」樵者曰：「願聞其方。」曰：「火生于 動，水生于靜，動靜之相生，水火之相息。水火，用也，草 木體也，用生于利，體生于害。利害見乎情，體用隱乎 性，一性一情，聖人成能。子之薪猶吾之魚，微火則皆 為腐臭朽壞，而無所用矣，又安能養人七尺之軀哉？」 樵者曰：「火之功大于薪，固已知之矣。敢問善灼物，何 必待薪而後傳？」漁者曰：「薪，火之體也；火，薪之用也。火 無體，待薪然後為體；薪無用，待火然後為用。是故凡 有體之物，皆可焚之矣。」曰：「水有體乎？」曰：「然。」曰：「火能焚 水乎？」曰：「火之性能迎而不能隨，故滅；水之體能隨而 不能迎，故熱。是故有溫泉而無寒火，相息之謂也。」曰： 「火之道生于用，亦有體乎？」曰：「火以用為本，以體為末， 故動；水以體為本，以用為末，故靜。是火亦有體，水亦 有用也，故能相濟，又能相息。非獨水火則然，天下之 事皆然，在乎用之何如爾。」樵者曰：「用可得聞乎？」曰：「可 以意得者，物之性也；可以言傳者，物之情也；可以象 求者，物之形也；可以數取者，物之體也；用也者，妙萬 物為言者也。可以意得，而不可以言傳。」曰：「不可以言 傳，則子惡得而知之乎？」曰：「吾所以得而知之者，固不 能言傳。非獨吾不能傳之以言，聖人亦不能傳之以 言也。」曰：「聖人既不能傳之以言，則《六經》非言也耶？」曰： 「時然後言，何言之有？」樵者贊曰：「天地之道備于人，萬 物之道備于身，眾妙之道備于神，天下之能事畢矣， 又何思何慮？吾而今而後知事心踐形之為大，不及 子之門，則幾至于殆矣。」乃析薪烹魚而食之。飫而論 《易》。
樵者問漁者曰：「子以何道而得魚？」曰：「吾以六物具而 得魚。」曰：「六物具也，豈由天乎。」曰：「具六物而得魚者，人 也；具六物而所以得魚者，非人也。」樵者未達，請問其 方。漁者曰：「六物者，竿也，綸也，浮也，沉也，鉤也，餌也。一 不具則魚不可得。然而六物具而不得魚者，非人也。 六物具而不得魚者，有焉，未有六物不具而得魚者 也。是知具六物者，人也；得魚與不得魚者，天也。六物 不具而不得魚者，非天也，人也。
