所謂馭者即僕也。然一車之中，非右則君無所賴其力，非僕則右無所用其力。此大馭雖掌馭玉路以祀，然因馬以制其進退，祀軷以禳其險阻，其法儀，固戎僕之不可違也。故《大馭》以中大夫二人居之，戎僕亦以中大夫二人居之，繼之以齊車，又繼之以道車，又繼之以田車。而僕之所任，在齊車則下大夫二人；在道車、田車皆以上士十有二人，而馬力之進退，一皆有法有儀矣。若夫戎路則有倅車，道路則有貳車，田路則有佐車，所謂「從車」 、「使車」 也。其用既繁，其馬亦眾，則分公馬以駕治之，要非一人所能任。此馭夫之官，既畀以中士二十人，又輔之下士四十人也。雖然，車右車僕任中大夫下大夫者必二人，任上士者非二人，必十有二人。彼一車之中，各一人居之耳，顧若是之備何哉？車右車僕，皆所以奉至尊，惟人才有餘而後備用之無虧。彼府史胥徒，不列於屬者，僕之與右，固以身任其責也。
掌馭玉路以祀，及犯軷。王自左馭馭下，祝登受轡，犯 軷，遂驅之。
〈訂義〉鄭鍔曰：「乘玉路以祀天，則行犯軷之禮，以其出郊故也。當犯軷之時，王於車右自執其馭，大馭下車，祀禱乎神。既祀矣，乃登車而受王所自執之轡而執之，乃犯所祭之軷，遂驅車而行也。」鄭康成曰：「行山曰軷。犯之者，封土為山象，以菩芻棘柏為神主。既祭之，以車轢之而去，喻無險難也。《春秋傳》曰：『跋涉山川』。」《易氏》曰：「軷為祭道，以南郊之祀，在國門八里之外。」賈氏曰：「鄭注《月令》祀行之禮，為軷壇，厚三寸，廣五尺。此道祭亦宜然也。」李嘉會曰：「犯軷惟玉路、戎路則有之，其他則無。蓋玉路則出郊而祭，戎路則踰國境，二者不可不先厭勝以安君心。不曰僕而曰馭者，祀重事也，非餘可比。」易氏曰：「王非所以為馭，而自馭」者，以敬己之道敬神也。《大馭》非所以為祝，而使之祝者，以事人之道事神也。王者行郊祀之禮，其動靜出處與天為一。然出戶而巫覡有事，出門而宗祝有事，出郊而僕馭有事，非必於神也，致謹於禮而已。
及祭，酌僕。僕左執轡，右祭兩軹。祭軓，乃飲。
〈訂義〉鄭鍔曰：「軹者，車之兩轊，是謂轂末又謂之軓。軓，車轍也。軹者，車軾之前字，音范，字或亦為範，又為範字也。其祭軷之時，使人酌酒以飲僕，僕併轡執於左手，以右手持酒而祭兩軹與軓，以為車行必賴兩轊之力，王式必賴軓以為固，車有神以為之助也。左執轡者，言執轡非己之力也。左者無為之儀，右祭軹與軓者」，言車之行皆係於軹與軓也。右者，用力之地，既祭乃飲，受神之福也。王安石乃謂：「僕，大僕，祭祀則贊牲事，既祭，王使馭酌焉，明與之並受福也。」不知四路皆有僕，此無玉路之僕而有大馭，則所謂僕者，玉路之僕，故先儒云僕即大馭也。
凡馭路，行以《肆夏》，趨以《采薺》。
〈訂義〉鄭康成曰：「凡馭路，謂玉路也。《肆夏》《采薺》，樂章也。」
又曰：行，謂大寢至路門。趨，謂路門至應門賈。
氏曰：「『樂師亦有此二句，彼下有『車亦如之，則上云行趨』者，據步迎賓客法。此既馭路，亦云行趨』者，雖馭路，行趨遲疾，惟步迎賓客為法，故雖車亦行、趨也。《爾雅》：堂上謂之行，門外謂之趨。行雖在堂，亦令行由堂始，故發堂至門皆謂之行。」 王昭禹曰：「行欲其舒，則歌《肆夏》，所以節其行；趨欲其齊，則歌《采薺》，所以節其趨。樂」 師教樂工而歌其詩，大馭，馭車而應其節。此二官所以皆言之也。薛氏曰：「《肆夏》之詩，雖不可見，《肆》之為義，取其舒緩而不迫；《采薺》之詩，雖不可見，《薺》之為義，取其齊肅而不亂。」
凡馭路儀以「鸞和」為節。
〈訂義〉鄭康成曰：「路儀，舒疾之法也。鸞在衡，和在軾，皆以金為鈴。」薛氏曰：「大馭先言馭路，後言馭路之儀者，豈和鸞為儀，《肆夏》《采齊》獨不謂之儀乎？蓋儀必上下相應，前後相成，周旋進退，無不中節。今《肆夏》以節其行，何由而知其為車之行？《采齊》以節其趨，何由而知其為車之趨乎？是《肆夏》《采齊》之所節，亦未足以為儀也。故」儀必見於和鸞之節。升車則馬動，馬動則鸞鳴，鸞鳴則和應。鸞在衡而唱於先，和在軾而應於後，一唱一應，一徐一疾，皆秩然而不紊，馭路之儀始見於此。故和鸞之聲舒緩而不迫，吾知其為車之行歌《肆夏》，則有以節其舒緩之儀；和鸞之聲齊肅而不亂，吾知其為車之趨歌《采齊》，則有以節其齊肅之儀。車之行趨，視《肆夏》《采齊》為之正；《肆夏》《采齊》視《鸞和》為之節；而《鸞和》之聲，又因車之行趨以為之應。《鸞和》不聞，雖有《肆夏》《采齊》無益也，尚何足以為儀乎？故《鸞和》言儀，而《肆夏》《采齊》不言儀；《和鸞》言節，而《肆夏》《采齊》不言節，此其意也。王昭禹曰：「王之行趨，有環佩之聲鏘鳴於左
