「滿西北」 ，右手足宜便也。故使在上之頭，在下之手足者，俱感於邪。其在上者，則右耳目之病甚，以天不足西北也；其在下者，則左手足之病甚，以地不滿東南也。凡曰甚者，以天地之陰陽所不能全也，故邪居之者為尤甚耳。由此觀之，則人之形體，無非與天地相參也，其所以法陰陽者如此。
張志聰曰：「此言天地陰陽之所不能全，惟其陰陽精氣運行，故能生長收藏，化生萬物。其在人亦當配天地以養頭足，勿使邪氣居之。天不足西北者，陽中之陰不足也，故西北方陰也，而人之右耳目不如左明也。左為陽而右為陰，陰不足於上也。地不滿東南者，陰中之陽不足也，故東南方陽也，而人左手足不如右強也。」 右為陰而左為陽，陽不足於下也。天有精，地有形。東方陽也，其精氣上升而并於上，并於上則上盛而下虛，故使人之耳目聰明而手足不便也。西方陰也，其精氣下降而并於下，并於下則下盛而上虛，故其人之耳目不聰明而手足便也。此以天地之左右而言也。以人之形身論之，其在上則右虛，在下則左虛，是天地陰陽之所不能全，而人身亦有左右之不足也。上文言天地左右之上下，此言人身上下之左右 。王子芳曰：「上篇論陽氣生於陰精，此復言天有精，而精氣上下交并，是陰精又生於天也。」
「故天有精，地有形，天有八紀，地有五里，故能為萬物 之父母。清陽上天，濁陰歸地，是故天地之動靜神明 為之綱紀，故能以生長收藏，終而復始。惟賢人上配 天以養頭，下象地以養足，中傍人事，以養五臟。天氣 通於肺，地氣通於嗌，風氣通於肝，雷氣通於心，谷氣 通於脾，雨氣通於腎，六經為川，腸胃為海，九竅為水」 注之氣，以天地為之陰陽。陽之汗，以天地之雨名之。 陽之氣，以天地之疾風名之。暴氣象雷，逆氣象陽。故 治不法天之紀，不用地之理，則災害至矣。〈里當作理嗌音益〉
王冰曰：「陽為天，降精氣以施化。陰為地，布和氣以成形。五行為生育之井里，八風為變化之綱紀。八紀謂八節之紀，五里謂五行化育之里。陽天化氣，陰地成形，五里運行，八風鼓坼收藏，生長無替時宜。夫如是故能為萬物變化之父母也。所以能為萬物之父母者，何以有是清濁之升降也？清陽上天，濁陰歸地，然」 其動靜，誰所主司？蓋由神明之綱紀爾。《上文》曰「神明之府」 ，此之謂也。生長收藏，終而復始，神明之運，乃能如是。頭員故配天，足方故象地。人事更易，五臟遞遷，故從而養也。肺居高，故天氣通；嗌次下，故地氣通；風生木，故通肝；雷象火之有聲，故通心。谷空虛，脾受納，故通谷；腎主水，故通雨氣；六經流注不息，故通川。腸胃受納，故通海也。《靈樞經》曰：胃為水穀之海是也。清明者，象水之內明。流注者，象水之流注。以人事配象，則近指天地以為陰陽。汗泄於皮腠者，是陽氣之發泄爾。然其取類於天地之間，則雲騰雨降而相似也，故曰「陽之汗」 ，以天地之雨名之。陽氣發散，疾風飛揚，故以應之。暴氣鼓擊，雷霆震驚，故以象之。逆氣陵上，陽氣亦然，故象陽。背天之紀，違地之理，則大紀反作，五氣更傷，真氣既傷，則災害之至可知矣。
馬蒔曰：「此承上文而極言之，見人之一身無非象乎天地，而人之治身者，當法天地也。故在上為天，其氣至精，在下為地，其體成形。天有八節之紀，地有五行之理，故天以精，地以形，形氣相感而化生萬物，所以為萬物之父母。其清陽則上於天，其濁陰則歸於地，陰陽升降，即天地之動靜也。是故天地之動靜，有神」 明存焉以為之綱紀，即《首章》所謂「神明之府」 者是也。故能以生長收藏乎萬物，終而復始，循環無端也。惟賢人者，以頭象乎天也，乃上配天以養其頭；以足象乎地也，乃下象地以養其足；以五臟在人身之中也，乃中傍人事而修之，以養五臟，通三才，以善養其身，非賢人不能也。然人所同於天地者，不寧。惟是人之五臟上通於喉嚨，其氣至清，吾人之聲音從此而發。《靈樞·憂恚無言篇》少師曰：喉嚨者，氣之所以上下者也，俗云氣喉是也。此喉在前，通於五臟，凡聲音之出入，有會厭以為之開闔。若飲食入於咽喉者，經此而過，亦賴會厭以為之遮閉。唯肺為五臟之華蓋，而上天之氣至清者也，乃於吾肺而相通焉。人之六腑，上通於咽喉，咽喉者，即嗌也，吾人之飲食，從此而入。《靈樞·憂恚無言篇》：少師曰：咽喉者，水穀之道路也。俗云食喉是也，名曰嗌。此喉在後通於六腑，唯咽喉為水穀之道路，而地氣至濁者也，乃於此嗌而相通焉。足厥陰肝經屬木。上文曰：風生木，木生酸，酸生肝。又曰：在天為風，在地為木，在臟為肝，此天之風氣，所以通於肝也。雷為火，心亦屬火，雷主有聲，而心之聲為笑，亦主有聲，此天之雷氣，所以通於心也。谷至空虛，脾能運化其所納，此地之谷氣所
