之；「水位之下，土氣承之；土位之下，木氣承之；木位之下，金氣承之；金位之下，火氣承之；君位之下，陰精承之。」 各徵其下，則象可見矣。故發兼其下，則與本氣殊異。
馬蒔曰：「此言五鬱之發，有多少、微甚之異也。《六微旨大論》曰：『水位之下，土氣承之，蓋冬水極，土生承之，從微漸化，至長夏著也。今水發而雹雪，以寒水之零半兼土承之，故雹雪。土位之下，木氣承之，蓋長夏土極，木生承之，從微漸化，至春著也。今土發而飄驟，以土濕之雨，半兼風承之，故飄驟。金位之下，火氣承之，蓋秋金極，火生承之，從微漸化，至夏著也。今金發而清明，以金燥之清，半兼火承之，故清明。火位之下，陰精承之，夏君火極，陰精承之，從微漸化，至冬著也。今火發而曛昧，以火熱之明，半兼木承之，故曛昧』。」 是其五行之氣有多少，故所發之鬱有微甚，微者即其所發各當五行之位也。甚者兼其承下之氣。而驗其下氣而見者也。
張志聰曰：此申明五運之鬱受，六氣之勝制也。按《六微旨論》曰：「願聞地理之應六節，氣位何如？岐伯曰：顯明之右，君火之位也。君火之右，退行一步，相火治之；復行一步，土氣治之；復行一步，金氣治之；復行一步，水氣治之；復行一步，木氣治之；復行一步，君火治之；相火之下，水氣治之；水位之下，土氣承之；土位之下，風氣承之；風位之下，金氣承之；金位之下，火氣承之；君火之下，陰精承之。」 此言六氣之有定位，各有承制之在下，故曰：「徵其下氣而見可知」 ；言徵其六氣在下之承制，則所見水發之雹雪，土發之飄驟可知矣。氣有多少者，五運之氣有太過不及也。發有微甚者，有徐有暴也。當其氣者，當其本氣而自「發也。兼其下」 者，「水發而兼土之雹雪，土發而兼木之飄驟，木發而兼金之毀折，金發而兼火之清明，火發而兼水之曛昧。」 蓋分別此章之復，乃受六氣之鬱，非五運之自相勝復也。
帝曰：「善。五氣之發，不當位者何也？」岐伯曰：「命其差。」帝 曰：「差有數乎？」岐伯曰：「後皆三十度而有奇也。」
王冰曰：「不當位者，言不當其正月。差謂差四時之正月。位數言日數後謂四時之後差三十日，餘八十七刻半，氣猶來去而甚盛也。度，日也。四時之後令當爾。」
馬蒔曰：「此言五氣之發，不合於本位者，以其數之不同也。夫五氣之發，有不當其位者，正以數之不同，大約有三十度而有奇，故不得當其位耳。」 張志聰曰：「位謂五運所主之時。命，令也。差，參差也。言五運之發，不當其本位而發者，乃所行之政令有差也。如水位於冬，而所發在於二火前之正月二月；土位於長夏，而所發在於四氣之七月八月；金位於秋，而所發在於五氣之九月十月；火位於夏，而所發在於四氣之七月八月。皆後發三十日而有奇。蓋鬱極而後乃發，是以去本位之少遲。」
帝曰：「氣至而先後者何？」岐伯曰：「運太過則其至先，運 不及則其至後，此候之常也。」帝曰：當時而至者何也？ 岐伯曰：「非太過非不及，則至當時，非是者眚也？」帝曰： 「善。氣有非時而化者何也？」岐伯曰：「太過者當其時，不 及者歸其己勝也。」
王冰曰：「先後謂未應至而至反太早，應至而不至反太遲之類也。正謂氣至在期，前後當時，謂應日刻之期，非應先後至而有先後至，皆為災眚也。冬雨、春涼、秋熱、夏寒之類，皆為歸其己勝。」
馬蒔曰：「此言氣至時化，有當時及不當時之義也。氣至而有先後者，正以五運太過則其至先，五運不及則其至後。彼當時而至，亦以非太過不及之年也。若非太過不及之年，而至有先後，是乃災眚之至耳。氣有非時而化者，正以運之太過者，當其時而化；運之不及者，歸其己之被勝者而為化，如冬暖、春涼、秋熱」 、夏寒之類是也。
張志聰曰：「此論五運六氣主時有太過不及也。氣謂四時之氣，運謂五運之化。五運各主七十二日有奇，運太過則其氣至先，運不及則其氣至後，此時候之常也。非太過不及」 ，則氣至當時，非是者，則生長化收藏之氣不應，而為四時之災眚矣。六氣各主六十日有奇，如清肅之氣行於春，炎熱之氣行於秋，凝寒之「氣行於夏，溽蒸之氣行於冬，是謂非時而化。」 蓋太過者，當其時而各司寒熱溫涼之氣，不及者歸其己勝，己勝者，謂歸於勝已之氣，即非時之化也。前章論五運六氣之主歲而有盛衰，此復論五運六氣之主時，而亦有太過不及。
帝曰：「四時之氣至，有早晏，高下左右，其候何如？」岐伯 曰：「行有逆順，至有遲速，故太過者化先天，不及者化 後天。」帝曰：「願聞其行何謂也？」岐伯曰：「春氣西行，夏氣 北行，秋氣東行，冬氣南行，故春氣始於下，秋氣始於 上，夏氣始於中，冬氣始於標，春氣始於左，秋氣始於
