「胃，上輸于肺，食氣于胃，淫精于脈，脈氣流經，經氣歸于肺，肺朝百脈，輸精于皮毛，毛脈合精，行氣于腑，而通于四臟。」是入胃之飲食，由肺氣通調輸布，而生此營衛血脈。故經滿而血者，病在胃，飲食不節者，肺氣不能轉輸而得病也。按《靈》《素》經中，凡論五臟，必兼論胃腑，以胃為五臟之生原也。肺與陽明，並主秋令，此章以腑合臟。而臟合于四時五行。味主秋。則秋令所主之臟腑。皆�于中矣。
《外揣篇第四十五》
馬蒔曰：《中》有「司外揣內」 、「『司內揣外』之語，故名篇。」
黃帝曰：「余聞《九鍼》九篇，余親受其調，頗得其意。夫九 鍼者，始于一而終于九，然未得其要道也。夫九鍼者， 小之則無內，大之則無外，深不可為下，高不可為蓋 恍惚無窮，流溢無極，余知其合于天道人事四時之 變也。然余願雜之毫毛，渾束為一，可乎？」岐伯曰：「明乎 哉問也！非獨鍼道焉，夫治國亦然。」黃帝曰：「余願聞鍼 道，非國事也。」岐伯曰：「夫治國者，夫惟道焉。非道何可 小大深淺，雜合而為一乎？」黃帝曰：「願卒聞之。」岐伯曰： 「日與月焉，水與鏡焉，鼓與響焉。夫日月之明，不失其 影；水鏡之察，不失其形；鼓響之應，不後其聲，動搖則 應和，盡得其情。」黃帝曰：「窘乎哉！昭昭之明不可蔽，其 不可蔽，不失陰陽也。合而察之，切而」驗之，見而得之， 若清水明鏡之不失其形也。五音不彰，五色不明，五 臟波蕩，若是則內外相襲，若鼓之應桴，響之應聲，影 之應形。故遠者司外揣內，近者司內揣外，是謂「陰陽 之極，天地之蓋，請藏之靈蘭之室，弗敢使泄也。」〈夫音扶〉
馬蒔曰：「此言九鍼之要，欲渾束為一者，惟至明而已。夫九鍼者，其小無內，其大無外，其深不可以為下，其高不可以為蓋，恍恍惚惚，其妙無竆，泛溢漫散，其流無極。上合天道四時，中合人事，然而未得其要道，茲欲雜如毫毛之繁者，而渾束為一，帝之所以問也。」 伯言：「鍼道固然，治國亦然，皆有要道，務使小大深淺，合之而為一焉可也。觀之日月之明，不失其影；水鏡之察，不失其形；鼓響之應，不失其聲，故一動搖之間，則相應相和，而盡得其情矣。」 帝知伯之所言，不過至明以察陰陽而已，乃言人身之陰陽，雖昭昭小明，亦不可蔽，正以其不失陰陽之義也。惟合陰陽而察之，切陰陽而驗之，見陰陽而得之，若清水明鏡之不失其形，則據五音五色而五臟盡明矣。設使五音不能彰，五色不能明，則陰陽不明，而五臟在人身者，如水波蕩然，紊亂無紀。故必知內外有相襲之妙，真若桴鼓聲響形影之相合，則人身之音與色，是之謂「遠」 ；可以言外也，而即外可以揣五臟之在內者。人身之五臟，是之謂「近」 ；可以言內也，而即內可以揣音與色之在外者，此乃陰陽之極，天地之蓋，不可以輕泄者也。張志聰曰：「此章帝以九鍼之道，合而為一，以應天道。夫九鍼者，始于一以應天，二以應地，三以應人，四以應時，五以應音，六以應律，七以應星，八以應風，九以應野。始于一而終于九者，合于天地人事四時之變也。然道之要，惟一而後能貫通。故九鍼者，小之則無內，大之則無外，深不可為下，高不可為。蓋恍惚無窮，流散無極。今欲如毫毛之繁雜者，渾束為一，可乎？」 伯言非獨鍼道，治國亦然。九鍼之道，合于陰陽，推之可千可萬，合之惟歸于一，猶庖犧氏之卦象，有變易不易之理，所以脩身、齊家、治國、平天下，總不外「乎此。夫渾束而為一者，合于天之道也。日月麗天，遶地環轉，不失其光明之影。司天在上，在泉在下，如水與鏡，不失其照應之形。動靜有常，剛柔推盪，如鼓與響，不失其傳應之聲。言天道也。動搖則應和，盡得其情者，外可以揣內，內可以揣外，外內相應，天地之道也。」 又言天地之道，而合于人道也。夫六氣主外，天之道也；五運主內，地之道也，而人亦應之。「六氣運行于上下，以應十二經脈，如升降息，則氣立孤危。五運出入于外內，以應五臟之氣，如出入廢，則神機化滅。」 是以五音五色之彰明于外者，五臟之氣著也。如五臟波蕩于內，則五音不彰，五色不明矣。此外內相襲，若桴鼓影響之相應也。遠者司外揣內，應天之道也；近者司內揣外，應地之道也。是謂「陰陽之極，天地之蓋」 ，藏之靈蘭祕室，不敢妄泄也。
《五變篇第四十六》
《馬蒔》曰：「末有五變之紀，故名篇。」
黃帝問于少俞曰：「余聞百疾之始期也，必生于風雨 寒暑，循毫毛而入腠理，或復還，或留止，或為風腫汗 出，或為消癉，或為寒熱，或為留痹，或為積聚，奇邪淫 溢，不可勝數，願聞其故。夫同時得病，或病此，或病彼， 意者天之為人生風乎，何其異也？」少俞曰：「夫天之生 風者，非以私百姓也。其行公平正直，犯者得之，避者 得無」，殆非求人而人自犯之。〈勝平聲天之為人之為去聲數上聲夫音扶〉
