「名物可察。」 鄭鍔曰：「龜以決疑，而天地四方所生，各有名有物，苟不知其名、其色以別異之，則卜師何從辨之以授命龜者乎？六龜之名，曰靈，曰繹，曰果，曰雷，曰獵，曰若攷先儒說，謂行而首俯者曰天龜，首仰者曰地龜甲長前弇者曰果，後弇者曰雷。首之左倪者曰南，右倪者曰北。」 至論其名，有所屬之意，則不得而攷。以理推之，天龜曰「靈」 ，以見降而交乎地道之意。地龜曰「繹」 ，地道無成而代有終，以見繼續不絕之意。果，或以為羸露之名，其形前長而後羸。東方物始生，決于進也，故有果決之意。獵，或以為田獵之意，謂自後而逐為獵。南方物寖長，故有獵等之意。雷，陰物而動乎陽，西方陰也，其龜宜從乎陰。首左倪，則去陰從陽，故《爾雅》以左倪之龜為不類，謂其陰而不類乎陰。若順也，北方陰，其龜右，則尚乎陰，以陰向陰，可謂順之至。凡此六龜，上下四方，其色不同，天元而地黃，東青而西白，南赤而北黑，非謂其身之色也。《記》曰：「青黑緣天子之寶龜也。」 《公羊》曰：「龜青純。」 何休以為龜甲𩑺青也，千歲之龜青𩑺。然則六龜之色，蓋亦視其𩑺而已。乃若其體不同，則有俯有仰，有左有右，有前有後也。曰俯仰左右者，以其首言之；曰前曰後者，以其甲言之；曰元黃青赤白黑者，以其𩑺言之。非龜，人孰能辨之哉！劉執中曰：「命名以其形，則《經》以其形相類者為之屬。歟，《易》稱『錫以十朋之龜』」 ，《爾雅》曰：「神龜，靈龜、攝龜、寶龜、文龜、筮龜、山龜、澤龜、水龜、火龜」 以為「十朋」 ，豈亦其屬哉？
凡取龜用秋時，攻龜用春時。
〈訂義〉鄭康成曰：「秋取龜，及萬物成也。攻，治也。治龜骨以春，是時乾解，不發傷也。」黃氏曰：「物之精華，春時皆發見于外。」鄭鍔曰：「龜以甲為用，甲不堅則無以受鑽灼之火。秋則陰用事而堅，于是時而取之，其甲堅矣。脫其筒則不能無傷生之害。春則陽用事而物解，于是時而取之，其甲坼矣。順時而取之，可以為鑽灼之用；順」時而攻之。又以存不忍之心。
各以其物，入于龜室。
〈訂義〉賈氏曰：「物，色也。」鄭鍔曰：「六龜所藏，宜各異室，攻其甲矣。各入于室，以俟異用，不可雜也。」李嘉會曰：「如卜立君，當用天龜；卜大封，當用地龜；四時小事之卜，順時而各用其龜宜也。」賈氏曰：「以蓍龜歲易，秋取春，攻訖即欲易去前龜也。若夫寶龜，非常用之龜，不歲易。」
上春釁龜。
〈訂義〉鄭康成曰：「上春者，夏正建寅之月。《月令》孟冬，大史釁龜筴相互矣。秦以十月建亥為歲首，則《月令》、秦世之書，亦或欲以歲首釁龜耳。」鄭鍔曰：「至寶之物，神或憑依，及上春則殺牲以血塗之，既以祓其不祥，且以神之也。天府上春釁寶器及寶鎮釁龜必用上春者，亦視為國寶也。」
祭祀、「先卜。」
〈訂義〉鄭鍔曰：「釁龜之時，追報古先，首為龜卜之事以教人者，而祭祀之民不知避凶趨吉，以犯于患害者多矣。有智者出，因神物而教之，使前知吉凶，其仁遠矣，烏可忘其功而不報乎？然地曰祭，天曰祀，兼稱祭祀，以龜卜之事通天地，蓋尊之也。祭先牧、祭先嗇，皆不兼言祀，意可知也。」鄭司農曰：「祭祀，先卜者，卜其日與牲。」易氏曰：「先卜，前期以卜。」李嘉會曰：「先卜，所以一人心于至敬。」
若有祭事，則奉龜以往。旅亦如之。喪亦如之。
〈訂義〉鄭康成曰：「奉猶送也，送之于所當卜。」鄭鍔曰：「若有祭祀與大旅之事，莫不有卜，或卜日，或卜牲，皆奉龜而往，以待用也。」
菙氏下士二人史一人徒八人
〈訂義〉鄭康成曰：「燋焌用荊菙之類。」鄭鍔曰：「燋契之狀如捶，故名曰菙氏。捶與菙一也。」
掌共《燋契》，以待卜事。
〈訂義〉王昭禹曰：「燋即《莊子》所謂『爝火之爝，灼龜之木也。契即《詩》所謂『爰契我龜之契，開龜之鑿也。卜則用燋以灼龜，鑿以開龜，菙人則共之以待事也』』。」鄭鍔曰：「燋契者，合眾荊以為火炬之名。」 聶崇義曰：「『卜人先奠龜于西塾上，南首有席，楚焞置于燋，在龜東』。注云：『楚，荊也。荊焞所以鑽灼龜者；燋，炬也，所以然火者也』。」
凡卜，「以明火爇燋，遂龡其焌契，以授卜師，遂役之。」
〈訂義〉杜氏曰：「明火，以陽燧取火于日。」王昭禹曰：「火生于木，緣物為氣。古人或取于榆柳，或取于棗杏，或取于槐檀，或取于桑柘，隨所取而得之，非不明也，然非明之至，非不潔也，然非潔之至。唯日為陽精之純。取于陽精則為至明，于精之純則為至潔。唯其明潔之至，然後可以鑽精倚神，相知休咎。」爇，燒也。用所取之明火，以燒灼龜之木，契之銳頭，謂
