之焌。《曲禮》曰：「進戈者前其樽。」 蓋以契之銳頭，火吹之，其頭若戈樽焉，故曰：「遂吹其焌契焌。契既燃，乃授卜師，揚火作龜，以致其墨，菙氏因而贊相其事，為卜師之所役。」
占人下士八人府一人史二人徒八人
〈訂義〉鄭康成曰：「占蓍龜之卦兆吉凶。」
掌占龜，以八筮占八頌，以八卦占筮之八故，以視吉 凶。
〈訂義〉《易》氏曰：「龜有頌，筮有故。八卦即上經三《易》之體，八頌即上經八命之頌，八故即上經八事之故。以筮占頌，以卦占筮，然後兩視其從違而斷吉凶。」鄭鍔曰：「卜筮各立一官，占人專掌占龜，筮人專掌占筮，各不相干。獻公立驪姬，卜人知其不可從長之言，有謂而發，豈曰專以龜為斷？以八筮占八頌，事有先以蓍而筮者」，又占之于龜兆之《頌》也。以八卦占筮之八，故事有先用龜以卜者，又占之于筮之辭也。「筮有九」，此言八筮，蓋所筮之八，故事曰「征、象、與謀」、「果至、雨瘳」，謂之八，筮亦謂之八，故此因八事之故，乃有此八筮，乃占于頌。頌有千二百，以八頌為占，蓋所筮之八事有偶與八頌相符者，則從而占于千有二百中之八。至于用龜以卜，既成八卦，又參之于筮以占之，其所占者乃此八故。舍此八故之外，不參以筮，故曰以八卦占筮之八故。然則占人既用卜，又參用筮。李嘉會曰：「六十四卦皆本于乾坤、艮、巽、坎、離、兌、震之八卦，故曰八卦。」愚案：頌者命龜之辭，故者命筮之辭。總言之，即邦事作龜八命之事。古者國大事，先筮後卜，既卜之八筮，復舉已筮之數，斷之以龜，則曰「《頌》既得之于龜，復舉龜所應之卦，參酌夫初焉之筮，始之以數，終之以理。」此龜筮通占之說。若夫筮自有九筮，則是從筮而不卜之事，與此不同。
凡卜筮，君占體，大夫占色，史占墨，卜人占坼。
〈訂義〉賈氏曰：此已下皆據卜言。兼云「筮」者，凡卜皆先筮，故連言之。項氏曰：「凡卜筮者，既筮而後卜，是卜其所筮。」王昭禹曰：「卜以龜，筮以蓍。占體、占色、占墨、占坼，皆占龜，而曰『凡卜筮，則筮亦占體也。《詩》曰：『爾卜爾筮，體無咎』。言筮、占體，于此可見』。」鄭康成曰：「體，兆象也。」賈氏曰：「謂金、木、水、火、土五種之兆。兆之墨縱橫，其形體象似金木水火土。」凡卜欲作墨之時，灼龜之四足，依四時而灼之。其兆直上向背者為木兆，直下向足者為水兆，邪向背者為火兆，邪向下者為金兆，橫者為土兆。是兆象。劉執中曰：「體謂龜兆，五行之正體，與卜之時，相生相剋，有體有主，吉凶可知。」鄭康成曰：「色兆氣也，墨兆廣，坼兆璺。體有吉凶，色有善惡」，墨有大小，坼有微明。凡卜象吉色善，墨大；坼明則逢吉。賈氏曰：「就兆中視其色氣，似有雨及雨止之等，是為色。」鄭鍔曰：「曰雨、曰霽、曰蒙、曰驛、曰克之類，是為色。」劉執中曰：「色謂灼龜，既兆以成體，又色以示象，亦與五行四時相為興廢。」賈氏曰：「據兆之正璺處為兆廣。」劉執中曰：「墨謂兆璺至微，可悉辨，必食以墨，則史得以傳于幣也。」賈氏曰：「就正墨旁有奇璺，罅者為兆璺。」劉執中曰：「坼謂兆之璺。坼有首尾，有陰陽，有蒙似而非，有非而是，卜人不可不斷其吉凶。」劉執中曰：「四者共一卦。」鄭鍔曰：「凡卜，君與大夫卜史共涖其事。《左傳》載齊將伐魯，宣公卜之，惠伯令龜卜楚丘占之，以是知君與大夫卜史俱」在。然君尊，大夫卑，卜史又卑，其所占者，宜有小大詳略。君占其大，臣占其小，禮所當然者，所以各占其一，而君視其大體。周公為武王卜曰：「體王其罔害」是也。昔漢文帝自代來卜，得大橫，繇曰：「大橫庚庚，余為天王，夏啟以光。」大橫者，龜文之正橫，是其體也。橫為土，文帝有土之象。然則君占體，亦君之吉凶係于其體。色則兆之氣色，有體然後有色。大夫次君，宜視墨之色。史又次于大夫，故占其墨。卜人又次于史，故占其坼。太史之職，大祭祀與執事卜，曰：先儒謂當卜者，君與大夫親臨之。史掌書，卜人掌作龜。故雖卜他事，而君與大夫史卜，皆與其休咎。觀齊將伐魯之事，宣公卜之，惠伯令龜卜楚丘占之曰：「齊侯將不及期，君亦不見。令龜有咎。」卜齊伐魯，知先公之死，惠伯之有咎，則是職主其占，其身之吉凶亦係乎是。然用龜以占，有坼有墨，有色有體，可用以為占。若夫筮則用蓍，安得有此？乃言凡卜筮者，蓋筮既成卦，則有卦體可占。經每言卜，必兼筮以為言，殆指此而已。《易》氏曰：「凡國之卜事，君無親蒞之文，而執事者咸與焉。其次則有大夫之占。《春官》大史、大卜，皆下大夫，而此經自有卜史之占，則非此之大夫。此大夫次于君。其上大夫，卿如大宰、大宗伯、大司馬之蒞卜者歟；其次，小宗伯、肆師亦以大夫蒞卜，此大夫所以占色也。其次又有史與卜人之占，此史所以占墨卜
