瓦名者，皆陰也。故卜得陰數之耦，而其象在下在右者曰瓦兆。《易》之《比》曰：「比吉原筮」 ，原之為言再也，或陰陽奇耦之錯列，上下左右之未定，再以其變摧之，曰「原兆。」 《尚書精義》曰：「道生一，一生二，二生三，三者，道之成也。故卜用三兆，筮用三《易》，取其成法也。」 《曲禮》曰：「卜筮不過三」 ，《儀禮》曰：「占者三人在其南北上。」 蓋《曲禮》言其法，《儀禮》言其人，人各掌一法。金縢所謂「卜三龜一習吉」 ，則筮用三也可知矣。
其經兆之體皆百有二十，其《頌》皆千有二百。
〈訂義〉賈氏曰：「經兆者，龜之正。經。云體者，謂龜之金、木、水、火、土五兆之體，名體為經。」鄭康成曰：「體有五色，又重之以墨坼。五色者，《洪範》所謂曰雨、曰霽、曰蒙、曰驛、曰克。」賈氏曰：「案《占人》云：『君占體，大夫占色，史占墨，卜人占坼。以其有五行兆體，體中有五色，既有體色，則因之以兆廣狹為墨，又因墨之廣狹支分小璺為坼，是皆相因之事』。」鄭鍔曰：「經兆之體者，謂三兆所卜之正體，一體而五色應五行也。五行之變無窮，自其墨色坼裂，分而配之，一色別為二十四體，故五行之兆分為百有二十。一體十頌，所以發明其吉凶，推演其禍福，故百二十體而有千二百之頌。頌者，卦繇之辭。三兆不同，書各異世而體也、頌也，其數乃」無異如此。竊意其書之數雖不異，其所占則不得而同。不然，何以為《玉瓦原》之別乎？易氏曰：「自百有二十以至千有二百，則以十日十二辰之數與夫四時五行休王相乘之法推之。」三易三夢之占倣此。
掌三《易》之法，一曰《連山》，二曰《歸藏》，三曰《周易》。
〈訂義〉易氏曰：「兼及于三易。」「三夢」者，《易》與夢亦占也，其屬有筮人占夢，大卜為之長，故兼掌其法。鄭康成曰：「《易》者，揲蓍變易之數可占者。」 鄭鍔曰：「《連山》以艮為首，夏人之易，其卦艮上艮下，故曰連山，言如山之相連也。《歸藏》以坤為首，商人之易，其卦坤上坤下，故曰《歸藏》，言如地道之包含萬物所歸而藏也。《周易》以乾為首，周」人之易，其卦乾上乾下，名曰周，言如天覆無不周，而變易無窮也。劉氏曰：「艮其背，不獲其身，人之道也。」以寅為正。穆姜之筮，遇艮之八，是謂艮之隨者，此《連山》之易。坤者萬物所歸，商以坤為首。案《禮運》：「朱不足徵，吾得坤乾焉。」此《歸藏》之易，夫子不取《連山》《歸藏》，惟《周易》之學者，以《易》天道之大，兼乾坤艮于其中，歷三古而更三聖。先儒以連山為伏羲，《歸藏》為黃帝，豈不知《周易》之畫于伏羲邪？
其《經》卦皆八，其別皆六十有四。
〈訂義〉鄭鍔曰：「正卦皆八，自八相生，別而重之，八八所以皆六十四卦也。然三代之《易》，名異而卦不異，蓋卦雖同而所占者異也。《周易》以九六為占，而《連山》《歸藏》以七八為占，《周易》占其變者，《連山》《歸藏》占其不變者。」易氏曰：「傳記所載文王重《易》為六十四卦，今此三《易》之別，皆六十有四，則是六十四卦，非文王重之。《易大傳》十」三卦言「庖犧氏之取諸《離》，黃帝堯舜氏取諸乾坤，此故經卦之名曰《益》，曰噬嗑、曰《隨》、曰《豫》、曰《渙》、曰《小過》、曰《睽》、曰《大壯》、曰《大過》、曰《夬》」，此即重卦之名，是知上古已有六十四卦之別，但夏、殷之《易》以七八不變者為占，《周易》以六九之變為占，襄九年《左傳》所載東宮之筮，遇艮之八八，即艮之六二為隨，杜氏「以為雜用《連山》《歸藏》二《易》，皆以七八為占。」是《連山》《歸藏》已有隨卦之義，此夏殷六十四卦之證。或曰：「伏羲氏畫八卦，因而重之。」葉水心曰：「詳此則《周易》之為三，《易》卦之為六十四，自舜禹以來用之，而後世有伏羲氏始畫八卦，文王重為六十四卦。又謂紂囚文王於羑里，始演《周易》；又謂河出圖有自然」之文，學者因之。有「伏羲先天」、「文王後天」之論，不知何所本始。然則《周易》果文王所改作，而後世臣子不以嚴宗廟、參典謨，顧乃藏于大卜，等于卜筮，何媟嫚其先君若是哉！凡卦之辭，爻之繇，筮史所測，推數極象，比物連類，不差毫髮。孔子以為不然，故孔子之繫《易》，以為必如是而測之，由其中正，不以禍福利害亂其心者，此君子之所以為《易》。學者既不知，反援孔子之《易》，同歸于卜筮，以為人更三聖，世歷三古，後成書學者日聾瞽，無足怪者。
掌三夢之法，一曰致夢，二曰觭夢，三曰《咸陟》。
〈訂義〉鄭康成曰：「夢者，人精神所寤，可占者。」王昭禹曰：「形接為事，神遇為夢。神凝者，想夢自消。夢者，精神之運也。人之精神往來，常與陰陽流通，而禍福吉凶，皆通于天地，應于物類，則由其夢以占之。」《周官》所以有占夢之官，而大卜掌三夢之法。鄭鍔曰：「有心而夢，出于有所因，故曰致。孔子之夢周公，行道而致也。晉侯之夢」，楚子伏已而盬其腦，將戰而致也。「觭」字從角從奇，蓋角出奇異，所謂怪異之夢。趙簡子夢童子倮而轉以歌，楚子玉夢泣而珠
