也。有天鬼，亦有山水鬼神者，亦有人死而為鬼者。今 有子先其父死，弟先其兄死者矣。意雖使然，然而天 下之陳物曰：先生者先死』。若是則先死者非父則母， 非兄而姒也。今潔為酒醴粢盛，以敬慎祭祀，若使鬼 神請有是得其父母姒兄而飲食之也，豈非」厚利哉？ 若使鬼神請亡，是乃費其所為酒醴粢盛之財耳。自 夫費之特注之汙壑而棄之也，內者宗族，外者鄉里， 皆得如具飲食之。雖使鬼神請亡，此猶可以合驩聚 眾，取親於鄉里。今執《無鬼者言》曰：「鬼神者固請無有， 是以不共其酒醴粢盛犧牲之財。」吾非乃今愛其酒 醴粢盛犧牲之財乎？其所得者臣將何哉？此上逆聖 王之書，內逆民人孝子之行，而為上士於天下，此非 所以為上士道。是故《子墨子》曰：「今吾為祭祀也，非直 注之汙壑而棄之也。上以交鬼之福，下以合驩聚眾， 取親乎鄉里。若神有，則是得吾父母弟兄而食之也， 則此豈非天下利事也哉？」是故子墨子曰：「今天下之 王公大人士」君子中實將欲求興天下之利，除天下 之害，當若鬼神之有也，將不可不尊明也，聖王之道 也。〈按帝享女明德之上原本疑有遺字〉
論衡
《論死篇》
世謂死人為鬼，有知能害人。試以物類驗之，死人不 為鬼，無知不能害人。何以驗之？驗之以物，人物也，物 亦物也。物死不為鬼，人死何故獨能為鬼？世能別人， 物不能為鬼，則為鬼不為鬼尚難分明。如不能別，則 亦無以知其能為鬼也。人之所以生者，精氣也，死而 精氣滅，能為精氣者，血脈也。人死血脈竭，竭而精氣 「滅，滅而形體朽，朽而成灰土，何用為鬼？」人無耳目則 無所知，故聾盲之人比於艸木。夫精氣去人，豈徒與 無耳目同哉？朽則消亡，荒忽不見，故謂之鬼神。人見 鬼神之形，故非死人之精也。何則？鬼神，荒忽不見之 名也。人死精神升天，骸骨歸土，故謂之鬼。鬼者，歸也。 神者，荒忽無形者也。或說：鬼神，陰陽之名也。陰氣逆 物而歸，故謂之鬼。陽氣導物而生，故謂之神。神者，申 也。申復無已，終而復始。人用神氣生，其死復歸神氣。 陰陽稱鬼神，人死亦稱鬼神。氣之生人，猶水之為冰 也。水凝為冰，氣凝為人，冰釋為水。人死復神，其名為 神也，猶冰釋更名水也。人見名異，則謂有知，能為形 而害人，無據以論之也。人見鬼若生人之形，以其見 若生人之形，故知非死人之精也。何以郊之？以囊橐 盈粟米，米在囊中，若粟在橐中，滿盈堅彊，立樹可見， 人瞻望之，則知其為粟米囊橐。何則？囊橐之形，若其 容可察也。如囊穿米出，橐敗粟棄，則囊橐委辟，人瞻 望之，弗復見矣。人之精神藏於形體之內，猶粟米在 囊橐「之中也。死而形體朽，精氣散」，猶囊橐穿敗，粟米 棄出也。粟米棄出，囊橐無復有形。精氣散亡，何能復 有體，而人得見之乎？禽獸之死也，其肉盡索，皮毛尚 在，制以為裘，人望見之，似禽獸之形。故世有衣狗裘 為狗盜者，人不覺知，假狗之皮毛，故人不意疑也。今 人死，皮毛朽敗，雖精氣尚在，神安能復假此形而以 行見乎？夫死人不能假生人之形以見，猶生人不能 假死人之魂以亡矣。六畜能變化象人之形者，其形 尚生，精氣尚在也。如死，其形腐朽，雖虎兕勇悍，不能 復化。魯公牛哀病化為虎，亦以未死也。世有以生形 轉為生類者矣，未有以死身化為生象者也。
「天地開闢，人皇以來，隨壽而死，若中年夭亡，以億萬 數計。今人之數，不若死者多。如人死輒為鬼，則道路 之上，一步一鬼也。」人且死，見鬼宜見數百千萬，滿堂 盈庭，填塞巷路，不宜徒見一兩人也。人之兵死也，世 言其血為「燐。」血者，生時之精氣也。人夜行見燐，不象 人形，渾沌積聚，若火光之狀。燐，死人之血也，其形不 類生人之血也，其形不類生人之形。精氣去人，何故 象人之體？人見鬼也，皆象死人之形，則可疑死人為 鬼，或反象生人之形。病者見鬼云甲來，甲時不死，氣 象甲形，如死人為鬼。病者何故見生人之體乎？ 天地之性，能更生火，不能使滅火復燃；能更生人，不 能令死人復見；能使滅灰，更為燃火。吾乃「頗疑死人 能復為形。」案：火滅不能復燃，以況之？死人不能復為 鬼明矣。夫為鬼者，人謂死人之精神。如審鬼者，死人 之精神，則人見之，宜徒見裸袒之形，無為見衣帶被 服也。何則？衣服無精神，人死與形體俱朽，何以得貫 穿之乎？精神本以血氣為主，血氣常附形體，形體雖 朽，精神尚在，能為鬼可也。今衣服，絲絮布帛也。生時 血氣不附著，而亦自無，血氣敗朽，遂已與形體等，安 能自若為衣服之形？由此言之，見鬼衣服象之，則形 體亦象之矣。象之，則知非死人之精神也。
夫死人不能為鬼，則亦無所知矣。何以驗之？以未生 之時無所知也。人未生在元氣之中，既死復歸元氣。 元氣荒忽，人氣在其中。人未生無所知，其死歸無知 之本，何能有知乎？人之所以聰明智慧者，以含五常 之氣也。五常之氣所以在人者，以五藏在形中也。五
