復育，已蛻也，去復育之體，更為蟬之形，使死人精神 去形體，若蟬之去復育乎？則夫為蟬者，不能害為復 育者。夫蟬不能害復育死人之精神，何能害生人之 身？夢者之義疑惑，言夢者精神自止身中，為吉凶之 象，或言精神行與人物相更，今其審止身中，死之精 神亦將復然。今其審行人夢殺傷人，夢殺傷人，若為 人所復殺，明日「視彼之身，察己之體，無兵刃創傷之 驗。」夫夢用精神，精神，死之精神也。夢之精神不能害 人，死之精神安能為害？火熾而釜沸，沸止而氣歇，以 火為主也。精神之怒也，乃能害人，不怒不能害人。火 猛竈中，釜湧氣蒸，精怒胸中，力盛身熱。今人之將死， 身體清涼，涼益清甚，遂以死亡。當死之時，精神不怒， 身亡之後，猶湯之離釜也，安能害人？物與人通，人有 癡狂之病，如知其物然，而理之病則愈矣。夫物未死， 精神依倚形體，故能變化，與人交通；已死，形體壞爛， 精神散亡，無所復依，不能變化。夫人之精神，猶物之 精神也。物生精神為病，其死精神消亡。人與物同死 而精神亦滅，安能為害禍？設謂人貴，精神有異成事， 物能變化，人則不能，是反人精神，不若物物精奇於 人也。水火燒溺，凡能害人者，皆五行之物。金傷人，木 毆人，土壓人，水溺人，火燒人。使人死，精神為五行之 物乎？害人不為乎？不能害人。不為物，則為氣矣。氣之 害人者，太陽之氣為毒者也。使人死，其氣為毒乎？害 人不為乎？不能害人。夫論死不為鬼，無知不能害人， 則夫所見鬼者，非死人之精；其害人者，非其精所為 明矣。
《訂鬼篇》
凡天地之間有鬼，非人死精神為之也，皆人思念存 想之所致也。致之何由？由於疾病，人病則憂懼，憂懼 見鬼出。凡人不病則不畏懼，故得病寢衽畏懼。鬼至 畏懼則存想，存想則目虛見。何以效之？《傳》曰：「伯樂學 相馬」，顧玩所見，無非馬者。宋之庖丁學解牛，三年不 見生牛，所見皆死牛也。二者用精至矣，思念存想，自 見異物也。人病見鬼，猶伯樂之見馬，庖丁之見牛也。 伯樂、庖丁所見，非馬與牛，則亦知夫病者所見非鬼 也。病者困劇身體痛，則謂鬼持箠杖毆擊之，若見鬼 把椎鎖繩纏，立守其旁，病痛恐懼，妄見之也。初疾畏 驚，見鬼之來；疾困恐死，見鬼之怒；身自疾痛，見鬼之 擊。皆存想虛致，未必有其實也。夫精「念存想，或泄於 目，或泄於口，或泄於耳，泄於目，目見其形，泄於耳，耳 聞其聲，泄於口，口言其事。晝日則鬼見，暮臥則夢聞。 獨臥空室之中，若有所畏懼，則夢見夫人據案其身 哭矣。覺見臥聞，俱用精神，畏懼存想，同一實也。」 一曰，人之見鬼，目光與臥亂也。人之晝也，氣倦精盡， 夜則欲臥，臥而目光反，反「而精神見人物之象矣。」人 病亦氣倦精盡，目雖不臥，光已亂於臥也，故亦見人 物，象病者之見也。若臥若否，與夢相似。當其見也，其 人能自知覺與夢，故其見物，不能知其鬼與人精盡 氣倦之效也。何以驗之？以狂者見鬼也。狂癡獨語，不 與善人相得者，病困精亂也。夫病且死之時，亦與狂 等。臥病及狂三者。皆精衰倦。目光反照。故皆獨見人 物之象焉。
一曰：鬼者，人所見得病之氣也。氣不和者中人，中人 為鬼，其氣象人形而見，故病篤者氣盛，氣盛則象人 而至，至則病者見其象矣。假令得病山林之中，其見 鬼則見山林之精。人或病越地者，病見越人坐其側。 由此言之，灌夫、竇嬰之徒，或時氣之形象也。凡天地 之間，氣皆純於天，天文垂象於上，其氣降而生物。氣 和者養生，不和者傷害。本有象於天，則其降下有形 於地矣。故鬼之見也，象氣為之也。眾星之體為人與 鳥獸，故其病人，則見人與鳥獸之形。
一曰：鬼者，老物之精也。物之老者，其精為人，亦有未 老，性能變化，象人之形。人之受氣，有與物同精者，則 其物與之交。及病，精氣衰劣也，則來犯陵之矣。何以 效之成事？俗間與物交者，見鬼之來也。夫病者所見 之鬼，與彼病物何以異？人病見鬼來，象其墓中死人 來迎呼之者，宅中之六畜也。及見他鬼，非是所素知 者，他家若草野之中物為之也。
一曰：鬼者，本生於人，時不成人，變化而去。天地之性， 本有此化，非道術之家所能論辯。與人相觸犯者病， 病人命當死，死者不離人。何以明之？《禮》曰：「顓頊氏有 三子，生而亡去為疫鬼；一居江水，是為虐鬼；一居若 水，是為魍魎鬼；一居人宮室區隅漚庫，善驚人小兒。」 前顓頊之世，生子必多。若頊、顓之鬼神以百數也。諸 鬼神有形體，法能立樹與人相見者，皆生於善人，得 善人之氣，故能似類善人之形，能與善人相害。陰陽 浮游之類，若雲煙之氣，不能為也。
一曰：「鬼者，物也，與人無異。天地之間，有鬼之物，常在 四邊之外，時往來中國，與人雜，則凶惡之類也。故人 病且死者，乃見之。天地生物也，有人如鳥獸，及其生 凶物，亦有似人象鳥獸者。」故凶禍之家，或見蜚尸，或
